釋壽量品

佛本無身無壽亦無於量，隨順世間而論三身，亦隨順世間而論三壽量。法身者，師軌法性，還以法性為身。此身非色質亦非心智，非陰界入之所攝持，彊指法性為法身爾。法性壽者，非報得命根亦無連持，彊指不遷不變名之為壽。此壽非長量亦非短量，無延無促，彊指法界同虛空量。此即非身之身、無壽之壽、不量之量也。報身者，修行之所感也。《法華》云「久修業所得」，《涅槃》云「大般涅槃修道得故，如如智照如如境，菩提智慧與法性相應相冥。」相應者，如函蓋相應也。相冥者，如水乳相冥也。法身非身非不身，智既應冥亦非身非不身，彊名此智為報身也。法壽非常非無常，智既應冥亦非常非無常，彊名常為壽也。法既非量非無量，智既應冥亦非量非無量，彊名無量為量也。應身者，應同物身為身也，應同連持為壽也，應同長短為量也。智與體冥能起大用，如水銀和真金能塗諸色像。功德和法身處處應現往，能為身為非身、能為常壽為無常壽、能為無量能為有量。有量有二義：一為無量之量、二為有量之量。如七百阿僧祇及八十等，是有量之量。如山斤海滴，實有齊限，凡夫所不知；阿彌陀實有期限，人天莫數，此是有量之無量。應佛皆為兩量，逐物隨緣，參差長短。然此三身、三壽、三量不可並別一異，則乖法體；即一而三、即三而一乃會玄文。故下文云「如深法性，即於此典金光明中而得見我釋迦牟尼」，即其義也。但信相偏疑應身之有量，四佛偏舉應佛之無量斷其有量，迹疑既除，深達報法。若從信相所疑，應言壽有量；若從四佛釋疑，應言壽無量。而今不道壽有量、不道壽無量，直言壽量者，意欲圓論三佛之壽量，故不偏題取意為釋。若從義便，正是報身之壽量。何故取此？報身上冥下應，上冥法性即非量非無量，下應機緣能量能無量。量疑牽無量之答，即達於圓。經家從其生圓解而題品，舉一而蔽諸。從此義故，題為壽量品。又一時重解，〈壽量品〉亦作三重：一玄義、二引證、三還源。

玄義者，壽者命也，謂報得命根連持不斷名之為壽，延促期數名之為量，故言壽量也。此釋應佛因緣之壽量也。又壽者受也，境智和合共相盛受。謂無分別智盛受無分別境，無分別境盛受無分別智，如函大蓋大，故壽是受義也。量者相應也，境智相應故言量。此釋報佛之壽量也。又壽者久也，常不變易稱之為久。量者銓量也，常久之壽非多數、非少數，非相應盡知、非相應不盡知，非可說、非不可說，無以名之，彊以銓量說其長久。此釋法身之壽量也。初番為二：一有量量。如釋迦之壽，方八十是也。二量無量。如彌陀之壽，實是有量，人天所不能測，故言量無量也。此量無量皆應佛所為也。第二番亦二義。佛以如如智稱如如境，境無分別，智亦無分別；若境稱於智，智有分別，境亦有分別。此知與不知，皆報佛所明也。第三番亦二義：一者深寂不可說、二以慈悲方便亦可得說。此可說不可說，皆法佛之法也。

二、引證者，方八十年證有量也。諸天世人八部之眾無能思算，山斤海滴不可數知，此證量無量也。虛空分界不可齊限，證境無分別也。又唯除如來證智可分別也。又下文[1]去，智淵無邊法水具足，亦是證智也。壽不可計，此證不可說也。將欲宣暢釋迦如來所得壽命，此證慈悲可說也。又聞是四佛宣說如來壽命無量，證大悲可說也。新本明婆羅門求佛舍利如粟大，求六天報，即證有量也。王子說金光明難思難解福報無邊，福報無邊是證量無量，難思難解即總證智境不可說等(云云)。

三、還源者，亦云復宗。釋此壽量雖作三身六義，勿作異解，秖是經題金光明義爾。初番量無量者，秖是明義。以其明故，大小長短、延促數量悉現明中，還是明義爾。第二番智境函蓋體解相應，色大故般若亦大，以法常故諸佛亦常，還是光義也。第三番可說不可說，常樂我淨說滿法界，法性無所益，都無一言；法性無所損，還是金義。夫解一則千從，迷一則萬惑，即此義也。既是兩時之聞，兼而錄之(云云)。此品正說，而序文未盡，分別如上。

從「王舍城」下是第三疑念序。文為二：一出人、二明疑。出人為四：一出處、二明位、三出名、四歎德。處如文。菩薩者，菩名道、薩名心，自行此道復能化人，故言摩訶薩，依勝行立勝位也。信相者，信家之相在似道中，別判三十心，圓判鐵輪位。下文云「見有一人似婆羅門，以枹擊鼓。」鼓是法身，擊是機動。似位機興，知非真擊。又真似之位，地地相隨無位不有。如普賢修普賢行滿，位隣尊極，此似則高。信相稱似道者，未敢判其高下也。難者言，若同普賢言似者，何故有疑？此亦非妨。菩薩為疑者，作發起人爾。又佛地未了，疑無所嫌。《法華》中補處彌勒亦復懷疑，《大集》中有生疑菩薩。於菩提未了，菩提為我作名，名為生疑。難者言，見諦已斷疑，十地云何疑？答言：見諦斷通疑，十地有別疑也。觀解者，心王名王，五陰名舍。觀此五陰空寂，空寂即涅槃，涅槃能防非禦敵，呼之為城。初心後心常觀涅槃行道，故是住處也。歎德文為二：外供養佛、內種善根。此菩薩植善既深，多值諸佛，作高位解釋，亦應無媿色(云云)。供養有二義：一財供養，可解；二法供養。佛說百千法門，隨而修學，名法供養。觀心解者，一念覺了心名為佛。無量功德心資此覺心令轉明淨，名供養佛。如膏資火、如食益身、如禪發慧，皆供養義也。種善根者，法性名地，觀法性智名種子，常以觀觀名下種，久習不退名種久，五善根生名增長。增長由風動日照雨潤，漸增茂好。風譬佛身輪，日譬佛意輪，雨譬佛口輪，值佛三事，能大利益。《楞嚴》「般若若增，法性轉顯。法性若顯，定慧倍明。」植種值佛，二義相成，舉此一雙歎菩薩德也。

從「是信相」下，正明疑念序。又為二：初疑之由、次正生疑。由有遠近，遠由三月唱入涅槃、近由敘述，若有聞者則能思惟無上之義。又云：由乎本誓，擊動生疑。何因何緣者，通論三種皆名因。而此文既略，緣了相資共能顯正，正當於因、緣了當緣，正因常恒壽命無量，緣能顯理境常智亦常。此因此緣皆非八十之因緣？今方八十，是何因何緣？是故生疑也。方八十者，世壽有三品，下方四十、中方八十、上方百二十。下方少[2]天，上方太老，中方不少不老表常。又十二因緣第八名愛支，八十滅者，表愛已盡，入有餘無餘涅槃。愛盡無縛表我，涅槃表樂。又中方表中道，佛樂中道，中道表淨。為此義故，方八十年也。信相不作此解，是故生疑何因何緣也。從「復更念言」下，是正生疑。如佛所說者，此執教疑理。教詮止行二善，感壽則長。佛昔行因甚多，而今果壽極少，理教相違，不能不惑。若無此理，教為虛設；若其必然，長壽安在？是為執理而惑教也。有二因緣者，與前為異。前合止行同是緣了，今就止行自作因緣。十善中一一善皆具止行，不殺是止善、放生是行善，不盜是止善、施食是行善。今經舉不殺家之止善、不盜家之行善，互舉一邊共明止行。若備論者，一一皆有止行，止之與行須明也。今就一一各有因緣。夫命是眾生之所共惜，奪而害之居然大苦，宥而放之則為快樂。慈心是因，不畜殺具是緣，此是止善因緣也。夫食是依報，得之則命存，失之則壽殞。施心是因，施具是緣，此行善因緣也。不殺一條既爾，乃至不邪見亦復如是，總有止行二十善、四十因緣，此等因緣俱感長壽。佛之止行二善累高於山、積厚於地，云何今日八十而終？此約因果一途論止行二善，但作此解於義未允，今當更說。人天之因，以五戒十善，名之為命。三乘行人，以智慧為命。魔名殺者，若遮奪此事，即是斷人天命，若不遮奪名為止善，方便勸修名為行善。若破壞三藏法，名殺二乘人命，若不毀傷名為止善，方便勸修名為行善。若毀訾事檀乃至毀訾世智名斷六度菩薩命，若不障礙名為止善，方便勸修名為行善。若修體法斷貪恚癡是二乘命，若障不令修名斷二乘命，若不障者名為止善，方便勸修名為行善。非撥體空則斷通教菩薩命，若不障者即是止善，方便勸修即是行善。若毀訾漸次是斷別教菩薩命，不作障礙即是止善，方便勸修即是行善。若誹謗圓融即斷圓教菩薩命亦斷佛命，若不留難即是止善，方便勸修即是行善。圓人非但不壞諸法而隨一相，即殺諸法而隨一相，如仙豫大王害五百之短命、施十劫之長齡，如佛斷一切煩惱及習一切無有餘，此皆言逆而理順，非小行者所行。如上所論，一一法皆有止行二善，一一善皆有因緣。若得此意，歷諸法門浩然若海。故《大經》云「行檀波羅蜜得壽命長，菩薩行檀則施眾生無量壽命，乃至行般若得壽命長，菩薩行般若則施眾生無量壽命。」即其義也。而我世尊行無不圓、果無不滿，云何今日方八十年？次明施食者，百味甘漿等，依報食也。身肉骨髓者，正報食也。此皆事中施食爾。經言法食。法食者，世間法味、出世間法味、出世間上上法味。菩薩能為一切眾生作大施主，令未發心者迴邪入正，已入正者增長萌芽，如陰陽養卉、如父母鞠子多積繒綿令墮地不痛，授以五戒十善。已持五戒者，說三界火猛多所燒害、讚歎三乘無繫解脫。已入證者，毀訾小乘敗種焦穀，讚歎菩薩所行之道。設飢國人大王之膳，煩惱為薪、智慧為火，以是因緣成涅槃食，令諸弟子皆悉甘嗜。如是等一切法門悉名法食。一一法皆具止行二善，一一善具因具緣，此諸因緣感長壽果。而我世尊行無不圓、果無不滿，云何今日方八十年？觀心不殺者，無明為父、貪愛為母，若斷此者即成逆害。但觀無明即是明、愛即是淨，體達能所皆如虛空，是為止善。觀諸心數亦復如是，是名行善。能如是觀，獲得金剛常住之壽也。己身骨髓血肉者，此彼相望此為己身，智慧推之非己身也。如王子飼虎、尸毘貿鴿，皆捨父母遺體，非捨己身。己身者，法性實相是也。《釋論》云「持戒為皮、禪定為血、智慧為骨、微妙善心為髓。」為他說戒，戒能遮罪修福，無相最上。非持非犯尸波羅蜜者，是施己皮也。說諸禪定神通變化，不起滅定現諸威儀者，是施己血也。說無著妙慧，非智非愚亡泯清淨，終日說終日無說，其所說法皆悉到於一切智地者，是施己骨也。檀忍等，應是肉也。說甚深法性、諸佛行處不一不二，言語道斷心行處滅微妙中道者，是施己髓也。將此充足飢餓眾生，況餘飲食。餘飲食者，即是人天二乘戒皮，定血，慧骨，真諦之髓爾。《法華》云「於餘深法中，示教利喜者」，即其義也。如來往昔隨他意說無量無邊，隨自意說亦無量無邊，皆是長壽因緣，云何今日方八十歲也？從「大士如是至心念佛思是義時」，此一句結前開後。至心者，徹到心源、盡心實際，故言至心。觀心既然，觀佛亦爾，故言念佛。念佛不殺、施食與法性虛空等，如此之壽不應短也。是為結前。開後者，由作此觀，機動瑞興，故言開後也。

從「其室自然」下，是第四現瑞序。瑞者密報，相者表發。密報四佛當臨此室為爾斷疑，表發增進常因感得常果也。問：佛作此瑞，信相福作？答：信相無機，佛亦不應；若無諸佛，機無所扣。機應相須，瑞以之興。問：眾緣感瑞？信相獨感？答：通由眾緣，別在信相。若瑞在靈山，可非其力；室中所見，豈不由之？譬張家降瑞，寧得王家受福？雖然，信相是發起之人，無容獨善。《法華》云「如為一人，眾多亦然。」就文為二：一現相由、二正現相。取結前開後之文為現瑞之由，從「其室自然」下為正現相也。正現相又二：一別現相、二總現相。從「其室自然」下是別現相，從「舉要言之」下是總現相。別相為十，表十地因成也。總相為一，表因成一果也。又別相表地地各各增益，總相表一地具諸地功德也。問：此經常果為宗，何得作相表因？答：此因是果家之因。因必成果，不乖宗也。問：前判信相是似位，後相則非其徵。若似同普賢，前相亦非其兆。答：一往云十地，一地之中皆有諸地功德表報利益，前後皆霑也。經家不定判位，秖可從容，不得剋斷也。別相有十者，一其室廣博、二其地寶嚴、三妙香氛氳、四高座涌出、五佛座華座、六放大光明、七雨諸天華、八作天妓樂、九皆受天樂、十根缺者具。此之十相表報十地功德，止可斐斖擬議，不得責其備悉。其室自然廣博表初歡喜者，此地初開過於凡聖，故以廣博表之。嚴淨瑠璃間錯表離垢地者，此地對戒，戒是諸行基檀，諸行莊嚴於戒，故以間錯表之。香氣表明地者，其地對忍，唯辱而忍增，如烟多則香盛，故以香表之。高座表炎地者，其地對精進，精進督出眾行，故以高座表之。佛坐其上表難勝者，其地對禪，禪有神通轉變大力，故以佛表之。光明表現前者，其地對般若，般若洞照，故以光明表之。天華表遠行者，其地對方便，方便善巧觸處嚴淨，故以天華表之。作樂表不動者，其地對力，力能利安一切如妓悅物，故以作妓表之。受樂表善慧者，其地對願，願滿則心喜，故以受樂表之。根具表法雲者，其地對智，因中眾行故智慧為首，智導諸行隨階而圓，故以根具表之(云云)。復次十相表一一地中具諸功德，且約初地釋之。其室自然廣博嚴事者，此相表初地智也。室者，以五陰為室。此陰非陰亦非非陰，不為陰非陰所作，亦不作陰非陰，故言自然。不得陰、不得非陰，二邊虛豁，故言廣博。非直空無二十五有、二種涅槃，亦有因中十力無畏種種功德而莊飾之，故言嚴事。嚴事即假智、廣博即空智、自然即中智，三智一心中具足，是故歡喜。天紺瑠璃雜廁間錯以成其地者，此相表初地所照境。天紺瑠璃瑩淨明徹，表真諦境；雜廁間錯種種莊嚴，表俗諦境；猶如如來所居淨土、至聖所居極尊之地，表中道第一義諦境；一地而三相、三相而一地，表一諦而三諦、三諦而一諦。有妙香氣過諸天香者，此相表初地慈悲功德，慈能與樂如香氛氳，悲能拔苦如香離臭，此慈悲竪高故言過諸天香，此慈悲橫闊故言遍滿。遍滿一切陰界入中，無不溥覆也。其室四面有四高座者，此相表初地四德。四德是祕密之藏，佛住其中如高座可坐，為坐諸佛也。有四如來者，此相表初地覺四德智，智與德冥如佛坐座也。放大光明者，此相表初地自行化他，照此土表自行、照他土表化他也。雨諸天華者，此相表初地四辯，華雨於空如辯詮於理也。作天妓樂者，此相表初地四攝，四攝攝物，如樂樂他也。受天快樂者，此相表初地法喜，法喜澄神，如受天樂。根缺具足者，此相表初地諸根互用，耳見眼聞，一根之中具足諸根之用也。初地功德佛辯所不能宣，略舉十相表其梗概爾。初地既然，一一地亦復如是。復次十相表初地自行化他功德，前五相表自行功德、後五相表化他功德。其室廣博表自行之般若，天紺瑠璃表自行之法身，有妙香氣表自行之解脫，高座華衣表自行之因成，佛坐座上表獲記成佛也。後五相表化他功德者，放光表意輪益物也，雨華表口輪益物也，作樂表身輪益物也，又表能令眾生轉煩惱障而受法喜之樂，根具表能令眾生轉報障也。初地既然，後一一地亦復如是。從「一切世間」下是總現相也。別相文廣意略，總相文略意廣。此表十地因成，一果究竟具足也。一切者，該十法界也。世間者，包三世間也。未曾有者，因中所無也。悉具現者，因圓理顯也。國土世間未曾有則實相滿，眾生世間未曾有則般若滿，五陰世間未曾有則解脫滿。舉要者，實相是要。實相既圓，何法不滿邪？[1]

[2]從「信相歡喜」下，是第五默念騰疑序。文為二：初見相歡喜、二默念陳疑。歡喜者，既因心疑，覩瑞見佛，必知聞法，是故歡喜。從「至心念佛」下是默念求決也。夫疑情不可久處，是故騰疑。念釋迦如來無量功德相好光明神力說法皆不生疑，唯壽命中心生疑惑：云何佛壽中八十年？念此覆心，故默騰求決也。而不發言者，四佛適現，威尊敬重不敢發言。疑既覆心，不得不念。又前默念而感瑞，今承前默念以求決爾。

從「爾時四佛以正遍知」下，是第六止疑序。文為二：一正止疑、二釋止疑。疑蓋覆心、聞法不解，故先止之。例如見諦先斷疑方進修道也。若信相實疑，宜須折止；若是起教，因其訓人。從「汝今不應」下正止疑也。云何不應？有三不應：一大用不應，八十者是佛大用，是故不應；二法性海深，非言思所測；三以信能入、以智能度，汝信智未具，豈度量所思？《釋論》云「無量法欲量，是人為覆溺。」故將不應而止之也。「何以故」下釋三不應之意。舉八眾皆不能量者，釋法性不應也。法身菩薩法性淨土，故不在言。生身菩薩若在家，為天龍等所攝；若出家，為四眾所攝；若法性身施權，亦為八眾所攝。若凡若聖悉不能思算也。唯除如來者，釋智度不應也。若如如來是則能知；既未如如來，那忽能知，舊用此語為智所知，知是無常可量之法。天台師云：不爾。如來有無量常智，能知無量常法，豈可以常智所知判為無常邪？智性既冥，大用可解，是釋三不應也。

從「時四如來」下，是第七集眾序。餘經或先集眾後現瑞，此經先現瑞後集眾，前後互出。爾時者，將欲宣暢之時也。眾者，欲色界諸天也。信相一人利益者少，有緣若集所益處多，是故集眾。眾有四種：一發起眾，信相、樹神等是也；二當機眾，聞即得道者是也；三影響眾，從十方遠來者是也；四結緣眾，當座雖未得道，作後世因緣者是也。如流水為魚說法，遠作今日得悟因緣，即其事也。此經集天龍眾，與《華嚴》意同。亦集人眾而文略，新本中有無量百千婆羅門眾，〈懺悔品〉初信相及眷屬[1]諸耆闍崛山，即是人眾也。相承云：此經與冥道相關，正集天龍，略不說人爾。總瑞中云「一切世間未曾有事悉具出現」，不見與二乘記，但明[2]帝辨性。與《般若》方等意同，故判屬方等教攝。此中應論乘戒緩急四句，判出天龍生處、得道不得道、權實等事，如別記(云云)。齊此判屬序段者，文云「將欲宣暢大眾雲集」，豈非序之明證邪？序分竟。

從「爾時四佛」下三品半文，是第二正說段。凡三說不同。一云：〈壽量〉明常果為宗，常果契性，性即是體，二義宛然不須多惑。下〈懺悔品〉滅惡、〈讚歎品〉生善、〈空品〉導成，即是經用也。二云：〈壽量〉明宗、〈懺〉、〈歎〉明用、〈空品〉明體，此乃以因中所用之性為果上所顯之體。於義不便，故不用之。三、三藏云：正說有兩段，〈壽量〉是果段、〈三身〉是因段，二文各有序。虛空藏問為因段序，直是發問，於序義弱。師云：〈三身〉成果上義，非因義也，是故不用。初家所說好，與今意同。新舊兩文凡[3]三處明宗：初是四佛拂疑，明應化之壽非思算所知。迹既長遠，本難窮極，上根人聞迹悟本也。若未悟者，王子明蚊蚋脚可以作城樓，鼠登兔角梯、食月除脩羅，明法身無舍利，如來真實身，舍利無是處。中根人直[4]無理本而悟迹也。若未悟者，釋迦論三身共說，廣分別之，本迹俱解。是為三番明宗顯體。〈懺品〉別論滅惡，通亦生善；〈歎品〉別論生善，通亦滅惡；〈空品〉導成，俱是經用也。今之四卷，止有一番明宗。文為四：初四佛說偈、二信相歡喜、三當機得道、四四佛還本。說偈又二：一經家敘、二四佛喻說。問：四佛說偈，為各為共？答：經既無文，不可定判。或宜聞共說，異口同音；或宜聞別說，各引一喻。見亦如是，若見四佛同尊特身，一身一智慧者，即是常身，弟子眾一故。若見四佛佛身不同，即是應化，弟子眾多故。分八偈為二意。初云：前四偈立譬、次一偈合譬、次二偈斷疑、次一偈結釋。次云：前四偈為譬本、後四偈合釋。兩途俱可用。舊云：四偈止譬其壽長，更無別意。是義不然。諸佛之教上中下善，其言巧妙、其義深遠，此中正是常宗斷疑。一經之要處何容無義？且作三意消文：一對四諦、二對四念處、三對四德。四諦理通因果，四念論因、四德論果。若論果壽宜對四德，果不孤起，故念處明因；因果有本，故對四諦也。上以四佛對四諦智，今以四佛所說對四諦理。舊讀四諦文，云：知苦如苦相、知集如集相。相是其事，齊事而知，於理不顯。今明：知苦如苦相，如是其理、相是其事，即事而真，事理雙達。餘三諦亦如是。如是釋者，於四諦理義便也。又一解：知苦是知俗，如是知真，相是知中，中是實相，故今以相為中也，此則三諦具在一文。知苦既然，下集道滅亦如是(云云)。明識四諦是脩長壽境，故約四諦對偈也。一切諸水者，此對集諦。《大經》云「有河洄澓沒眾生」，即其義也。水體潤生，如集能資長。鼓怒浩澣無處不有，集亦如是，沒溺凡聖亘界內外也。諸須彌山者，此對苦諦。小《般若》以身為須彌，即其義也。山體結構磐峙水上，如苦報積聚，為集作果，繫縛界內外色心也。大地微塵者，此對道諦。《法華》云「其所說法皆悉到於一切智地」，即其義也。地體能容載水陸兩途，如通別道到此彼岸。虛空分界者，此對滅諦。《法華》云「常寂滅相，終歸於空」，即其義也。空體盡淨，五翳所不能染、三光所不能淨。如滅諦，滅無二十五有，及滅化城涅槃也。四諦理遍一切處即法身，四諦智稱境而知即報身，從體起用同其長短即應身。信相但見應短、不見應長，應尚不達，寧知報法？四佛舉四喻喻其應長，水滴山斤地塵空界尚無能思算得其邊表，況復智冥於法，淵哉玄哉、信無底際，曠矣大矣，豈有垠涯？舉應迹以釋報法，豁然明悟，斷疑之巧為若此也。釋此偈妙為若此也，行者思之思之。四偈對四念處者，念處之觀本在苦諦，唯應約須彌山偈而論，今則通對也。一切諸水對受念處，受能含納如海多容故也。須彌山對身念處，色相與質礙相類故也。大地對於想行念處，想取行行如地容載故也。空界對心念處，心但有名如空無相故也。若觀四念處是脩長壽因，若念處得道即是長壽果，故用念處對四偈也。若觀四枯念處，破凡夫之四倒；若觀四榮念處，破二乘之四倒；若觀中道念處，則非榮非枯，於其中間而般涅槃，成五種解脫，謂色解脫乃至識解脫。脫五陰縛名五解脫，洞達五陰空無所有名五般若，冥五陰現名五法身，雖三分別，不一不異、不縱不橫，名祕密藏，號大涅槃。《仁王》呼為法性色、法性受想行識。陰之法性即是法身，智冥法性即是報身。法報皆非常非無常，而能起用為常為無常，常用則長、無常用則短。信相但見無常、不能見常，於用未達，況解其本？四佛舉喻明其用常，迹常無邊非思算所得，況復體理寧可心知？信相迷除，豁如雲卷，斷疑之巧為若此也。四偈對四德者，水潤生榮對常德，山能高出對我德，碎地為塵對淨德，空無苦受對樂德。四德成就是果上所剋，果與理冥，冥於非常非無常，能起常無常用；冥於非我非無我，起我無我用；冥於非淨非不淨，起淨不淨用；冥於非樂非不樂，起於樂無樂用。信相但見無常無樂、不見常樂，於應尚迷，何能識本？四佛舉四德之用非思算所知，體本報法杳然慮外。信相聞說，非但疑除惑斷，增信生解，故歡喜踊躍得之於懷(云云)。

「億百千萬」下合譬偈也。舊解有二失：一僻取文、二偏執義。舊云：四譬皆有齊畔可盡之物。百千是數法，數必有窮，據此為無常。今釋不爾，四佛引四譬者，乃是舉量以況無量，量物尚非思算所知，無量之法寧可圖度？億百千萬，此舉數法以明無數法。[1]既不能數數，那能知無數？縱令知數知無數、知量知無量者，秖是化用，都不關體本。僻取之失非但自毀，又亦誣經。偏執義者，〈三身品〉云「化身亦常，處處說法」，是故為常。當知化身備有常無常義，舊人那忽一向無常(云云)？「以是因緣」下兩行，斷疑偈也。若作因緣者，因親緣疎。命是正報，不殺為因；食是依報，施之為緣。以此因緣，得壽命長。若作二緣者，不殺是不殺戒家止善、施食是不盜戒家行善，互舉止行俱是二緣。法性菩提心名之為因、止行福慧等併皆是緣，緣能顯性，會非常非無常、能常能無常。法食、不殺等皆如上說。修因既長，得果又長，顯體又長、起用又長，破其短疑也。「是故汝今」下一偈，結成也。「爾時信相」下，聞偈斷疑生信也。聞壽命無量者，解迹中之能常，其壽無量也。疑去者，解迹中之能短，其壽八十也。深心信解者，悟其本識非量非無量也。踊躍者，登位也。歡喜者，信生也。別教釋者，信相似位中疑惑去，登歡喜地中信生也。圓教釋者，信相鐵輪位中疑惑去，入住銅輪位中歡喜也。若作普賢似位釋者，下地中疑惑去，十地頂深信堅固猶若金剛，隣真接極而生歡喜也。從「說是如來」下，是第三當機上根初悟[2]之。從「時四如來」下，第四息化也。佛本為緣興，緣已利益則攝化還本，故言忽然不現也。觀解者，諦境發智，覺慧相應，深觀此慧，亦不得慧亦不見境，境智俱寂，即是不境義也(云云)。