此四卷文，總有十八品，舊來分割盈縮不同。江北諸師以初品為序，〈壽量〉下訖捨身為正，〈讚佛〉為流通。正文又三：〈壽量〉下是正說，〈四王〉下大誓護經，〈除病〉下大悲接物。江南諸師以初品為序，〈壽量〉下為正，〈四王〉下十三品為流通。真諦三藏分新文二十二品，初品為序，〈壽量〉下至〈捨身〉十九品為正，後兩品為流通。真諦釋云：「〈壽量〉明師果，〈懺〉、〈歎〉兩品明弟子因，〈授記〉是弟子果，〈除病〉是師因，〈四王〉下正論力用。前師果弟因既為正，後師弟因果何得為流通邪？」今師謂：分文本是人情。人情咸謂：序未辨道，流通歇末不得論師弟因果。是義不然，夫三段者不可杜斷隔絕，序本序於正通，序則有三義；正本正於序通，正亦三義；通本通於正序，通亦三義。上中下語皆善故。又眾生得道根性不定，何容序無滋味、流通歇末邪？既不歇末，說師弟因果亦應何妨？如序中說正，亦應無妨。流通中有正意，彌是督勵宣行，不乖經意。又《法華》中明，阿私仙是師因，持品授弟子果記，諸師咸判是流通。此有其例，於義無妨。與奪由人，不須苦執也。今從「如是我聞」入〈壽量〉，訖天龍集信相菩薩室，為序段；從「爾時四佛」下，訖〈空品〉，正說段；從〈四王品〉下訖經，流通段。序者，序將有利益。正者，正當機辨道。流通者，流名下注，通名不壅，欲使正法之水從今以注當，聖教筌罤不壅於來世。經曰「上中下語皆善」，即此義也。疑者云：序分何得入正品中？眾經例爾。如《維摩》無序品，序在正說中；《大品》正說在序品中；《涅槃》序分入正品中。眾經皆然，不以為疑，何獨[7]或此？斯乃出經者意，為四佛斷疑孤然而起其文嶄絕，引序分安〈壽量〉中。今從義便，不得齊品分割也。序有三義：一次緒、二敘述、三發起。次緒者，居一部之初冠、眾說之首，故言次緒。敘述者，敘於方將、述於當益，故言敘述。發起者，發其信心、起於教也。一段經文含此三義，故題為序品。品者，梵語稱為跋渠，此為品也，品是類義。此中文句氣類相從，節之為跋渠。例如律中有篇聚、毘曇有犍度爾。從「如是」下，是次緒；從「是時如來」下，是敘述；從「其室自然廣博嚴事」下，是發起。次緒之序，舊云五事；地人開佛，是為六事。此經天龍集信相室，不聞前序、不聞後夢，亦得是同聞，亦得是非也。同聞眾少不次第(云云)。此之五六，亦名印定序，三世諸佛經，初皆安「如是」故。亦名通序，與諸經同。亦為通名，作本故。亦名經後序，結集者所置故。亦名經前序，遺囑令安故。亦名破邪序，對破外道阿漚故。亦名證信序，令聞者不疑故。天台師云：總此六說，都是四悉檀意也。諸佛諸經同，是世界悉檀也；經前經後為利來世，是為人悉檀也；對破外道，是對治悉檀也；信順無疑，是第一義悉檀也。舊解如名不異，是曰無非。阿難所傳文句似瀉水分瓶，與佛一種，故不異稱如；文下之理允當無謬，故無非曰是。略而言之，文如理是。肇師云：「如是者，信順之辭也。信則所聞之理會，順則師資之道成。」真諦三藏云：「如是者，決定也。數決定、理決定。佛說此經有若干文句，若多成增謗、若少成減謗，阿難傳之如瀉水，不多不少，故數決定。佛說無相之理不有不無，若有墮增、若無墮減，阿難傳之無增無減，故理決定。」龍樹解如是者，「信順之辭也。信者言是事如是，不信者言是事不如是。」此之四解，各據一悉檀意。舊解語總不顯文詮何等理為如？何等理為文所詮為是？既不顯了，只是世界悉檀意；肇師據信順是為人；三藏文理決定為對治；龍樹信順如是為第一義(云云)。今作通別二釋。佛如法相而說，阿難如聞相而傳，故言如也。佛如法相而解，阿難如海量而受，故言是也(云云)。別釋者，外曰阿漚稱吉，文乖其理故非如，理異其文故非是，不可見阿漚在初而中後皆吉也。文如其理故言如，理如其文故言是。今謂：三藏經初云如是，二諦各異故非如，理淺故非是。摩訶衍二諦相即故言如，理深故言是。今謂三人同聞而各解故非如，證入優劣故非是。唯菩薩所聞者為如，菩薩所到者為是。今謂離邊明中之文則非如，出二諦之外有中道則非是。文字性離即是於如故言如，一切法即佛法名之為是。初破邪明正，即三藏經如是。次破異明同，即通教經如是。次破淺明深，即別教經如是。次破離明中，即圓教經如是。此經既是方等，通被根性不同，作種種說無咎。觀心解者，觀與境冥故為如，境即正觀故為是。經言「如此觀者即是正觀，若他觀者名為邪觀。」即其義也。

「我聞」者，舊云：阿難不師心，親承佛旨，故曰我聞。真諦曰：「我是器義。一散心名覆器，無聞慧故。二忘心名漏器，雖得而失，無思慧故。三倒心名穢器，非而謂是，無修慧故。阿難無三過，唯是善好器，親承有在，故言我聞。」《釋論》云「耳根不壞，聲在可聞處，作心諦聽，因緣和合故稱聞。阿難與聽眾述佛遺旨，親承不謬，故言我聞。」師釋我有四義，謂我我、我無我、無我我、我無我而不二真我，義配四根性人(云云)。聞亦四義，謂聞聞、聞不聞、不聞聞、不聞不聞，配四教法人(云云)。有四種阿難，謂歡喜阿難、賢阿難、典藏阿難、海阿難，為四種緣立四種名。歡喜阿難是我我用聞聞，親承丈六身佛，持三藏法，故言我我聞聞。賢阿難是我無我用聞不聞，親承丈六尊特合身佛，持通法，故言我無我聞不聞。典藏阿難是無我我用不聞聞，親承尊特身佛，持別法，故言無我我不聞聞。海阿難是我無我而不二用不聞不聞，親承法身佛，持圓法，故言我無我而不二用不聞不聞。此經通三乘說，聽一音各解，故須分別(云云)。觀解者，若作攀上厭下觀，是為我我聞聞。若作析體兩種從假入空觀，皆是我無我聞不聞。若作從空出假觀，是無我我不聞聞。若作中道觀，是真我不聞不聞。

「一時」者，肇師云：「法王啟運嘉會之時也。」三藏云：「高時下時皆是，若過若不及不堪聞法。唯有平時，即是一時也。」私謂：高時慢心不行，下時耽荒五欲，不耽不慢是平時也。師釋：眾生感法、佛慈赴教，機應之時也，亦是發真見諦之時也，亦是法眼明朗照世之時也，亦是佛眼照中之時也(云云)。而言一者，若前思後覺，斯二非一；思覺妄斷豁悟之時，故言一時也。觀解者，從假入空與真一時，從空入假與機一時，中道正觀與法性一時(云云)。

「佛」者，真諦云：「佛有三義：一切智異外道、慈悲異二乘、平等異小菩薩，餘人無此。」《釋論》明佛是第九號，佛名為覺，覺世間出世間、常無常、數非數等，朗然大悟，故名為佛。天台師云：佛者，依一切智有丈六佛，依道種智有丈六尊特佛，依一切種智有法身佛。三佛不得一異，非一異而一異爾。觀解者，空觀覺知諸法一相，假觀覺知諸法種種相，中觀覺知諸法無一異相亦一異相(云云)。

「住」者，佛是能住，王舍城是所住處。真諦明住法有八：一住大千界內；二住依止處，王城也；三住五分法身，壽命現在也；四住威儀利物；五天住，住禪定；六梵住，住四等慈悲；七聖住，住三三昧；八大處住，住第一義也。《釋論》四住攝八也，天住、梵住攝其天住、定住；聖住攝其五分命住；佛住攝其大處住；又有迹住王舍城，攝其界內、依止、威儀三住。天台師云：丈六身佛，住真諦也；丈六尊特合身佛，雙住真中也；尊特身佛，雙住俗中也；法身佛，住中道也。觀解，空觀住真、假觀住俗、第一義觀住中。

「王舍城」者，《釋論》大出因緣。初立五山中七燒七造，王來居此，故言王舍。又云「他舍被燒，王舍不燒。後悉排云是王舍，即得免燒。自是已來呼為王舍。」觀解，五陰為舍，心王居之，故言王舍。

「耆闍崛山」者，《釋論》翻鷲頭。真諦云：「曲鳥山在王舍城東南，毘富羅山在西南，仙人山在西北，黑土山在東北，白土山在中央。中央三由旬平正，即王城也。」觀心，山者，靈即神智，是般若也。鷲即萬德，是解脫也。山即不動，是法身也。常為心王所觀，即是觀之住處也，令一切心數同入其中也。

此經闕同聞眾者，謂時有五、處有四，耆山眾不聞信相室說、信相室眾不聞夢中說、夢中眾不聞夢覺已說，眾非一座故不列同聞。若爾，阿難不應稱我聞。然雖不聞，佛更為說。又其得佛覺三昧，能自通達，得稱我聞也。

從「是時如來」下是敘述序，敘下十七品故。亦名別序，簡異餘經亦為別名作本，故言別也。別義為七：一從「是時如來」下一行半是入定別；二從「是金光明」下訖二十七行偈是敘述別；三從〈壽量品〉下是懷疑別；四從「大士如是」下是瑞應別；五從「信相見佛」下是騰疑念別；六從「四佛告」下是止疑別；七從「欲色界天」下是集眾別。生起者，佛常在定，而群機扣佛，佛欲應之，故示軌儀。如來常寂，猶尚樂定，入游法性、出敘經王，信相聞深法，疑法既是常，人壽那短？是故懷疑。菩薩福力，疑能感應，應故四佛現，佛現即騰疑，騰疑故佛即止疑，當雨法雨故大眾雲集。七事異他經，故言別也。已說七別竟。

或時作三別：一從「是時」下名敘述序；二從〈壽量品〉下名現瑞序；三從「時四如來」下是眾集序(云云)。

言敘述序者，敘後十七品。初五行敘〈壽量品〉為三：初兩行敘果德、次一行敘懷疑、次兩行敘斷疑，細作可尋。次一行半敘〈懺悔品〉破惡生善之意(云云)。次一行半敘〈讚歎品〉生善破惡(云云)。次六行敘〈空品〉破惡中破三障惡(云云)。從「護世四王」下是敘，其品可解。大辯者是敘其品，尼連鬼母是敘〈功德天品〉，同是女天故。地神是敘其品，大梵三十三天是敘〈散脂品〉。散脂是將、梵釋是主，敘主即得臣將也。緊那羅等是其領，敘其領得其管也。「我今所說諸佛祕密」者，是敘〈正論〉、〈善集〉兩品，說世祕密可以治國、出世祕密可以詣道，故知敘兩品也。「若得聞經」去是敘〈鬼神品〉。〈鬼神品〉中純明聽法功德，為八部所護(云云)。「著淨衣服」下兩行敘〈授記品〉。三大士、十千天淨心殷重淨若虛空，故獲授記也。「若得聽聞」下敘〈除病〉、〈流水〉等品。聞名服藥悉得病除，則是善得人身；復能修行布施福業，是善得人道；魚聞佛名，善得天身天道。即此意也。「正命」是敘〈捨身品〉。虎飱血肉即得解脫，豈非正命也。「若聞懺悔」下一行敘〈讚佛品〉。佛有三世，諸菩薩多是先佛即過去佛也，又是未來佛也。為此菩薩所讚，即為佛所讚也。敘述之意止可彷彿，不得薳自分明(云云)。問：誰作敘述？舊云集經者。若爾，是論非經，又乖經文，文云「我今當說」。或云是信相。若爾，信相已能玄敘，何事致疑？又非集經者，那忽作序？師云：是佛自作。難者言：若爾，便是正經，那得稱序？此無所妨。菩薩尚能安禪合掌說千萬偈，況如來口密神力赴機，何所不為？文云「我今當說懺悔等法」，此是明證。《大品》中化佛說六波羅蜜，亦得稱序，此其例也。

釋入定為三：初、一句一字，明能游人。二、三字兩句，[1]歎所游法。後兩句，結也。

「是時」者，真諦云：「有五種三時：一欲說、正說、說已；二破外道去來時、立現在有說有聽時；三下種、成熟、解脫時；四正師、正教、正學時；五佛欲說、眾欲聽、不高不下平平時。」今但論如來知機堪可得道時。若慧眼得道，智與真冥時。若法眼得道，智與俗冥時。若佛眼得道，智與中冥時。佛欲履歷法性，觀知眾生於何時得道，故言是時也。

「如來」者，十號之初也。三藏解如來，文多不載。今言：智照理與諸佛等，故言如。慈悲與諸佛等，故言來。諸佛應住祕密藏中，何故出世？只為慈悲故來。《成論》云「乘如實道來成正覺」。大經云「從十一空來」，就智論來；「從六波羅蜜來」，就行論來。《釋論》明如法相解為如，如法相說為來。今明：如三諦法相解名如，如三諦法相說名來，故言如來也。

「游」者，游涉進入之義爾。夫法性者，非入住出，故小《般若》云「如來者，無所從來亦無所去，故名如來。」何得言游邪？良以慈悲導物，斆我而入，故言游也。令眾生食甘露味，亦應言住；為眾生宣說，亦應言出。故《法華》云「善入出住百千三昧」，即此義也。

「無量甚深」者，將明游入，簡顯其體高廣、體包法界，故言無量。徹到三諦，故言甚深。非是二乘下地菩薩之所逮及，故言無量甚深也。

「法性」者，所游之法也。諸佛所軌，名之為法。常樂我淨、不遷不變，名之為性。非是二乘以盡無生智所照之理為法性也。二乘法性淺，故非甚深；有限，故非無量。今之如實智所照之理，橫包法界、竪徹三諦，故言無量甚深爾。又無量者，非別有一法名為無量。毘盧遮那遍一切處，一切諸法皆是佛法，皆佛法故即皆法性，佛皆游之，故言無量。又非別有一法名為甚深。即事而真無非實相，一色一香莫非中道，皆中道故即是甚深。例如《釋論》解四無量心云「緣東方眾生名廣，緣四方名大，緣四維上下名無量。」準此而言，緣真諦法性名廣，緣俗諦法性名大，緣中道法性名無量。若緣中道，即是三智一心中緣，三諦一諦，此境無量，唯佛無量智乃能緣之，如函蓋相稱。非二乘下地測其涯底。

「諸佛行處」者，正顯佛智無量甚深。佛智無量甚深故行處亦無量甚深，行處無量甚深故佛智亦無量甚深。舉函顯蓋、舉蓋顯函，正在此也。

「過諸菩薩所行清淨」者，正簡也。菩薩居未及之地，智之所行未能深廣故。《地持》云「菩薩得九種禪。初名自性禪，若入此禪，即入實相法性清淨之境，二乘不聞其名，況有其行。若入第九清淨淨禪，一切通別惑累若正若習皆盡，故言清淨淨禪。」自下地去皆有餘習，佛住十地頂，若入此禪過諸菩薩。《淨名》云「心淨已度諸禪定」，即此義也。亦是舉其高位，簡法性甚深也。

「是金光明」下，敘述序。若敘正說流通十七品意，已如上說。今更論敘述五重玄義。初十二行半敘名體宗用，次十四行半即敘流通弘宣此典，即是敘教相也。就初一句敘名，次一句敘體，次三行敘宗，次九行敘用。「護世」下去敘教相也。解者或言：金光明一句猶是敘體，如鑛石中金，金體乃非光非明，不妨約金論內外用，法性非宗非力，亦依法性起於宗力。當知此句正是敘體，今明理乃當然，分文則屬敘名也。經王，上已說，今更述之。三藏云：「三德攝三，《涅槃》正斷二乘斷見，《般若》正遣凡夫有著，《華嚴》正化始行菩薩。今經通為八位人，故稱王也。」此語難解。《涅槃》為菩薩說甚深微妙行處，豈止為二乘？《般若》云「法身佛為法身菩薩說法。」其聽法眾非生死人，豈止遣凡夫有著？《華嚴》說初地乃至說十地，豈止為始行菩薩？作此偏說，無智之人於諸經起輕慢，此義不可。今言經王者，若取文為經，即是三種俗諦；若取理為經，即是三種真諦；若取文理合為經，即是三種中道。若說餘諦，是經而非王；若說中道，是經復是王，於九種經中而得自在。但經王是一，隨緣設教名字不同。《華嚴》云法身，方等為實相，《般若》稱佛母，《法華》為髻珠，《涅槃》名佛師，皆是法性異名，通為諸經作體。譬如諸性應運迭興，龍師鳥官隨時霸立，百代雖異而統王是一。法性亦爾。宜聞《大品》佛母為王，餘名廢息。宜聞《法華》寶所為王，餘名廢息。法性為金光明之王，亦復如是。若作此解，上不[1]為佛經王之旨，下不增長眾生我慢。

「微妙」者，他釋因微果妙。今不爾，因果俱微妙。因中性德深而難見名為微，不縱不橫名為妙，果中修德亦復如是。

「四方四佛護持」者，四方者，四門也。四佛者，四門果上覺智也。釋迦覺智與四佛同，諸佛果智冥於法性，法性得顯，名為法身。法身不動，名之為持。法性常故諸佛亦常，法常佛常，壽命亦常，常故無量。信相推迹或本，四佛令其達本悟迹，名之為護。此一句種種義，法性四門、法性四德即體義，果智顯體即宗義，護念信相斷疑復是用義，而敘宗為正[2]意。觀心解者，四方是四諦，四佛是四諦智。東是方首，如集是苦因。又東甲乙是春生，生即集諦也。從東次南，亦猶生而有長，先春次夏，故南方是苦諦也。長後秋收，又白帝屬金，金能決斷，西方即道諦也。從秋收至冬藏，眾事都息，北方如滅諦。苦集因果皆謝無用也。觀此四諦生眼智明覺，持理不失、護倒不起，故名護持也。又觀四方是四德，觀東方常為破無常、觀無常為破常、觀非常非無常破常無常，乃至觀北方無我為破我亦如是。此觀持德不失、護倒不起，故名護持也。觀東方集諦常非常非無常不動，故名阿閦。觀南方苦諦樂無去無來法性實相，實相尊貴故名寶相。觀西方道諦畢竟清淨，法性壽命與虛空等，故名無量壽。觀北方滅諦永寂[1]為我入祕密藏，祕密藏故名微妙聲(云云)。

「我今當說」下九行偈是敘用。文為四：初三行明能破之勝法、次三行半明所破之惡罪、次一行半舉行法勸修、次一行結成。初三行明能破勝法者，謂境法，法性也；行法，懺悔讚歎也；導法，一切種智也。故言懺悔等法，知非一種也。若相資為論，行資智，智顯理，理顯故能盡眾苦，苦盡故法身顯，智圓故報身顯，功德無上故應身顯。若圓論者，三法不縱不橫而修，三身亦不縱不橫而顯。雖圓別之殊，俱是能破之勝法也。觀舊文語略，新本具有三周說法之文，四佛說常果，上根得益；婆羅門說法身無舍利，中根得益；佛分別三身，下根得益。今敘中云「我今當說懺悔等法」，即是敘下三周之法能破惡也。次從「諸根不具」下敘述〈空品〉。文為二：初三行半明所破之惡、次二行半明能破之方。初又為三：「諸根不具」下破報障、「愁憂」一句破煩惱障、「惡星災異」下破業障。餘經對緣云報障難轉，因時可救，果無如何。此經三障皆可轉。一往釋[2]此三障，由破五戒。破五戒是業障，受三塗人天等身是報障，煩惱為根本是煩惱障。今直就人道中明犯五戒報者，諸根外缺、壽命內夭。此兩句是殺生報，昔損他身，分今諸根殘毀；昔斷他命，今壽損減。經云「殺生因緣得二種果報，多病、短命。」即其事也。若貧窮困苦，是外無依報。諸天捨離，是內無福德。此兩句是犯盜戒。經云「有同生同名天龍輔佐之，功德天發願利益之。」盜人無此事也。又先富後貧者，必是龍棄天捨也。若親厚內鬪、王法外加，此兩句是犯淫戒。經言「人護則人瞋，法護則法壞。昔侵其人，今骨肉鬪訟；昔毀他法，今王法所加。」即其事也。各各忿諍，此應有兩句，或是翻者脫落，或是略爾。內則各各忿諍、外則人人不信，此一雙是犯妄語。昔不實欺他，今常被欺忿。昔語無實，今人無信者。外耗財物、內虧禮度，此是飲酒報。昔慢財費日，今多損耗；昔乖撙節，今墮聾騃。經言「嫌恨猛風[3]吹罪心火常令熾然」，即其事也。問：釋大乘經，何得以五戒對義？答：開合五戒，大有所關。《提謂經》云「五戒者天地之大忌，上對五星、下配五岳、中成五藏。犯之者違天觸地，自伐其身也。」又對五常，不殺對仁、不盜對義、不淫對禮、不飲酒對智、不妄語對信。又對五經，不殺對《尚書》、不盜對《春秋》、不淫對《禮》、不妄語對《詩》、不飲酒對《易》。又對十善，殺盜淫是身三、妄語攝口四、飲酒攝意三。俗不能護口，略制一不妄語。《釋論》云「說重者是妄語」，則已攝三。飲酒是邪命自活、增益恚癡。出世以智慧為首，生死以三毒為根，若能禁酒，是防止意地三毒，長養出世智慧也。是為開五戒出十善。十善是舊法輪王所用，亦名性罪性善，都是一切罪之根本。又五戒對五陰，不殺即色陰、不盜即受陰、不淫即想陰、不妄語即行陰、不飲酒即識陰。五陰開四念處，念處開三十七品，三十七品開三脫門，三脫門開涅槃，故云色能發戒、受受禪定、想慧悟虛通、行發解脫、識即知見。當知五戒能成五分法身，辦二乘之法也。又五戒亦是大乘法門，《提謂經》云「五戒是佩長生之符、不死之印」，即常德也。「出入無亂、往還無間」，即淨德也。「統御一身」，即我德也。「以立道根」，即樂德也。此是五戒對四德。束五戒為三業，即對三無失、三不護、三輪不思議化、三密、三軌、三身、三佛性、三般若、三涅槃、三智、三德等無量三法門，橫竪無邊際，與虛空法界等，亦是無盡藏法門，亦是無量義三昧。舉要言之，即是一切佛法也。[4]

[5]復次害命名事殺，不害命名事不殺。法門解者，析法名理殺，體法名理不殺。當知不殺之戒種種不同，論其果報亦復不同。若作意防護，如馬著勒、如牧牛執杖者，報在人道百二十年，唯得肉眼無有四眼。若任運性成如河注海者，報在六天，極長者九百二十六億七千萬歲，唯得天眼未得三眼。若加修客戒、無常苦無我等慧者，報在變易，壽七百阿僧祇，唯得慧眼未得二眼。若加修常無常等慧，報在蓮華藏海受法性身，分得五眼，分得常壽。比佛猶是諸根不具，壽命損減，況前諸根諸壽邪？若圓教人，持事不殺戒，又持理不殺戒，不壞於身而隨一相，不斷癡愛起於明脫，體陰界入無所毀傷，若子若果不生不滅，成就智慧居常寂光土，常壽湛然五眼具足，得根自在耳見眼聞，得命自在脩短自任，是則名為究竟持戒，諸根具足命不損減也。又圓教人何但持之是戒唯殺唯慈，亦作事殺亦作理殺。如仙豫大王殺五百婆羅門，與其見佛之眼，與其十劫之壽。又作法門殺者，析蕩累著淨諸煩惱，如樹神折枝不受怨鳥，如劫火燒木灰炭雙亡。故《央掘》云「我誓斷陰界入，不能持不殺戒。」一切塵勞是如來種，斷此種盡乃名為佛，成就金剛微妙法身，湛然應一切。唯殺唯慈，垂形九道，隨其所宜示長短命，任其所見，用缺具根而化度之。前諸戒行淺近隘塞，非是通途；圓戒宏遠徑異會同，故名究竟持不殺戒也。不殺之戒，人天已上極佛已還，曠大縱橫其義如是，云何而謂是小乘數耶？

復次不與取名事盜，與取名事不盜。法門解者，如佛言曰：「他物莫取，名法門不盜。菩提無與者而取菩提，是名法門盜。」不盜之戒種種不同，若持戒作業求可意果，可意果者無常速朽悉是他物，臭如糞果、害如毒食，有智之人所不應求，設使得之心不甘樂，云何殷勤飲苦食毒而自毀傷？貧窮四姓即此三界洄澓困苦，豈過有流？三障障佛，第一義天之所捨離，是名為盜，非不盜也。又二乘之人以四諦智觀身受心法，厭惡生死欣求涅槃，涅槃心起，為自、為他、為共、為無因，介爾心生即取他物，即非時取。證即不待說所因，焦種不生。見苦斷集修道造盡，非求法也。謂有涅槃，成涅槃見。若有著空者，諸佛所不度，身長三百由旬而無兩翅，墮三無為坑，受若死若死等苦。《法華》云「飢餓羸瘦體生瘡癬」，豈非貧窮困苦邪？《淨名》云「不見佛、不聞法、不入眾數」，豈非第一義天遠離邪？此猶名盜，非不盜也。若別教菩薩，次第行、次第學、次第道，從淺至深捨一取一，來已更復來、去已更復去，悉是辱於來去相，亦是不與而取。取已而捨，亦是貧窮。捨已更取，數數去取，即是困苦。不即與第一義相應，即是遠離。此猶名盜，非不盜也。圓人觀諸法實相，受亦不受、不受亦不受、亦受亦不受亦不受、非受非不受亦不受。不受亦不受，不取是菩提，障諸願故。是法平等無有高下，不高故不取，不下故不捨。如是觀者，觀如來藏具足無缺，是如意珠隨意出寶、即脩羅琴任意出聲，即是大富。大富故無取，無取故即第一義，第一義故天不遠離也，是名究竟持不盜戒也。圓人復有盜法門，菩提無與者而取菩提，如海吞流不隔萬派、如地荷負擔四重擔，眾生悉度、煩惱悉斷，法門悉知、佛道悉成，此義可知不能多說。前諸戒行淺而且塞，非是通途；圓戒宏遠徑異會同，故名究竟持不盜戒也。

復次男女身會名事淫，不會名事不淫。法門解者，若心染法是名為淫，不染法名為不淫。不淫之戒種種不同，若關禁七支如猴著鎖，擎一油鉢過諸大眾，割捨觸樂求於未來淨潔五欲，如市易法以銅錢博金錢，此乃增長欲事，非不欲也。若為生天故持戒，如羝羊相觸，將前而更却。帝釋共八十億那由他天女縱逸嬉戲，看東忘西欲猶不足，化為老脩羅納舍脂，使諸天亡身失首，又見仙人入定污弄其女，仙從定起，釋羞自化為羝羊，仙人呪之，千根著身無能却者，後來懺謝變為千眼，是亦增欲，非不欲也。若斷欲界麁弊之欲，染著色無色界禪定之樂，如氷魚蟄蟲墮長壽天，是為一難。貪著禪味名為大縛，是染欲法，非不欲也。若憎惡生死如怨如蛇，愛翫涅槃如親如寶，棄之直去涉路不迴，諸有色聲不能染屈，如八方風不能動須彌。若聞菩薩勝妙功德，甄迦羅琴聲，迦葉起舞不能自持；隨嵐風至，破須彌如腐草，是染欲法，非不染也。若菩薩惡生死如糞穢、惡涅槃如怨鳥，捨於二邊志存中道，起順道法愛生，名頂墮，是菩薩旃陀羅。既無方便，此慧被縛，不能勝怨，[A1]己所修治為無慧利，是染欲法，非不欲也。圓人觀一心三諦，即空即假即中。即空何所染？即假何所淨？即中何所邊？即空即假，何所中？即空故無我人十[1]六知見依正等愛，即假故無空無相願等愛，即中故無佛菩提轉法輪度眾生等愛，三諦清淨名畢竟淨，是淨亦淨。經言「唯佛一人具淨戒，餘人皆名污戒者。」圓人[1]行於佛法，即究竟持不淫戒也。圓人又有染愛法門，如和須蜜多女，人見人、女天見天女，見者得見諸佛三昧，執手者得到佛剎三昧，歍者極愛三昧，抱者冥如三昧，各各皆得法門。亦如魔界行不污戒菩薩，變為無量身，共無量天女從事，皆令發菩提心。如維摩詰，若入後宮，後宮中尊，化正宮女。先以欲鉤牽，後令入佛道，斯乃非欲之欲，以欲止欲，如以屑出屑、將聲止聲。前諸行淺塞，非是通途。圓戒宏遠徑異會同，是名究竟持不淫戒也。

復次不見言見、見言不見，名事妄語。法門解者，未得謂得、未證謂證，名為妄語。妄語多種，諸欲求時苦、得時多怖畏、失時懷憂惱，諸欲無樂時。凡夫癡人於下苦中橫生樂想，竪我慢幢、打自大鼓，謂色即是我、我即是色，色中有我、我中有色，執有與無鬪、執無與有鬪，依止斷常，起六十二戲論，破慧眼，不見於真實，增見長諸非，吾我毒甚盛，備口四過，略標妄語爾。三十三天黃葉生死謂是真金，非想自地具細煩惱謬計涅槃，此非妄語，誰是妄語邪？二乘之人競執瓦礫歡喜持出，生滅度想，生實未盡，寧得滅度？生安隱想，所作未辦，寧得安隱？《淨名》云「佛為增上慢人，說離淫怒癡名為解脫，其實未得一切解脫。」未得謂得，豈非妄語邪？佛為別教人以四門說實相，執於一有隔礙三門，乃至執非有非無而隔有無。夫實相者，言語道斷、心行處滅，云何以字字於無字？云何以數數於無數？豈非妄語邪？圓人如實而觀、如實而說。如實觀者，非內觀得是解脫，非外觀、非內外觀、非離內外觀，亦不以無觀得是解脫。如實說者，一切實、一切不實、一切亦實亦不實、一切非實非不實，如是皆名諸法實相。經言「諸佛皆實語，佛語實不虛。能以一妙音，遍滿三千界，隨意之所至，隨諸眾生類，各各皆得解。」即是以佛道聲令一切聞也。圓人亦有妄語法門，無車說車誘戲童子，無樂說樂止彼啼兒。若有眾生因虛妄說得利益者，佛亦妄說。經言「我是貪欲尸利、我是瞋恚尸利、愚癡尸利，然實非也。我是天是人，實非天人。我是龍鬼，實非龍鬼。將虛以出虛，令有不虛爾。」前諸行淺近隘塞。圓行深遠，夷坦無礙，經異會同，故能如此，是名究竟持不妄語戒也。

復次若穀若草昏心眩亂者，名事酒。法門解者，迷惑倒見名之為酒。倒見多種，夫酒為不善諸惡根本，能生三十六種之失，招於五百世中無手，慢刑失禮發出伏匿，眠臥糞穢搪揬水火，過患如此，人猶尚之。晉世引滿稱藝能，魏朝清濁為賢聖，畢卓自署為酒徒，鄭泉自誓為酒壺，竹帛載之、古今歌之，不應作而作、不應歌而歌，非醉酒是何？《釋論》云「有一法師為王說五戒罪福。王難云：『飲酒招狂，飲者甚多，狂者何少邪？』法師舉手指諸外道而已，更言餘事。外道侜張云：『王難甚深，是禿高座更不能答。』王云：『法師答竟。狂亦不少，指汝等是。將護不彰爾。』」此即世人之醉也。又貪如海納流無有滿時，瞋如火益薪展轉彌熾，癡如膠黏結如氷足水，八萬塵勞煩惱其心無暫停住，掣電蛇舌颺焰獼猴五欲攪作無時不醉。《大經》云「從昔已來常為聲色所醉，流轉生死。」三界人天通有此醉也。若二乘之人，雖斷九十八使四住煩惱，無明未吐，如半瘧人。《大經》引醉歸之人。世間無常樂而言我淨，如來實我淨而言無常樂，如彼醉人見日月轉，此二乘醉也。菩薩之人，無明未盡不了了見，菩薩行故見不了了，如遠望大舶遙觀鵝雁，夜覩畫像遠視人杭，亦如醉人朦朧見道。如是等無量譬喻，顯於菩薩未得明了。故迦葉云：「自此已前我等悉名邪見人也。」此菩薩醉也。圓人行如來行，具煩惱性，能知如來祕密之藏，雖有肉眼名為佛眼，所可見者更不復見。故文云「入深法性，即於此典金光明中，而得見我釋迦牟尼。」《大經》云「了了見佛性，猶如妙德等。」是則五住正習一時無有餘。酒法既除，何所可醉？是為究竟持不飲酒戒也。圓人亦有飲酒法門，《鴛掘》云「持真空瓶，盛實相酒，變化五道，宣揚哮吼。」波斯匿醉，轉更多恩。末利后飲，佛言持戒。入于酒肆，自立其志，亦立他志。夫得其門者逆順俱當，失其柄者操刀傷手。前諸行淺近隘塞，圓行宏遠徑異會同，故能如此，是名究竟醉醒無二也。

上觀四諦智名四佛。觀五佛云何觀？觀五戒實相，覺智清淨，即是觀心中見五佛也。次破煩惱障，指「愁憂恐怖」一句是也。上來諸事，或約內身或約外報，是報障義便，此一句專明心為煩惱障便。[2]

金光明經文句卷第一