一釋權實

通而言之，二智皆如實而照，並名為實；皆有善巧，悉稱方便。就別言之，則般若名實、漚和稱方便者，略有八義：一者般若照實相境，從所照為名，故稱實。二者般若從實相生，從能生受名，故稱為實。三者如實而照，故當體名實。論云「般若波羅蜜，實法不顛倒」。體離虛妄，非顛倒慧，故名為實。四者對凡夫顛倒不實之慧，故[1]難波若為實。五者對二乘未實謂實，故明波若為實。六者對方便之用，以波若為體，故名為實。七者對虛故明實，未是好實，非虛非實乃名妙實。八者虛義為二，非虛實為不二。二與不二皆名不實，非二不二乃名為實。是故論云「念相觀已除，言語法亦滅」也。方便者，是善巧之名。此義多門，今略論十對：一者直照空有，名為般若；行空不證、涉有無著、故名方便。此之照巧，更無二體，以巧而照，故名為實；以照而巧，故名方便。問能照之智，共名實智；所照之境，同稱實境。實智之中有空智有智，實境之中有真境俗境，此為例也。問：既有真俗，云何皆名實境？答：是如實智境，故名實境，從智受名。又實是真俗，非妄稱之，當體名實。二者照空為實、涉有為方便。如《釋論》云「般若將入畢竟空，方便將出畢竟空」。是實相名為實。般若照空，故名為實。雖復照空，即能涉有，此用既巧，名為方便。問：若爾，雖復照有，即能鑒空，此用亦巧，應是方便。答：此照雖巧，但實智為體，故隱其巧名，與其實稱也。三者以內靜鑒為實、外變動為權。問：此義與前何異？答：此明若照若巧靜鑒之義，皆名為實；以外變動，故名為權。四者般若為實、五度為方便。所以然者，般若為空解，空解故名實；五度為有行，有行故名權。問：此與上照空為實、涉有為權何異？答：前明照空照有皆是智慧，故以二解分權實。今約解行以開二門，空解為實、有行為權，與上異也。問：有行何故為權？答：雖復照空，即能起行。此義既巧，故名為權。五者照空為實，知空亦空即能不證空，故名為權。所以然者，二乘不知空亦復空，以空為妙極，故名但空，所以證空。菩薩知空亦空，名不可得空，故不證空，即能涉有，故名為權。此明重空義，明空義為實，實義即劣。知空亦空，即能涉有，此用既勝，故名為權。就此二慧，更無異體。初觀心未妙，故但能照空。既轉精巧，即知空亦空。既知空亦空，而不壞假名，即能涉有。始終論之，猶是一慧，約巧未巧，故分權實。六者知身苦空無常，故名為實；而不取滅，名為方便。以生死身實是苦空無常[2]遇患之法，如實照其，故名為實。二乘知此即滅之，故無方便。菩薩雖知，而安身所疾，自行化人，[3]故方便。七者直知身病，非故非新，故為實；而不厭離，稱為方便。此但就有行分權實。八者淨名託迹毘耶，不疾之身為實，現病之跡為權。此據虛實之義以明權實也。九者以上照空有二為方便，照非空有不二為實。非空非有，即一實諦，照一實諦，故名為實。雖非空有，而空有宛然，不動不二，善巧能二，故名方便。十者空有為二，非空有為不二，照二與不二，皆名方便。照非二非不二，淨名杜言、釋迦掩室，乃名為實。權實多門，略開十對。此之十對，即一塗次第，並有經論，可隨文用之。

二解大義

問：何故般若名摩訶，漚和不名摩訶？答：通皆得稱大。如上云「漚和拘舍羅，大師方便力」也。別而言之，般若稱大，略明十義。一者實相曠而無邊、深而無底，彼無有一法出法性外。般若照於實相，故名大慧；漚和雖巧，不照實相，故不名大。問：二乘亦照實相，何不名大？答：二乘未盡其邊；菩薩照究原底，故名為大。二者三乘實智皆從般若中生，所以然者，[1]所實相既一，則能照般若無三。但根性不堪，故於一般若[2]聞為三乘智慧。三乘智慧皆攝入般若觀中，故名為大。問：云何於般若出生三乘慧？答：由實相故生般若，由般若故有菩薩，由菩薩故有佛，由佛故有三乘。則般若為本，故出生三乘，所以名為大。問：三乘同觀實相，乃以實相為本，云何以般若為本？答：要由諸佛菩薩體悟般若，然後說三乘教，始得同觀實相，故般若為本。問：般若為本，出生三乘，應是三乘通教。答：《勝鬘》「攝受正法出生五乘，猶如大地出四[3]實藏」，《涅槃》云「即是聲聞藏出生聲聞，即因緣藏出生緣覺，即大乘藏出生菩薩」，可是三乘通教耶？又如《法華》明長者宅內非但具七珍，亦有瓫器等物，而名長者大宅，不名通宅。般若亦爾，雖具有三乘之慧，而名菩薩法，不名三乘通教。問：若非三乘通教，何故勸三乘同學？答：勸三乘人同觀實相，不勸三乘人同學摩訶般若。問：摩訶般若何故非三乘通學？答：論云「般若不屬二乘，但屬菩薩」。所以然者，既稱摩訶般若，即是大慧，簡非二乘，故知般若獨菩薩法。又此般若名波羅蜜，波羅蜜者到佛道彼岸。二乘不到佛道彼岸，非波羅蜜。故摩訶般若波羅蜜，獨菩薩法，不屬二乘。問：經但云「欲得聲聞果，當學般若」，云何乃言當學實相般若？答：《釋論》作此判之，尋文自易見也。以理推之，必非勸二乘人學摩訶波若。摩訶波若既是菩薩觀智，豈令二乘學耶？如《涅槃》云「下智觀故得聲聞菩提，上智觀故得菩薩菩提」，此乃明[4]二乘同觀中道，豈可勸中下二智學上智耶？問：摩訶般若乃是獨菩薩法，而般若教中說三乘人同觀實相，則是三乘通教。答：若爾，[5]般涅經中說三乘人同觀中道，應是三乘通教耶？問：若非三乘通教，何故令二乘人說耶？答：長者付財，凡有二意：一欲顯教菩薩、二密教二乘。此乃是息於二乘同成菩薩，云何乃言三乘通教耶？三者由實相生般若，實相既無所依則般若亦無所著。以般若無所著，能導成眾行亦無所著，故不住三界中，不息二乘、直趣佛道，以有引導之能，故名為大。問：五度本非度，般若引導故名為度。亦應五度本非眼，般若引導故得有眼耶？答：通義亦類，別則不齊。如五盲雖隨有眼者趣道入城而得度名，而盲體性，終自無眼。五度雖隨般若趣八正路至佛道城，而五度體性終非般若，故開福慧二嚴，意顯於斯。問：《金剛般若》云「菩薩不住相布施，如日光明照見種種色」，何所云般若導五不成眼耶？答：本以般若為眼、五度非眼，但般若導之令成無所得，不住三界、不墮二乘，直趣佛道，故名有眼耳。非是成般若之眼也。問：若眾行中以無所得為眼，亦應以無所得為慧。云何開福慧二嚴？答：無所得則通，福慧則別。以無得為慧亦有此義，但非般若之慧。所以然者，般若有無所得，復有鑒照；五度但有無所得，無有鑒照，故不名慧也。四者五十二種大賢聖位皆在般若藏中，故名為大。所以然者，合則唯一般若，但明昧不同，故開成五十二位。五者三大阿僧祇劫修此大慧，故名為大。六者能斷大惑，所謂無明，是故經云「無明住地，其力最大」，二乘雖傾四住，未能斷之；菩薩照究實相，方除此大惑，故名為大。七者能拔三界內外一切大苦，故名為大。八者諸大菩薩之所行法，故名為大。九者於眾行中最勝無過，故名為大。十者信之而得大福、毀之而招大罪，故名為大。此之十義，自有遍約緣、自有具通二慧，可隨義配之。問：般若待小名大、不待小名大？答：具有二義。一者待二乘小慧，故名為大。問：二乘為小慧，菩薩為大慧。二乘小般若，菩薩大般若。何故言般若不屬二乘？二乘心中名道品耶？答：講者不體其旨，嘻滯此言。論云「般若不屬二乘」，此是摩訶般若菩薩大慧，故不屬二乘，非二乘之人無有空慧也。二者不待小名大者，般若體性是大，故言不待小。不如二乘智慧，形凡則大、望菩薩則小。問：菩薩形二乘則大、望佛則般若為小，故在佛心中變名薩雲若。寧言體性大耶？答：般若是因中之極，功在十地，故名為大，不望佛也。又般若通因果，果地般若則最上無過，故體性是大。如什公云「薩[1]般若即老般若也」。又言絕待大者，待小名大雖復絕小，猶未[2]不絕大，為名言可及，故非好大；大小雙絕，方是好大。問：何文證之？答：題云摩訶般若，般若深重，智慧不能稱；亦摩訶深重，大不能稱。即是證也。又〈照明品〉云「不作大小，名為摩訶」，復是良證也。問：雙絕大小，可名絕大。今非大非小，歎美為大，還復待小，何名絕待？答：此大絕小絕大，故名絕待。[3]今問：絕大絕小名之為大，則待大待小皆名為小，乃是大小相待，何有絕待大耶？答：望前則絕、觀後便待，義不相違。問：般若之大與涅槃大，有何異？答：通而為言即無有異。是故論云「若如法觀佛、般若及涅槃，是三則一相」。涅槃之照即是般若，般若之滅即是涅槃，涅槃無累不盡名解脫、無境不照名般若、真極可軌稱法身，故具於三德名為涅槃。般若即是涅槃，故亦具三德。般若但是智慧，既名為別；涅槃亦但是果，果亦是別。問：般若是涅槃三德中一德，亦應涅槃是般若三德中一德耳。答：亦得為例。以般若之別成涅槃，亦取涅槃之別成般若。般若之別即是智慧，涅槃之別名為滅度，故果德涅槃、佛地般若皆具總別也。問：解脫三德成涅槃，何故不言三德成般若？答：隨舉一德皆攝一切德，何故無耶？但教起各自有由，涅槃所興，正為斥小乘灰斷不具三德、歎大涅槃具於三德。般若教興。正明因行，斥二乘無二慧、辨菩薩具權實也。問：涅槃何故據果、般若何故約因？答：涅槃名滅度。滅度者，大患永滅，超度四流。此名必是究竟，故就果門。般若名為慧，慧猶未決了，宜約因也。

三正二道門

問：《釋論》云「菩薩有二道，一般若道、二方便道。」云何為二道耶？答：有人言：般若道即實相般若，方便道謂方便般若。是事不然。大判二道，以為三例：一今依梵本，應言般若道、漚和道。二具開此言，應云慧道、方便道。三彼此合目，如論所明，般若舉彼之稱，方便有此之名。今若言實相般若、方便般若皆稱般若，則二道不分。又實相般若是境、方便般若是智，豈可以境智為二道耶？設言實相般若是實慧、方便般若是方便慧，以為二道，是亦不然。論云「般若、方便以為二道」，何得皆稱般若？若爾，二道應俱名方便。又立三般若，皆就般若道中開之：一實相般若、二觀照般若、三文字般若。實相能生般若，故名般若。文字能詮般若，以所詮為稱，亦名般若。三觀照當體，名為般若。

問：何故但立此，不多不小？答：凡有三義，實相為能生之境、觀照為所生之智、文字為能詮之文，要具此三，不得增減。又合此三，以為三雙。實相為境、觀照為智，謂境智一雙。境智為所詮、文字為能顯，能所一雙。境智即自行、為眾生說故有文字，自行化他一雙。二者實相即無為般若、觀照即有為般若。所以然者，論云「諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。」實相既無生滅，故是無為般若。實相能生觀智，觀智始生，故名有為般若。一切般若唯有此二。詮此有為無為，名文字般若。文字從所詮為名，通為無為；當體明之，有為所攝。三者實相常無為般若，文字是有為般若，觀照亦通為無為。菩薩累猶未盡，則未免生滅，故名有為。佛則無惑不淨，無復生滅，故是無為般若。問：何故有煩惱即有生滅耶？答：以有煩惱，不得了悟本自無生，故有生滅。若無煩惱，即悟觀心本自無生，即是無為。不言轉有為般若故成無為也。故此三門，總攝境智為無為理教因果，故立三也。

問：亦得實相為實慧、觀照為方便以不？答：若以佛性為實相，本自有之，名為實慧。觀照修習始生，名為方便也。此非照有為方便、照空名為實。若權若實，始有之義，皆名方便。本有佛性覺照之義，名為實也。地論人：真修般若則本自有之，緣修波若則修習始起；性淨涅槃、方便淨涅槃亦爾。此猶是舊本始之義。問：與今何異？答：本性清淨，名為本有。約緣始悟本淨，故名始有耳。然正道未曾本始，亦非垢淨。又舊宗明為無為決[4]為是二。今明未得菩提則無為成有為，若得菩提則有為成無為，豈離有為別有無為？如前釋也。又為無為例然，諸法本性清淨故名無為，未悟本無生滅故名有為，然般若未曾為無為也。

問：般若道既開三，方便道亦有三不？答：亦有三，謂境、智、文字。但實慧從境立名，故必須辨境；方便從巧受稱，故不須辨境；而文字即通二道也。然方便雖不從境立名，實照世諦之境，則亦具三也。觀照既有為無為，方便亦爾。如來二智即是無為，菩薩二道猶是有為。問：實相所表唯是境，亦得是智？答：有人言：實相般若但是境名，引《釋論》四十三卷。

問：前辨智慧名般若，今何故說空為般若？答：果中說因，如云食布。此義應是因中說果，而言果中說因者是逆[1]罰，不應是順討明義。智慧正是般若，實相能生智慧，智慧是實相之子。而於智生，說實相為般若，故言果中說因，南北同此釋也。有人言：佛有三種，一法身佛、二者報身佛、三者化身佛。實相即法身佛。實相可軌名之為法，此法有體故名為身。而實相非佛，能生佛故，所以名佛。二者報身，即修行會實相理。實相既常，報佛亦常。以法常故，諸佛亦常。三化佛，即應物之用。此北土論師釋也。有人言：修空無相[2]於會理圓通，心意識煩惱清淨，此無為般若即是實相。若有心行境，未免生死，即菩薩六度，得十地差別，名有為般若。此南方尚禪師義也。復有人言：實相即真諦理，會此理、煩惱盡，故離生滅、同真如、等法性，無為而無不為，則實於是境也。此亦南方成論義也。今詳釋論意，可得有五句文：一者因中說果，如名實相為般若。二果中說因，如說般若為實相。三當因說因，實相非般若。四當果說果，般若非實相。五非因非果、非境非智。故論釋實相文云「因是一邊、果是一邊，離此二邊，名為中道。緣是一邊、觀是一邊，離此二邊，名為中道。」故知實相未曾因果、亦非境智，而隨緣逐義有上四句不同，眾師不應汎引集文以通圓旨也。

問：舊云實慧、方便慧。方便並皆稱慧，何故二道不得俱名般若？答：外國名般若，此方翻為慧；梵本名漚和，此土云方便。譯經之人欲定彼此方言，故分於二道。若並云般若，則兩名相濫。故叡公述羅什譯經之體云「胡音失者，正之以天竺。秦言謬者，定之以字義。不可翻者，即而書之。」故知二道不得[3]但稱般若。問：若爾，舊何得云實慧、方便慧？答？欲明實與方便俱有鑒照之功，故悉稱慧耳。此是義釋，非立二道之名。立二道之名，但云慧與方便也。問：何故般若名慧、方便不名慧耶？答：通而言之，般若既照，得名為慧；方便亦照，亦得稱慧。方便既巧，般若亦巧，但立此二名，欲相開避、隱顯互說。般若顯其照名、隱其巧稱，方便顯其巧稱、隱其照名。所以然者，般若從實相境立名，又當其體，故顯照隱巧。方便不從照俗境立名，但取功用，故顯巧沒照。又慧名照空，波若既是空慧，所以名慧。方便涉有，不得名慧。問：般若照空名慧，方便涉有應為智。答：如前釋之，方便非不照有，正取功能，故不云智也。問：何以知般若為體、方便為用？答：《釋論》第百卷云「問曰：上已付[4]囑竟，今何故復囑累？答：上說般若體，今說方便用。」故知般若為體、方便為用。論又云「般若與方便，本體是一，而隨義有異。譬如金，為種種物。」此則明權實一體，約義分二。金喻般若之體，金上之巧譬於方便，方便為用。

問：般若何故為體？方便何故為用？答：實相為本，般若照實相，故般若亦為本，所以為體。諸法為末，方便照諸法，故方便為用。問：以何知實相為本？答：論初卷云「三悉檀可破，第一義悉檀不可破，壞滅一切言語、過一切戲論。」第一義悉檀即是實相。論又云「除實相以外，一切皆名為魔。」故知實相為本。又迷實相故有六道，悟實相即有三乘，故實相為迷悟之原，所以稱本也。此是對虛妄名之為實，若無虛妄則亦無實。如前云：非境非智、非果非因。不同舊宗有天然實相境也。問：若般若為本，則般若勝、方便劣。何故六地名般若、七地稱方便？答：金雖是體，未作巧物，則金為劣也。制金為巧，則巧勝於金。六地雖得般若之體，未得妙用，故言般若則劣；至七地時，得般若妙用，稱為方便，故方便勝也。是以論云「般若清淨，變名方便」，此言變者，照空之慧未能涉有，復空慧未巧，但名般若；照空之慧即能涉有，故轉名方便。問：既變名方便，應失般若之名，便無二慧。所以然者，般若時未有方便，得方便則無復般若。答：二慧更無兩體，巧之空慧，即名方便般若；空慧之巧，稱般若方便。譬如金巧巧金，巧不失金，金未有巧也。

問：空慧有二巧，一照空不著、二即能涉有無滯，二巧之中以何為方便？答：般若略有四力，一者照實相、二者無所著、三者斷諸惑、四者導方便。[5]為之四用，即是次第。由不見一切相而見實相，實相既無所依則般若亦無所著，以無所著則眾累寂然，以無累無著故能導方便令涉有無染著。所以然者，照空於空無著，是般若之力，故屬實慧；即空慧而能涉有，此屬方便，故兩巧不同也。

問：方便涉有，具幾力耶？答：一有照境之巧、二有不證空力、三窮有行之用。問：涉有無著是方便之功、般若力耶？答：涉有即屬方便之功，無著由般若之力。以般若無著，於般若觀中即有巧方便用，故此方便即能無著。問：方便云何能不證空？答：般若照諸法實相，方便即能照實相諸法，故不[1]洗空觀，名為不證。如釋論云「般若將入畢竟空，無諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土化人。」此即證上諸力之義。將入畢竟空，即是照實相。無諸戲論，即謂無著斷惑之功也。方便將出畢竟空，即是為般若所導，又是方便不證、照境起行之力。問：般若照諸法實相，云何方便即能照實相諸法？答：名為諸法實相、實相諸法，諸法宛然而實相，實相宛然而諸法。諸法與實相，不二而二、二常不二。二境既爾，二慧得然。般若照諸法實相，而方便則能照實相諸法也。問：雖復實相，而宛然諸法。漚和照此，既名[2]□者，亦雖復諸法而宛然實相。波若照之，何以不巧？答：通義例爾，如上隱顯釋之。又波若照實相而能不著，二乘亦有其分，則巧義不彰，故不名方便。即空而能起有，此用既妙，故聲聞絕分、菩薩獨有，故與方便之名。

問：若即空而起有既是妙，亦即有而照空亦是妙也。答：既能即有而照空，復能即空而照有。此即空而照有，此是慧有方便解、方便有慧解。如此二慧，無有優劣。但對二乘照空不能涉有，故明即空而起有為妙，稱為方便。又對六地但得般若空觀，未能即空涉有；今明即空涉有，是方便也。

問：於有不著、於空不證，俱是善巧。何故不著之巧名般若，般若則劣，在於六地？不證之巧名方便，方便則勝，在七地耶？答：如上釋之。又有是俗諦，離有則易，故般若巧劣。空是真諦，免無則難，故方便則勝。又入實相觀，不著於有，即免凡夫地。即實相觀而照謂法，故不滯空，離二乘地。免凡則易，故般若劣；超聖則難，故方便勝。所以有六七地簡勝劣義也。問：若爾，六地二慧未均，何得上云初地已竝？答：初地望地前則竝，形七地則未竝。所以然[3]著，初地以來則得無生，動寂無礙，但寂義小強、動用微弱，故云未竝。至於七地，動寂無礙，二慧雙遊，故稱竝耳。問：何故知然？答：若六地以來未竝，入空不見有、出有不見空，二乘亦爾，與菩薩何異？故知初地以來便能已竝，但微有強弱，故說未均耳。問：於空不著、於空不證，有何異耶？答：二乘入空，不存四句，但是不著，而不能不證。菩薩入空，既無可存，又即空能涉有，故名不證。

問：二乘菩薩入空同無所依，何故聲聞住空、菩薩不證耶？答：二乘以空為好極，依此無依，是故住空。菩薩不以空為好極，知空亦空，名不可得空。不依此無依，故能不證。如大品云「行亦不受、不行亦不受，亦行不行、非行非不行，乃至不受亦不受，是名菩薩無受三昧廣大之用，不與聲聞辟支佛共。」是故能不證空。又二乘無願行資空，故入空便證；菩薩大願大行資空，故入空不證。

問：論云「因名般若，至佛則反名薩婆若」，何得復云六地名般若，至七地般若清淨變名方便？答？如前釋之。六地之時，般若體強，方便用弱。以體強故，妙於靜觀，故觀空不著；以用弱故，未能即空涉有於有無滯。至於七地，即體用俱等，既能觀空不染、即能涉有無著，故名等定慧地。等定慧地，則般若用巧，故云反耳。從八地以上，二慧俱巧。若至佛地，則兩慧同變，實慧則變名薩[4]般若，謂一切智，方便慧變名一切種智也。

問：若至果變名二智，則因中同名二慧。何故前云般若稱慧，方便不名慧耶？答：因果立名，各有其義。果門照一切空境，名一切智；照一切有境，名一切種智。但從境立名，故宜並稱智。因門實慧從境、方便約用，故不得並名慧也。問：若爾，何故菩薩道慧、道種慧皆名慧耶？答：因中之慧，自有多門，立名各異。道慧、道種慧亦是從境立名，故宜並稱慧也。問：若爾，但應言道慧、道種慧、至果變名一切智、一切種智。云何言般若、方便變名二智？答：論云「因中名般若，既反名薩婆若」。因中方便理巧，變名一切種智。二慧變名二智，故不待言。

問：論云「波若變為薩波若」，何處云方便變名一切種智？答：般若名慧，是照境之名。果地一切智，亦從照境為稱。二名相主，故云因名般若、果名一切智。方便就用為目、一切種智從境立名，兩義不同，故經論不云方便變為一切種智。然方便雖不從境立名，而體實照有，故得變為種智。雖復文理，權應爾。又因中名權實二慧，果名權實兩智，亦得即是其文。