「不思議品」者，此初對中前明所行，此明所成。由前修治斷除病障，便成出世解脫之德。德成自在妙用難測，心言不及，名不思議。廣辨此義，名不思議。此品有三：一、因舍利念坐為由，維摩身現不思議事；二、「舍利言未曾有」下，因舍利嘆，維摩口說不思議德；三、「時大迦葉聞說是」下，因大迦葉傷嘆自絕，維摩辨出不思議人。初中有三：一、舍利弗念坐為由；二、維摩詰因其所念教正求法；三、「爾時長者問文殊」下，因其所念取坐燈王，現不思事。初中「舍利」，舉能念人。「見此室中無有床坐」，明念所因。因上空室。「作是念」等，正明所念。「斯諸菩薩」，舉菩薩眾。斯猶此也。「大弟子」者，舉聲聞眾。此等諸聖當於何坐。何故舍利偏興此念？良以舍利弟子中標智慧深明，知因此念廣有起發，故偏起念。

第二段中，維摩何故教正求法？正心求法方與解脫實性相應，維摩所現方能見聞，故須教之。文中有二：一、教正求法；二、由正教，五百天子得法眼淨。前中有三：一、「維摩詰知其心念」，審定舍利為法來耶、求床坐耶？二、舍利正答。「我為法來，非為床坐」。三、維摩詰隨答教呵。「夫求法者不貪軀命，何況床坐」，是呵辭也，餘是教辭。[1]中有三：一、明求正法必須捨相；二、「所以」下，明其取相不名求法。三、「是故舍利若求法」下結勸捨相。前中初先教捨染相，「不著佛」下教捨淨相。染淨雙捨，心與理合，名求正法。

問曰：淨好何須教捨？法門有三：一是對治修捨之門，有惡斯捨、有善皆修；二破相門，若好若惡一切悉遣；三立相門，淨穢斯起。今就第二，故染與淨悉教捨離。

前捨染中，「夫求法者」，舉其所求。下教捨相，於中約就陰界及入三科法門及三界處教其捨離。「非有色」等，教捨五陰。隨俗有陰，於真則無。無可貪求，故言非有色受等求；餘亦如是。亦可了知非有色等名求正法，故言非有色受等求。餘亦如是。「非有界」者，了知真中無十八界。「非有入」者，了知真中無十二入。「非有欲色無色求」者，了知真中無三界處。教捨淨中，淨法無量，今且約就三寶境界四諦觀行教令捨著，餘類可知。前三寶中，「夫求法者」，舉正求法。「不著佛」等，教其捨相。隨順世諦佛等可[2]受，名之為著，著故貪求。於理皆如，所以不著。無可貪取，故曰不求。亦可不著名正求法，故名為求。後諦觀中，「夫求法者」，舉正求法。下教捨相。隨世分齊，有苦須見、有集須斷、有滅須證、有道須修，貪樂此行名之為求。於理悉無，是故說言「無見苦求乃至無有修道之求」。不求聖人觀苦之智，名無見苦。不求聖人斷集之行，名無斷集。不求聖人所造斷障證滅之德，名為無造盡證之求。造謂作也，盡猶滅也。不求聖人修道之行，名無修道。於此諸行悉皆不求。亦可離此名正求法，故名為求。上來第一明正求法必須捨相。

自下第二明其取相不名求法。於中初言「所以者何」，徵前起後。如來常說求知陰等名正求法，我有何以說正求法一切悉捨？下對釋之。釋意如何？明佛隨俗，說求陰等名正求法；今就真諦，於真法中一切悉無，凡有所取皆非求法，故教之。文中十句，一一句中皆初明其法體無相、後明取相不名求法。此十相從攝為五對，一一對中皆初明其法體離情，情取之者不名求法；後明離相，取相之者不名求法。此互相成，由離妄情令相不生，由離妄相使情不起。五對何別？其第一對明取淨相不名求法，後之四對明取染相不名求法。第一對中，約就諦觀明其取淨不名求法。準依上文，亦應宣說取著三寶不名求法，今略不論。於此對中，前句明其法體離相。取相之者不名[3]未法，取已能修是其情也，所修善法是其相也。就前句中，「法無戲論」，彰法離情。真諦名法，是法寶故，取已有修。理外分別名為戲論，真法離此名無戲論。「若言我當見若斷」下，明其取情不名求法。何故如然；若言我當見苦斷集證滅修道，[4]彰於平等無戲論理，故非求法。就後句中，「法名寂滅」，彰法離相。「若行生」下，明其取相不名求法。於淨法中，道起名生、障息稱滅。若行生滅，障於寂滅無生滅法，故非求法。後四何別？第一對中，前句明其法體離愛，愛心之者不名求法；後句明法離愛境界，取著愛境不名求法。第二對中，前句明其法體離見，有見心者不名求法；後句明離見之境界，取著見境不名求法。第三對中，前句明離妄識之心，有妄心者不名求法；後句明離妄識境界，取著妄境不名求法。第四對中，前句明離事識之心，有事識者不名求法；後句明離事識境界，取著事境不名求法。此四對中，前之兩對明離心法，後之兩對明離心體。就初對中，先離愛心。「法名無染」，彰法離愛，法染猶愛也。「若染」已下，明有愛心不名求法。若染於法，[5]若世法也。「乃至涅槃」，著出世法。「是則染著非求法」者，以有愛染障於清淨無染之理，故非求法。下離愛境。「法無行處」，彰法離相。五塵等法是愛行處，真中無此，名無行處。「若行」已下，明其取相不名求法。第二對中，初離見心。「法無取捨」，彰法離見。見好可取、見惡可捨，[1]其中無此，名無取捨。「若取捨」下，明有見心不名求法。心有取捨，障於平等無取捨義，故非求法。下離見境。「法無處所」，彰法離相。五陰等法是生見處，名為處所；真中離此，名無處所。「若著處」下，明其取相不名求法。第三對中，初離妄心。「法名無相」，彰法離情。妄識之心妄取虛境，名為相識；真中無此，名法無相。「若隨相」下，明隨識不名求法。下離妄境。「法不可住」，彰法離相。妄相境界為心所依，名為住處；真中無此，名法不住。「若住於」下，明其取相不名求法。第四對中，初句明離事識之心。言「法不可見聞覺知」，彰法離情。眼識名見，耳識曰聞，鼻舌身識說以為覺，意識云知；於真法中畢竟無此，故云不可見聞覺知。「若行見」下，明有見等不名求法。下明遠離事識境界。「法名無為」，彰法離相。六塵境界是其有為，真中無此故曰無為。「若行」已下，明取有為不名求法。前明求法必須捨相，次明取相不名求法。「是故舍利若求法」下，是第三段結勸捨相。是前取相非求法故，正求法者於一切法應無所求。上來正教。

自下第二明教利益。由前正教，五百天子知法離相，「於諸法中得法眼淨」。此法眼淨，初地見道。

前舍利弗念坐為由，第二維摩教正求法，自下第三維摩因念取坐燈王顯不思事。於中有五：一、問文殊何等佛土有好上妙師子之坐；二、文殊具答；三、維摩詰神力取坐；四、大眾同見；五、命眾俱坐。就初段中，「仁者遊於無量千萬阿僧祇國，何等佛土有好坐」者，為顯所取坐中勝也。「師子坐」者，人處不怯，名師子坐。亦可坐下有師子像，如蓮華坐。十方妙坐，維摩應知，何故須問？為使[2]人文殊以實具答，就實以彰不思議力，為是須問。又欲使彼文殊彰遠，寄遠以顯不思議力，是以須問。

自下第二文殊具答。言「東方」者，辨其方所。言「度三十六恒河沙國」，彰其遠近。言「有世界名須彌相」，列其國名。佛[3]告須彌，彰其佛稱。「身長八萬四千由旬」，明佛身相。「坐高八萬四千由旬嚴飾第一」，辨其坐相。言高八萬四千由旬，是其佛坐與佛等量，弟子之坐倍卑於此。出世善根之所出生，故嚴第一。

自下第三維摩[4]聖坐現神力者，如意通力非餘通等。「彼佛遣」者，神力使來，[5]因之為遣。「三萬二千」，彰其多也。言「高廣」等，顯其大也。縱廣四萬二千由旬，故言高廣。「入維摩室」，現不思議，令人敬也。廣多之坐入於小室，名示不思議。

問曰：下說香積取飯，遣化而往；今此取坐，何故不然？直現神力，化隨時變，非可一定。又香積國有人欲來，須化引接；此無來者，故無化往。

自下第四大眾同見。言「諸菩薩大弟子」等，舉能見人。「昔所未見」，彰化異常。「其室廣」等，正明所見。「其室廣博悉容三萬二千坐」等，明內不小。「於毘耶離及閻浮提亦不迫迮悉見如故」，彰外不大。人聞室廣苞容多坐，謂改舊室令使寬廣方容多坐，故須宣說於毘耶等亦不迫迮悉見如故。

自下第五命眾俱坐。於中有二：一、命大菩薩令其俱坐。地上菩薩，是其大也。二、「新發」下，命小菩薩及聲聞眾，令其[6]悶同坐。地前菩薩，是其小也。前中四句：一、勸文殊與諸菩薩上人俱坐。二、教立身如彼坐像。坐高身卑恐不相稱，是以教之。三、「其得通」下，明諸菩薩受其後教，變身如坐。四、受前勸坐師子坐。後中五句：一、新發菩薩及弟子眾皆不能昇。二、維摩詰告命令坐。以前舍利念坐為心，故偏告之。三、舍利弗自辭不堪。四、維摩詰教禮燈王。五、諸菩薩及舍利等受教禮佛方始得坐。以是燈王化現境界，故禮承力方堪昇坐。

自下第二因舍利嘆維摩口說不思議德。恐舍利弗取前為極，除此更無，故須廣說。文中有二：一、舍利弗嘆前起後。「居士未有」，是總嘆也。「如是小室乃容受」等，是別嘆也。二、維摩詰因嘆廣說。說中初言「唯舍利弗諸佛菩薩有解脫」者，總舉德體。此第十地所得無量諸解脫中初解脫門，德體無礙名為解脫，又用自在亦名解脫。「不可思」者，經中亦名不思議也。通釋是一，於中分別非無差異。異相如何？據實望情名不思議，據情望實名不可思。何故如然？據實望情，實外無情，為是不思、為是不議。是義云何？情相之興原由妄想，以妄想故妄想法生，如因眠睡夢境界生，此是初對。妄想既生，心取為有為之施名。施名心起，名心起已名字隨生，此是兩對。名字既生，心隨名字取著諸法，名為覺觀。覺觀起已，發動口言名為言說，此是三對。言說起已，復隨言說取所說法，是則言說以之為道、心以為行。由心取法，違順等境一切應心，此是四對。由是生死之相熾然增長不絕。契證如實達妄本無，由知無故妄想不生，妄不生故妄相不起，此初對滅。相不生故，不復取相為之施名，名心則盡。名心盡故，名字不起，此兩對滅。名不起故，不復隨名取著諸法，覺觀心息。覺心息故，不起言說，言說亦止，此三對滅。言說止故，不復隨言取所說法，當知此則言語道斷心行隨滅。心行滅故，違順等境一切皆息，名得涅槃，此四對滅。滅此四重妄相之心說為不思，離名去說稱曰不議。不思如是。據情望實，情外有實，情外之實心言不及，是故名為不思議。今據後門，是故名為不思議。不思有二：一體、二用。體則淵深，情緣不及，名不可思；口言不逮，名不可議。用則叵測，名不可思；用過言限，名不可議。名不思議解脫門矣。此舉德體，下彰其用。良以此法是其緣起作用之性，諸佛菩薩證會相應，情相悉滅。但以法力自然普現無盡之用，如如意珠能出眾物。諸佛菩薩所得法門例皆同爾，凡所作用皆是法力，都非心力，故今住此解脫之門能現無量不思議用。文中初別，「我今略」下，總結顯多。別中合有十三復次：前之十二色中自在，後一明其音聲自在。色中初有十一復次，世界自在；後一明於己身自在。前世界中十一復次相從為七：一、大小自在，「須彌入芥」。二、廣狹自在，「海入毛孔」。三、身力自在，亦得名為運轉自在，「斷取三千擲置他方恒沙界外，還置本處」。四、修促自在，「七日為劫、劫為七日」。五、示現自在，「一切世界莊嚴之事，集在一國示於眾生；一國眾生置之右掌飛到十方，遍示一切」。六、容受自在，於自身中廣容諸物。於中有四：一、「十方眾生供養之具，於一毛孔皆令得見」。二、「十方所有日月星等，於一毛孔普使見之」。三、「十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中而身無損」。四、「十方世界劫盡之火，入於腹中而不為害」。此四合為容受自在。七、輕舉自在，「下方過於恒沙世界取一佛土，舉著上方過恒河沙界，如持針鋒舉一棗葉；雖為此事，不嬈眾生」。上來明其世界自在，下次明於己身自在。「住不思議解脫菩薩能以神通現作佛身，乃至或現輪王等身」。上來明其色中自在，下次明其音聲自在。「十方世界所有眾聲，皆能變之令作佛聲，演出苦空無常等音」。又十方佛所說之法，皆於向前所變聲中普皆得聞。上來別說。下結顯多。「我今略說解脫之力，若廣說者窮劫不盡」。

自下第三因大迦葉傷嘆自絕，維摩辨出不思議人。於中初先迦葉傷嘆，「維摩」下出不思議人。迦葉何因而為傷嘆？由前聞說不思議德，知己無分，所以傷嘆。傷嘆之意，為欲使人厭小求大。文中有三：一、大迦葉聞前所說嘆未曾有。二、「謂舍利」下，傷己絕分。三、因前二諸天發心。初段可知。第二段中別有四句：一、明聲聞聞大不解，先喻、後合。二、「智者」下，明諸菩薩聞說不思解脫之德，無不解了發心願求。三、「我等何為永絕根」下，就前第一明小絕分，并彰一切聲聞應泣。「我等何為永絕其根，於此大乘已如敗種」，明小絕分。迦葉彰己及餘聲聞證小捨大，無心趣求，故言我等永絕其根於此大乘已如敗種，類以顯之。「一切聲聞聞是不思解脫門」等，明小應泣。失利處重，故「應號泣，聲振三千大千世界」。四、「一切菩薩應大欣」下，就前第二明諸菩薩聞大應悟，并說信益。有大心者終能別證，故應欣慶頂受此法。有信解者受味難捨，諸邪異法[1]法不能傾動，故「一切魔無如之何」。此四句中，第一第三令人厭小，第二第四使人欣大。第二竟。自下第三明由前說故令三萬二千天子發菩提心。

自下第二維摩因前辨出不思議解脫之人。何故須辨？前言信解不思解脫，一切魔眾無如之何。人[2]喜生疑，向持世為魔惑亂、佛將成道為魔所嬈，如是非一，云何而言信解不思，一切魔眾無如之何？為遮此疑成前所說，故今宣說十方世界作魔王者，及諸乞求惱菩薩者，多是不思解脫菩薩，非實凡夫。實凡不能為此事故。信解不思解脫菩薩，凡夫魔眾無如之何。又復前明順行現示，未明逆行，故此辨之。文中有三：一、明十方作魔王者多是菩薩。二、明十方強乞求者亦是菩薩。三、「是名」下總以結嘆。初中先明「作魔王者多是不思解脫菩薩」。「以方便」下，明作所以為化眾生。第二段中，先法、後喻。法中初先彰聖異凡夫。「凡夫下劣不能」已下，簡凡異聖，亦得名為舉凡顯聖。前中先明「十方菩薩有人從乞頭目耳等，多是不思解脫菩薩」。「以方便」下，明作所為，為誠其心令其堅固。「所以」下釋，釋彼菩薩獨能所以，先徵、後解。以此菩薩有威德力，故能逼迫，示諸眾生如是難行苦行之事，令人力厲堅固所行，亦令世人[1]都之尊敬。簡凡異聖，文顯可知。喻中，「譬如龍象蹴[2]踰」，喻前不思菩薩獨能。「非驢所堪」，喻後凡夫下劣不能。彼十方界修行菩薩，唯有不思菩薩能逼強抑令施，凡夫不堪。彼一切處所有龍象，唯大龍象能蹴能踰，非驢所堪。下結嘆中，「是名智慧方便門」者，行違攝物，故曰方便。

「觀眾生」者，於此品中明觀眾生虛妄不有而行無量，就斯標品名觀眾生品。向前兩品合為初對，此品即為第二對也。於此品中初明所行，「時維摩室有天女」下彰其所成。與前何別？前初對中，離過之行以為所行，後明所成；今此對中，集善之行以為所行，後明所成。約位且分，離過之行是其地前，成善地上。就所行中，初明利他；「文殊又問生死有畏當何依」下，明其自利。前利他中，修四無量以為利他。四無量義，廣如別章，然今且約三緣分別：一眾生緣、二者法緣、三者無緣。汎解有三：第一直就化益分別，如《涅槃》說：諸眾生欲與其利名眾生緣；緣於一切五欲樂具利眾生法，欲與眾生，名為法緣；緣如來者名曰無緣，簡前二故。故《涅槃》云「慈者多緣貧窮眾生」。如來大師永離貧苦，受第一樂。若緣眾生則不緣佛，故曰無緣。法亦如是。緣法之時，欲與眾生，不欲與佛，以是義故名無緣。若爾，何故須緣如來？為將佛樂與眾生故。若緣佛樂，故與眾生，應名法緣；為欲簡別世間法故，不名法緣。又佛是人，故不名法。若佛是人，何故不名眾生緣乎？為欲簡別所益眾生，是故不得名眾生緣。第二義者，前二化益、後一觀入，以別三緣。如《地經》說：緣於一切所益眾生，名眾生緣。緣於一切化眾生法，名曰法緣。此二化益觀法空寂，稱曰無緣，此一觀入。第三義者，前一化益、後二觀入，以別三緣。如《涅槃經》及《地持》說。緣諸眾生欲與其利，名眾生緣；觀諸眾生但是五陰生滅法數無我無人，而行慈等，名為法緣。

問曰：無人，云何慈念？諸眾生妄為我人，[3]定所纏縛為之輪轉。深可哀傷，故得行慈。又如下釋「菩薩自念：為諸眾生說如斯法，是真行慈。」如是一切。

問曰：無人，為誰說乎？經言無者，無定性人，非無和合假名眾生，故得為說。觀眾生五陰法數畢竟空寂，而行慈等，名曰無緣。

問曰：無法，云何行慈？解有兩義：一念眾生妄為有法之所纏縛不能出離，深可哀傷，故得行慈。二念為生說如斯法，即是第一義樂，與人，故得名慈。如是一切。

問曰：無人，法亦不有，為誰宣說？釋言：若就菩薩自觀見法平等，實無能慈亦無所慈，佛亦如是。是以經言「平等真法界，佛不度眾生。」據凡望聖，凡外有聖，聞聖宣說空無我義，便能捨有證入其中，故得宣說菩薩行慈，佛亦如是。是以經言「眾生強分別，說佛度眾生。」於此門中更有多義，廣如別章。

三緣如是，然今且約第三一門明修無量。理實四行齊有三緣，但今文中言有隱顯。慈無量中備具三緣：初觀眾生人法皆空而起慈行，即是法緣及無緣義。下以六度益眾生等，兼具生緣。悲喜捨中唯眾生緣，餘略不論，良以是中慈為行體，故備三緣；餘三行用，故唯生緣。就前慈中初明修相，「行寂滅」下，明其[4]相成。修在緣觀，成在真心。修中初觀人法皆空，即是法緣及無緣觀。「文殊言」下，依觀修慈。前中文殊先問起發，「云何菩薩觀於眾生」；「維摩」下答。文別有二：一、觀生空，即是法緣；二、「如無色界色」已下，明觀法空，即是無緣。生空觀中有十五句，皆借喻顯。前之一喻別舉別合，後十四喻併舉總合。此有何別？初之十句就相明虛，明五陰相虛無神主；後之五句就情說無，妄情所取畢竟不有。如第五大、第六陰等。又前十句觀相虛假破去人性，後之五句觀理空寂破去人相。前十句中，「譬如幻師見所幻人」，立喻顯法。幻師知幻了了不真，故取為喻。「菩薩觀生為若此」者，合之顯法。下「如智者見水月」等，轉喻顯法。「智者見於水中月」等，知實非有。菩薩[5]生觀實知非有，故取為喻。說何為水？名何以為空中之月？將何以為水中之月？總取水月況生無實，不勞別對。若欲細合，汎解有二：一約眾生分齊以論、二約法說。約生論者，曲有兩義：一起我見、二起我相。若起我見，陰法如水。我見之心，如水中月。於此門中，本識之心及本識中無始薰習我見種子，如空中月。由依此本，於彼妄想五陰法中我妄想生，如水中月。故《地持》云「久遠積習我我所」，著於五受陰，起我妄想，此復為本，如空中月。於彼事相五陰法[6]中中我人見起，如水中月。故《地持》云「依我妄想起身見我慢」，若起我想妄心如水，五陰集用我人之相如水中月。於此門中，佛性緣起集用之我，及本識中無始薰習我塵種子，如空中月。由依此本，我妄想中妄相五陰集用人現，如水中月。此復為本，如空中月，於彼事識我見心中，五陰集用我人相現，如水中月。妄心妄境宜相起故。約法論者亦有二種：一起妄心，[1]二起妄心本識之，心及本識中無始熏習妄想種子，如空中月。由依此本，於彼妄相虛偽法中心想見等妄想心生，如水中月。此復為本，如空中月，於彼事相陰界入中事識心生，如水中月。若起妄法，妄心為水，妄法如似水中之月。於此門中，佛性緣起陰界入法，及本識中無始熏習法塵種子，如空中月。由依此本，妄想心中陰界入等虛偽相現，如水中月。此復為本，如空中月。事識心中陰界入等事相法起，如水中月。汎論如是。今約眾生分齊言耳。水月既然，鏡中像等類亦同爾。後五句中，妄情所取我性本無，是故說言如第五大、第六陰等。又復假名人相亦無，是以說言如第五大、第六陰等。於色法中，唯有地水火風四大，更無第五。成身法中，唯有五陰，更無第六。「如第七情」，情猶識也，於事識中唯有六識，更無第七。何故如是？六根之外無第七根，六塵之外無第七識。通妄及真說七說八，理亦無傷。今唯就事，故無第七。生識法中，唯有六根及與六塵十二入法，無第十三。根塵識等隨別開分，唯十八界無第十九。良以此等畢竟無法，似身無我，故取為喻。法空觀中，先喻、後合。喻別十五，言皆可知。上來觀生，明其法緣及無緣義。下明修慈。於中文殊先問起發，若作是觀，不見人法，云何行慈？「維摩」下答。菩薩觀無，自念為生說如斯法，是真行慈。是義云何？為生說前空無我法，能令眾生捨有證空，即是第一義樂與人，故得名慈。

問曰：無人，為誰說乎？此如上解。前明修相。

自下第二明其成相，先辨、後結。辨中有二：一、明慈體性；二、「行羅漢」下，明慈行德。明慈體中，句別有九，相從為四。初有五句，明慈離相；次有兩句，明慈體堅；次有一句，明慈體淨；下有一句，明慈體廣。此慈佛性真心為體，真心離相常住不壞，清淨廣大慈亦如之，故此文中隨而具辨。前離相中，初句是總、後四是別。[2]前就總中，「行寂滅慈」，列其名字。慈體無為，遠離一切煩惱業苦，故云寂滅。「無所生故」，釋顯其相。證實離妄，故無所生。就後別中，「行不熱慈」，離煩惱因。煩惱燒人名之為熱，慈行離之故曰不熱。「無煩」釋之。「行等之慈」，離煩惱果。無有三世分段果別，故名為等。「等三世故」，釋顯其相。「行無諍慈」，明離業因。善惡相違名之為諍，慈行離此故曰不諍。「無起」釋也。「行不二慈」，明離業果。「內外不合」，釋顯其相。十二入中，六根名內、六塵名外，內[3]和合能生六識，故名為合。菩薩真慈證實以成，契實真慈，性如虛空無內外別，是故名為內外不合。此前五句明慈離相，次有兩句明慈體堅。「行不壞慈」，不為緣[4]爼。慈即佛性體，離相慈亦如之，故緣不壞。「畢竟盡故」，釋不壞義。離相窮極，名畢竟盡。「行堅固慈」，自體堅固。「心無毀故」，釋顯堅義。真心為體，故不可毀，無毀故堅。次有一句明慈體淨。「行清淨慈」，列其名字。「諸法性淨」，釋顯其相。如來藏中妙淨法界名諸法淨，慈即彼成，故慈淨矣。下有一句明慈體廣。「行無邊慈」，列其名字。「如空」釋也。理性平等名為虛空，慈行同彼，名如虛空。虛空界廣無有分限，慈行亦爾，故曰無邊。前明慈體，下明慈德。德義虛融行無不統，無不統故一備一切、一切成一。一備一切，慈通眾行，故《涅槃》云「我說是慈有無量門」。一切成一，萬行皆慈，故此文中遍就諸行以彰慈矣。於中初先約人分異，「行自然」下約行辨異。前約人中，從下向上次第論之。「行羅漢慈」，約人列名。「破結」釋也。羅漢專以斷結為行，故慈行中有破結義，說為羅漢。外國語中三名相逼，一阿羅漢，此云無生，亦云無者。二阿盧漢，此云殺賊。三阿羅呵，此云應供。今破結賊，當阿盧漢；而賢聖中多無此名，故就羅漢明破結賊。「行菩薩慈」，約人列名。「安生」釋也。菩薩專以安生為行，故於慈中有安生義，說為菩薩。「行如來慈」，約人列名。「得如」釋也。乘如實道來成正覺，是如來義，故慈行中有證如義，說為如來。「行佛之慈」，約人列名。「覺生」釋也。自覺覺他是其佛義，故慈行中有覺生義，說為佛慈。

問曰：今此明菩薩行，菩薩正應行菩薩慈，云何宣說行羅漢慈乃至佛慈？菩薩遍學一切法故。

上來約人，自下第二約行辨異。於中合有十六句別，通論慈行俱是利他，隨相且分。初之三句自行利人，次有一句化行益物，次有七句自行利人，下有五句化行益物。就初三中，「行自然慈」，列其名字。「無因」釋也。如涅槃說：因世諦慈得第一義慈。第一義慈不從因緣，此亦如之。修時假緣，得實反望，從來無因。無因可從，故曰自然。「行菩提慈」，列其名字。菩提，胡語，此翻名道，圓通之道說為菩提。慈行圓通，故名菩提。「等一味故」，釋顯其相。證菩提時，體外無緣，故等一味，義如上辨。「行無等慈」，列其名字。下不能齊，故曰無等。「斷諸愛故」，釋顯其相。體真窮極，上無所欣，名斷諸愛。次下一句化行益物。「行大悲慈」，列其名字。分相論之，慈悲各異；今據攝相，悲亦成慈。「導以大乘」，釋顯其相。次七復明自行利人。於中初句是其證行，後六教行。前證行中，「行無厭慈」，列其名字。行常在空故曰無厭；亦可依空常化不惓，故曰無厭。「觀空無我」，釋顯其相。下教行中六度差別。「行法施慈」，就檀明慈。檀有財、法、無畏之別，今論法施，餘略不辨。「無遺惜故」，釋顯其相。有法盡施，故無遺惜。「行持戒慈」，就戒明慈。戒行教人，名持戒慈。「化毀」釋也。「行忍辱慈」，就忍明慈。忍行安他，名忍辱慈。「護彼我故」，釋顯其相。護是捨義，捨於彼我，故不親己疎礙於彼而行惱害。「行精進慈」，就進明慈。勤化眾生，名精進慈。「荷負眾生」，釋顯其相。「行禪定慈」，就禪明慈。禪行益人，故名為慈。「不受味故」，釋顯其相。得禪愛著，名為受味，味則捨他。菩薩不味，故能化益。「行智慧慈」，就慧明慈。慧行益人，名智慧慈。「無不知時」，釋顯其相。善知眾生應受化時，隨而攝取，名無不知。此前七句約就自行以論慈益，下五復明化行益物。於中初句化他身巧，中間三句化他心淨，末後一句化他行益。化他巧中，「行方便慈」，列其名字。化行善巧，故曰方便。「一切示現」，釋顯其相。巧現異化，故曰方便。如觀世音種種異現，名為方便。化他心中，「行無隱慈」，化他心直。心無諂偽，故無隱覆。「直心清淨」，釋顯其相。行深心慈，化他心慇。化心慇厚，故名為深。「不雜」釋之。以心深故，不雜懈怠。又以深故，不雜異求。「行無[1]誰慈」，化他心實。實心饒益，故無虛誑。「不虛」釋也。化他益中，「行安樂慈」，列其名字。「令得佛樂」，釋其相。上來別論。「菩薩之慈為若此也」，總以結之。上來慈竟。

下次明其悲喜捨行。皆初文殊問以起發，維摩後答。「何謂為悲」，問悲無量。「所作功德皆與一切眾生共之」，對問辨釋。餘處多說與樂名慈、拔苦稱悲。依如《涅槃》，除無利益拔苦名慈，與其利樂說以為悲。今此所論悉不同彼，利他行體說以為慈，所得共他目之為悲。隨己所得盡欲與他，名共一切。「何謂為喜」，問喜無量。「[2]所有饒益歡喜無悔」，對問辨釋。餘處多說，見他得利慶悅名喜。今此益他不悔名喜，義之左右。「何謂為捨」，問捨無量。「所作福祐無所悕望」，對問辨釋。福利眾生蔭祐一切，不悕名利、不望[3]及報，捨此貪求故名為捨。經中說捨汎有七種：一、心性平等，亡懷稱捨。情無存著，故曰亡懷。二、於眾生捨離一切怨親等礙，目之為捨。三、捨一切貪瞋等過，名之為捨。四、見生得脫不復憂念，放捨名捨。五、證空平等，離相名捨。六、自捨己樂施與他人，說之為捨，如《涅槃》說。七、益眾生無所希望，名之為捨。今此所論，義當後門。上來利他，下明自行。於中合有十二問答，相從為三：初一明求一切智心；次一明其念眾生心；後十明其離有為心。此三巧觀，互以相成。就初番中，文殊先問。「生死有畏當何所依」，問以起發。「維摩」下答。「當依如來功德力」者，依求佛智度生死也。依義不同，汎釋有三：一、異相歸依，依憑他佛而度生死；二、自德歸依，自求當來菩提功德；三、自實歸依，三歸真性是己自體，息妄趣求名曰歸依。如《涅槃》說。今此所說，義當第二。自依當來所成佛歸而治生死。第二、深念眾生心中，文殊先問，「欲依如來當於何住」。「維摩」下答，「當住度脫一切眾生」。無上菩提獨善不階，故求佛德須度眾生。此舉化他，自成佛法。第三、厭離有為心中，有十問答。初四問答尋其行原，後六問答推其患本。就前四中，初二問答明離煩惱，後二離業。離煩惱中，「欲度眾生當何所除」，問先起後。「除其煩惱」，對問辨釋。自有煩惱不能解人，故欲度生須斷煩惱。「欲除煩惱當何所行」，問前起後。「當行正念」，對問辨釋。一切煩惱由邪念生，故斷煩惱須行正念。就離業中，「云何行正」，問前起後。「答曰當行不生不滅」，略明離業。「何法不生何法不滅」，問前起後。「不善不生、善法不滅」，廣明離業。不善不生，教其離障；善法不滅，教其修治。上來四番尋其行原，下六問答推其患本。初「善不善孰為本」者，問前起後。孰謂誰也，前善不善用誰為本？「身為本」[4]言，對問辨釋。五陰報身而為本也。「身孰為本」，轉問身本。「欲貪本」者，明其陰身四住煩惱而為本也。四住惑中貪欲增強，受身所依，故偏舉之。「又問欲貪孰為本」者，轉問貪本。「答曰虛妄分別本」者，明前四住用七識中虛妄分別而為本也。於彼妄心所起法中，分別違順好惡等異，名妄分別。猶《地持》中念不念等三種妄想，依此三妄起貪恚癡，故為貪本。「又問虛妄孰為本」者，轉問妄本。「答曰顛倒想為本」者，明妄分別七識心體而為本也。七識妄心[1]是想見三倒所收，名顛倒想。非四顛倒，四倒乃是四位所攝，非虛妄本，故宜別之。此顛倒想，猶《地持》中自性差別攝受積聚三妄所攝。「又問倒想孰為本」者，轉問倒本。「無住本」者，明前倒想八識真心而為本也。如人眠夢報心為本，真心無緣無所依託，故曰無住。「又問無住孰為本」者，轉問真本。「答曰無住則無本」者，明真體常，更無依託，所以無本。如色依空，空更無本。「文殊師利從無住本立一切法」者，明從真心建立一切虛妄法也。故經宣說「三界虛妄，唯真心作。」若知此本，虛妄之法自然息滅，故須推之。品初至此明其所行。

維摩義記卷第三(本)

維摩義記卷第三(末)

下明所成。所行是其功用之道，所成是其無功用德。所成有二：一所成人、二所成事。依前利他，化益天女，成就出世不思議德，名所成人。依前自利，成就淨報所居之室具八未有名所成事。此皆寄約維摩顯之，理通一切。文中有三：一、明天女聞說現身；二、「即以天華散菩薩」下寄化顯德；三、「爾時維摩語舍利」下，辨實顯德。就初段中，「時維摩室」，彰其處也。「有一天女」，列其人也。此乃鬼神，通名為天，與《華嚴》中夜天相似。「見諸大人聞所說法」，彰現所由。「便現其身」，正明現身。聞說心喜，所以現身。又此天女因說成德，德成起用，用應物情，所以現身。第二寄化顯德之中，宗意有二：第一為顯天女之德，第二為彰維摩之室具八未有。隨文以求，言義有八：一、明菩薩於華不著；二、「舍利言天止此室其已久」下，不離文字而說解脫；三、「舍利不復已離婬怒癡」下，不離三毒而得解脫；四、「舍利言善哉」已下，明無得證；五、「舍利問汝於三乘為何求」下，明其所求；六、「舍利言汝何以不轉女身」下，明無所轉；七、「舍利問汝於此沒當生何」下，明無所生；八、「舍利問汝久如得三菩提」下，明無所得。就此八中，兩門分別：一、遣相分別，無得無離。二、顯實分別，實得實離。遣相門中，相從為四：一明無離、二明無得、三明無捨、四明無取。八中初三明其無離，次一無得，次二無捨，後二無取。是義云何？初之三分，明諸菩薩知相即如，三業無離，初一身業不離五塵，第二口業不離文字，第三意業不離三毒。其次一分，明諸菩薩知如絕相，無得無證。如外無心，故無能得亦無心外如相可取，故無所證。其次兩分，復明菩薩知相即如身心無捨，於中初分明其內心不捨三乘，後明身報不捨女像。後之兩分，復明菩薩知如絕相無生無取，於中初分明身平等無生可取，後分明其內心平等無果可取。遣相如是。顯實門中相從為六，義為三對。言其六者，初之一分，寄對聲聞，明如實治，處塵不染。次有兩分，寄對[2]聲聲聞，明如實脫，在垢無縛。此二一對。次有一分，明如實德無證為證。次有一分，明如實願三乘等求。此二一對。次有兩分，明如實身現無所捨、當無所生。末後一分，明如實心無得為得。此二一對。就初段中，文別有六：第一、天女為欲誡諸菩薩聲聞心行差別，以華普散。二、「華至」下明諸菩薩聲聞心別華至有異。以諸菩薩離相心成，華至則落；聲聞弟子取相未遣，華至不墮。三、「一切弟子神力去」下，明諸聲聞恥花偏著，神力遣之而不能去。四、「爾時天女問舍利」下，天女問其去花之意。五、舍利答花綵非是出家嚴具，名不如法。六、「天曰」下，天女隨答以理教呵。於中先呵，「若於佛法出家」已下以理教示。就前呵中，「勿謂此花為不如法」，隨答正呵。「所以」下釋，先徵、後解。花無分別，明患非境。「仁者自生分別想耳」，推過歸人。就下教中六句三對，皆初非小，後顯其大。三中初對約行分異，第二約心，第三約惑。初中，「若於佛法出家有所分別為不如法」，是非小也。「若無分別是如法」等，是顯大也。若無分別是則如法，汎立道理。「觀諸菩薩花不著」下，就大顯德。此是初對。「譬如人畏非人得便，如是弟子畏生死故，色聲香味觸得其便」，此復非小。「已離畏者一切五欲不能為也」，還是顯大。此是兩對。「結習未盡花著身耳」，此復非小。「結習盡者花不著也」，此復顯大。此三對三番非小令人厭捨，三番顯大使人慕求。

自下第二明即文字而說解脫。於中四對：一、舍利問「天止此室其已久如」。久近如何，故曰久如。天女[1]真答「如耆年解脫」。年長曰耆。天女以彼舍利長舊呼為耆年。耆年脫來，我居此室。二舍利錯解「止此久耶」。天女尋徵「耆年解脫亦何如久」。天女之意，將舍利弗平性無縛以為解脫，此解脫來無有時節。取[2]彼彼類己身之實性，安住維摩如實境界亦無久近，凡聖所依實無二故。舍利今者謂得道來名為解脫，將此類彼，故答久耶。天女知錯，故即徵責，耆年解脫亦何如久。三舍利覺失，默然不答。天女尋責，「如何耆舊大智而默」。道其耆舊彰其學久，云其大智顯其能答。仁既耆舊而有大知，何故默然？四舍利反答「其解脫者無所言說，故吾於是不知所云」。天女因答，以理教呵。於中四句：一、以理正教。「言說文字皆解脫相」，何須捨言？二、「所以」下釋，先徵、後解。言「解脫者非內非外不在兩間」，明脫同字。文字亦不內不外、不在兩間，明字同脫。是義云何？十二入中六根名內、六塵名外，約對此二說為兩間。字脫體實皆無所有，體既不有說何為內、說何為外及在兩間？此義不異，故說文字皆解脫相，謂同解脫之實相耳。三、以理結呵。「是故舍利無離文字說解脫也」。四、「所以」下釋，先徵、後解。「一切諸法皆解脫相」，類以顯之。諸法性寂，無定無繫，即是解脫。文字亦爾，是故不應捨離文字別說解脫。

自下第三明即三毒而辨解脫。舍利初問。「不復以離婬怒癡等為解脫乎」，舍利聞前一切諸法是解脫相，故為此問。「天女」下答。「佛為慢人說離婬等為解脫」者，簡小異大。小乘之人實未究竟，生究竟相名增上慢，佛為是人說離婬等以為解脫。婬即是貪，怒即是瞋，癡即是無明。「若無慢者佛說婬等即是解脫」，彰大異小。婬怒癡等云何即是？解有兩義：一、就化說。諸佛菩薩雖得涅槃而常現起，故下文言「八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而[3]住佛事。」又復下說「菩薩現起一切煩惱，名通佛道。」《地經》說為發起勝行。二、就實說。貪瞋癡等用真為體，窮其體性即真解脫，故經說言：凡夫未成佛，菩提為煩惱；聖若成佛時，煩惱即菩提。共此相似。如人迷解，迷方即正，非於迷外別求正方。解知貪等即真解脫，雖得解脫，不捨貪等。

自下第四明無得證。初先舍利嘆問起發。「汝何所得，以何為證，辨乃如是」。「天女」下答。「無得無證故辨如是」，以理正解何者是得、何者是證，而復宣說無得無證。然得與證，通釋是一，隨義別分異有三種：一、約解行二門分別。解觀納法名之為得，行心相應說以為證。二、約空有二行分別。有行成就說以為得，空行成就說以為證。三、約滅道二門分別。道行成就名之為得，滅果相應說以為證。無得無證，汎解有三：一、約人分別。得證在人，菩薩見實知無我人，故無得證。與前文中「眾生彌勒如故無得」其義相似。二、約法分別。法謂身心，身心契會名得名證。菩薩窮觀身心本無，故無得證。與上文中「菩提不可身得心得」其義相似。三、就理分別。如理空寂無可悕取，故無得證。又如體常不可取捨，故無得證。又如無處，故無得證。與下文中「菩提無處無得」相似。由去妄想得證之情，實慧無礙，故辨如是。「所以」下釋，先徵、後解。「若有得證則於佛法為增上慢」，舉失顯得。見我能證增上之法名增上慢，有得證者必有此過，我無此過故無得證。

自下第五明其所求。初舍利弗問以起發。「汝於三乘為何志求」。「天女」下答。文別有二：一、就化他，三乘等求。以聲聞法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故，我為辟支佛；大悲化生，我為大乘。二、就自利，唯求大乘。於中有四：初一喻一合，汎明一切入此室者，但求佛德不樂二乘。法從喻稱，故說為香。二、「其有釋梵四王」已下，舉他類己。明一切眾入此室者，聞斯上人講說妙法，皆樂佛香發心求。三、「吾止此」下，明己同他。入此室來純聞大乘發心願求，此即顯己維摩所成。「吾止此室十二年」者，彰其時分，即相而辨居其室來始十二年。約法以論，菩薩住於一一地中，[4]若攝一切諸地功德，天女所成十二住德皆依此成，名十二年。「初不聞說聲聞辟支」，明己不求小乘所以。「但聞菩薩大慈大悲」，明己偏求大乘所由。四、「此室常現八未曾」下，總明自[5]地入此室中求大所以。以此室中具八未有，故有入者悉皆求大不求餘乘。此即彰彼維摩所成不思議事。於中初列八未有事。「誰有見斯不思議」下，約事顯心。前中初總、次列、後結，文顯可知。

自下第六明無所轉。初先舍利問以起發，「汝德如是應當自在，女身弊惡，今有何以不轉女身？」「天女」下答，明其無轉。於中有三：第一、天女明己無轉，令其生信。二、「譬如」下，寄喻反問，[1]合其生解。三、「即時天女以神通」下，變女在彼令其證知。初中「我從十二年來」，彰其分齊。居其室來求女不得，故云十二。「求女人相了不可得，當何轉」者，正明無轉。男女之相就陰身說，觀陰體空，故求不得。求既不得，知何所轉？第二段中，初先就喻反問舍利。「譬如幻師化作幻女，若有人問何以不轉，為正問不？」幻師即是天女真身，化作幻女天女應身，問人即是舍利弗是。次舍利弗以理正答。「不也」總答。「幻無定相當何所轉」，釋以辨答。「天女」下，即取其所答類顯諸法，彰問不應。「一切諸法亦復如是無有定相」，汎舉諸法類同前幻。「云何乃」下，彰問不應。第三段中，文別有二：一、就舍利變男為女，令知無轉。二、「即時天女還攝神」下，就舍利弗變女為男，令知無在。前中五句：一、「天女以力變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗」，此即八地，能以自身作眾生身、以眾生身作自身矣。二、天女問，「何以不轉」。三、舍利答。「以天女像」，身為女也。「而答言」下，口言答也。「不知何轉」，明無所轉。女即無女，故無所轉；而變為女，明非無轉。無轉非有，而變非無。第四、天女約其所答彰顯一切。「舍利若能轉此女身則一切女亦當能轉」，約前舍利不知何轉，明一切女悉皆無轉。反以言之，舍利若能於無女處能轉女身，一切女人實亦無女，於無女處亦應能轉。舍利不能於無女處轉於女身，一切[2]人於無女處亦不能轉。云何使我轉於女身？「如舍利弗非女現女，一切女人亦如是」下，約前舍利而變為女，明一切女悉皆有轉。如者是其指斥之辭。如舍利弗非女現女，牒前舍利而變為女。一切女人亦如是等，類顯餘也。類之云何？如舍利弗體實非女而現女身，一切女人亦復如是，體實非女，隨其業幻變以為女。良以非女變為女故，雖現女身而實非女。我亦如是，雖現女身而非是女，更何須轉？五、「是故」已下，引說證成。是一切女非女為女，雖現女人而非女，故佛說諸法悲男非女。

自下第二就舍利弗變女為男，令知無在。於中亦五。第一、天女自攝神力，令舍利身還復如故。二、天女問「女身色相今何所在」。三、舍利答「女身色相無在不在」。即身非女，故曰無在。亦非有女，捨此之彼名無不在。亦可現無名為不在，亦非先有後除為無名不在。亦可現無名為無在，先化在身名無不在。第四、天女約其所答類顯諸法，明法無在。「一切諸法亦復如是無在不在」，解有兩義：一、法體非有，故曰無在；此自體無，非是先有後除為無，名無不在。二、法體非有名為無在，法相非無名無不在。五、「夫無在」下，引說證成。

自下第七明無所生。舍利初問「汝於此沒當生何所」。天女類答「佛化所生吾如彼生」。如來化身生則無生、滅則無滅，故取類己。舍利次領，「佛化所生無沒生也」。沒猶滅矣。「天女」下，復取其所言類顯一切。如佛化生，生則無生、滅則無滅。

自下第八明無所得。於中三番：初舍利問「久如得阿耨菩提」。天女反答「如舍利弗還為凡夫，我乃當得」。二、舍利弗彰己作凡無有是處。天女約之，明己有得阿耨菩提亦無是處。初先略辨，「所以」下釋。「菩提無處故無得」者，如上文說「菩提離相，是故不可身得心得。」今言無處，故不可得，別是一義。

問曰：菩提在於後際，云何無處？釋言：據凡望於菩提，菩提在當；若據菩提實性以論，體外無凡。既無生死凡夫在此，焉得宣說菩提為彼？故無住處。以無處故，修證無所，故無得者。

三、舍利弗乘言作難。「現今諸佛證得菩提，過去已得未來當得如恒河沙。皆謂何乎？」「天女」下釋。於中初先解釋三世非三世義。「汝得阿羅漢道」已下，解釋諸佛得無得義。前中初言「世俗文字說三世」，簡相異實。「非謂菩提有去來今」，明實異相。是義云何？汎解有四：一、就真應相對分別。應化在時故有三世，真則常住猶如虛空無去來今。二、就真中性淨方便相對分別。依如《涅槃》，性淨之果悉名涅槃，方便之果說為菩提。是則菩提藉緣修生，雖三世攝，涅槃之體性出自古，不從緣生非去來今。若依《金剛般若論》等，菩提門中自有性淨、方便之別。方便修生說有三世，性淨體常非三世攝，無去來今。第三、直就性淨之中約就修證而為分別。性淨菩提藉緣修顯，修別前後，淨非一時，故有三世。約證反望，從來常淨。以常淨故，無隱無顯、非因非果，以是義故無去來今。此之一義，與《涅槃》中「捨世諦慈得第一義慈，第一義慈不從因緣」其言相似。第四、直就性淨之中約緣就實而為分別。據緣望實，緣外有實，緣外之實息緣方會，會之前後，故有三世。就實論實，實外無緣，緣既不有誰來覆我？故本無隱。本既無隱，豈有今顯？實性常寂不隨緣變，以是義故無去來今。汎解如是。今時所辨，義當第三；又據第四理亦無傷。上來對難解釋三世義，下復對難明得無得。於中天女先問「舍利得羅漢耶」。舍利次答「無得而得」。解有三義：一、得羅漢時滅離情取名無所得，得此無得名為而得。二、滅離情取名為無得，證無我理名為而得。三、見法無性無可貪取名為無得，得此無得故復[1]無得。「天女」下，即約其所答，明佛菩薩得菩提義無得而得。解亦有三：一、息情取名為無得，得此無得名為而得。二、息情取名為無得，故《涅槃》中說十無得；實證相應名為得，故《涅槃》中宣說菩薩得第一義、得道菩提及以涅槃，故非無得。三、真性常寂無修無證名無所得。此無得法本為妄隱，藉緣修顯名為而得。是則無得從緣修得，反至得時得於無得。上來第二寄化顯德。

自下第三辨實顯德。於中初明自利之德；「以本願」下明利他德。前自利中，「爾時維摩語舍利弗，天女已曾供養九十二億佛已」，彰昔所修。「已能遊」等，明先所成。前所修中應供多佛，今言九十二億佛者，當應現報一身為論。後所成中，「已能遊戲菩薩神通」，明其用勝，此八地上淨佛國土自在行也。「所願具足」，彰其德備。「得無生忍」，明其證深。「住不退轉」，顯其位高。七地已上同得無生，今住不退是八地上。法流水中任運上昇，名住不退。他利可知。

「佛道品」者，通相論之，一切所修皆菩薩行、悉是佛道。於中分別，捨相趣寂是菩薩行，證寂起用名為佛道。今修此道，因以標品，名佛道品。上來兩對是自分行，自下第三是勝進行。約位且分，自分在於六地已還，準依《地經》，六地已還修習捨相趣寂行故。勝進在於七地已上，準依《地經》，七地已上修方便智發起菩薩殊勝行故。實則兼通。就此品中，初明所行；「普現問」下彰其所成。前所行中，初明通道，彰其行體；下說煩惱為如來種，顯其行本，成前行非通道之義。前中初先問答正辨，後總結之。就正辨中，有兩問答。「文殊問言菩薩云何通達佛道」，是初問也。「菩薩行非名通佛道」，對問總答。染法非是出世正道名為非道，諸佛常以此法化人名為佛道，菩薩行此名通佛道。

問曰：非道，菩薩應斷，何用行乎？如上所辨，法有三門：一、是對治修捨之門，有惡悉除、有善皆習。故上文言「不善不生、善法不滅」。二、息相門，善惡俱離，乃至無有一法可存。故論說言「法尚須捨，何況非法」。三、立相門，染淨俱行。言行染者，如《地經》說發起勝行，此中所說行非通道，下文宣說「八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛以此而作佛事」，如是等也，行淨可知。

問曰：直爾修淨便足，何用行染？解有四義：一、約行分別。行有自利利他之異，自行修淨、化他現染，現染對破聲聞偏淨、修淨對破凡夫偏染。故上文言「非垢非淨是菩薩行」。第二、約就化人分別。人有凡聖，化凡現染、化聖修淨。又復人有大小之別，教大起染、化小唯淨。三、隨法分別。法有世間、涅槃之異，願隨世間必須現染、欲求涅槃必須修淨。四、顯實分別。如來藏中有二種門：一是寂滅真如之門、二是緣起作用之門。欲證是二必須了因，欲入寂門必須修淨而作了因，欲隨用門必須行染以為了因。有此多義，故今此中現行染法通達佛道。然此染行，人言唯應，他見我作義實不作，此乃一相非謂一切。若唯應者，今此所修豈可是其應通佛道？地經所說發起勝行，豈可是其應殊勝行而非實乎？實有所修，那得唯應？於中分別有修有成，修必力厲學起，非我不為。成有三義：一、約情分別。他見我為，我實不作，作染之情聖已斷故。二、約因分別。所現染用皆是大悲願力因起，非直他見。三、約法分別。所現染用皆是緣起三昧法門之所示現，如如意珠雨眾寶物。故《涅槃》云「大般涅槃能建大義，金剛三昧種種示現。」如《華嚴》中善財所求法界之門，各有作用。如是等也。既從悲願法門力起，何得定說我實不為但是他見？

「又問云何行於非道」，重問起發。下對廣辨，文別有四：一、起凡夫行；二、從「示入聲聞」已下，起二乘行；三、「示入貧」下，隨生死行；四、「現涅槃」下，入涅槃行。四中前二凡聖相對，後二生死涅槃相對。初中有二：一、現凡夫集生死行。二、「示行慳」下，現起凡夫障道之行。集生死中，明其現起煩惱業苦。「行五無間而無惱恚」，現起業因。殺父、殺母、殺羅漢、破和合僧、出佛身血，是其五也。此五業重，受苦相續，因從果稱，故曰無間。凡夫五逆瞋惱心起，菩薩不爾故無惱恚。至地獄等。示受苦果。至于地獄餓鬼畜生。是三塗難。「至于地獄無罪垢」者，地獄實從罪業所招，菩薩化受故無罪垢。「至于畜生無有無明憍慢等」者，如《涅槃》說：貪瞋癡慢多生地獄，從地獄出受諸畜身。菩薩不爾，雖現受之而無煩惱，故無無明憍慢等過。「至于餓鬼而具德」者，餓鬼多由慳貪所致。菩薩不爾，雖現處之而多福善，名具功德。「行色無色不為勝」者，是上二界長壽天難，欲界人天非難不論。欝單雖難，文略不舉。「示行貪」等，現起煩惱，三毒可知。下起凡夫障道行中，初起凡夫損己之行。「示入魔」下，明起凡夫惱他之行。損己行中初示慳等明無正行，下示諂等無行方便。前中初言「示行慳貪」，現起檀障。「而捨內外不惜身命」，則實能施。身內、財外。「亦行毀禁」，現起戒障。「而安淨戒小罪大懼」，明實堅持。「示行瞋恚」，現起忍障。「而常慈忍」，明實柔軟。「示行懈怠」，起精進障。「勤修功德。明實策勤。示行亂意。明起禪障。而常念定」，明實安靜。「示行愚癡」，現起慧障。「而通世間出世間慧」，明實博知。善達五明名通世間，覺了真諦名通出世。下彰諂慢妨求正法，是故名為無行方便。於中三句。「示行諂偽」，現有卑下。形曲名謟，心虛曰偽。「而善方便隨諸經義」，明實巧直。而善方便，翻前謟也，巧便隨物故非曲謟。隨諸經義，翻前偽也，心依法義故無虛偽。「示行憍慢」，現起慢高。「而於眾生猶如橋梁」，內實卑濡荷負一切，故於眾生猶如橋梁。「示行諸惱」，現起染過。除謟除慢起餘煩惱。「而心常淨」，明實不染。上來明起損己之行。「示入於魔」，起惱他行。「順佛智慧」，明實善益。正法教人名順佛慧。上來第一明起凡行。自下第二起二乘行。「示入聲聞」，現同小乘。「而為眾生說未聞法」，實有大解。「示入辟支」，現同中乘。「而成大悲教化眾生」，實有大心。自下第三隨生死行。於中十句，前之九句現在所為，末後一句未來所作。就前九，初之五句在苦無惱，後之四句處染不污。就前五中，「示入貧窮」，現有所乏。「而有寶手功德無盡」，內實豐盈如轉輪王主藏之臣。寶從手出名為寶手，此句依果。下四正報。「示入形殘」，現有缺漏。「而具相好以自莊嚴」，[1]寶報殊美。「示入下賤」，現處卑劣。「而生佛種具諸功德」，稟藉尊高。「示入羸醜」，現居衰漏。「而得那羅眾生樂見」，色身堅妙。得那羅延，色身堅也。那羅胡語，此云堅牢。眾生樂見，色身妙也。「示入老病」，現有衰退。「永斷病根超越死畏」，法身康盛。上來五句在苦無惱。自下四句處染不污，初二無愛、次一無癡、後一無見。就前二中，「示有資生」，現居豐逸。「恒觀無常實無所貪」，內除保愛。「示有妻妾」，現處塵染。「而常遠離五欲淤」，內心恒淨。此明離愛。「現於訥鈍」，外示愚拙。「而成辨才總持無失」，內實明利。此明離癡。「示入邪濟」，現同外道。「而以正濟渡諸眾生」，心無異執。此明離見。上來九句現在所為，下二明其未來所作。「現入諸道」，六趣皆生。「而斷因緣」，實行常淨。上來第三隨生死行，自下第四入涅槃行。「現於涅槃」，應取小滅。「不斷生死」，常隨諸有。上來第一問答正辨。「文殊師利能如是行為通佛道」，總以結之。

上來通道明其所行，下說煩惱為如來種，彰其行本成前行非通佛道義。云何成前？良以煩惱是佛種故，向前行非名通佛道。文中有二：一問答正辨、二迦葉述讚。前中維摩先問起發，「何等為種」。前通佛道維摩自說，今如來種何不自論，反問文殊？釋言：維摩上來宣說行非通道，恐人不信，故今反問文殊佛種，欲令宣說成己所辨。異人同說，明理決定。「文殊」下答，純說一切煩惱惡法為如來種。何故而然？為欲成前行非通道，所以偏舉。

問曰：生死煩惱業等違障佛道，云何說之為如來種？汎解有三：一、佛性緣起集成凡夫不善五陰，此不善陰體是真心，能為如來正因種子，名如來種。故《涅槃》云「無明等結悉是佛性」，性猶種也。二、不善眾生能厭生死、上求佛道，故名一切惡不善法為如來種。故《地持》云「以有煩惱，樂求淨法，名以有因」，因猶種矣。三、有煩惱者能行非道攝取眾生，以此能起通佛道行，名如來種。今此所論，義當後二。

文中初說煩惱惡法為如來種。「曰何謂」下，問答解釋。前中有其十二句別：一、有身為種。二十五有生死之報名為有身，說此有身為佛種也。第二、無明有愛為種。前身苦果，此是集因。煩惱無量，無明有愛[2]有分根本，所以偏說。第三、宣說貪瞋癡等三毒為種。義如別章，此應具論。第四、宣說四倒為種。生死之法實無[1]常無我不淨，妄計以為常樂我淨，是其四也。第五、宣說五蓋為種。貪、瞋、睡眠、[2]掉悔及疑是其五也。第六、宣說六入為種。眼等六根名為六入。第七、宣說七識處為種。欲界人天合以為一也；色界地中下三禪處即以為三，通前為四；無色界中下三空處復以為三，通前說七。

問曰：欲界有三塗處，何故不說？論言：三塗有苦前逼，識不樂安，故非識處。於色界中，第四禪處何故不說？論言：彼中有無想報殘害心識。又四禪中有五淨居，樂求涅槃殘滅心識，不欲久安，故非識處。無色界中非想天處何故不說？論言：彼中有滅盡定，亦滅心識，識不樂安，故非識處。

第八、宣說八邪為種。邪見、邪思惟、邪念、邪定、邪語、邪業、邪命、邪精進，是其八也。第九、宣說九惱處為種。愛我怨家、憎我善友及與我身，為三惱處；三世分別，即為九也。第十、宣說十不善業道以為佛種。殺、盜、邪婬、妄言、綺語、兩舌、惡罵、貪、瞋、邪見，是其十也。其第十一、六十二見以為佛種。廣如別章，此應具論。其第十二、宣說一切煩惱為種。

上來別論，下總釋之。「曰何謂也」，問前起後。此皆生死障道之法，今說佛種，其義何謂？下對釋之，義意如前。有煩惱者能厭生死、求大菩提，故名佛種。又能行非通達佛道，亦名佛種。文中有三：一、就愛煩惱釋為佛種；二、「又如殖」下，就見煩惱釋為佛種；三、「是故當知一切煩」下，通釋一切煩惱為種。前中初法、次喻、後合。法中「若見無為入正不能復發三菩提心」，舉非顯是。聲聞見證無為涅槃為入正位，於中樂著不能求大，是故不能發菩提心。是中亦應明凡能發，文略不說，翻前可知。喻中「高原不生蓮華」，喻前非也。取著無為名高陸地。「卑濕淤泥乃生此華」，喻前所明凡夫能也。合中「如是見無為法入正位者不生佛法」，合前高原不生蓮華。「煩惱泥中乃有眾生[3]趣佛法耳」，合濕淤泥乃生此華。就見煩惱釋為種中，先喻、後合。喻中「殖種於空不生」，喻小非種。菩提心法名之為種，用教聲聞名之為殖。聲聞樂寂說之為空，以樂寂故不起大心名終不生。「糞壤之地乃得滋茂」，喻凡是種。我見眾生名糞壤地，此能決意求大菩提名能滋茂。下合顯法。「入無為者不生佛法」，合前殖種於空不生。「起我見心如須彌山猶能發心」，合糞壤地乃能滋茂。五見斯能，我見是本，所以偏說。自下第三通釋一切煩惱為種。「是故當知一切煩惱為如來種」，乘前顯後。是前愛見為佛種故，當知其餘一切煩惱皆如來種。此顯是也，下彰其非，前喻、後合。不能隨染行非通道，名為不入煩惱大海，以不入故不能得生一切智寶。

自下第二、迦葉述讚。「爾時迦葉嘆言：善哉快說是語」，是讚語也。「誠如」下述。於中四對，皆初述前凡夫為種，後述向前小乘非種。四對何別？第一、明其煩惱眾生能為佛種，二乘不能；第二、明其惡業眾生能為佛種，二乘不能；三、雙結前二；四、雙釋前二。就初對中，「誠如所言，塵勞之疇為如來種」，述前凡夫能為佛種。煩惱坌污名之為塵，有能勞亂，說以為勞。疇謂疇輩，亦曰疇類。起煩惱者疇輩品類，名塵勞疇，此等實能為如來種。「我等今者不復堪任發菩提心」，呵毀二乘、成前文中小乘不能。第二對中、初言乃至「五無間罪猶能發意生於佛法」，述前凡夫能為佛種。越輕舉重，故曰乃至。五逆名義，如上所辨。言無間者，解有四義：一、趣報無間。造作逆罪，捨此身已直入阿鼻，前念人間後念已在，故曰無間。二、身形無間。阿鼻地獄縱廣正等八萬由旬，一人入中身亦遍滿，第二人入身亦遍滿，如是一切，故曰無間。三、壽命無間。餘地獄中數生數死，阿鼻不爾，一生其中壽命一劫，中無間絕，故曰無間。四、受苦無間。餘地獄中苦樂間雜，阿鼻不爾，受苦相續時無暫間，故曰無間。五逆之義具此四義，故曰無間。此業雖重，猶能發意生於佛法，如世王等。「而今我等永不能發」，呵毀二乘，成上文中聲聞非種。於中初法、次以喻顯。眼等名根，根壞名敗，根壞之人名「根敗士」。於色聲等不能昭曯，不為五塵之所資益，名「於五欲不能復利」。下合顯法。「如是聲聞諸結斷者」，合根敗士。「於佛法中」，合於五欲。「無所復益永不志願」，合不復利。第三結中言「是故」者，是塵勞疇為如來種，五無間罪生佛法故。「凡於佛法有其反復」，造惡違背還能趣求，名有反復，是前我等不復堪任發菩提心；聲聞結斷，於佛法中無所益故，聲聞無也。

第四釋中，「所以者何」，徵前起後。何以凡夫偏有反復聲聞獨無？下對釋之。「凡聞佛法起無上心不斷三寶」，釋前凡夫有反復也。「正使聲聞終身聞法，力無畏等永不能發」，解釋向前聲聞無也。聲聞樂寂，無苦可厭，不能隨有悲念眾生，故不能發。上明所行。

下明所成。於中普現初問起發，此問由上空室而起。「維摩」下答。「於是維摩以偈答曰」，經家序列。偈言要略，少字之中能攝多義，故以偈答。下彰答辭，辭中合有四十二偈：前三十九隨問正答，後三結歎。前正答中，初十一偈明其所成，即是所有；「摧滅」已下有二十八偈，彰其所作。前十一中，相從為四：初有七句，約世內親以顯其德；次有一句，約世住處以彰其德；次有五句，約世外親以明其德；「四攝」已下七行三句，約世資具以辨其德。初中「智度菩薩母」者，照空實慧名為智度，此能內養故說為母。所言「方便以為父」者，隨有巧智名為方便，此能外資故說為父。智度之母，《大智論》中名波若道。方便之父，《大智論》中名方便道。「一切導師無不由生」，舉佛類己。「法喜妻」者，聞法[1]度悅，名為法喜。如妻[2]逼情，故說為妻。「慈悲女」者，慈悲愍物，如世女人多懷慈愛，故說為女。「善心男」者，善心堅正名為誠實，如男性堅，故說為男。次約住處以顯其德。所言「畢竟空寂舍」者，因緣諸法性相皆空名畢竟空，此為聖依，其猶舍宅，故名為舍。次約外親以顯其德。初言「弟子眾塵勞」者，一切煩惱諸惡眾生名眾塵勞，用此以為所化所攝，故名弟子。「隨意所轉」，釋為弟子，任已化益，名隨意轉。所言「道品善知識」者，三十七覺名為道品，此能導人至大菩提，故名知識。「由成正覺」，釋為知識。所言「諸度法等侶」者，十波羅蜜名諸度法，隨人至果故為等侶。下約資具以顯其德。初言「四攝眾伎女」者，四攝攝人如伎[3]𭒒眾，故名伎女。「歌詠法言以自娛」，釋名為音樂。「總持園」者，陀羅尼德名為總持，統攝多法持而不忘。如園苑中多有菓菜，故如園苑。「無漏樹」者，離垢淨德名無漏法。差別如林，高出如樹。「覺意華」者，七覺支行名為覺意，念、擇、精進、猗、定、喜、捨，是其七也。此在修道親生佛德，如華生菓，故說為華。華有三義：一、感果義，如草木華；二、清淨義，如世蓮華，在泥不污；三、莊嚴義，如世華鬘。此文具有，今言覺意淨如華者，是感果華。「解脫菓」者，無學聖德是解脫智，從前七覺華中出生，如世菓實，故說為菓。「乃解池」者，八解脫德能除垢染，如世池水，故名浴池，義如後釋。「定水滿」者，八解位中諸定充盈，名定水滿。「布七華」者，七淨之德清淨如華，名七淨華，此華唯取清淨之義。何等為七？一是戒淨、二是定淨、三是見淨、四度疑淨、五道非道淨，此前五種大小名同、後二小異。小乘法中，第六行淨、第七名為行斷智淨。大乘法中，第六行斷、第七思量菩提分法上上淨矣。此七約行，要唯三學：初一戒學，次一定學，後五慧學。約位分之，初二在於見道已前，良以見前創捨外凡麁重之過，持戒遮防故先明戒；欲求出道非定不出，故後明定。次三在於見道之中創捨外凡，以見道中斷除身見故立見淨，斷除疑心說度疑淨，斷除戒取是故宣說道非道淨，謂知無漏聖慧是道、戒等非道，名道非道。

問曰：見中是斷十使，以何義故偏說此三？如《涅槃》釋：此三重故。所以偏說。又見道中雖斷十使，五見及疑見道中盡，與其斷名；貪瞋癡慢見中不盡，不與斷稱。就所斷中，三本、三隨。身見是本、邊見是隨，戒取是本、見取是隨，疑心是本、邪見是隨。經中就本，為是偏說斷二結矣，以斷三結故說三淨。

後之二種大小不同。若依小乘，在修道中宣說行淨，以起無漏修道行故；在無學道說行斷淨，以得畢竟斷結行故。若依大乘，後之二種竝在修道，七地已還說行斷淨，以其修習斷結行故，八地已上說思菩提上上淨矣。此以七淨位分上下，故名為布。所言「浴此無垢人」者，彰前八解、定水、七淨之功用也。依前三德蕩除心垢，故名為浴。所浴是誰？謂無垢人。

問曰：無垢復何須浴？釋言：由浴故得無垢，據終彰始，故言浴此無垢人矣。此亦得名約始論終，是故名為浴無垢人。

何誰是乎？汎爾論之，名佛如來為無垢人；即文以求，名維摩詰為無垢人。所言「象馬五通馳」者，神足、天眼、天耳、他心及與宿命，是其五通。乘之去來，事同象馬。所任駿疾，故名為馳。「大乘車」者，以大乘法運載一切物，故名為車。依法巧修，名為「調御」。調由情專，故云「一心」。「遊於八正」，出其行處。正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是其八也。「相具嚴容」者，世人多以天冠、臂印、環玔等事莊嚴形容，維摩不爾，具足三十二相功德，莊嚴己容。「眾好飾姿」者，世人多以脂粉等事瑩飾姿首，維摩不爾，八十種好莊飾其姿。「慚愧服」者，慚愧之心能防諸過，如世衣服能遮形醜，故為上服。「深心華鬘」者，信樂慇至名曰深心，能嚴法身如世華鬘。此華唯取莊嚴義也。「富有七財寶」者，家豐曰富。富有何等？謂七財寶，信、戒、施、聞、慧及慚、愧，是其七也。此能資助，故名財寶。「教授滋息」者，向前七財，因師教授故得滋息。「如所說行迴向大利」者，依師教授隨順修行，以己所行迴向菩提、迴施眾生、迴於實際，令行增廣，名為大利。「四禪為床坐」者，八禪定中前之四禪有多力用，聖者多依故為床坐。「從於淨命生」者，一切世人邪命自活，名之為生。菩薩不爾，正命自活，名淨命生。「多聞增智慧」者，世人多以習誦外典而增智慧，維摩不爾，博受聖教而增智慧。「以為自覺音」者，用所聞法以為自覺之音聲也。「甘露法之食」者，佛法美善，事同甘露，以此資神如食資身，故名為食。食有二種：一者世間、二者出世。世食有四：一者段食、二觸食、三者思食、四者識食。出世之食有其五種：一法喜食、二禪悅食、三者願食、四者念食、五解脫食。今就出世，且舉法食。「解脫味漿」者，無漏解脫為聖愛樂，名之為味。此能潤神，故說為漿。此亦即是解脫食耳。「淨心澡浴」者，十五淨心名為淨心，如《地持》說。出障離染，名為澡浴。前八解等是其能浴，此是所浴。「戒品塗香」者，惡業臭弊，戒能防息，故曰塗香。上來第一明其所成，亦名所有。

自下第二明其所作。有二十八偈，於中有四：初偈自利，起離過行；次有一偈，明其利他，現化隨物；次有一偈，復明自利，起集善行；「離知」已下有二十五偈，復明利他，變化度物。初中「摧滅煩惱賊」者，正明所作。「勇健無踰」，辨勝過劣。二乘近學治障不過，名無能踰。「降伏四魔」，重明所作，義如上辨。「勝幡建場」，重復顯勝。世人鬪勝立幡以表，菩薩鬪勝現坐道樹成佛以表，法從喻稱，故言勝旛建道場矣。就第二段利他行中，「雖知無起滅」，知理常寂。「示彼故有生」，受身隨物。「悉現諸國」，有緣斯起。「如日無不見」，立喻顯示。就第三段自利行中，「供養十方無量如來」，供佛求福。「諸佛及己無分別想」，觀空修智。已佛皆如，故無分別。就第四段利他行中，二十五偈相從為二：初之一偈淨土化生，後二十四偈神通益物。前中初言「雖知佛國及與生空」，知理常寂。「而常修土教化群生」，隨有益物。空不乖有，故知國空常修淨土，知眾生空而常教化。就後神通益物之中，二十四偈相從為三：初有八偈，明其變化自在之行；「劫中有疾」下六偈之文，明其隨苦救濟之行；「示受五欲」下十偈之文，明其巧便攝物之行。初中八偈，相從為四：初有三偈，明其眾生世間之化；次有一偈，器世間化；次三偈半，重明眾生世間之化；下有半偈，重復明其器世間化。就初眾生世間化中，初之一偈化同物形。「諸有眾生類形聲及威儀」者，舉其所同。行住坐臥名曰威儀，無畏菩薩一時盡現，明其能同。十明之中，有一智明名為安住無畏神力，菩薩住此，故能隨生一時盡現。中間一偈化同物行。「覺知魔事內心明了」，壞亂他善名為魔事，如《大品經．魔事品》說。菩薩悉知而示隨行，現化隨物。「以善方便」，內心善巧。十方便慧於空不著，名方便智。亦可權實二智之中權巧之智名方便智。「隨意皆現」，廣化隨物，以得巧慧，故能皆現。末後一偈化同物報。「示老病死」，正化同物。亦能現生，偈迮不說。「成就群生」，明化利益。「了知如幻」者，知有體虛。知其生老病死等事猶如幻化，於中不畏。「通達無礙」者，所作自在。由其通達如幻化故，常能現為，故曰無礙。此初段竟。次下一偈器世間化。「或現劫燒天地皆洞然」，彰其所為。劫有內外，約就世界成壞明劫，名之為外；約就眾生內報明劫，名之為內。外劫有三，謂水、火、風。廣如經說，此應具論。然今文中且舉火劫，內劫如後。「眾[1]生有常相照令知無常」，明其化意，謂令照知覺世無常。此第二竟。次三偈半重明眾生世間之化。於中初偈出世法化。「無數眾生俱請菩薩」，物機感聖。「一時到舍」，菩薩等[2]起。「化令向道」，因赴攝益。其次一偈世俗法化。「經書呪術工巧伎藝盡現行此」，饒益群生。次有一偈外道法化。「世眾道法」，外道法也。「悉於出家」，菩薩示同，因以解人惑。因同化益，漸教捨邪，名解人惑。「而不墮邪」，自解無失。下有半偈諸天身化。「或作日月」，現作日月星宿諸天，且言日月。「梵王世界主」者，作大梵王。千世界主，餘天亦作，文略不明。此第三竟。下有半偈重復明其器世間化。「或作地水或作風火」。上來八偈，明其變化自在之行。

自下第二明救苦行。有其六偈：初之四偈救濟人苦，後之兩偈救惡道苦。前四偈中初之三偈，於三劫時能救物苦。內劫有三，所謂飢饉、疾病、刀兵，事如經說。人壽漸短至十歲時，飢饉劫起，七年七月七日之頃，五穀不熟，人民死盡，希在一二。度是已後，人相慈愛。以慈善故，人壽轉長至八萬四千歲，樂極憍恣，人壽退減，還至十歲復飢饉起，凡𨒬七反。過七飢已疫病劫起，於其七月七日之中，惡氣流行遇者皆死，度是還長。復𨒬七飢，還一疫病。如是𨒬過七七飢劫、一七疫病，復𨒬七飢，然後有一刀兵劫起。人心極惡，手攬草木皆成刀劍，共相殘害，七日都盡，希在一二而得免脫。三劫如是。菩薩能於此三劫時救濟物苦，初救疫病、次救飢饉、後救刀兵，文皆可知。第四一偈餘時救苦。餘時亦五，救飢、病、刀兵苦。「若有大戰立等力」者，二國相征，齊立兵刀，不相臣屬。菩薩爾時現大威勢，降伏二家皆使和安。前救人苦，下救地獄，後救畜生。亦救餓鬼，文略不說。此之六偈明救苦行。

自下第三明其巧便攝物之行。於中十偈，相從為四：初之四偈，自有所為饒益眾生；次有三偈，隨他異作；次有一偈，自有所為饒益眾生；末後兩偈，隨他異作。就初四偈自所為中，初之兩偈亂行示現。「在欲行禪」，於中初法、次喻、後合，文皆可知。第三一偈逆行示現，「現作婬女引諸好色，先以欲牽後令入法」。第四一偈順行示現，「或為邑主或作商導國師大臣，以此福祐利益眾生」。此初段竟。次有三偈隨他作中，初偈「貧者作無盡藏」，與其財物。於中初半正明所為，後半攝益。中間一偈「有憍慢者，現作大力而降伏之」。於中初半正明所作，後半攝益。末後一偈「有恐怖」者，現作安慰。於中初半正明所為，後半攝益。此第二竟。次有一偈，自所為中「現離婬欲五通仙」，正明所為，下半化益。末後兩偈隨他作中，前偈身益現作童僕，後偈財益所須皆給。上來合有三十九偈，隨問別答。

自下三偈總以結嘆。於中初偈自嘆顯勝，中間一偈寄佛顯勝，末後一偈寄人顯勝。初自嘆中，「如是道無量」，牒以總嘆。如上自利利他之道，隨別細論，廣多無量。下別嘆之。「所行無崖智慧無邊」，別嘆自行。所行功德無有崖畔，智慧之行亦無邊際。「度無數眾」，別嘆利他。寄佛歎中，「假令一切佛」，歎人廣也。「於無數億劫」，歎時長也。「讚嘆其德猶尚不盡」，所嘆多也。諸佛共嘆猶尚不盡，何況餘人。寄人顯中，「誰聞是法不發心」者，寄智顯勝令人同發。「除不[1]消人癡無智者」，簡愚顯勝。聞法拒違，不肯消伏，名不消人。

「入不二法門品」者，〈問疾〉至此明修教行，教行既成便能入證。此品廣明證入平等不二之理，因以標品，是故名入不二品。此品之中四門分別：一定其所辨、二釋來意、第三解不入二門義、四隨文釋。所辨如何？有人釋言：此品宗顯不二之理，非辨行德。即文以求，此品宗明入不二行，非正論理。此云何知？向前標言入不二品。「維摩」下問。「云何菩薩入不二門」下，諸菩薩隨所辨說，皆悉結言「是為菩薩入不二門」，明知宗顯入不二行，不唯明理。若唯明理，何須言入？所辨如是。次釋來意。於中有二：一、就維摩以釋來意。〈問疾〉至此，廣顯維摩所修所成，明解脫相，此彰維摩入不二門，明解脫性。性猶體也，相必依體故須辨之。又就維摩顯德之中，義別四對：前之三對，教行門中所行所成，從此以下是第四對，證行門中所行所成。此品所行；下〈香積品〉取飯香積、小室廣容，明其所成。所行實證，起用所依，故次辨之。二、就所化菩薩以釋。〈問疾〉至此，教諸菩薩修習教行，教行既成便能入證，故此品中廣顯不二，教令證入。故下文中五千菩薩聞說不二得無生忍，來意如是。次須解釋入不二義，於中初先釋其名義、後辨其相。名義如何？言不二者，無異之謂，即是經中一實義也。實之理妙寂離相，如如平等亡於彼此，故云不二。

問曰：諸法有一二三乃至眾多，翻彼說理，理應不一不二不三乃至眾多，以何義故偏言不二？釋言：不一乃至不多，經有說處。故《涅槃》云「除一法相，不可算數。」但今且就一不二門而辨道理，餘略不論。良以二者彼此通謂，是故偏對而說不二。又復二者別法之始，今此為明理體無別，故偏對二而說不二。雖說不二，不一不三乃至眾多悉入其中。是義云何？若立一相，以一對多，即是其二；翻對彼二，故名不二。若立多相，以多對少，還即是二；翻對彼二，故名不二。又立多相，於多法中兩兩相對，亦即是二；翻對彼二，故名不二。以是義故，遣一遣多悉入不二。多少既然，遣染遣淨、遣縛遣解、遣有遣無，類皆同爾。若立有相，以有對無，即是其二；翻對彼二，名為不二。若立無相，以無對有，還是其二；翻對彼二，名為不二。若當[1]定立非有無相，以非有無對有對無，即復是二：翻對彼二，名為不二。乃至建立不二門相，不二對二，還復是二；翻對彼二，名為不二。是故不二，有相皆遣、有理悉收，故偏名之。

理體名法，此不二法形對佛性、空、如等義，門別不同，故名為門。又能通人趣入名門，捨相證會名之為入。名義如是。次辨其相。此不二門是法界中一門義也。門別雖一，而妙旨虛融，義無不在。無不在故，一切諸法皆是不二。諸法皆是，豈有所局？但此文中且約三十三人所辨以彰其異，所辨雖異要攝唯二：一、遣相門。二相雙捨名為不二，非有所留。二、融相門。二法同體名為不二，非有所遣。遣相門中曲復有三：一、就妄情所取法中相對分二，翻除彼二名為不二。如下文說「我我所二。因有我故便有我所，若無有我則無我所，是為不二。」如是等也。二、情實相對以別其二，翻對此二名為不二。是義云何？據情望實，情外有實，將實對情名之為二。據實望情，情本不有，情既不有實亦亡對，故云不二。如下文說「實不實二。其實見者尚不見實，何況非實？」如是等也。三、唯就實。離相平等名為不二。是義云何？就實論實，由來無異。異既不有，一亦亡對，故曰不二。如下文中維摩默顯，義應當此。遣相如是。融相門中義別亦三：一、就妄情所起法中義別分二，二法同體名為不二。如經中說「無常即苦，苦即無常。」是無常苦同體無別，名為不二。如是一切真妄兩別名之為二，相依不離名為不二。如下文說「明無明二。無明實性即是明，名為不二。」如是等也。三、就真中義別分二，二法同體名為不二。於此門中曲分有四：一、就真體隨義分二。如來藏中具過無量恒沙佛法，彼法同體名為不二。如經中說「過恒沙法，不離不脫、不異不思。」如是等也。又如下說「空即無相，無相即無願，名為不二。」亦是其義。二、就真中體用分二。如依真心緣起集成一切種法，體用無別名為不二。如經中說「佛性如來無二無別。」如是等也。三、就真體所起法中隨義分二。彼二同依一佛性體名為不二。如經中說「佛性與彼不善法俱名為無明，與善法俱稱之為明。明與無明凡夫謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。」如是等也。四、就真性所起法中相別分二。如依佛性緣起集成一切行德，於彼德中諸行同體，緣起相成名為不二。如下文說「布施迴向一切智二，布施性即是迴向智性。」如是等也。不二雖眾，要不出此。言其入者，義別有四：一、就信明入。於此不二信順不違，故名為入。二、就解說入。於此不二解觀相應，名之為入。三、就行論入。依空照見明了現前，不見二相，可以住中，名入不二。不見二相，是其心也。明了不二，是其觀也。四、就證辨入。亡情契實名之為證，於得證時不見如外有心能觀。既無有心，寧復心外有如所觀，不見能觀，妄想不行；不見所觀，虛偽不起。虛偽不起，如不離心；妄想不行；心不離如。是則真名入不二門。入不二義辨之麁爾。

次釋其文。於此品中文別有二：第一廣辨入不二門，二明說益，五千菩薩得無生忍。前中有三：一、維摩問，諸菩薩等以言遣相名入不二。二、諸菩薩問，文殊對之，以言遣言明其不二。三、文殊問，維摩因問以默遣言而顯不二。此三皆是化之分齊，息想教入之階降也。若論自覺相應境界，不可言彰、叵以默顯。何故如是？據實以求，法外本無音聲文字，何言能彰？法外亦無形相可得，誰用默顯？無言能彰，證處亡詮；非默能顯，證處絕相。詮相悉無，他所莫測，是故名為自覺境界。覺處無他，自亦亡對。

問曰：此品闡玄之極，若使默外猶有自覺相應境界，何故不論？釋言：為化極於言默，言默之外不復可陳。不可陳處從來未辨，豈獨今哉！

就初段中，維摩先問，菩薩後說。就前問中，「爾時維摩」，舉能問人。「謂眾菩薩言：諸仁者」，告命所問。言告稱謂。「云何菩薩入不二」等，正宣問辭。

問曰：維摩深體不二，何不自說，乃問菩薩令使說乎？釋有五義：第一、為彰不二之門，眾聖[2]因證，顯法要勝令人重敬，故須問之。第二、為顯不二之理門別眾多，隨人示入。第三、為彰不二義廣，諸法悉是，令人遍學。第四、為欲對之顯己所問淵深，令人趣求，故須問之。五、維摩所得，藉淺趣入，故須問之諸菩薩令說。

下諸菩薩隨得別說。義門無量，隨義具說，說亦叵盡，今此略列三十一人以彰所說。就初人中，言「有菩薩名法自在」，[3]標別說人。下明所說。言「諸仁者生滅二」，反立二相。生滅之義汎解有二：一有為法自相生滅、二染淨法對治生滅。自相生滅義別有三：一、分段無常，報起名生、報盡稱滅。二、念無常，初起名生、後謝稱滅。三、自性無常，相有名生、虛無說滅。自相生滅，要略唯此。對治生滅，義則有四：一、就染說，凡起名生、聖斷稱滅。二、就淨說，修起名生、緣治終息說以為滅。又復淨法為惡所敗亦名為滅。三、雙就染淨約[1]速說之。染起名生、淨壞稱滅。又復真淨為惑隱覆亦名為滅。四、雙就染淨約悟說之。淨起名生，又復本隱性淨之法為緣顯了始現名生，染息稱滅。汎辨如是。今此所論，通則皆是。即文以求，偏就染淨對治門說，對治門中偏就染說，染起名生、終斷稱滅。生滅兩分故名為二。下翻此二以明不二。於此門中，二相雙遣為不二矣，先辨、後結。辨中初言「法本不生，今則不滅」，解不二義。不生不滅，汎解有四：一、生死染法虛集無性，以無性故，生無所生、滅無所滅。二、生死染法妄相而有，妄體空相則無相，以無相故，生無所生、滅無所滅。三、生死染法妄想而有，如夢所見心外無法，妄想情有道理實無，以實無故，生無所生、滅無所滅。四、生死染法如來藏起，窮之即實，實性平等，生則無生、滅則無滅。以是義故，本無所生、今無所滅，不生不滅故曰不二。「得此不生」，解釋入義。於前無生無滅法中，慧心安住名無生忍，從緣亦應名無滅忍，初約彰名偏言無生。上來正辨。「是為」下結。

第二人中，初「德[2]首曰」，標人別說。曰猶辭也。下彰所說。「我我所二」，反舉二相。汎解有四：一、凡夫所立我人等性名之為我，五陰諸法是我所有名為我所。二、五陰集成假名眾生名之為我，五陰是其我家所有名為我所。三、眾生內報名之為我，外諸境界說為我所。四、就真法佛性為我，真性三歸我中所有名為我所，故《涅槃》云「知我我所，是人出世。」今此所論，義當前三。自下翻之，以顯不二。於此門中，二相雙遣名為不二，先辨、後結。辨中初言「因有我故便有我所」，反明無二。「若無有我則無我所」，順明不二。經中破法凡有八種：一、推因破。如推五陰破眾生相，推其往因破現常性，如是一切。二、推果破。如推當果破現無因，如是一切。三、推理破。如下文說「色性自空」，如是等也。四、推實破。譬如世人見繩為蛇，推繩破蛇；迷如來藏起於生死，推藏破之，如是一切。五、推名破。如說乳時不得酪名，明知無酪；女不名婦，明無兒性，如是一切。六、推對破。如《地論》說「若有作者則有作事，若無作者則無作事。」又如下說「有縛有解，無縛無解」，如是一切。七、責情破。如經中說「愚癡所盲，貪著於我」，「三界虛妄，但一心作」，如是一切。八，推智破。如說「智者不得有無，明法無、明法無性；牟尼不著，明法無性。」如是一切。破法不同，有此八種。今言無我則無我所，是前第六推對破之。云何無我？分別有三，如上所辨。一、五陰法非是神我，名為無我。二、假眾生中無其我性，故名無我。第三、假名眾生亦無，名為無我。言無所者，[3]誰前無我，亦有三種：一、五陰法非是妄計神我所有，名無我所。第二、假名我所法中無有定性，名無我所。第三、假名我所亦無，無我及所，名為不二。「是為」下結。

第三人中，初「不眴曰」，標人別說。下明所說。「受不受二」，反明二相。汎解有二：一、約因說。凡夫心識取著諸法，名之為受；聖人離取，名為不受。二、約果說。凡夫受於生死之身，名之為受；聖人不生，名為不受。今此所論，就初言耳。下翻此二以顯不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。「若法不受不可得」者，明無二相。聖人了達諸法皆空，無可貪取，名為不受。以不受故無法應心，名「不可得」。「無取無捨」，明無二心。無法可取所以無受，無法可捨故無不受。「無作無行」，明無二行。以無取故，無有凡夫造作諸業，名為無作。以無捨故，亦無聖人除斷之行，名為無行。「是為」下結。

第四人中，初「德頂曰」，標人別說。下明所說。「垢淨為二」，反立二相，煩惱名垢、聖德名淨。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。「見垢實性則無淨」者，第一義空是垢實性，是實性中無有垢相，無垢相故亦無除垢淨相可取，名無淨相。「順滅相」者，滅是涅槃，法本不然、今則無滅是涅槃相。無垢無淨同涅槃相，名順滅矣。「是為」下結。

第五人中，初「善宿曰」，標人別說。下明所說。「動念為二」，反舉二相。心識有八，相從為三：一、分別事識，謂六識心；二是妄識，謂第七識；三是真識，謂第八識。此三如彼八識章中具廣分別。彼妄識中麁細不同，義別六重：一是根本不覺知心，謂無明地。二是業識，依前無明，不覺妄念忽然而動，動故名業。三是轉識，依前妄念，心相漸麁轉起外境，故名為轉。四者現識，依前所起虛浪境界應現自心，如夢所起一切境界現於夢心，故名為現。五是智識，於己自心所現法中，分別違順染淨等別，似於智解，故名智識。六相續識，論中亦名不斷識矣。妄境牽心，心隨妄境，相乘不斷如海波浪，名不斷識。又能持於事識業果令不斷絕，亦名不斷。此六差別，如論具辨。今言是動，是彼業識妄動之心。言是念者，是彼轉識乃至不斷。根本無明不覺知心未有分別，所以不舉。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中「不動則無念」者，於情分齊，依動起念；於真常寂，業動本無。以無動故，念心不生。道言「無念無分別」者，無妄識中動念心故，六種分別事識亦無，名無分別。此解不二。通達此二，彰其入義。「是為」下結。

第六人中，初「善眼曰」，標人別說。下彰所說。初言「一相無相二」者，反立二相。此就真中義別分二：一相是有，無相是無。於真法中攝別成總，諸法同體名為一相；以別分總，諸法悉空名為無相。有無兩分，名為二矣。下會此二以為不二。於此門中二法同體，名為不二。先辨、後結。「若知一相即是無相」，知有即無，亦不取無；知無即有，以即有故不偏取無。「入平等者」，解釋入義。有無同體離於偏著，故名平等。「是為」下結。

第七人中，初「妙臂曰」，標人別說。下明所說。言「菩薩心聲聞心二」，反舉二相。下翻此二以為不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。「觀心相空如幻化」者，破相入如。觀心相空，明心非有，不但無性，乃至因緣心相亦無，名心相空。「如幻化者」，明心非無。因緣之法有無同體，以同體故說無為有，有即非有；說有為無，無即非無。有即非有，故心相空；無即非無，故如幻化。「無菩薩心無聲聞心」，證如遣相。理處無情，故無菩薩聲聞心別。「是為」下結。

第八人中，初「弗沙曰」，標人別說。下顯所說。「善不善二」，反舉二相。分別有三：一、約情說，違損下沈名為不善，順益上昇目之為善。若從是義，凡夫十惡名為不善，從凡至佛一切善法悉名為善。二、望理說。違理不善，順理名善。若從是義，凡夫一切三性之業取性心起悉名不善三業，賢聖所修善法方名為善。三、望實說。佛性是實，望彼佛性如來藏法，性違不善，體順是善。若從是義，凡夫諸業乃至三乘緣治善法相順性違悉是不善，諸佛菩薩真證善法方為善。善惡兩分故名為二。下翻此二以為不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中「不起善不善」者，善惡皆空，故悉不起，此明離相即解不二。「入無相」等，明其證實，即解入義。第一義空名無相際。始觀名入，窮證名達。「是為」下結。

第九人中初「師子曰」，標人別說。下彰所說。「罪福為二」，反舉二相。前善不善據因分二，此罪與福就果分二，罪為罪報、福名福報。下翻此二以為不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中初言「若達罪性與福無異」，破相入如。何者是性，而言無異？淺如論之相空為性，空理不殊名為不異。深則佛性真心為性，體一故曰無異。「以金剛慧決了此相，無縛無解」，證實離相。破相之智名金剛慧。明見罪福二種實相，名決此相。於此實中罪福本無，名無縛解。以罪本無，所以無縛，福亦不有，所以無解。「是為」下結。

第十人中「師子意曰」，標人別說。下明所說。「漏無漏二」，反立二相。煩惱連注其猶[1]創漏，故名為漏。聖德斷除，名為無漏。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中「若得諸法等」者，破相入如。染淨一如，名諸法等。言「不起漏無漏相」者，契實離相。言不起漏，離前漏相；不起不漏，離無漏相。此離染淨，名為不二。言「不著相」，不取有相。「亦不住無」，不取無相。此離有無，名為不二。「是為」下結。

第十一中初「淨解曰」，標人別說。下彰所說。「為無為二」，反舉二相。言有為者，解有兩義：一、就法外四相以釋。為之言作，法外四相能有所作，故曰有為，生能生法乃至滅能滅諸法故。二、就法體四相以釋。四相集起名之曰為，色等諸法皆此有為，故曰有為。翻離此二名曰無為。何法是乎？汎解有三：一、就色說。生死之色是其有為，諸佛常色乃至佛性真常色等名曰無為。二、就心說。妄心有為，諸佛常心乃至八識佛性心等名曰無為。第、三約就非色心說。如《毘曇》中所辨，十四不相應行名曰有為。[2]諸明四相、名字句等，是十四也。虛空、數法及非數滅，乃至真如第一義空，通攝悉是非色心中無為法也。汎論如是。今就心說，妄想之心生滅流注名曰有為，真心常寂故曰無為。下反此二以明不二。於此門中，遣妄唯真名為不二。先辨、後結。辨中「若離一切數」者，明遣妄也。於妄心中，諸心心法各各異別，名一切數，謂想受等。證實反望，從來無此，是故名離一切數矣。「即心如空」，明[3]澄真也。真心之體性如虛空，心外無有諸數之別，去妄唯真，故心如空。有妄對真名之為二，離妄唯真，真即絕對，故曰不二。今因此言，明諸心有數無數。心有三重，義如上辨：一事識心、二妄識心、三真識心。此三重中，初六事識，一向有數。想受行等雖與心王同在一時，作用別故。第八真心一向無數，諸法同體如虛空故。第七識中麁細六重，已如上辨，是無明識乃至相續。此六重中，根本四重心識微細，諸心心法未曾別起，別相難得不說有數。以無數故，論中名為不相應染。不相應者，論自釋言：即心不覺，常無別異，名不相應。後之兩重心麁用別，別相可得，說有諸數。以有數故，論中名為心相應染。言相應者，論自釋言：心異念異，同知同緣，故號相應。心是心王，念是心法，此二同緣，故曰相應。細實如此。然今此中總相分之，妄中說數、真中不辨。此解不二。「以清淨慧無所礙」者，釋其人義。證真[1]降妄名清淨慧，不為妄纏名無所礙。此德成時名入不二。「是為」下結。

第十二中「那羅延曰」，標人別說。下彰所說。「世出世二」，反舉二相。分別有三：一、約位以分。見道以前名為世間，見道已上名為出世。二、隨義以別。隨相之行，從凡至佛悉名世間。故《地論》言「世行有三，廣、大、無量。廣謂初地乃至六地，大謂七地，無量是其八地已上。」證如實慧名為出世，故《地論》中法無我智名為出世。三、約理事以彰二別。事為世間，理為出世。今據後門。下翻此二以明不二。於此門中，會二同體以為不二，非全破遣。先辨、後結。辨中初言「世間性空即是出世」，正會二法以明不二。言性空者，汎解有二：一、因緣法中無其定性，名為性空，如《成實》說。二、妄相諸法自性空寂，不假因緣分段為空，故名性空。如陽炎水，自性非水，不待塵大分為無水。今據後義。以世體空，無世可在，名為出世，非有可離名為出矣。即世無世、無世恒世，故曰不二。下釋入義。「於其中」者，於前世間出世間中。言「不入」者，明有即空，無世可在，故曰不入。言「不出」者，明空即有，常隨世間，故曰不出。言「不溢」者，溢是盈溢增長之謂。以不入故不增世間，故曰不溢。言「不散」者，以不出故，常隨世間而不除捨，故曰不散。「是為」下結。

第十三中初「善意曰」，標人別說。下彰所說。噵言「生死涅槃二」者，反舉二相。下反此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中初言「見生死性則無生死」，遣生死相。生死體空名生死性，於此性中無生死相，故無生死。下約此無遣涅槃相。言「無縛」者，生死性中無生死故，所以無縛。言「無解」者，此推對破，以無縛故，不可對之說涅槃解。言「不然」者，以無縛故，本來不然。言「不滅」者，本無然故，今無所滅。此解不二。「如是解者」，解釋入義。「是為」下結。

第十四中初「現見曰」，標人別說。下彰所說。「盡不盡二」，反立二相。妄息名盡，真德常住名為不盡。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中「法若究竟盡」者，牒舉前盡。簡異無常生滅之盡，故云究竟。「若不盡」者，牒前不盡。「皆無盡」者，前二皆空。空理常住，故曰無盡。又於空理無法可除，亦名無盡。言「無盡相即是空」者，指斥其體。上來至此破相入如。「空則無有盡不盡」者，明實離相。此解不二。「如是入者」，彰其入義。「是為」下結。

第十五中初「普守曰」，標人別說。下明所說。「我無我二」，反立二相。分別有三：一、凡夫人取陰為我，聖智觀察知陰非我。此一五陰於凡為我，於聖非我，故名為二。二、五陰和合成假人，凡夫於中立有定性名之為我，聖智觀察但假無性名為無我。三、妄相諸法集成人相名之為我，聖智深觀人相空無名為無我。下翻此二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。「我尚不可得非我何可得」，破相入實。向前三重我皆叵得，何有遣我無我可得？「見我實性不起二」者，證實遣相。非有非無如來藏體是我實性，此亦是其無我實性。且約我說，於此實中從來無我，[2]二無對我，無我可取，故不起二。「是為」下結。

維摩義記卷第三(末)