「佛國品」者，就初以列。諸經立品，大例有三：一是從廣。如〈菩薩行品〉等是。彼品初首非菩薩行，從其後廣名菩薩行。二者從略。如下文中〈觀生品〉，初首少許經文明觀眾生、餘者悉非，攝廣從略名觀眾生。三者當相。如下文中〈弟子品〉等。今言佛國從廣為名，若從初略應名序品。言佛國者，佛如後釋。標人別處，故舉其佛。國猶處也，經亦名土，又亦稱界。安身曰土、攝民稱國，國土不同分別稱界。若論其土，有身皆有。若說其國，統王者有，不王者無。今就如來統王以彰，故言佛國。此國實與眾生共居，佛窮土實為化之主故偏言耳。法身平等實無栖託，示化在方故言佛國。又復身土雖復平等，隨其義門身土恒異，故以其平等法門之身，還依平等法門之土，如海十相，亦以相依故云佛國。「品」者品別。前品所明異於後品所明、後品所明異於前品所明，故云品別。亦可品者是其品類，義[4]留類相從稱為品。此經始終品別十四，此品建始故云「第一」。此經始終四門分別：一就處分別；二就會分別；三就義分別；四就文分別。言就處者，據今一說次第以論。處別唯二：一菴羅樹園、二維摩詰舍。若通維摩一世所說，處別眾多。言就會者，據今一說次第以論。會別有三：一菴羅會、二維摩室、三重會菴羅。若通維摩一世所說，會別無量。言就義者，此經宗歸不思議解脫之義，此不思議解脫之法是法界中一門義也。門別雖一，而妙旨虛融義無不統，無不統故一切諸法悉入其中。所攝之法雖復眾多，要唯二種：一是理法、二是行法。理謂真如，如隨詮異，門別種種。故下文中，或時宣說如、法性、實際以為理法，或說三空，或說二諦，或二無我、不二門等。行謂因果，因謂法身淨土之因、果謂法身淨土之果，故下文中具以顯之。顯相如何？人多麁判：初之二會偏明如來淨土因果，第三會中偏明如來法身因果。細求則通。是義云何？如初中合蓋現變，顯示如來不思議力是法身果；寶積讚歎發心願求，即法身因。寶積[5]復即是顯示淨土因果。第二會中，從初極盡入不二門，廣明如來法身因果。〈香積〉一品顯示如來淨土因果，彼初明果，修十修八是淨土因。第三會中〈菩薩行〉品，雙明法身淨土之因，〈見阿閦佛品〉雙明法身淨土之果。彼見釋迦及無動佛是法身果，現妙喜界是淨土果。故下佛言「菩薩欲得清淨佛土，學無動佛所行之道」，下文復言「願一切生得清淨土如無動佛」，明知彼文亦顯淨土。此皆為明不思議法寄事顯之，所辨雖眾，莫不皆成一不思議解脫門矣。此不思議法，顯證在人[1]二者，所謂諸佛、菩薩。據此一化，且就維摩，釋迦以顯。故下文中初會寄就釋迦以顯，後之兩會寄就維摩而以顯之。然不思德成之在內，內德難彰，寄就用相而以顯之。顯相云何？下初會中[2]令蓋現變、案地令淨，顯示如來不思議相。第二會中借座燈王、取飯香積，顯示維摩不思議相。第三會中掌持大眾往至菴羅、遠接妙喜安置此土，以顯維摩不思議相。此是第三就義分別。

次第四門就文分別，文中細分有其八分，相從唯三。言其八者，三會之中各有序、正，則有六分。經初「如是我聞」之言，是其一部證信通序，別以為一，「佛告舍利汝見妙喜無動不」下，明其一部流通之義，別以為一，通餘說八。相從三者，此之八分，要攝唯是序、正、流通。於中進退凡有五階：第一、偏約維摩現說以為正宗。是則從初乃至獨寢一床已來，悉為由序。「善來文殊不來相」下，是其正宗。「佛告舍利汝見喜無動不」下，是其流通。

問曰：初會云何作序？由其初會大眾雲集，後得告命令往問疾，故得為序。第二一品現病為由，〈弟子品〉後因苦起發故，故得為序。昔來相傳多依此判。

第二、約對維摩一世所說之法悉為正宗。是則從初乃至方便現身有疾來，悉為由序。「以其疾故國王大臣皆往問疾」下，悉為正宗。正顯維摩一世所說不思議法，令人學故。流通如前。

問曰：初會云何為序？此義似前。因其初會大眾雲集，如來告命令往問疾，廣顯維摩一世所說，故得為序。第二品初列人歎德，起後所說，故亦名序。

第三、通約佛及維摩所說之法悉為正宗。是則從初盡偈已來見其由序。寶積請後是其正宗，正顯所說，令人學故。流通如前。第四、通約諸佛菩薩不思議德以為正宗。是則從初乃至蔽於諸來大眾，判為由序。「毘耶離城有長者子名寶積」下，悉為正宗，顯不思議解脫德故。流通如上。第五、約對三會別經以別三分。是則最初「如是我聞」以為一部證信通序。「一時佛在毘耶離」下，三會別經。流通一文，備如前判。此與《華嚴》大況相似，彼經最初「如是我聞」是其一部證信通序。「一時佛在摩竭提」下，八會別經。流通一文，外國不來。此經科分麁與彼同，今即依此最後一判科分解釋。

就解證信通序之內三門分別：一解如是我聞有之所由；二解如是我聞[3]達立之意；三正解如是我聞之言。有之所由者，諸經之首何因緣故悉有如是我聞之言？阿難立故。阿難比丘何因緣立？由佛教故。佛何故教？阿難請故。阿難比丘何因緣請？阿尼樓駄教故。彼何因緣教？由見阿難以憂惱故。阿難比丘何故憂惱？由見如來般涅槃故。佛將滅度，在於雙林北首而臥，阿難爾時以佛將滅，在佛繩床後悲號啼泣莫能自勝。阿尼樓駄見其悲泣，開覺阿難：「汝是傳法人，何不請佛未來世事？徒悲何益。」阿難對曰：「我今心沒憂海。知何所問？」阿尼樓駄遂教阿難請佛四事：一問世尊滅度之後，諸比丘等以何為師？二問佛滅後，諸比丘等依何而住？三問惡性比丘云何共居？四問一切經首當置何字？阿難被教，心少惺悟，受教請佛，佛依請而答。一切比丘何為師者，當依波羅提木叉為師，若我住世無異於此。木叉是戒，比丘所學，故說為師。諸比丘等依何住者，當依四念。何謂四念？所謂比丘觀內身修身觀，精勤一心，除世貪憂。如是觀外身、內外身，身受心法亦復如是，是謂比丘所依住處。故經說言「若住四念，名自境界，不為魔縛。若行五欲，名魔境界，為魔所縛。」惡性比丘云何共者，梵檀治之。若心調伏，為說《離有無經》。梵檀，是其默不共語。一切經首置何字者，[4]共者當置「如是我聞佛在某方某聚林」等。由佛教置，故有斯言。

次第二、明立意。佛本何故教置如是我聞之言？為生物信。如是之言若為生信？言如是者，阿難彰己信順佛語，導佛所說為如，言佛所說為是，令他眾生同己生信。我聞云何生信？阿難自是不足之人，若言此法是己所說，人多不信；由言此法從佛聞故，人皆歸信。信有何義而為生乎？信者，入法初門、攝法上首，凡入佛法要先起信。故《華嚴》中說信為手，如人有手至珍寶所隨意採取，若[5]常無手，空無所獲。入佛法者事亦同爾。有信心手，隨意採取道法之寶；若無信心，空無所得。信有此要，故為生之。

次第三門，解釋如是我聞之言。先解如是，於中初先就人以定，後正解釋定之云何。昔來相傳就阿難釋。所言如者，阿難所傳如於佛語，故名為如。為欲簡去相似之如，故復云是。如世人言，此物似彼得稱為如，不妨體非不得言是。今言如者，不同彼如，故須彰是。究尋此言，乃是就佛，非就阿難。云何得知？如龍樹釋言「如是者，信順之辭。其信順者言是事如是，其不信者言是事不如是。」阿難信順佛語，故名佛語以之為如，導佛所說以之為是。非是阿難自信己語、噵己所說為如為是。故《溫室經》初言阿難曰：「吾從佛聞於如是。」故知名佛所說為如，噵佛所說以之為是。但方言不同，彼《溫室經》順此方語，是故先噵吾從佛聞，後出所聞。如是之法，餘經多[1]㥽外國人語，先舉如是却云我聞，定之麁爾。解釋云何？言如是者，阿難噵佛所說之法如於前事，故名為如。說理如理說事如事、說因如因說果如果，如是一切如法之言，是常道理，故名為是。乖此之言名為非故，如法之言得稱為是。此約法解。若約人論，阿難噵佛所說之法，如過去佛所說不變，故名為如。如諸佛說是正非邪，故復言是。準《涅槃經》釋如來義亦有此相。言「我聞」者，阿難對彼未來眾生，陳己飡說故曰我聞。聞實是耳，得言我？諸根之別皆我用具，是故就主說言我聞。法中無人，何處有主而言就主說我聞乎？釋言：法中雖無定主，非無假名綰御眾生，故得就之宣說我聞。故《涅槃》云「譬如四兵[2]令以成軍。雖無定主，亦得稱言我軍勇健、我軍勝彼。此亦如是，故得稱我。」

問曰：阿難得理聖人，以何義故同凡說我？釋言：阿難雖復說我，不同凡夫。云何不同？說我有三：一、見心說我。謂諸凡夫我見未亡，我見心中稱說有我。二、慢心說我。謂諸學人見使雖[3]言、慢使猶在，我慢心中稱說有我。三、隨世流布宣說有我。謂無學人見使久除、慢使亦盡，隨世流布所以說我。阿難常於結集法時身居無學，直是隨世流布說我，非見非慢故不同凡。

問曰：無我真諦、有我世諦，無我是勝、有我是劣，何不從勝宣說無我，就劣說我？化我眾生法須如是。若不說我，何由可得標別彼此，令人識知故須說我，是故乃至佛對眾生亦常說我。

上來明期證信通序。下次明其三會別經。盡此品來是期初會，〈方便品〉下是第二會，〈菩薩行品〉下是第三會。三會何異？異有三種。一、由序異。初會之中，佛眾雲集而為由序。第二會中，維摩現病以為由序。第三會中，維摩持眾往至菴羅而為由序。二、明法異。法義眾多難可具論，大約麁分唯因與果。因異有二：一、約人分別。前之兩會為化娑婆穢土眾生專教求淨，所修所行專求淨土。後之一會為化眾香淨土菩薩，專教隨染，不盡有為、不住無為。二、[4]常法分別。初會之中直出法體未辨修相。後兩會中明修成相，於中前會教修趣寂，破捨有無趣入不二，第三會中從寂起用，不盡有為、不住無為是其用也。因異如是，果異如何？先就身論，後就土說。身中初會明應身果，下寄寶積歎而顯之，始在佛樹力降魔等，悉是應也。第二會中明報身果，宣說佛身從於無量功德生故。第三會中明法身果，如下文說「觀身實相，觀佛亦然。我觀如來，前際不來、後際不去。」如是等也。細實兼通，麁分且然。若論其土，初會寄就釋迦顯淨土、第二寄就香積如來辨淨、第三會寄就無動如來彰淨。初寄釋迦即染彰淨，明淨土體；第二寄就香積如來染外彰淨，明淨土相；第三寄就無動如來取之置此彰淨隨染，明淨土用。法異如是，細求兼通非全一向。三、利益異。三會之中得益人別。就初會中先序後正，序正不定進退兩判。一唯取如來所說為正，是則從初盡偈已來通判為序，偈後為正，因請正說淨土因果。序中有二：一佛眾雲集。二「毘耶離有長者子名寶積」下，現相起發。蓋中普現十方佛國，起後所說淨土因果。二、通攝如來所現神變不思議德悉以為正。是則從初盡蔽大眾判為由序，從寶積等獻蓋已後悉為正宗，正顯如來不思議解脫之德。準《勝鬘經》歎佛章後齊為正宗，此亦應然。

序中有三：一、明佛化主；二、從「與大比丘」已下，辨其徒眾；三、「彼時佛與無量眾」下，總明佛眾雲集所為。前中有三：初言「一時」，明佛化時；第二「佛」，標列化主；第三「在毘耶」下，彰其化處。釋一時中，先序異說、次辨過非、後正議。異說如何？昔來相傳。傳言佛說時、阿難聞時更無先後。簡去傳聞，成上我聞，故云一時，異說如是。次辨過非，先以事驗、後引文證。事驗如何？如經說「阿難是佛得道夜生」。如小乘中，佛成道已過六七日即便說經，何難爾時猶在懷抱，身不豫會。佛成道已過二十年方始出家，三十年後方為侍者，自斯已前所說諸經多不親聞。雖不親聞，而所集經亦云一[5]明，知一時非簡傳之辭。又小乘中不得說言阿難是權，何由得言說聽一時？人復反徵：云何得知阿難是佛得道夜生？將來破我。為證此義，須知阿難立字因緣。阿難陀者，是外國語，此名歡喜。歡喜之名，三因緣立：一、過去因緣。如經中說「釋迦過去行菩薩道時，作一陶師名曰大光。值過去世釋迦文佛，父名淨飯、母名摩耶、侍者弟子名曰阿難，國土眷屬如今無別。因即發願：『願我當來成得佛道，還如今佛。』由斯本願今得成佛，故今侍者還字阿難。」二、現在因緣。阿難比丘面貌端正，世人見者莫不歡喜，故字歡喜。是故經中讚歎阿難，面如滿月目若青蓮，佛法海水入阿難心。三、父母立字因緣。與字歡喜，喜時生故。何者喜時？所謂如來得道夜時。如來十九踰城出家。既出家已，五年習定、六年自餓身極羸瘦。父王遣人恒往瞻伺，知極微惙常恐不全。菩薩後時知餓非道，受食乳麋欲取正覺。魔作是念：「若佛道成，空我境界。[1]曼道未成，當敗其志。」遂[2]卒官屬十八億萬，持諸苦具來怖菩薩。菩薩于時入勝意慈定，令魔眷屬顛倒墮落。魔既被降，便作是念：「菩薩力大，非我能勝。當惱其父。」遂便往詣淨飯宮上，唱如是言：「悉達太子昨夜了矣。」王時聞已從床而墮，良久乃甦，更為傷歎。念子在家當為輪王，何期出家空無所拔？未久之間，菩提樹神以佛道成，復持天華慶賀父王。當成佛時，天雨妙華而為供養，故持慶王。其時亦往淨飯宮上唱如是言：「大王當知。地天太子昨夜明星出時，降魔兵眾成佛得道。」王時生疑：「向者有天言我子死。今復有天云子成道。何者可信？」菩提神曰：「我言可信。向者是魔，故相惱耳。我是菩提樹神，以佛於我樹下得道，故相慶賀。」王時作念：「我子在家當為輪王，今日出家為法輪大王，彼此無失。」[3]自者聞死，今忽聞活，一重大喜。復聞道成，兩重大喜。未久之間王弟斛飯夜生阿難，寅抱詣王：「弟於昨夜生此一男。」王時對曰：「我子成道，汝復生男。眾慶并集，與字歡喜。」以斯準驗，定知阿難成道夜生。阿難既是得道夜生，何由得言說聽一時？事驗如是。次以文證。佛初成道，在波羅捺仙人鹿苑為五比丘轉四諦法，名轉法輪[4]經。佛滅度後，阿難比丘先集此經。將集此經先昇高坐，說偈自言：「佛初轉法輪，爾時我不見，如是展轉聞。佛遊波羅捺，為五比丘眾，轉四諦法輪。」彼經之中道己傳聞，復言一時，明知一時非簡傳之辭。辨非如此。次顯正義。言「一時」者，就佛解釋。為化之辰，目之為時。於佛一代化時眾多，為簡餘時，是故言一。一時之言，經中大有。如《涅槃》說「我於一時在加尸國。我於一時在恒河岸。我於一時在尸[5]首林。我於一時在王舍城。」如是非一。今言一時，共彼相似。云何得知一時從[6]復非是屬前？準依《地經》所以得知。《華嚴》大本〈十地品〉初云言「爾時佛在天中」，龍樹別傳，改「爾」為「一」。爾時之言不可成上，改爾作一寧不屬下？

云言「佛」者，標列化主。佛，天竺語，此翻名覺。覺有二義：一者覺察、二者覺悟。言覺察者，對煩惱障。煩惱侵害事等如賊，唯聖覺知不為其害，故名為覺。此之一義，如《涅槃》釋。言覺悟者，對其智[7]彰。無明眠寢事等如睡，聖慧一起朗然大悟如睡得寤，故名為覺。所對無明，有其二種：一是迷理，性結無明迷覆實性，翻對彼故覺知自實。如來藏性從本常寂、無為不動，故名為覺。二事中無知迷諸法相，翻對彼故，覺知一切善、惡、無記三聚之法，故名為覺。故《地持》言「於義饒益聚、非義非非義饒益聚平等開覺，故名為佛。」義，益善義，利人故。非義，不善不利人故。非非義，是無記。於此悉知，故名為佛。既能自覺，復能覺他，覺行窮滿，故名為佛。云言自覺，簡異凡夫；噵言覺他，簡異二乘；覺行窮滿，別異菩薩。是故獨此得名為佛。

下彰化處。「在毘耶離」，就通舉之。此翻名為廣博嚴事。「菴羅樹園」，隨處別指。人謂此園饒菴羅樹名菴羅園，事實不爾，蓋乃從其園主彰名。有女從於菴羅樹生，即呼以為菴羅樹女，與經中說㮈女相似。此園是其菴羅女園，從主作名，名菴羅園。佛至其國，此女捨園造立精舍，故仍本名名菴羅園。遊化[8]更中，目之為在。法身平等實無栖託，示化有方，是故言在。

上來明佛，下列其眾。眾別細分有其十七：一、聲聞眾；二、菩薩眾；三、梵；四、釋；五、餘天眾；龍鬼八部，通前十三。人眾之中四部差別，通前十七。相從為五：一聲聞眾、二菩薩眾、三是天、四鬼神眾、五是人眾。要攝唯二，聖與凡，前二是聖、後三是凡。聖中先列聲聞之眾，後列菩薩，諸經多爾。何故而然？汎解有四：一、近遠分別；二、形相分別；三、就德分別，亦云約教；四、多少分別。言近遠分別者，聲聞弟子多近如來故，隨近先列；菩薩不爾，在後而列。何故聲聞偏多近佛，菩薩不近？解有兩義：一、聲聞弟子習道未久，雖得聖果，進止威儀常須佛教，為是近佛。是故如來乃至涅槃常為制戒，如制聲聞不食害等。又如律中制阿那律不聽與其女人同宿，制婆伽[1]隨不聽飲酒。如是等輩雖得聖果，須佛教制，故多近佛，近故先列。菩薩之人久閑道法不假佛教，故不近佛，以不近佛在後而列。二、聲聞弟子現蒙佛度，捨凡成聖荷恩深重，雖得聖果常隨如來圍侍供養。菩薩之人雖荷佛恩，攝化眾生利物為事，故不近佛，為是後列。此是第一近遠分別。次第二門約形分別。聲聞之人同佛出家，執持威儀形相似佛，世共尊敬，為是先列。菩薩隨化形儀不定，或道或俗，先列人怪，故後列之。次第三門約德分別，亦得名為約教分別。如龍樹釋，教有二種：一、顯示教，彰相隱實；二、祕密教，翻相顯實。顯示教中，宣說羅漢及辟支佛同佛漏盡，宣說菩薩現行煩惱不斷諸結。於此教中若聞菩薩在羅漢上，人多驚怪。以是義故，先列聲聞、後列菩薩。若依甚深顯實之教，菩薩德尊，理須在先；聲聞行卑，宜須後列，如《華嚴經》。次第四門多少分別。如《涅槃經》一切諸眾少者先列，聲聞眾少為是先列，菩薩眾多是故後列。此後一義，[2]居在《涅槃》。今此文中，先列聲聞、後列菩薩，具前三義。就聲聞中，先標眾別、後列其數。「與大比丘」，是標眾也。約佛辨眾，以身兼彼，目之為與。大者歎辭，外國語名曰摩訶，此翻有三：一者是多。眾數非一，如世多人名為大眾，此通凡聖。二者勝。勝過餘眾，於諸異學最殊勝故，此亦該通。三翻名大，曠備高德過喻近學。今言大者，義當第三。言「比丘」者，是外國語，義翻有五：一名怖魔，就始彰名。初出家時魔心戰怯，故名怖魔。比丘出家，何關魔事乃令魔怯？魔性妬弊，懼他勝己。又恐其人出家之後，化他同出，空其境界，為是戰怯。二名乞士，既出家已，無所貯畜，乞求自活。三名淨命，於乞求時正命乞求，離五邪命，故曰淨命。五邪命法，如龍樹說道品義中具廣分別。此之兩名，據中以立。四名淨持戒，精持禁戒，無所毀犯。五名破惡，以持戒故能離諸過。此後兩名據終以立。非一稱眾。「八千人俱」，彰其數也。略無歎德。何故而然？大教有二：一漸、二頓。若論漸教，藉[3]少而入，須歎聲聞。語其頓教，不由小入，故不歎小。此經頓教，不藉小入，為是不歎。

次列菩薩，文別有五：一、標別其眾；二、辨其數；三、歎其德；四、列其名；五、總結。初言「菩薩」，標別眾也。外國名菩提薩埵，翻譯之者不[4]殊煩廣，菩下去提、薩下略埵，直云菩薩。此方翻之，名道眾生，菩提名道、薩埵眾生，良以此人內心求道，備有道行以道成人，名道眾生。若爾，聲聞緣覺皆求道竝有道行，同以道成，以何義故不名菩薩？釋言：賢聖名有通別。通則義齊，《涅槃》說乃至須陀亦名菩薩，求索盡智、無生智故；亦名為佛，正覺共道、不共道故。但今為分賢聖之別，隱顯異名等分賢聖。何故獨偏名菩薩？解有三義：一就願心望果解釋。唯此眾生求大菩提，餘悉不求，是故獨此名道眾生。故《地論》言上決定願大菩提，獨言菩薩故。二就解心望理解釋。凡夫著有、二乘住無，有無乖中，不會中道，是故不得名道眾生；唯有菩薩妙捨有無、契會中道，是故偏得名道眾生。三就行分別。入佛法中有三門：一教、二義、三者是行。教淺義深，行為最勝。聲聞最劣，從教為名，故號聲聞。聲者是教，飡聲悟解故曰聲聞。緣覺次勝，從義立目。緣者是義，於緣悟解故名緣覺。菩薩最上，從行立稱，以能成就自利利他俱利之道故名菩薩。故《地持》言聲聞緣覺但能自度。菩薩不爾，自度度他是名道勝，以道勝故名道眾生。「三萬二千」，辨其數也。「眾知識」下，歎其德也。初[5]無別歎，「如是一切功德具足」，總以結歎。菩薩德[6]度非別不彰，故先別歎；非別能盡，故復宜須總結顯多。別中初先歎其所成自分功德；「近無等」下，歎其所修勝進功德。自分先成是故先歎，勝進後起為是後歎。己所成處名為自分，仰習之所說為[7]勝，諸經歎德多依此二。前自分中，文別有三：一明其人，行德顯著為眾知識。二「名聞」下，明其[8]成，行德寬廣名聞十方。三「名稱高」下，明其所成，行德殊勝名稱高遠。就初段中，先明其人為眾知識。「大智本」下辨其行德，成前知識。就初段中，「眾知識」者，謂知其德、識其形也。亦可下人咸共聞知、上人同識。就下辨德成知識中先明自利，「為護法」下明其利他。行能益己名為自利，行能兼潤說為利他，諸經歎德多皆依此。前自利中，「大智本行皆成就」者，直歎行成；「佛威建立」明成所以。由佛威神教化建立，所以成就。亦可前句歎其行成，佛威建立歎其德就。就前句中言大智者，是佛智也，佛慧深廣故名大智。言本行者，約果顯因，菩薩所修能為佛因，故名本行。斯具名皆成就。就後句中諸佛威神，諸佛神力名佛威神。菩薩修成，名為菩薩之所建立。始起名建，功德曰立。下利他中，為護、受法明能護正，能師子吼明能摧邪。亦可初句為護、受法，利他方便。軌則名法、法能遮防、名為法城。為護此法、不令他人違謗毀滅、故須受法。護法之相、如《涅槃經．金剛身品》說。又如《地經》說護有三：一、護教法。於佛教法，書寫讀誦、為他宣說。書寫讀誦，自行護持；為他演說，外他護持。二、護證法。自證教他，自證自護、教化他護。三、護行法。自依修行，他修行時有諸障難攝護救濟。此之三護，皆須知法，故須受持。飲法稱受、慍守名持，所持非邪，故云正法。「能師子吼」，正明化他，借喻名法。所說決定，心無[1]性懼，如師子吼；說能摧邪，如師子吼；說能寤寐，如師子吼；說能安立，如師子王；能安群輩，如師子吼；說能教告，如師子王；教告諸子，名師子吼。如《涅槃》說，師子吼者，為十一事，如來是也。菩薩亦然，不可具列。

自下第二彰其德廣名聞十方。於中初先舉名。顯德寬廣，故名十方。名稱號等有何差別？通釋是一，隨相別分非無差異。異相如何？顯體為名、標德為稱，名稱外彰號令天下，說之為號。今言名者，通相言耳。由名[2]矣大，十方共聞。「眾人不」下，辨德顯名。於中亦二：自利、利他。先明利他；「悉已淨」下，明其自利。前利他中，初明教正；「降伏魔」下，明其摧邪。前教正中，「眾人不請友而安」者，為化始也。不待物請，強為非友，化令住正，名友安之。解有兩義：一、所化眾生無機感聖，名為不請；菩薩彊化，為作因緣，名友安之。二、所化眾生雖有道機，無其樂欲不知求聖，名為不請；菩薩隨機而為彊化，名友安之。「紹隆三寶使不斷絕」，為化終也。其義云何？如《華嚴經．明法品》說。彼有三[3]憣：其一憣能令眾生發菩提心，是故能令佛寶不斷；開示演說十二部經深妙法藏，是故能令法寶不斷；受持一切威儀行法，是故能令僧寶不斷。第二憣中讚歎大願，是故能令佛寶不斷；分別顯示十二緣起甚深之義，是故能令法寶不斷；修六和敬，是故能令僧寶不斷。第三憣中下佛種子於眾生田生正覺牙，是故能令佛寶不斷；護持正法不惜身命，是故能令法寶不斷；善御大眾心無憂悔，是故能令僧寶不斷。此之三憣亦有階降，初下、次中、第三最上。先就佛寶以顯不同，第一憣中令生發心，標果令求，此為初始。第二憣中讚大願者，讚起行願，令人修行，此以為中。第三中下佛種子於生田者化人成行，此為最上。化人成行，堪為佛因，名下佛種於生田矣。

次就法寶以顯不同。第一憣中開示演說十二部經宣通教法，第二憣中分別顯示十二緣起辨釋理法，第三憣中護持法者興建行法。教淺義深，行為最勝。次就僧寶以辨階降。第一憣中受持一切威儀法者，僧行方便；第二憣中修六和敬，行成不乖；第三憣中善御大眾，德成攝他。此亦初下、次中、後上。以此教他傳學不息，故令三寶永不斷絕。上來教正，下明摧邪，先除眾魔、後制外道。魔羅胡語，此云殺者，害人善故。汎論有四，或廣說八。言其四者：一煩惱魔，謂貪瞋等一切煩惱能害善法。二者陰魔，謂五陰身共相摧滅。三者死魔，能壞命根。四者天魔，於彼第六他化天上別有魔天好壞他善。四中初一是生死緣，中間陰死是生死果。此之四種，大小通說。所言八者，如《涅槃》說，前四種上更加無為四倒之心，合為八也。無為四倒能壞大乘常樂我淨四種正解，故《涅槃》中說之為魔；小乘法中未以為患，故多不說。又此通亦煩惱中收，故諸經中多亦不說。魔法如是。通論此八竝須降伏。何故如是？煩惱陰死、無為四倒妨違自行，故須降伏。伏法不同。彼煩惱魔，小乘多用諦觀降伏，大乘多用空慧降伏。陰魔，小乘多用無餘涅槃，得滅捨故；大乘多用常住法身。無為四倒，於大因中正解降伏，於大果中菩提涅槃真德降伏。天魔一種，妨於自行亦妨化他，故須降伏。用法不同。自行因中正智降伏，知邪不從，彼自退故。自行果中十力降伏，十力固牢不為魔邪所傾動故。自行如是。化他之中用法不定。若在因中，自身降魔多用神通；教他降魔多用神呪，彼無神通能降伏故。若在果中，自身降魔多以慈心；教他降魔亦用神呪，彼無慈力能降伏故。降魔如是。今就利他，偏降天魔；菩薩自降，多用神通。下制外道。法外妄計斯稱外道，此亦妨於自行外化，並須制伏。但隨行別，用法不同。自行因中正見降伏，正見道理不從邪故。自行果中無畏降伏，外道邪智難佛無德；如來有德，於彼不怯，能降伏故。自行如是。化他純用四辨降伏。四無礙辨，廣知法義，能難論故。今就化他，四辨摧邪名制外道。上來利他，[1]不明自利。於中初先明其斷德；「心常安」下明其行德。前斷德中，「悉已清淨」明其攝治。「永離義等」彰其離障。又悉清淨，明離惡業，正習斯亡名悉清淨。永離蓋纏，明無煩惱。蓋謂五蓋，貪欲、瞋恚、睡眠、[A1]掉悔及疑是也，廣如別章；亦可一切諸煩惱結通名為蓋，蓋眾生故、蓋淨心故。纏謂十纏，無慚、無愧、睡[2]眠、悔、慳、嫉、掉、眠、忿及覆是其十也，亦如別章；亦可一切諸煩惱結通名為纏，纏眾生故、纏[3]傳心故。於此蓋纏正習斯亡，故云永離。下行德中，文別有二：一、隨德別歎；二、「布施」下，隨位別歎。前隨德中，「心常安住無礙解脫」，空解脫也；亦可安住一切法界無礙解脫，此即十地，解脫大也。「念」謂正念。念門不同，或說三種，念佛、法、僧。或說四種，身、受、心、法。又如《地論》上念、同法、功德、求義，亦是四也。或說六種，念佛、法、僧、戒、施及天，如《涅槃》釋。或說八種，如龍樹說，前六種上更加二種：一念出入息，繫心住於數息法門；二者念死，常修死相。或說十種，如《大智論．摩訶衍品》說，前八種上更加二種：一者念滅，念彼涅槃無為寂滅，起意趣求；二者念身，自念己身無常、苦空、無我、不淨，修行厭離。或說十一，如《地經》說，念佛法僧、念菩薩行、念菩薩波羅蜜、念十地、念不壞力、念無畏、念不共法乃至不離念一切智，廣則無量，菩薩悉念。「定」者，所謂九次第定，八禪、滅盡是九定也。亦可一切所得三昧悉名為定，此即十地三昧大也。言「總持」者，是陀羅尼，此即十地大陀羅尼。言「辨才」者，四無礙辨，知法辨了名之為辨。又說辨了亦名為辨，言辭才巧故名為才。念念常現故云不斷，又說無間亦言不斷。上來第一隨德別歎。人言：此歎地前功德。當應不然。歎地前行，多不舉此勝上功德。

自下第二隨位別歎初地至十地德。何故須然？菩薩住於一地之中，普攝一切諸地功德，故歷諸位而以歎之。言「布施」者，初地功德。言「持戒」者，二地功德。言「忍辱」者，三地功德。言「精進」者，四地功德。言「禪定」者，五地功德。言「智慧」者，六地功德。六度之義，廣如別章。此應具論，今釋名。言布施者，以己財事分布與他，名之為布；惙己惠人，目之為施。言持戒者，胡名尸羅，此方正音名為清涼。三業炎非焚燒行人，事等如熱，戒能防息故號清涼。此清涼行，有能禁防止息之義，故復名戒；堅守名持。言忍辱者，他人加惡名之為辱，於辱能安說之為忍。言精進者，[4]陳心於法名之為精，精心務達說以為進。言禪定者，禪那胡語，此翻名為思惟修習。上界靜法審觀方成，名思惟修。又亦名為功德叢林，此乃從其所生為名，能生多德是故為功德叢林。言智慧者，照見名智，觀達稱慧。此六，經中名波羅蜜，是外國語，此名度，又亦翻之名到彼岸。所言度者，《地持論》中說有三義：一者時度，此之六行種性已上度三阿僧祇方始成滿；二者果度，此六能得大菩提果；三自性清淨度，此六能得破情相到法實際。具此三義，故名為度。言「到彼岸」者，如龍樹說，解有三義：一能捨離生死此岸，到於無上涅槃彼岸，同前果度。二能捨離生死涅槃有相此岸，到於平等無相彼岸，與前自性度義相似。三能捨離六弊此岸到於六度究竟彼岸，名到彼岸。因修至成，故名始修為能到矣。具此三義，名到彼岸。此六同時，隨位且分，檀寄初地乃至波若在第六地，如《地經》說。「及方便力無不具足」，七地功德。七地修習十方便慧，發起勝行，名方便力無不具足。「逮無所得不起法忍」，八地功德。逮謂及也，亦曰至也。無[5]生所得者，理中無淨可得。此諸菩薩破去情相到無得處，是故名為逮無所得。不起法忍，猶是經中無生法忍。由逮無得，是故便成不起法忍，不見淨法可生起故。「已能隨」等，九地功德。已能隨順轉不退輪，是九地中說成就矣。謂能隨生轉妙法輪，久堪化益，故曰已能。化順物機，名為隨順。說授名轉。不退輪者，經中或說三業為輪，或復宣說佛法為輪。今此所論名為輪者，如彼轉輪聖王輪寶，能摧剛強，轉下眾生上昇虛空。佛法如是，能摧眾生惡不善法，轉下眾生上入佛道，故名為輪。一得永住故，故不退。「善解法相」，是九地中智成就也。「知眾生根」，是九地中入行成就。「蓋諸大眾得無畏」下，十地功德。蓋諸人眾，得無所畏利他功德。十地學窮，故蓋大眾。起說不怯，故得無畏。「功德」已下，明其自利功德智慧。以修心者妙德嚴心，功者是其功德莊嚴，智慧是智慧莊嚴。此二莊嚴，廣如別章。此應具論，然今且可釋其名字。其功德者亦名福德，福謂福利，善能資潤福利行人，故名為福。是其善行家德，故名福德，如清冷等是水家德。功謂功能，善有資潤利益之功，故名為功。還是善行家德，故名功德。言智慧者，依如《毘曇》，決斷名智，對諸忍故。若依《成實》，無著名智，別想識故。通相以論，知法名智，觀達稱慧。此智與慧通釋一物，隨義別分非無差異。異相如何？依如《地持》，知世諦者名之為智，知第一義說以為慧，故彼文言「於一切法部分知者名智波羅蜜，於第一義開覺名波若波羅蜜。」《涅槃》亦然。若依《地論》，證第一義名隨智者，了達教法名隨慧者，皆德無傷。此二經中名為莊嚴，亦名律儀，亦曰助法，亦復說之為菩提具。言莊嚴者，如《涅槃》說，能嚴行人故曰莊嚴。又復諸行共相莊飾，亦曰莊嚴，如莊嚴具眾寶間錯。言律儀者，如《地持》說，此二內調故名為律，令法稱儀。言助法者，望果為言，資順菩提故云助法。能為佛因，故復說之為菩提具。依此二行修練己心，故曰修心。「相好」已下，勝相嚴身，表德名相，愜情稱好。用此莊形，故曰嚴身。相好嚴身過餘世報，名「色第一」。不假餘瑩，故捨世間所有飾好。

自下第三彰德殊勝故名高遠。於中先舉名稱高遠，顯德殊勝。名聞上徹，名為高遠。高遠如何？「踰於須彌」。踰謂過世。須彌胡語，此名妙高山，亦名安明山。舉高三百三十六萬里，縱廣亦然，四寶所成，六萬諸山而為眷屬。「深信堅」下辨德顯名。於中有三：一、明其信；二、「深入緣起」下，彰其解；三、「無有量」下，顯其行。此三分中皆利自他。就初分中，「深信堅固猶若金剛」是其自利。決定名信。信門不同，或說為二，如《地經》說信菩薩行及諸佛法。或分為三，信佛法僧。或說四種，信佛法僧及以信戒，如《成實論》說。或說八種，如《地持》說信佛法僧即以為三，信佛菩薩神通之力通前為四；信種種因果是其世諦、信真實義是其真諦，通前為六；得義為七；得方便八，無上菩提名為得義。一切菩薩所修學道，名得方便，隨別細分亦可無量。[1]愍厚曰深，難壞稱堅，此是法說；猶如金剛，喻以顯之。下明利他。「法寶普照而雨甘露」明[2]真能益。法寶普照，慧法教人。聞思修等三慧之法，名之為法。此法可珍，又能照曜，故說為寶。隨機等示，故名為普。開曉明心，除其闇[3]彰，說之為照。「而雨甘露」，功德教人。世間甘露能除燋渴，功德善法能潤行人，故名甘露。授之稱雨，此明能益。「於眾言音微妙第一」，彰其能說。說前法時，能宣吐也，謂於世俗言音之中最為第一。第二解中「深入緣起斷邪見等」，是自利行。入深緣起，明其攝治。觀窮曰深，解順名入。言緣起者，謂十二緣，經名因緣，亦稱緣起，亦曰緣集。藉因託緣諸法得生，故名因緣。法藉緣起，故曰緣起。法從緣集，故稱[4]德集。名字是何？謂從無明乃至老死。云何深入因緣之法？唯真不生、單妄不成，真妄和合方得集起。於中開合廣略不定。或分為二，唯真與妄。據妄統攝，十二因緣皆妄心起，名之為妄；據真統收，皆真心起，說以為真。或分為三：一事緣起，十二因緣皆從六種事識所為。二妄緣起，據妄統收，十二因緣皆是七識妄相心作，如夢所見。故經說言「三界虛妄皆一心作」，妄心作矣。三真緣起，據真統攝，十二因緣皆真心作，如波水作，此如《地經》六地中說。故彼經言「十二因緣皆一心作」，謂阿梨耶真心作矣。細分有六，於前事識因緣之中義別有二：[5]事相因緣，三世流轉非我我所，如《毘曇》說。二虛假因緣，十二因緣皆是名[6]用，虛假之有無有自性，如《成實》說。於前妄識因緣之中義別亦二：一妄相因緣，十二因緣皆是虛[7]約妄相之有，如化如炎，無相為相、相即無相，不但無[8]性，相亦叵得。二妄想因緣，十二因緣皆妄心起，心外無法如夢所覩，但是心見，心外無法。於前真識因緣之中義別亦二：一真用因緣，如來藏性不染而染起十二緣，故經說言，如來藏性是其一切善不善因，能遍興造一切趣生，猶如伎兒變現眾趣。又經亦言，即此法界輪轉五道名曰眾生。此等皆是真用因[9]緣。真體因緣，如來藏性是因緣體，名因緣。而此因緣相，良以真實如來藏性是緣體故。經中宣說，十二因緣以為佛性，見十二因緣名為見佛見法見僧。因緣如是，此諸菩薩皆能窮達，故曰深入。此明攝治，下明離障。「斷諸邪見」，正使永亡。五見非一，說以為諸。法外推求，名為邪見。見實除捨，目之為斷。「有無二邊無復餘習」，殘氣亦盡，由證因緣非有無性，故使有無二邊之見永無餘習。下明利他。「演法無畏猶師子吼」，自心不怯。「其所講說[1]為如雷震」，說能益物。又演無畏，說能摧邪；講如雷震，語能生善。前中初言演法無畏，法說利他。依《大智論》，菩薩別有四種無畏：一總持無畏，於法廣知不畏屈短。二知根無畏，明了諸根隨而授化不[2]具違失。三斷疑無畏，隨問能決不懼不堪。四益難無畏，隨難能通不懼屈滯。「如師子吼」，喻以顯之。後中講說利他，如雷喻顯。天雷一動卉蓻生牙，法音一闡道根普長，故取為喻。第三行中，初「無有量已過量」者，明其自行。行德深廣無有分限，故曰無量；非是世人算數能及，故曰過量。又非世人算數能及，名為無量；超出世人算數之限，故曰過量。「集眾法」下，明其利他。「集眾法寶如海導師」，攝他方便。法如珍寶，門別非一，名眾法寶。導人趣求，名集法寶。如海導師，喻以顯之。海中導師，導人採寶；菩薩如是，導人求法，故取為喻。「了達」已下，化德成就。先知法藥，後知眾生。知法藥中，「了達諸法」，知世諦也。了達深義，知真諦也。知眾生中，言「知眾生往來所趣」，知過未也。知過去因，名為知往。知未來果，名來所趣。「及心所行」，知現在也。其知現在心行善惡而教化之。上歎自分，下歎勝進。於中先明修法身行；「無量功德皆成就」下修淨土行。此二之中，各利自他。修法身中先明自利，「關閉」已下明其利他。前自利中，「近無等等」明修至果。佛比餘生名為無等，佛佛道齊故復言等。剋證不遙故名為近。佛自在慧辨[3]出等，佛智無礙故曰自在。「十力無畏十八不共」，顯自在慧。言十力者，一處非處力、二者業力、三者定力、四者根力、五者欲力、六者性力、七者至處道力、八宿命力、九天眼力、十漏盡力。義如別章，此應具論。四無畏者，一一切智無畏、二漏盡無畏、三能說[4]彰道、四能說盡苦道，備如後釋。所言十八不共法者，《毘曇》宣說，十力、四無所畏、大悲、三念處，以為十八。依《大品經》，別有名字。三業無失、無異想、無不定心、無不知已捨，是其初六。欲無減、精進無減、念無減、智慧為減、解脫無減、解脫知見無減，是其中六。三業隨慧行，了達三世，是其後六，亦如後釋。下利他中，「關閉一切諸惡趣門」，自無惡因。三塗修羅是其惡趣，諸業煩惱通人趣入，名惡趣門。聖道遮防，稱曰關閉。而生五道以現其身，隨物現受。三塗人天是其五道，若分修羅，道別有六。初入名生，終出稱現。「為大醫」下，隨生攝益。為大醫王療治眾病，總明化益。能治曰醫，自在名王。醫王中勝，故名為大。下別顯之。「應病與藥」，量宜授法，貪教不淨、瞋教慈心，如是等也。「令得服」等，[5]筋物修習。令得服者，教起聞思攝受法也。令得行者，教使依法起修行也。下淨土中，先明自利。「無量功德皆成就」者，淨土因成，如下文說。「無量佛土皆嚴淨」者，淨土果就。自報離染，名之為淨。又用自在亦名為淨。淨滿法界，故曰無量。下明利他。「其見聞者無不蒙益」，親近益也，見形聞名皆得益也。「諸有所作亦不唐捐」，順行益也。唐謂虛，捐謂棄。無有順行，虛然唐去，世名[6]不唐捐。上來別歎。「如是一切德具足」，總以結歎。言皆具者，解有兩義：一就人以論，所列菩薩齊具前德，故云皆具。二就德而辨，於前德中無不備之，故云皆具。

次列其名。菩薩眾多，文中[7]具列五十二人。菩薩之名皆依德立。言「等觀」者，多觀真諦平等法也。「不等觀」者，多觀世諦差別法也。「等不等」者，二諦通觀。此約慧別。「定自在王」，依定立稱，此前約行。其「法自在」及與「法相」，約法以別。「如是等」也，如是菩薩。「三萬二千」，第五總結。

上列聖眾，下列凡眾。於中初先列其天眾，次列鬼神，後列人眾。鬼神是其天之輔從，次天以列。天中，初先列其梵眾，次列帝釋，後列餘天。梵中，初言「萬梵天王」，列數辨眾。[8]此皆應是初稱梵王，尸棄列名。此云頂髻，蓋乃是其[9]偏髮梵王，下言螺髻應是其人。「從餘天下」，辨其來處。此言稍略，若具應言從餘四天下。上來之，詣佛所，至聽法所。就帝釋中，「復萬二千」，舉其數也。天帝辨眾。帝猶主也，忉利天主名為天帝。「亦從餘天」，還彰來處。「在會」，所至。下列餘天，噵言「并餘大威力」者，辨前兼後，故說為并。謂欲界中餘天眾也。次列鬼神。「龍」是畜生，於中具有四生差別，有大神德能來聽法，故今列之。「夜叉」，是輕捷鬼也。「乾闥婆」者，是天樂神，亦鬼道攝。「阿修羅」者，人釋言名不酒神，不知是非。或云劣天。依如《毘曇》，修羅唯鬼。依《法念經》，有鬼有畜。如彼羅睺阿修羅王，是師子兒，體是畜生。依《伽陀經》，有天、鬼、畜三種差別。修羅凡有五地之別：一、在地上眾相山中，如《地經》說，勢力最下。二、須彌山北大海之下二萬一千由旬，有脩羅王名曰羅睺，統領無量阿脩羅眾。三、羅睺下復過二萬一千由旬，有阿脩羅王名曰勇健。四、勇健下復過二萬一千由旬，有阿脩王名曰華鬘。五、華鬘下復過二萬一千由旬，有脩羅王名毘摩質多，亦統領無量阿脩羅眾。毘摩之母本從天生，故名劣天。劫初成時有諸天女，來海中洗浴，水觸其身遂失精氣，流在水中成一肉卵，逕八千歲乃生一女，有九百九十頭，頭有千眼，有九百九十九口，口有四牙，牙上出火猶如礔礰，二萬四千九百九十九脚。此女後時在海浮戲，水精入身生一肉卵，逕八千歲生毘摩質多，有九頭，頭有千眼，口中出水，有九十九手，脚唯有八。其形四倍大於須彌，純食淤泥及與藕根，多與天諍，如《法念》說。「迦樓羅」者，是其鳥神。於中有其金翅之鳥，純食諸龍，有四生別：有化生者，食四生龍；其胎生者，食三生龍，除其化生；其卵生者，食二生龍，除化生、除胎；其濕生者，唯食濕生。此四天下有一化生迦樓羅王，名曰正音，受八千歲，日別噉食一大龍王、五百小龍，繞四天下周而復始次第食之。命終時，諸龍吐毒不復能食，飢火所燒，聳翅直下至風輪，為風所吹而復上來，往還七返無處停足，遂至金剛輪山頂命終。以食諸龍，身肉毒氣遂發猛火。其難陀龍王及跋難陀龍王，恐燒寶山，遂降大雨渧如車軸以滅其火。身肉消[1]敬唯有心在，大如人脾純青瑠璃，輪王得之用為珠寶，帝釋得之為[2]結中珠。「緊那羅」者，此名疑神。體是畜生，形狀似人，面極端正，頂有一角。人見生疑，不知為人為鬼為畜，故曰疑神。此亦是天之樂神。「摩睺羅伽」是腹行神，世人相傳是魔神也。下列人眾。「比丘」如上，「尼」猶女也。「優婆塞」者，名為善宿男，懷善而居；亦云近善住，亦云清信士。「優婆夷」者，如前，姨猶女也。上來第二列其[3]從眾。

「彼時」下，第三大段，明其徒眾雲集所為。於中初明佛與諸眾圍繞說法。說何等法？文中不辨，不知說何。下明如來於眾獨勝，「譬如須彌顯於大海」，喻說顯勝。高顯獨出在於大海，名顯于大海。「蔽於諸眾」，合以顯勝。

上來由序，自下約對不思議德悉為正宗。如《勝鬘經》歎佛功德正宗所收，此亦應然，無勞致疑。此正宗中文別有二：一、因寶積獻蓋，如來顯示不思議德令人願求。二、「寶積說偈」已下，因寶積啟請，如來宣說淨土因果令人習學。前即是法身因果，後即是其淨土因果。初之一段，望前為正宗，望後仍有起發之義，故亦名序。由其蓋中現十方國，起後所說淨土因果，故得名序。於中有三：一、寶積等獻蓋為由；第二、如來合蓋現變；三、寶積等覩之敬歎以顯願求。初中「爾時」，獻蓋時也，當爾佛在菴羅園時。次舉獻人。「毘耶離城」，出其生處。「有長者子」，標別其人。「名曰寶積」，論其名諱。「與五百等」，兼列其眾。下明獻蓋。持蓋詣佛，獻奉方便。「各以其蓋共供養佛」，正明獻蓋。第二如來現變之中，先合為一，次廣[4]合大，後於蓋中廣有所現。前合一中，「佛威神」者，明合所由。此不思議解脫之力，說為威神。約通而辨，是約通力，非餘通等。通有幾種而言非餘？通有四種：一如意通，運變自身大音普遍。二者幻通，轉變外事。三法智通，通達諸法。四聖自在通，能於苦中生樂想、於樂法中生於苦想、苦樂法中生不苦不樂想。如是一切不隨緣變，名聖自在。今轉外事，故是幻通。何故悉受合之為一？為令施者眾聖滿足，故悉受之；為成一用，故合為一。如佛初成，受四王鉢合之為一。又欲顯示不思議力，故合為一。次廣令大。「遍覆三千大千世界」，如經說一四天下，有一須彌、四大海水、鐵圍圍繞，以為一界。數之至千，名小千界。小千為一，數復至千，名中千界。中千為一，數復至千，名為三千大千世界。此三千世界同時成壞，故合為一，名世界剎。數此至於恒河沙數，名世界性。此性為一，數復至於恒河沙數，名世界海。海復為一，數至於恒河沙數，名世界種。種復為一，數之至於恒河沙數，名一佛界。依如《華嚴》，如是轉增凡有十重，最後名為世界須彌。今言三千，一剎為言。下明所現。所現有二：一、現此界；二、「又十方」下，現他方事。現此之穢令人同厭，現他方淨使人同忻。現此界中，事別有五：一現地相，廣長悉現；二現諸山；三現眾水；四現日月星辰等事；五現諸天龍神宮等。現他方事，言少可知。

自下第三，明寶積等覩前神變敬歎發心。於中初先明諸大眾讚歎禮敬。「爾時大眾」，舉敬歎人。「覩佛神力」，敬歎所由。「歎未曾有」，口業歎也。合多為一、廣小令大，普現諸事，昔所未見，名為未有。「合掌禮」等，身業敬也。觀佛無厭，故目不捨。下明寶積說偈廣歎，先舉歎人。「佛前」，歎處。「偈頌」，歎相。何故偈歎？解有兩義：一、偈言要略，少字之中能攝多義。寶積今欲以其略言攝佛廣德，故須偈頌。二、偈言美妙，諸讚歎者多以偈頌。寶積今欲讚佛美德，故須偈頌。下出歎辭。辭中合有三十六行，四句為偈，有十八偈。人科種種，今判為五：初有兩行，以為初[1]收，歎美佛德。次有兩行，為第二段，頌歎向前所現之事。「法王法力超群生」下有十三行，為第三段，乘歎餘德。「今奉世尊此微蓋」下有四行偈，為第四段，[2]訟歎向前所現之事。「大聖法王眾所歸」下有十五行，為第五段，廣歎[3]難餘德。就初段中，初先正歎；後「故稽首」，總以結敬。就正歎中，分別不同乃有三種：一、歎身歎德，二門分別。初句歎身，餘文歎德。就歎身中，偏歎佛眼。何故而然？六根身中眼根為首，就始偏歎，餘略不論。又人身中頭最為上，頭中眼勝，就勝偏歎。又人相見先目相覩，隨見先歎，故偏歎眼。言「目淨」歎其眼淨。淨有二種：一、清白分明色無闇濁，名之為淨。二、照矚分明說之為淨。言「修廣」者，歎其眼相。修謂長也，廣猶闊也。「如青蓮」者，類以歎之。如有兩種：一、淨如青蓮，喻前淨也。二、形如青蓮，喻修廣。下難德中歎三學行。「心淨已度諸禪定」，心畢竟離染，超出餘人；一切正受，名度諸禪。「久積淨業稱無量」者，歎佛戒行，名戒淨業。佛修曩劫，[4]劫故云久積。純淨業故，名稱無量。舉稱無量，彰業淨矣。「導眾以寂」，歎佛慧行。由慧明勝故能利人，舉能利他彰慧勝矣。由前見佛為眾說法，故歎導眾。寂是涅槃，導眾入中。又寂真諦，導人趣入。故經說言「一切世諦，若於如來悉第一義。為令眾生得第一義，故說世諦。」第二約就身戒心慧四門分別。目淨一句歎佛身淨，心淨一句歎佛心淨。此二一對，身心分別。久積淨業依身歎戒，導眾以寂依心歎慧。此二一對，福智分別。此即涅槃修身修戒修心修慧四種果也。第三約就歎身歎德歎名歎德四門分別。目淨一句讚歎佛身。心淨已度、久積淨業，歎佛行德。心淨行體、淨業行德，此二自德。稱無量者歎佛名稱，導眾以寂重歎佛德，此二化德。下結敬德。佛備前德，故我稽首。此初段訖。

下次頌前所現神變。「既見大聖以神變」者，[5]訟歎向前合蓋之事。既謂己也，以猶用也。前[6]以見佛用神通力合蓋為一，故云既見以神變矣。「普現」已下，訟前蓋中所現事也。向前蓋中通現此土及他方事，今此偏訟他方之事，此土之事在後別訟。「普現十方無量土」者，現其化處。「其中諸佛」，現其化主。「演說法」者，現其化相。「於是一切悉見聞」者，由佛普現，於是會中一切大眾悉見十方無量佛土，及見彼佛、聞其說也。

自下第三，乘歎佛餘德，有十三行，相[7]後從為三：初有五行歎佛說巧；次有六行歎佛化能；下有兩行歎佛心等。就初段中，前之三行歎說世諦不違第一，後之兩偈歎說第一不違世諦。前中初行明說益人，中間一行明說合法，末後一行牒以結敬。就初行中，「法王法力超群生」者，歎佛[8]說德殊勝過人。佛於諸法得勝自在，故名法王。知法有餘，稱曰法力。此得過人，名超群生。「常以法財施一切」者，說能益物、法能資潤，名為法財。常以法財，能常說也。言施一切，能廣益也。第二行中，「能善分別諸法相」者，巧說世諦。「於第一義而不動」者，不違真諦。第三行中，「以於諸法得自在」者，牒前初行中法王法力，自在是王之義也。「是故稽首此法王」者，就之結敬。就下兩行明說真諦不違世諦中，初行說真不違有果，後行說真不違有因。「說法不有亦不無」者，能說真諦。此明法空為真諦矣。真諦離相亦復離性，名為不[9]有而有而有實性，故曰不無，如《地持》說。又復真諦約對名有、約對名無，就實亡對，名非有無。「以因緣故諸法生」者，不違世諦。就真雖說非有非無，隨世恒說從因得果，故云以緣諸法生矣。所謂以其善惡因緣，苦樂法生。「無我無造及無受」者，能說真諦。此明生空為真諦矣。真中無有我人可得，名為無我。以無我故，無人作因，名為無造；無人受果，名無受者。「善惡之業亦不亡」者，真中雖無，世諦恒有用之牽果，故曰不亡。

自下第二歎其化能。初先別歎，「常禮法海」總以結敬。前中，初先歎其化始；「以斯妙法濟群生」下歎其化終。又復前歎小乘法化，後則歎其大乘法化。復就前中，初先別歎；「三寶於」下總以結之。別中明佛寶現世。「始在佛樹力降魔」者，成佛方便。佛依樹成，所依之樹或名佛樹、或稱道樹、或復稱之為菩提樹。樹下成佛名為佛樹，樹下得道說為道樹，樹下證得菩提之果名菩提樹。將成託此，故云始在。魔於爾時恐佛道成，而來惱亂菩，菩薩即入勝意慈定神力伏魔，名力降魔。又以慈力令魔摧伏，名力降魔。「得甘露滅覺道成」者，正明成佛。得甘露滅，明證滅諦。世間甘露能除燋渴，滅諦涅槃能除渴愛，是故約喻名甘露滅。隨化現證，故名為得。言覺道成，明得道諦。覺者是佛，道是菩提，剋就[1]就成。前得此成，言左右耳。

維摩義記卷第一(本)

維摩義記卷第一(末)

次明法寶。法中有二：一摧邪法；二「三轉」下明化正法。摧邪法中，「以無心意無受行」者，自無所著。以謂由也。由無心意無受行等，便能滅邪，故說為[2]以。言無心意，無[3]忘心體。此言略少，若具應言無心意識。心意識等有何差別？依如《毘曇》，就一事識隨義以分，義別五門，所謂名、義、業、世、施設。名者，名心意、名識。義者，集起是心義、思量是意、別知是識。業者，遠知名之為心，知未來法說之為遠，從未來起與身俱故。前知是意，知過去法。續知是識，知現在法。此乃約對三世境界以別其業。世者，約就三世心體以別三種，未來說心、過去說意、現在說識。言施設者，界施設心，謂七心界；入施設意，所謂意入；陰施設識，謂識陰。若依《楞伽》，七識名心，集起本故；意識名意，同諸塵故；五識名識，了現境故。今依後門。識之一字，偈迮不論，證實除捨是以言無。「無受行」者，無妄心用，謂無學果行因心也。亦可初言無心意者，無識陰也；言無受者，無受陰也；言無行者，無行陰也。略不說想，以偈迮故。此句明其自無所著。「而悉摧伏諸外道」者，能破邪執，伏外之[4]想，廣如經說。下明化正。「三轉法輪」，正明所說。此名四諦以為法[5]轉，從喻名之。如轉輪王所有輪寶，能摧剛強，轉下眾生上昇虛空。四諦如是，能摧眾生惡不善法，轉下眾生上入聖道，故名為輪。聖說授人，目之為轉。轉有三種：一示相轉。如說三苦及八苦等是其苦諦，業煩惱等是其集[6]說，苦集盡處名為滅諦，戒定慧等是其道諦，如是一切。二者勸轉。苦汝當知，集汝當斷，滅汝當證，道汝當修。三者證轉。苦我已知，集我已斷，滅我已證，道我已修。三轉如是。初轉何處？波羅捺國仙人鹿苑。本為誰轉？憍陳如等。「於大千」者，出其說處，於大千界百億閻浮同時轉也。「其輪本來常清淨」者，嘆其所說。不同情取，故言常淨。

問曰：滅道常淨可爾。苦集染法，云何言淨？觀此破染，能淨名淨。又此法相不同情取，故亦名淨。

下明僧寶。「天人得道此為證」者，約人顯法。六道俱益，至論得聖天與人，故偏舉之。尋說悟聖，名為得道。以此證成佛說不虛，名此為證。又證如來所說清淨，亦名為證。上來別舉。「三寶於是現世間」者，總以結之。上明化始，下明化終。又復前明小乘法化，下明大乘。於中三句：前二教人令得涅槃，後一化人令出生死。前兩句中，「以斯妙法濟群生」者，用法教人，所謂以此大乘妙法濟度群生。「一受不退常寂然」者，明受有益。一納在心，名為一受。道行堅固，稱曰不退。永證涅槃，名常寂然。「度老病死大醫王」者，嘆佛化人出生死也。教斷集因，不受來苦，是故名為度老病死。亦教度生，偈迮不說。以老病死苦過麁重，為是偏舉。佛能教人除斯苦患，名大醫王。上來別嘆。「當禮法海德無邊」者，總以結敬。佛具多法，名為法海。化德廣多，名德無邊。

自下第三嘆佛心等。初先正嘆，「孰聞」以下結成可敬。前正嘆中，先嘆如來不為緣動，「於善」已下讚嘆如來於緣平等。此二之中各有法喻。前中初言「毀譽不動」，法說以嘆。緣有違順，毀違譽順，佛心平等不為其動。此言略少，若具論之緣有八種：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是其八也。利衰二種，約身以說，財榮潤己名之為利，殺縛等事說以為衰。毀譽稱譏就口而辨，過惡罵辱名之為毀，過善談讚目之為譽。當惡而噵名之為譏，當善而論謂之為稱。苦樂就心。此之八法在世同有，亦名八風，能動人心，如來於此悉皆不動。偈言要迮，且舉毀譽。「如須彌者」，喻顯不動。後中初言「於善不善等以慈」者，法說以歎。順己名善，違己不善，佛皆慈之。心等如空，喻說明等。上來別歎，下結可敬。孰謂誰也。誰聞如是人中之寶，而不尊敬而不師[7]永？

次下四行是第四段重訟前事。「今奉世尊此微蓋」者，[8]訟已向前獻蓋事也。「於中現我三千界」者，訟前遍覆三千世界廣長悉現。「諸天龍神所居宮」等，訟前天宮龍神等宮悉現蓋中。「悉現世間諸所有」者，訟前須彌鐵圍山等。「十力哀現是化變」者，頌荷佛恩。佛具十力將德已呼名為十力，由十力尊哀愍我等現此化變。「眾覩希有皆歎佛」者，訟前大眾覩佛神力歎未曾有。「今稽首三千界尊」者，結己歸敬。

自下第五乘歎餘德。行別十五，相從為三：初有兩行歎佛身業，中間六行歎佛口業，後之七行歎佛意業。就身業中，「大聖法王眾所歸」者，歎佛人高。「淨心[1]𮑖佛靡不忻」者，歎佛身妙。靡猶無也。以佛身妙，淨心𮑖者無不忻慶，除邪謗人。「各見世尊在其前」者，歎佛化巧。以化巧故，有感斯現。佛已過去業得此妙身相，無心於彼此而能應一切。「斯則神力不共法」者，結歎顯勝。亦得名為結歎顯異。他無此力，故云不共。就歎口中，初有兩行讚歎如來隨音異說。「佛以一音演說法」者，發言不異。「眾生隨類各得解」者，悟解不同。汎解有二：一、約真說一。如來真實法螺聲相名為一音，眾生於中種種異解，如一真身種種異見。如來真實常寂之聲名法螺音，恒有恒無名常寂聲。於淨耳者無時不聞，名為恒有，有非新發。無淨耳者無時暫[2]間，名為恒無，無非始然。二、就應說一。於中有二：一、約方言以說一音。如來或時作一胡音，眾生於中解種種語，餘亦如是。二、約法說一。如來或時說一布施名為一音，眾生於中解種種法，餘亦如是。今此所論，就應辨一。等就應中，此偈約就方言說一，一切眾生於中解種種語，故云隨類各得解矣。「皆謂世尊同其語」者，謂偏同己。「斯則神力」，結歎顯勝。次有兩行讚歎如來隨法異說。「佛以一音演說法」者，發言不異。「眾生各各隨所解」者，悟解不同。如來或時對一眾生說一種法名一音說，眾生於中解種種義名各各解。「普得受行獲其利」者，起行異也。「斯則神力」，結歎顯勝。下有兩行讚歎如來隨心異說。「佛以一音演說法」者，發言不殊，此亦是其隨法一矣。「或有恐怖或歡喜」等，生心各異。趣說一法，有人專謂說己罪過[3]常墮惡道，所以恐怖；有人專謂說己善業常生善處，所以歡喜；有人專謂呵己過非，所以厭離；有人專謂教己善義，聞法生信，所以斷疑。「斯則神力」，結歎顯勝。下歎意中，初四行偈歎佛德備，後三行偈歎佛解具。前四行中，初兩行偈歎佛智德，後兩行偈歎佛斷德。此二之中，各分自利利他之別。前智德中，「稽首十力大精進」者，歎佛十力。力由勳成，故歎精進。「已得無畏」歎，四無畏。先成在己，故云已得。「住不共」者，歎佛十八不共法也。此歎自德。向前文中先舉其德，後結稽首；今此文中先彰稽首，後出其德。文之左右。「稽首一切大導師」者，歎其利他。下斷德中，先歎自德。「稽首能斷眾結縛」者，除其滅障。「稽首已到於彼岸」者，明證滅果。涅槃彼岸，修證名[4]利。亦可前言能斷結縛，離生死因；能到彼岸，出生死果。下歎利他。「能度世間」，謂能於此度眾生世間，出生死因、離生死道；能教眾生出生死果、度生死因，得有餘滅；離生死道，得無餘滅。上明德備，下明解具。「悉知眾生來去相」者，明知[5]人來。來是未來，去是過去。以偈迮故，不說現在。下明知法。「善於諸法得解脫」者，總明知法。於諸法中心無偏著，名得解脫，下別顯之。「不著世間如蓮華」者，於有不染，此明離愛。「常善入於空寂行」者，於空能解，此明離見。「達諸法相無罣礙」者，於有能知，此明離癡。「稽首如空無所依」者，於空能證，明離妄想。如空平等更無所依，佛亦如是，證心平等無所取著故無所依。獻蓋至此，望前為正，望後仍有起發之義，故亦名序。

自下一段唯是正宗。因寶積請，如來正顯淨土因果。於中有二：一、從初乃至「隨其心淨則佛土淨」以為初段，「爾時舍利永承佛威」下，為第二段。此兩段中總相麁分，初段偏明淨土之因，設使舉果對以顯因；後段偏明淨土之果，以實細論。初段因於寶積啟請，具明淨土因之與果；後段因於舍利疑念，拂疑顯淨以成前義。前中有四：一、寶積等啟請為由；二、如來讚歎勅聽許說；三、寶積等奉教聽受；四、佛廣為說。初中「寶積」，標列請人。「說此偈已」，結前起後。「白佛世尊」，啟告所請。「皆已發心」，申己所願。前覩如來合蓋現變顯不思議，生心願求名為發心。諸人齊發，故云皆發。發之已竟，故云已發。阿耨菩提，是外國語，此名無上正真正道。阿之言無，耨多言上，三名為正，藐之言真，三復名正，[6]菩稱道。期求此道，名為發心。菩提心義，後當具論。何故噵此？心為行本。明已有本，唯須修行，生後請也。「願聞得」下，正宣請辭。「願聞得佛國土清淨」，彰己所求，求聞常果。願聞得佛，求聞正果；願聞土淨，求聞依果。此求依果，約正以辨。「唯世尊說諸菩薩淨土行」者，請說土因。唯是敬辭，亦是專義。專求如來說淨土行，故言唯願。前就果德彰己願聞，略不請說；此就因行唯明請說，不彰願聞。言之隱顯，道理齊通。

自下第二如來歎問勅聽許說。先歎、次勅、後許宣說。歎中「善哉」，是總歎也。善猶好也，所請事善。哉是助辭。「乃能為諸菩薩問」等，出其善事。乃者是其希越之辭。無量眾生皆不能問，至汝方堪，故曰乃能。前兩句中，據後以歎，是故偏言為諸菩薩問淨土行。若就前句，應言乃能願聞得佛國土清淨，略不云耳。「諦聽善思」，勅誡辭也。諦謂審諦，善謂委善。諦聽得聞，善思得義，故竝勅之。念能堅持文義不[1]告，故復教念。為汝許說。

「於是寶積及五百」等，是第三段，奉教聽受。

自下第四，佛為廣說。於中應先解淨土義然後釋文。義如別章。文中有二：一約大悲隨有之行，宣說眾生以為佛土；二「真心」下，約就出世順菩提行，說直心等而為佛土。前中有三：一、總說眾生以為佛土。二、「所以」上釋前眾生為佛土義。取土為生，故名眾生以為佛土。三、「所以」下，轉釋為生取佛土義。初中「眾生之類是佛土」者，緣中說土。土因悲得，悲由生起，以有眾生菩薩起悲，悲故得土，故名眾生為佛土耳。無限大悲，等眾生界情無分限，故名一切眾生之類悉為佛土。第二釋中，「所以者何」，問前起後。土是己報，所以乃說他眾生類為我佛土。下對釋之，釋意如前。菩薩取土原為眾生，得土由生，故名眾生而為佛土。文中四句：前二為於地前眾生，後二為於地上眾生。前兩句中，化始調終。化者化於種性已前，令生信解。調者，種性已上，令起行修。亦可化者化令生善，善心先無今忽令有，故名為化。言調伏者，調令離過，離過順法故名調伏。「隨所化生而取佛土」者，為依淨土化人生善，故[2]耶取佛土。如彌陀界，一生其中永善不退。「為調眾生而取土」者，為依淨土調人離惡，故取佛土。如彌陀界，一生其中永離諸過。後兩句中「入佛慧」者，趣入佛果，「起菩薩根」，修起因行。亦可入慧是慧莊嚴，起菩薩根是福莊嚴。文中初言「應以何國入佛慧」者，隨物所宜，故言應以。為依淨土攝諸菩薩修慧莊嚴故取佛土。初地已上，皆入三世諸佛智地，為教眾生入是智地，故取佛土。「應以何國起菩薩根而取土」者，應以如前。為依淨土攝諸菩薩修福莊嚴故取佛土。菩薩所行能為佛本，就人以彰名菩薩根。亦可菩薩行中根起，初為後本，名菩薩根。但諸眾生藉處不同，起[3]前道各異，是故竝言應以何國菩薩為之取種種土。

問曰：所取為真為應？體即是真，用相是應。應必依真，故為現應而取真土。

自下第三轉釋為生取佛土義。先問、後解。所以問也，問有兩意：一問菩薩得土自安，所以偏言為生者何？二問觀空破相之慧，能治染過可得淨土。為生是其取有之心，所以能得淨土者何？[4]不對釋之，兩意別解。菩薩取國，皆為饒益諸眾生故，解初意也。得雖自安，取土之意原為眾生，故說為生而取土耳。「譬如人」下，釋後意也。釋意如何？淨土是其功德之果，唯空不成，故為眾生能得淨土。先喻、後合。「如人欲於空地造立宮室，隨意無礙」，順舉其得。人喻菩薩，修起淨土名造宮室。依空修慧、依有起悲，名為空地。用此求土，得土不難，名為無礙。「若依虛空終不能成」，舉[5]告顯德。捨有純空，無得土義，故能不成。下合顯法，先合前得。菩薩合人，辨法同喻，故曰如是。為成眾生，合於地也。空略不合。願取佛國，合造宮室。隨意無礙，略而不合。「願取佛國非於空」者，合後告也。純空不成，故言非矣。

自上第二，明其出世順菩提行為淨土因。於中有二：一、明行體；二、「如是寶積隨其直心則能發」下，明其行修次第成義。就前段中有十七句，一一句中皆先舉因對上請中願說菩薩淨土之行，後舉其果對上請中願聞得佛國土清淨。文中皆言菩薩成佛，對前請中願聞得佛。「不諂眾生來生其國」等，對前願聞國土清淨，此義須知。文中有二：一、修善法起淨土行；二、「說除難」下，明離惡法捨穢土行。前修善中三句分別：一、約因。相從為三：一、起行心；二、「布施」下明所起行；三、「迴向」下明轉行心。二、就果分別。汎論土果有三莊嚴：一、事莊嚴，謂眾寶等；二、法莊嚴，風鈴樹等皆宣法音；三、人莊嚴，勝善眾生居住其中。今此文中，從初乃至三十七品，是淨土來，明人莊嚴，皆說善人來生其國；迴向一句，明事莊嚴及法莊嚴。故下文言「得一切具足功德國土」。理實齊通，語之隱顯。三、隨文釋。就因三中，先解初段起行之心。心別有三：一是直心、二是深心、三大乘心。此大乘心，下先嚴中名菩提心。下先嚴中更有一種，名發行心，此中略無。起行之意名發行心。初言「直心是淨土」者，對果辨因。對前唯願說淨土行。淨妙之果虛心不得，故須宣說直心為因。直心有二，如《涅槃》，一、自行直，起行不虛；二、化他行直，利物不曲。[1]此能得淨土之果。世尊因中而與果名，故說直心以為淨土。其猶世人說食為命，餘行皆爾。「菩薩成佛不諂眾生來生其國」，明因得果，亦得名為舉果顯因。此即對上願聞得佛國土清淨。菩薩成佛，是得佛也。不諂眾生來生，是土淨也。不諂由是直心[2]利稱。菩薩自直，安能使他直心眾生來生其國？解有四義。一、以直心淨業之力，自然還感彼不諂眾生來生其國。如屠殺人，自然還感彼屠殺眾生來生家。二、由自直心，令他直心眾生樂見愛好親近，故令不諂眾生來生。三、自直教他，所教眾生還來歸從，故令不諂眾生來生其國。四、由直心得好淨土，以土好故物皆樂住，故令不諂眾生來生。餘行悉爾。第二深心，對果辨因。信樂[3]愍至，名曰深心。故《地論》言「其深心者，謂信樂等。」「菩薩成」等，明因得果。言「具功德眾生生」者，深心是其諸行之因，能生諸德，以是力故還令具德眾生來生。言「大乘心是淨土」者，對果辨因。此乃名其求佛之心為大乘心。行能運通，目之為乘。乘中莫加，謂之為大。又佛菩薩名為大，大[4]今所乘名為大乘，求此之意名大乘心。有經亦言菩提心，是皆得無傷。由是得土，故名淨土。得果可知。上來明其起行之心，下次明其心所起行。於中有二：一、明行體；二、「三十七」下，行熟成道。前行體中，六度自利；「四無量」下，明其利他。就自利中，「布施」舉因，「菩薩成」下明因得果。「一切能捨」猶是布施。由自施故，感彼眾生來生其國。「持戒」舉因，「菩薩成」下明因得果。言「十善道滿願眾生來生國」者，十善是戒，行十善道戒行是也。言滿願者，戒心極也。以自持戒，故令十善滿願眾生來生其國。「忍辱」舉因，下明得果，經文不同。又經直言「三十二相莊嚴眾生來生其國」，此直舉果。是義云何？修忍離瞋，得端正報，菩薩自修忍辱也。行得相好，未來還有修行忍辱得相眾生來生其國。有經說言「三十二相柔和眾生來生其國」，此通因說。柔和是忍辱之別稱，菩薩自修忍辱柔和得相好果，未來還有如是眾生來生其國。三十二相，如《涅槃》說，《地持》亦有。諸行皆得，且就忍論。「精進」舉因，「菩薩成」下明因得果。「勤修一切」猶是精進。「禪定」舉因，「菩薩成」下明因得果。「攝心不亂」猶是禪定。「智慧」舉因，「菩薩成」下明因得果。「正定眾生來生國」者，種性已上名正定聚。慧行成者住正定[5]眾，住正定者由慧行成就。由自修慧正定不退，還令如是眾生來生。下利他中，初四無量，明利他心；第二四攝，明利他行；第三方便，明利他智。利他心中，「四無量心是菩薩土」，對果辨因。慈悲喜捨是四無量，義如後釋。「菩薩成」下，明因得果。愛憐名慈，惻愴曰悲，慶悅名喜，[6]已懷稱捨。心無存著，故曰亡懷。利他行中，四攝舉因，布施、愛語、利益、同事是其四也，義如別彰。此應具論，今且釋名。布施如上。因其布施，錄物從道，名布施攝。此與檀度有何差別？同體義分。直爾與財名為檀度；因其與財錄人從道，名布施攝。美辭可翫，名為愛語；因其愛語錄物從道，名愛語攝。言利益者，經論之中亦名利行，通釋是一。於中別事饒潤名為利益，化之起道說為利行，因其利行錄人從道名利益攝。言同利者，經論之中亦名同事、亦名同行、亦名同利，通釋是一。於中別分，事中共同名為同事，行中同修名為同行，成德共同名為同利。初下、次中、第三是上。因同錄生名同事攝、同行攝等。「菩薩成」下，明因得果。「解脫所攝眾生生」者，自以四攝攝取眾生令解脫故，未來成時，還有出世解脫所攝眾生來生其國。利他智中，「方便」舉因。化智善巧名為方便，此應宣說四無礙慧為方便矣，故下宣說「無礙眾生來生其國」，得果可知。上來明行，[7]下其道。行熟虛通，說為道矣。道行眾多，今此略舉三十七品。「三十七品是菩薩土」，對果辨因，義如後釋。「菩薩成」下，明因得果。「念處、正勤、神足、根、力、覺道眾生來生國」者，還是具道眾生來生。念謂四念，身、受、心、法是其四也。勤謂四勤，未生諸惡令其不生、已生令滅，未生諸善令其得生、已生令廣，是其四也。言神足者，四如意足，欲定、[8]釋進定、念定、慧定是其四也。根謂五根，信、進、念、定、慧是其五也。力謂五力，名同五根。覺謂七覺，念、擇、精進、猗、喜、定、捨是其七也。道謂八道，正見、正思惟、正語、正命、正業、正精進、正念、正定是其八也。以自修故，令此眾生來生其國。上來明行，下明迴向轉行之心。以迴向力，令前諸行捨遠諸有、趣向涅槃，故名轉行。「迴向」舉因，迴己善法有所趣向，故名迴向。迴向有三：一、菩提迴向，用己善根求大菩提；二眾生迴向，用己善根迴施眾生；三實際迴向，用己善根迴求實際。廣如別章，此應具論。「菩薩成時」，明因得果。亦得[1]亦名為舉果顯因。言「得具足功德國」者，上來諸句明人莊嚴，以說善人來生其國。此句明事及法莊嚴，故說具足功德國土。眾寶莊嚴及諸佛法，名為具足功德國矣。上來修善起淨土行；下明離過捨穢土行，所得國土無諸穢惡。於中三句：初說除難教他離過，後二自離。前教他中，「說除八難是[2]句淨土」者，對果辨因，教他除難為土因矣。何者八難？三塗為三。人中有四：一是生盲難生等聾；二是世智辨聰之難，謂惡邪見；三是佛前佛後之難，無佛法時；四欝單越難。四中初一就苦說難、第二就惡，此二[3]常體，第三就時、第四就處，通前為七。八長壽天難，謂色無色界。在此無有初入聖道，故名為難，除辟支佛。教人修治捨離此難，故名說除。修何等治能除八難？依如《成實》，天人四輪能治八難：一住善處，謂生中國，對治五難，三塗、欝單及長壽天。二依善人，謂值佛世，對治佛前佛後之難。三自發正願，謂正見心，對治世智辨聰。四宿殖善根，對治生盲聾等難。若直約行以論對治，受持淨戒，治三塗難；樂行法施，遠離法慳，對治生盲生聾等難；修正信解，治辨聰難；親近善友願值佛世，對治佛前佛後之難；願生中國，對治欝單越、長壽天難。教人除難能得淨國，故說為土。「菩薩成」下，明因得果。「國土無有三惡八難」，無惡果也。教人除難以為因故，淨土無之。離辨聰難應是無因，云何通名無果乎？《涅槃經》說一闡提等名為報[4]彰，多世積習方成就故，是故離此亦名無果。就後兩句自離過中，「自守戒行不譏彼闕是淨土」者，持出家戒，離[5]通過也。己無毀犯名自守戒，不觀他失名不譏闕。此舉因也。「菩薩成時」，明因得果。「國土無有犯禁名」者，無惡因也。尚無犯名，焉有犯事？舉此以顯畢竟淨矣。行十善道是淨土者，持在家戒，離俗過也。如《涅槃經》第四德中亦廣宣說十善道法為淨土因，共此相似。身離三邪、口無四過、意無三惡，是其十也。此十[6]頓益，名之為善。道義有二：對思心，通暢前思名之為道；若對後果，通人至果目之為道。此有五階，如經說，所謂凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、佛十善，廣如別章。菩薩具修而為土因，故言是土。下明得果，通明十善因果眾生來生其國。「命不中夭」，無殺生果；言「大富」者，無劫盜果。此明無果。言「梵行」者，無邪婬行；「所言誠諦」，無妄語行；「常以軟語」，無惡口行。此明無因。「眷屬不離」，無兩舌果；「善和諍訟」，無兩舌行；「言必饒益」，無䛴語行。言「不嫉」者，無貪嫉行；言「不恚」者，無瞋恚行；言「正見」者，無邪見行。自修十善而為因故，感此眾生來生其國。此後三句，通亦是其人莊嚴矣。

上明行體，下明行修次第成義。於中初別、後總結勸。別中初言「如是寶積」，總以告發。如下所說其事實是，故曰如是。「隨其[7]惠心」，是種性心。種性已上心無邪偽，故名為直。「則能發行」，是解行心。解行發求出世間行，故名發行。「隨其發行」，因前起後。「得深心」者，初地心也。初地已上信樂[8]愍至，故曰深心。「隨其深心則意調伏」，是二地行。第二地中持戒離過，名為調伏。故彼二地十直心中，宣說軟心、調伏心矣。「隨其調伏則如說行」，是三地行。依聞修宣，名如說行。故三地云如說行者乃得佛法，不可但以口言得淨入諸禪等。「隨如說行則能迴向」，是其四五六地行。修習順忍趣向無生，故曰迴向。「隨其迴向則有方便」，是七地。修習十方便慧，名為方便。「隨其方便則成生」者，還是七地發起勝行，亦可七地修無量種化眾生德，名成眾生。「隨成眾生則佛土淨」，是八地行。八地修習淨佛國土，名佛土淨。「隨佛土淨則說法淨」，是九地行。九地辯才為人說法，名說法淨。「隨說法淨則智慧淨」，是十地行。十地成就智波羅蜜，名智慧淨。「隨智慧淨則心淨」者，金剛心淨。隨其心淨，因前起後，則一切功德淨、佛果淨也，由金剛心得佛一切淨功德矣，淨土之果即是一切德淨所攝。上來別論。下總結勸。前諸句中據後以勸，餘略不論。言「是故」者，是前心淨，得佛一切功德淨土。「故若菩薩欲得淨土常淨其心」者，舉果勸因。「隨其心淨則佛土淨」，明因得果。有人宣說心淨在果。當應不然，下文宣說「為菩薩時意豈不淨」，意猶是心，明不在果。上來正顯淨土因果。

自下第二，拂疑顯淨。何故須然？前說淨土因得淨土果。而佛自身現居穢國，事與言乖、所說難信，故須拂疑以成前義。諸經多爾。故《涅槃》中佛說菩薩修淨佛土，德王即問：「如來何故不修淨土，自居穢國？」佛即答之：「我土常淨。」與此相似。文中有三：一、舍利弗疑念起發；二、「佛知念」下，對之顯淨；三、「常佛現此嚴淨時」下，明化利益。初中「爾時」，生念時也，謂此說時。言「舍利弗」，舉疑念人。經中亦名秋露子，又亦名為憂波提舍。舍利，母名，母眼似舍利，此翻名身。弗多羅者，此翻名子。舍利之子，名舍利弗。秋露子者，母名，其母眼似秋露鳥眼，故名秋露。約母以別，名秋露子。憂波提舍，此名為論。其人聰慧善能難論，從此呼之為優波提舍。何故此人偏獨疑念？良以其人聰慧第一，能於深法生疑起發，故偏疑念。下文數爾。「承佛威神」，生念所由。[1]不稟上力，說之為承。威者威德，神者神力。此承如來[2]意力加備，故生疑念。何故須然？因此疑念廣有開發、所起事大，故須承矣。噵承佛威，明念契常。「作是念者」，正起疑心。下顯疑相。「若菩薩心淨」，牒佛上言。生疑由此，所以牒之。下約生疑。「我世尊者」，舉所疑人。為簡前他方淨土之佛，是故標言我世尊矣。此佛居穢，有疑可怪，故須別標。佛備眾德為世欽仰，故號世尊，化我之尊名我世尊。「本為菩薩意豈不淨，而是佛土不淨若此」，出所疑事。本為菩薩意豈不淨，準果撿因，疑無淨心。意猶心也，豈謂可也。佛前自說心淨土淨，佛今自身住不淨土，本在因中為菩薩時所有心意豈不淨也，而是佛土不淨若此？將因驗果，怪無淨土。本有淨心應得淨土，何緣今日所得國土不淨若此？

下對顯淨。顯之云何？明土實淨，眾生不見，土隨不見應為不淨。文中有三：一、佛正顯淨；二、螺髻助顯；三、如來重顯。此三相成。佛是化主兼是所疑，故佛先顯。佛雖說淨，無人證見，語成難信，故須螺髻彰己所見助成佛語。螺髻雖復言己見淨，舍利不覩猶謂叵信，故須如來重復顯淨助成螺髻。以此三憣展轉顯淨，穢相始盡。又復初憣如來顯淨，令使聞知；第二螺髻明己見淨，生其信解。第三如來隱穢[3]顯，[4]含其證見。此則教入之次第也。就初段中，「佛知其念」，顯淨所由。由知所念，故為顯示。「即告已」下，正為顯淨。約喻顯之，句別有四：一、如來就喻反問舍利。為約舍利所知之事，類所不知，故須反問。「於意云何」，就心總問，問其意解，於汝意中所解云何。「日月豈」下，就事別問。初言「日月豈不淨」者，是其一問。為約此事明土非穢，所以問之。耶者，是其不定之辭。「而盲不見」，復為一問。約此事明舍利等不見所由，故復問之。二、舍利正答。「不也」，總答。彰彼日月盲雖不見，而非不淨，故曰不也。下別答之。「是盲者過」，答其後問，推過在盲。「非日月咎」，答其初問，免過日月，明其日月無不淨咎。三、佛取所答，類之顯土。「眾生罪故，不見如來佛國嚴淨」，取前所答，推過屬凡。「非如來咎」，取其後答，免過於佛。此言稍隱，準喻應[5]言言非佛土咎。但前舍利就佛疑責，故今還須就佛免過，是故說言[6]非非如來咎。此言含通，別則有二：一、非如來因中有其不淨心咎，二、非如來果中有其不淨土咎。四、就所顯結己土淨，推彼不見。「我此土淨」，結己土淨。「而汝不見」，推其不見。汝自不見，何得疑我心土不淨？

自下第二，螺髻顯淨。佛雖說淨，無人證見，淨則回信，故復螺髻顯淨助成。又復舍利穢相未除，須彼螺髻顯淨除遣。文中有四：一、遮呵舍利執穢之心。二、「所以」下，螺髻自申己之所見，明土實淨，成彼不應。三、「舍利言我見此」下，舍利自彰己之所見，明非故違。四、螺髻釋其見穢所由，并解菩薩見淨所以。就初段中，「螺髻梵王」，舉能呵人。「語舍利弗」，告所呵者。「勿作是意謂此不淨」，正是誡辭。自下第二，螺髻自申己之所見，明土實淨。「所以者何」，徵前起後。所以不應謂此佛土不淨者何？「我見已」下，明己所見，彰土實淨，成前不應。「我見土淨如自在宮」，類以顯之。此應名彼中間梵王所居之處為自在宮。何者是其中間梵王？於初禪中，除覺觀在，名中間禪。彼何處住？初禪之中有其三天：一梵補天、二梵眾天、三大梵天。梵眾梵補同在一處，民、主之別。大梵即是中間梵王。云何得知？名此大梵為自在天。如經中說，外道所計自在天因是大梵王，彼於千世界統王自在名自在天，此梵住處名自在宮。此即螺髻所居之處，螺髻見土同彼淨矣。理實佛土淨過三界，此亦螺髻隨分見耳。自下第三，舍利自彰己之所見，明非惡心故違說穢。故今說言「我見此土丘陵坑坎棘沙」等。「螺髻言」下是第四段，螺髻釋其見穢所由，并解菩薩見淨所以。解彼舍利見穢所由，令人厭捨；解釋菩薩見淨所以，使人修學。先明舍利見穢所由。「心有高下不依佛慧」，見穢所以。心有高下，明無等悲。於諸眾生分別違順善惡等異，名心高下。不依佛慧，明無深智。於諸法中分別染淨空有等別，彰佛深慧，故曰不依。「故見此土為不淨」者，正明見穢。下釋菩薩見淨所由。「於一切生悉皆平等深心清淨」，見淨所以。於生平等，明有等慈，翻前高下。深心清淨，明有妙慧，翻前舍利不依佛慧。「則能見此佛土淨」者，正明見淨，翻前舍利故見不淨。上來第二螺髻顯淨。

自下第三，如來重以顯。前舍利言見不淨，故須重現。文中有五：一、如來現淨；二、大眾同見；三、佛勸舍利[1]合其觀察；四、舍利答佛明己已見；五、佛就所見明土本淨。初中「佛以足指按地」，現相變土。「即時三千珍寶嚴飾」，隱穢現淨。「譬如」已下，類以顯勝。此即顯佛不思議德。

問曰：前說由心高下、不依佛慧，故見不淨。佛今何不改變其心令使見淨，乃須按地？釋言：為化差別有三，一變境從心、二變心從境、三境心俱變。[2]令依初門變境從心，從彼舍利求淨之意，為彰穢境無定相矣。

自下第二大眾同見。初歎未有，後見自身坐寶蓮華。先來恒處，今時始見。自下第三，如來勸觀。「汝且觀」者，暫見非永，故曰且觀。又見不見在於舍利，未可專定，故曰且觀。自下第四，舍利答佛明己已見。「唯然世尊」，奉命觀察。唯是敬辭，亦是專義。然是許可依順之義。專依佛教觀察土淨，故曰唯然。下明所見。「本所不見本所不聞」，彰昔未覩。「今佛國土嚴淨悉現」，明今始見。噵此語者，彰淨殊異。與前大眾歎未曾有，其言相似。又欲彰土始淨非本。自下第五，為遣舍利始淨之言，如來重復明土本淨。於中初法、次喻、後合。法中初言「我佛國土常淨若此」，明淨非始。「為欲度」下，辨應顯真，成土本淨。言「為下劣示土不淨」，明於上人由來常淨。

問曰：穢土乃是眾生自業所招，何關佛事，而言為度示土不淨？釋言：眾生見穢見淨實由自業，然其所見見於佛土，良以佛土淨妙無礙，能隨眾生現種種相，如淨妙珠，能隨眾緣現種種色。佛土隨緣，令人異見，故說為度下劣人故示不淨耳。

喻中「諸天」，喻見土人。天福不同見飯各異，人行不同見土各別，故取為喻。「共寶器」者，喻同一國。用土資身，名為共食。「隨其福德飯色異」者，喻行不同，見土別也。於佛一種圓妙土中種種異見，如於一飯見色各異，一質異見此之謂也。下合顯法。「如是舍利若人心淨便見此土功德嚴」者，合彼勝天見飯好也。亦應說言，若人心垢見土不淨，合彼劣天見食不如，文略不說。上來第二因念顯淨。

自下第三明化利益。於中有二：一、由現淨利益；二、由還穢利益聲聞。前中「[3]常佛現國淨時」，得益所由。下正明益。「寶積所將得無生」者，知土本淨從來無染，無染可起故得無生。「八萬四千發菩提」者，覩淨願求，所以發心。後中「佛攝還復如故」，得益所由。下正顯益。「三萬二千遠塵離垢法眼淨」者，道悟初果，由見土變，知有為法皆悉無常，不取不執，名為遠塵。內[4]者見惑，名為離垢。見諦明白，名法眼淨。「八千比丘不受諸法漏盡意解得羅漢果」，由見土變，知三界法悉無定性，不生貪取，名不受法，當前遠塵；內除愛染，名為漏盡，當前離垢；得無學智，名為意解，當前得眼。

「方便品」者，從此已下第二會說。於中九品，此品之中廣顯維摩權導方便發起後說，因以標品名方便品。方便之義，汎論有四：一、進趣方便。進趣向果，如見道前七方便等。二、權巧方便。如二智中方便智等，實無三乘，權巧施之。三、施造方便。如十波羅蜜中方便波羅，所為善巧，故曰方便。四、集成方便。如《地論》說，此法巧成名方便等。諸法同體巧相集成，故曰方便。前三唯德，後一通法。今此所論，義當第二權巧方便。但權巧中義別有三：一、身方便，現形六道，無所不為；二、口方便，實無三乘，權以施之；三、意方便，現證聲聞緣覺之果，及起煩惱業苦等事。今此正明身業方便，亦兼口意，故下文言「以如是等無量方便饒益眾生」。又復此中巧化眾生，亦即是其施造方便。明此方便，名方便品。

下隨文釋。此會之中有序有正。不定進退，有二：一、唯取維摩現今一會所說之法以為正宗。是即從初至獨寢以疾臥來，通為由序；「善來文殊不來相」下，是其正宗。序中約人，兩門分別：一通維摩及佛分別；第二唯就維摩分別。通約維摩及佛分別者，序中分二：初〈方便品〉明其維摩現病起發；二〈弟子品〉下彰其如來告命起說。前現病中文別有三：初、舉維摩為起說人；二、「已曾」下，讚歎維摩彰起說德；三，「其以方便現身疾」下，現病起說。後明如來告命序中，文別亦三：初、維摩詰念待聖問，起告所由。二、如來因念，正告問疾。三、「念文殊與眾來」下，維摩空室待其所告。於此分中告問為宗，是故總名如來告問起發序矣。即文以求，為序正爾。通約維摩及佛如是，唯就維摩分別云何？於中略以三[1]問分別：一、顯德序；二、現相序；三、興念序。言顯德者，廣顯維摩行德殊勝，令人敬信，聞說樂受。於中有三：一、直歎顯德；二、「以疾故國王大臣皆往問」下，寄就說顯德，亦得名為寄化顯德；三、〈弟子品〉下，寄對顯德。於此分中，先對不堪，彰其德高。〈問疾品〉初寄對所堪，顯其德妙。顯德如是。言現相者，所現有二：一、現病為由。二、〈問疾品〉空室起發。論其現病為後十原，語其空室為後七本，故得名序。十之與七，〈問疾品〉中當廣辨列。現相如是。言興念者，為念有二：一、〈弟子品〉初，念問為由。二、〈問疾品〉初，念文殊來，空室相待。序相如是，正宗之文至時當辨。此一序正，舊來共傳。

二通攝維摩一世所說悉為正宗。是則從初乃至方便現身疾來，判為由序；「以其疾故國王大臣皆往問」下，悉為正宗。廣集維摩一世所說，為正行法，令人學故。就初序中，文別有三：一、標列說人。二、「已曾供」下，歎其說德。三、「其以方便現身疾」下，現疾起說。初中「毘耶」，出其住處。言「有長者」，標列其人。德標時望，故號長者。「名維摩詰」，列其名諱。次歎其德。於中初先歎其實德。「欲度人」下，歎其權德。實為化本故先讚歎，權為化由故[2]復歎之。實中有二：一、明維摩內德充盈；二、「諸佛咨」下，美響遐振，為人敬歎。前中先歎自分功德，「久於佛道心已純」下歎其勝進。就自分中先歎自利，「明了生」下歎其利他。前自利中先歎行圓，「大願成就」歎其願滿。歎行圓中約位以歎，亦以維摩住於一地，普攝一切諸地功德，故約諸位而以歎之。「已曾供養無量諸佛深殖善本」，歎七地已還功用之行，如《地經》說。一一地中多供養佛，名為已供。無量諸佛，此攝功德。深殖善本，明攝智慧。又供諸佛，起行所依。深殖善本，正起所行。得無生忍，歎八地行。忍別有五，如《仁王》說：一者伏忍，種性解行深伏煩惱，故名為伏。二者信忍，初二三地，於後無生深信不壞。三者順忍，四五六地，趣順無生。四無生忍，七八九地，見法無起。五寂滅忍，十地及佛，相盡證寂得大涅槃。七地雖得無生忍而未清淨，八地已上無生忍淨，故就說之。「辯才無礙」，歎九地行。彼具四無礙辯才，為生說法，名辯無礙。「遊戲通」等，歎十地行。遊戲神通，是十地中神通大也。化用難測名之為神，神而無壅故說為通。於此神通歷涉名遊，出入無礙如戲相似，故復名戲。「逮諸總持」，是十地中大陀羅尼也。「獲無畏」等，是十地中智慧大也。智有四種：一摧邪智、二入正智，此二一對；三是實智、四方便智，復是一對。文中初言「獲無所畏降魔勞怨」，是摧邪智。獲無畏者，得四無畏，伏外道也。降魔怨者，得佛十力，壞魔怨也。魔能勞亂名之為勞，敗人善根故說為怨；十力堅固能降伏之。此皆佛德，何故說為十地智大也？滿在佛果，得在十地，故《大品經．發趣品》中宣說十力、四無畏等十地悉得。「入深法門」，是入正智。如來藏性是深法門，證會名入。此初對竟。「善於智度」，是其實智。經說十地智波羅蜜最為增上，名善智度，此即證智。「通達方便」，是方便智。隨有巧知，名通方便，此即教智。前歎行圓，「大願成就」歎其願滿。所求皆得，名大願成。前歎自利，下歎利他。「明了眾生心之所趣」，[3]智其欲也。現起希望名之為欲，智欲所求名之所趣。「又能分別諸根利鈍」，知物根也。宿習今成，說以為根，謂信進等。根性不同有利有鈍，維摩悉知。前歎自分，下歎勝進。上攝佛德，名為勝進。於中四句：「[4]文於佛道心已純淑」，是第一句，明其願成。大菩提果，是其佛道。純謂精也，淑猶善也。維摩於佛，求心精純、求心善淑，故名純淑。「決定大乘」，是第二句，明其信成。佛果為佛，大人所乘，名為大乘。於此深信決定不疑，故名決定。「諸有所作能善思量」，是第三句，明其解成。勝修非一，名諸所作。於此中審觀不謬，名善思量。「住佛威儀心大如海」，是第四句，明其行成。住佛威儀，身行同佛。心大如海，心行同佛。前歎德盈，下歎名美為人敬歎。「諸佛咨嗟」，上為佛歎。十方諸佛咨口嗟歎，故云[5]咨。「弟子釋梵世主敬」者，下為人敬。弟子敬者，為人敬也，為佛四部弟子同敬。釋梵世主，為天敬也。釋謂帝釋，梵謂梵王，世主是其護世四王，常為此等之所尊敬。六趣同敬，且舉此等。上歎實德，下歎權德。權中初總，「資財無量攝貧」下別。「以如是等無量方便饒益生」下，總以結歎。就初總中，「欲度人故」，現生所為。「以善方便」，現生之智。方便之義，約行汎論有其三種：一、證方便，於第一義能捨情相善巧證入。故彼《地經》第八地中名彼證行以為善慧方便矣。二、助方便，於彼隨有助道行中善巧修習故名方便。故《地持》中宣說十二巧方便行，於此門中巧修自利、巧能利他悉名方便。三、不住行中善巧修起。於中有六：一、觀空不著，能起有行，名為方便。如《地經》說「十方便慧發起勝行」，即其事也。第二、行有不染，心常證寂，故名方便。三、即淨常染，得大涅槃不捨世間，故曰方便。四、即染恒淨，不捨世間而常涅槃，故曰方便。五、自利兼他，不偏自利，故名方便。六、他利兼自，不失自善，故名方便。今此所論，不住方便。於不住中，證空隨有、即淨隨染、即自兼他，名方便智。「居毘耶離」，正明現生。別中有二：一、以道攝俗，謂以六度攝取眾生，文相可知。二、從「雖為白衣」已下，即俗以通道。於中有三：一、處俗不同；二、「入治正」下，以法化益；三、「若在長者長者尊」下，居上攝下。初中合有十三句文，攝為三對自利利他：初七一對，次四一對，後二一對。就初對中，前六自利，後一利他。前自利中，初一約形道俗分別，「雖為白衣奉持沙門清淨律行」。次一約處，「雖處居家不著三界」。次二約人，「示有妻子常修梵行，現有眷屬常樂遠離」。後二約就資具分別。雖服寶飾，相好嚴身；雖[1]服飲食，禪悅為味。食有二種：一世間食、二出世食。世食有四：所謂段食、思食、觸食及以識食。出世之食有其五種：法食、禪食、念食、願食及解脫食。然今維摩雖處段食，禪悅為味。禪即禪食。禪定釋神名之為悅，甘神曰味。此前自利。「博弈戲處輒以度人」，是其利他。博謂六博，弈謂碁弈，此等戲處輒以度人。此初對竟。第二對中，初二自利。「受諸異道不毀正信」，明信不壞。「雖明世典常樂佛法」，明願不壞。後二利他。「一切見敬供養中最」，身業益物。維摩巧化今他見者悉共尊仰，是故名為一切見敬。維摩德深，有尊敬者獲無量福，故為一切供養中最。「執[2]治正法攝諸長幼」口業益物。以佛正法大小同教，故攝長幼。此兩對竟。第三對中初自利。少集多慶，名作「諧偶」。心無貪愛，故「獲俗利不以喜悅」。後句利他。遇人便化，故「遊四衢饒益眾生」。上來第一在俗不同。自下第二以法益物，於中五句：「入治正法救護一切」，王法益物。「入講論處道以大乘」，佛法攝人。「入諸學堂誘開童蒙」，俗法教物。「入諸婬舍示欲之過，入諸酒肆能立其志」，此之兩句行法利生。此兩段竟。

自下第三居上攝下。有十一句，前八人尊、後三天尊。六道俱[3]上，人天益多，所以偏舉。人中初言「長者中尊說勝法」者，凡是長者人多諮稟，須教勝法。「居士中尊斷貪著」者，居士有二：一、廣積資產，居財之士，名為居士。二、在家修道，居家道士，名為居士。今據初門，彼多貪財，故教斷貪。「剎利中尊教忍辱」者，剎利王種，自在難寢，故須教忍。「婆羅門中除我慢」者，彼多博學，喜生慢高，故教除之。「大臣中尊教正法」者，臣吏宰俗喜生[4]柱罰，須教正法。「王子中尊示忠孝」者，王子於父是臣是子，為臣須忠、為子宜孝，所以教之。王子貪位，喜行逆害，故教忠孝。「內[5]官中尊化宮女」者，中曹奄人、[6]主常宮女易以法化，故教以正。「庶民中尊令興福」者，凡庶薄福，故須教引令修福業。下為天尊。「梵天中尊誨勝慧」者，梵者多樂習禪、不修聖道，須教勝慧。「帝釋中尊示無常」者，彼多著欲，須示無常令生厭離。「護世中尊護眾生」者，彼四天王防護世間，不令鬼神枉害人民，名護世王。維摩在中，常護眾生。諸天無量，且舉斯耳。上來別難。「以如是等無量方便饒益生」者，總以結歎。上來第二歎其說德。

「其以方便現身有疾」，是第三段，現病起說。假病弘道，故曰方便。此亦是前諸方便中一方便耳。上來由序。

下為正宗。於中略以五門分別：一、約所化凡聖分別；二、約所教凡夫二乘菩薩分別；三、就維摩顯德分別；四、約所顯因果分別；五、隨文釋。初言所化凡聖別者，盡此品來因凡問疾，明教凡夫法。〈弟子品〉下因聖問疾，明教賢聖中先對不堪彰昔所說。〈問疾品〉下，對其所堪明今所說。此一門竟。言約所教凡夫二乘菩薩別者，盡此品來教凡夫法。第二一品教聲聞法。菩薩問疾盡〈香積品〉，教菩薩法。於中初先寄對不堪彰其法體，〈問疾品〉下對[7]所堪明其修相。此兩門竟。就維摩顯德分別者，初盡菩薩問疾品來，廣舉維摩巧說難敵，彰其智勝。〈問疾品〉下廣顯維摩神變難測，明其通勝。細實兼通，麁判如是。此三門竟。言就所顯因果別者，因果有二：一法身因果、二淨土因果。從初盡〈入不二門品〉明法身因果，〈香積〉一品明淨土因果。就前法身因果之中，隨人分三：此品之中對化凡夫顯法身因果。常樂佛身是法身果，從於無量功德生等是法身因。〈弟子品〉中對化聲聞顯法身因果，對前九人明法身因，對後一人彰法身果。菩薩問疾盡〈不二門〉，對教菩薩顯法身因果。初彌勒明菩薩德是法身果。先嚴已，後明法身因。就明因中，先對不堪辨出行體，〈問疾品〉下約對所堪明修成相。法身因果，辨之麁爾。就明淨土因果之中，〈香積品〉初明淨土果，寄就香積如來以顯；〈香積品〉末修十修八明淨土因，所顯如是。

次釋其文。此品之中因凡問疾，明教凡法。於中有三：一、因前現病，國王大臣婆羅門等皆往問疾。二、「其往」下，因其問疾，廣為說法。三、「長者維摩為諸問疾而說法」下，明說利益。初段可知。第二段中，初言「往者廣為說法」，總明為說。下別顯之，別中有二：一、說生死過，令其生厭；二、說佛功德，使其生欣。前厭生死，護煩惱行；後令生欣，護小乘行。前教厭中，初先別教觀身五過；下「諸[1]人者此可厭患」，結勸生厭。前別教中，教觀無常、苦、空、無我及與不淨，通後佛身，合有六法。然諸法門開合不定，總準一法，謂一法界。或分為二，生死、涅槃，此二之外無第三法。約之說人，凡聖之外無第三人。或分為三，謂三自性，如《楞伽》說，所謂緣起、自性及成。緣起妄想是生死法，生死之中有境無實。從緣集生說為緣起，心虛不真說為妄想。成是涅槃，性不壞故。或分為四，謂四法印，如《地持》說：一切行無常、一切行苦、諸法無我、涅槃寂滅，是其四也。前三生死，後一涅槃。

問曰：無我理通諸法，何故偏判以為生死？此義不定，進退四門。一、就情分別。生死有我，涅槃無我。以著我故世間受生，是故有我偏在生死；離我不生，為是涅槃一向無我。二、就法相相對分別。生死無我，涅槃有我。生死之法體無性實、用不自在，故說無我；涅槃性實，故說有我。三、就性實及與假用。生死、涅槃二俱有我。是義云何？生死法中有二種我：一、性實我，所謂佛性。故經問言「二十五有，有我不也？」佛答：「我者即如來藏，藏即佛性。一切眾生悉有佛性，即是我義。」二、假用我，五陰和合集成我人，故經云「言眾生佛性，不即六法、不離六法。」言六法者，五陰及我，此我即是假用我也。生死有此，涅槃亦然。如來法身是其性我，如《涅槃》說「若法是常、是真是實、是主是依名為我者，是性實我。」說諸佛五陰集成假人，是假用我，此是第三。四、就因緣破相空理。生死涅槃二俱無我，如經中說。今就第二，是故無我判屬生死。故《涅槃》說「生死法為無常、苦、無我、不淨；涅槃之法，常樂我淨。」

或分為五，如《楞伽》中五法是也。名、相、妄想、正智、如如，是其五法。名相妄想是生死法，名之與相是生死境，境體無實但是名有說之為名，事相差別說之為相，妄想是其生死之情。正智、如如是涅槃法，正智能證，如如所證。又復如下迦旃延中所說五法，亦是五也。彼生死中宣說無常、苦、空、無我，涅槃說一，故合為五。空與無我有何差別而須分二？依如《毘曇》，陰體非我名為無我，陰非我所說以為空。若依《成實》，眾生空者名之為空，法體空者說為無我。故於彼論中眾生空觀名空，通遣十六神故；法空觀者名無我行。若依此經，眾生空者名為無我，故下文言「眾生是道場，知無我故。」法空名空，故[2]不文言「一切法是道場，知諸法空故。」以有此異，故別分為二。如此中說生死，宣說無常、苦、空、無我、不淨，涅槃合一，故有六種。或分為八，如《涅槃》說，生死法中宣說無常、苦、無我、不淨，涅槃宣說常、樂、我、淨，是其八也。或說為十，生死宣說無常、苦、空、無我、不淨，涅槃宣說常、樂、我、淨及與有義，故合有十。或說十六，如《涅槃》說，涅槃有八，常樂我淨、真實善有；翻對涅槃，生死亦八，故有十六。廣則無量，今據一門且說六矣。就前生死五法之中，先教無常、次教觀苦、次教觀空、次教觀無我、後教觀不淨。明無常中，「是身無常」，生無常也。生分始起，故曰無常。「無彊」是老，老失健故曰無彊。「無力」病也，病奪彊力故云無力。「無堅」死也，性不堅固，易可滅壞。此麁無常。「速朽法」者，是念無常。念念遷滅，名速朽法。「不可信」者，總結顯過。身相如是，世人謂常，不可信也。就明苦中，初先正辨。「如此身」下，約智顯過。前正辨中，「為苦」心苦；「為惱」病集，是身苦也。為惱外苦，違緣逼惱，病集內苦。就下約智顯過之中，「如此身」者，牒前苦身。道言「智者所不怙」者，諸佛賢聖明智慧人，終不恃怙如此苦身。就明空中，句別有十。前五別就五陰以論，如《華嚴》說：色如聚沫、受如水泡、想如野馬、行如芭蕉、觀識如幻。文中初言「身如聚沫不可撮磨」，是彼色陰。「是身如泡不得[3]文應」，是彼受陰。「是身如炎從渴愛生」，是彼想陰。炎謂陽炎，浮動相似野馬，故《華嚴》中說為野馬。「身如芭蕉中無有堅」，是彼行陰。如芭蕉樹，眾葉相裹中無堅實；行亦如是，諸心數法聚合成行，中無性實。「是身如幻從顛倒起」，是彼識陰。如世幻法，依事妄起；心識如是，依法妄起。後五通就五陰明空，於中前三約就所依因緣辨空，後之兩句就身體性無常顯空。就前三中，「是身如夢虛妄見」者，約就所依明身虛妄。此身依於妄識心起，如夢中身依睡心起，謂依七識妄心起也。「是身如影從業現」者，約對所因明身虛假。身從過去善惡業生，業如形質、身如影像，故取為喻。「是身如響屬因緣」者，約對所緣明身虛誑。身從過去煩惱緣生，亦假現在父母精血、飲食緣成，緣如聲、形如響矣。就後兩句，以性無常顯空[1]之。「身如浮雲須臾滅」者，此句舉其分段無常以顯空也。「是身如電念念不住」，以念無常顯真空也。就無我中，句別有八：前之五句約就四大以顯無我，後之三句常相辨無。就前五中，初四別約四大之喻以顯無我，後一總約四大之法以顯無我。就前四中，「是身無主為如地」者，眾塵和合假以為地，地雖昇持而無主宰。身亦如是，假眾法成，雖有作用而無主宰。「是身無我為如火」者，自實我體，自在我用。火得草木自在焚蕩，似有我用而無我實。眾生如是，雖有作用而無我實。「是身無壽為如風」者，相續名壽，風雖相續偃山移岳，而無壽者。身亦如是，雖復相續從此到彼，而無壽者。「是身無人為如水」者，宰用名人，水雖汎潤而無人體。身亦如是，雖有作用而無人體。就下總中，「是身不實四大為家」，攬大成身，所以不實。大為神宅，故名為家。上來約大明身無我，自下三句常相辨無。「是身為空離我我所」，明無我體。解釋有[2]三：[3]內外分別。約報名我。外境是其我家所有，名為我所。二就內總分別。五陰和合集成假人，名之為我。五陰是其我家所有，名為我所。三就五陰相望分別。說色為我，餘陰為所。說受作我，餘陰為所。如是一切。云何無我及我所？分別有三：一無橫計十六神我名為無我，以無我故諸法便非我家所有，名無我所，如《毘曇》說。二假眾生中無有我性名為無我，假名法中無有定性名無我所，如《成實》說。第三假名人相令無名為無我，假名相全無所有名無我所。此義如下〈觀生品〉說。今言如空離我我所，含此多義此無我體。自下兩句明無我用。「是身無知如草木」等，約就心法明無我用。現見有知，云何言無？法有四重：一事、二法、三理、四實。陰界入等事相分別，名之為事。苦無常等諸法之數，說以為法。破相之空，名之為理。非有非無如來藏性，說以為實。此四重中，約初事門，其實有知；就法推求，知則無知。是義云何？一念之心具足四相，初生、次住、終異、後滅。此四相中何者是知？若生是知，餘三應非；若餘非知，生亦應非。乃至滅相，類亦同然。若使四相各別是知，便是四念別知四法，何關一念具足四相？若使四相各別非知，四相和合方為知者，非知共聚云何能知？如一盲不見，雖伴眾盲豈有見理？又復四相無和合義，生相現時餘相未來，共誰和合？住相現時，生相已謝，餘二未現，與誰和合？乃至滅相現前之時，餘相已謝，復與誰合？是故進退都無合義，何處生知？就法如是。就理推求，法相尚無，知復安寄？就實以求，破相之理亦不可得，況法與知。云何[4]叵得？法若曾有，可對說無。由[5]未不有，對何說無？是故亦無無相可存。此四重中，今據後三，故說無知。現見此身有動有止，云何無知？故復舉草木事類以顯無動。而無知事同草木不動，無知猶如瓦礫。「是身無作風力轉」者，約就色法明無我用。進止施為但是風轉，非是我作。無我如是。次論不淨，句別有八：初之一句正顯不淨，後七更以餘義助顯。就初句中，「是身不淨」，常相正舉。「穢惡充滿」，釋以顯之。不淨有五：一種子不淨，是身過去結業為種，現在父母精血為種。二住處不淨，在母腹中生藏之下、熟藏之上安置己體。三自體不淨，三十六物集成己體。四自相不淨，九孔常流。五畢竟不淨，此身死已，虫食成糞、火燒成灰、埋[6]為為土，究竟推求無一淨相。今言不淨穢惡充滿，即是五中自體不淨，餘略不舉。下以餘義助顯不淨，謂以無常苦無我等而助顯之。又苦無常空無我等，不淨法故，亦名不淨。於中初句以無常義而顯不淨，其次五句以其苦義而顯不淨，末後[7]一以空無我而顯不淨。就初句中，「是身虛偽」，是性無常。因緣虛集而無性實，名曰虛偽。虛偽無性，說何為常？名性無常。此破常性。「雖假衣食畢歸磨滅」，是相無常。前後遷變是無常相，破去常相，無常為體，身云何淨？次五以苦顯不淨中，初三以其老病死苦而顯不淨，次一以其四大違苦而顯不淨，後一五陰生滅之苦而顯不淨。就前三中，「是身為災為一病惱」，是病苦也。一大不調百一病生，四大不調四百四病同時俱作，今約一大且言百一。「是身如丘井為老所逼」，是老苦也。高丘必頹、深井必滿、有身必老，故取為喻。為老所逼，約喻顯法，亦得名為辨法同喻。「是身不定為要當死」，是死苦也。此前三竟，亦應說生苦，微故不論。「如毒蛇」者，是其四大違損苦也。譬如四蛇盛之一篋，共相違害。四大如是，盛一身篋，性相乖反，故取為喻。云何乖反？論地則堅而重、風則動而輕、水則濕而冷、火則熱而𤍜，故曰相反。「如怨賊」者，是其五陰生滅苦也。何故五陰說為怨賊，人皆樂住？而此五陰共相摧滅違反人情，故名怨賊。以能相害，經中亦說為旃陀羅。是義云何？於五陰中，識陰始生，想來摧滅。想陰始現，受來摧滅。受陰始起，行來摧滅。行陰始生，識復摧滅。想於色陰中，根用相代，生滅相功，故名怨賊。苦想如是，以苦為身，身云何淨？言「如空聚陰界諸入共合成」者，以空無我顯不淨也。上來別教。言「諸仁者此可患厭」，結勸令厭。上教生厭，護煩惱行。下教生欣，護小乘行。於中有二：一約自行，教求佛身，護彼小心。二「欲得佛身斷生病」下，約就利他，教求菩提，護彼狹心。前中復二：一、勸求佛果；二、「從無量功德生」下，明果由因，勸修佛因。前中初言「常樂佛身」，舉果正勸因。聲聞厭有則求取滅，菩薩異彼故須樂佛。下釋勸意。「所以者何」，徵前起後。所以勸汝求佛者何？下對釋之。「佛即法身」，故須樂之。有人見佛示同有為，疑不可求。為遮此意，故說佛身即是法身，為是須求。佛具三義，廣如別章。今言法身，是佛報身，說從無量功德生故。以佛一切功德法成，故名法身。就下明果從因生中，初「從無量功德生」者，總以標舉；「從戒」下別；下「從如是無量淨法生如來身」，總以結之。就初總中，言「從無量功德生」者，報身本無，方便修起，故從德生。德別眾多，故曰無量。別中有二：一、從教行生；二、「從真實」下，從證行生。就教行中，初先別論。「從斷一切不善法」下，總以結之。別中有四：一、明行因；二、「從六通」下明其行果；三、「從三十七品」下明其道因；四、「從十力四無畏」下明其道果。就初段中，文別有四：初「從戒」等，是自利行。其戒、定、慧、解脫、知見，餘處名為五分法身，義如別章。今且釋名。防禁名戒、住緣稱定、觀遠名慧，此三相因從斯得果。果絕覊縛，說為解脫，謂心解脫、慧解脫等。於已解脫時，照知顯了，名解脫知見。此五猶是戒定慧三行所攝，初一是戒，次一是定，後三通攝皆是智慧。二「慈悲」等，是利他行。此前一對。三「布施」等，復明自利，施戒忍進四種可解。就禪度中，「禪」是四禪，「定」者是其四無色定。言「解脫」者，謂八解脫。言「三昧」者，謂三三昧。就波若中，多聞教智，智慧理智，亦名證知。上來別論。「諸波羅蜜」，總以結之。四「從方便生」，復明利他，謂方便智。此復一對。上來行因，六通三明是其行果。言「六通」者，身通、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡，是其六也。言「三明」者，宿命、天眼及以漏盡，亦如別章。「從三十七道品生，從止觀生」，是其道也。「十力、無畏、十八不共」，是其道果。四無畏義，此應具釋。此三皆是十地中得，是故從之得生佛身。上來別竟。「從斷一切不善法生，集一切善法生」，總以結之。上來教行，下明證行。「從真實生」，是所證理。如來藏性是其真實，此佛正因，故佛從生。「從不放逸」，是其能證。妄情浮蕩，名為放逸；證實除捨，名不放逸，此即般若不放逸根。前總、次別。「從如是法生如來身」，總以結之。前約自行，教求佛身；下約利他，教求菩提，是故告言「欲得佛身斷生病者，當發阿耨三菩提心。」前明諸人皆往問疾，次為說法，下明說益。「長者維摩為問疾者而為說法，令無數人發菩提心。」

維摩義記卷第一(末)