大般涅槃經玄義卷下

隋天台沙門灌頂撰

古來復約三性明涅槃體，言佛地一向是善性、一向非惡性，無記性亦有亦無(云云)。光宅云：常住佛果有兩種無記，一知解無記、二果報無記。如棋書射御，闡提亦有，故非是善；佛地亦有，故非是惡。即是無記性也。果報者，如生死苦無常報，既非是惡，只是無記。涅槃地常樂我淨亦非是善，直是無記。開善、莊嚴並言：佛無無記，唯一善性。知解無記有多釋，莊嚴云：是善性。開善云：通三性，在闡提是惡，在佛是善，在餘人是無記。言果報者，生死中多有異具，故果報可是無記。佛果報何以是無記？佛果唯一習果，無復報法，豈得類此是無記？以習善既滿，併成習果也。夫三性者，若有若無只是世俗，尚不是真，何得用此釋涅槃體？此皆數論之極說安處佛體，如野人暴背獻至尊耳。今明涅槃體者，上來釋名論無，無一切方便；論絕，絕能絕所。名下妙理寧可思議？德王云：「大般涅槃非色非聲，云何而言可得見聞？」古來諸師云何以色為涅槃體？又經云「夫涅槃者，不從因生，體非是果。」古來諸師云何以佛果釋涅槃體？又「涅槃之體無定無果。」古來諸師云何謂涅槃體定是一法？當知其體非色非聲、非因非果、非一非異，非諸聲聞緣覺所知，亦非十住能了了見，不能默已，強作五種言之：一約性淨涅槃、二約法身德、三約一諦、四約不生不生、五約正性。初論性淨，總指一部；次論法身，指《哀歎》；次論一諦，指《聖行》。次論不生，指《德王》。次論正性，指《師子吼》、《迦葉》等。不可備引，斑駁略周耳。

性淨者，淨有三種：一方便淨、二圓淨、三性淨。方便淨者，嘔和善巧權能逗物，住首楞嚴建于大義，或一閻浮提、或一四天下、或一大千界、或十方土，隨諸眾生應可調伏，種種示現。無生而生，王宮七步；無滅而滅，倚臥雙林。是以晨朝放光，大聲遍告：「正覺世尊將欲涅槃。若有所疑今速可問，為最後問。」所以三界躄踊、八部悲號，獻供填空、流血洒地，高幢翳諸日月、廣蓋遍覆大千。如經廣說。乃至下者作九法界身，非生現生、非滅現滅，不前不後一時等現，然於寂滅無所損減、於諸生死無染無累，故名方便淨涅槃也。圓淨者，因圓果滿，畢竟成就。原其初基，以大涅槃心、行如來行，持戒不殺、擁護正法、廣宣流布，利益眾生，迴向大乘，感得金剛堅固之體，法身常身圓滿具足，獲大涅槃，修道得故。安住於此祕密藏中，復能頒宣廣說一切悉有佛性，施與一切常命色力、安無礙辯。雖破煩惱，亦無所破；雖圓智慧，亦無能圓，雖施眾生，不得眾生及以施相，是名圓淨涅槃也。性淨者，非修非得、非作業非與業，本自有之，非適今也。沖湛寂靜，不生不滅。雖在波濁，波濁不能昏動，猶如仰觀虛空月形，五翳不能翳。雖復隨流苦酢，其味真正停留在山；雖沒膚中，膿血之所不染，故名性淨涅槃也。此三涅槃，不可相離，即三而一；不可相混，即一而三。雖復一三，即非一三；雖非一三，而復一三。會之彌分、派之彌合，橫之彌高、竪之彌闊，微妙莫測，不可思議。今欲分別令易解故，總唱涅槃，即是其名；專據性淨，以當其體；指於圓淨，即是其宗；方便善巧，以為其用；作此分別，即是其教。雖復分別，都是一法，所謂大乘大般涅槃。若得此意，無俟多言。其未解者，更重復說耳。

二、約法身德者，德有三種：一法身德、二般若德、三解脫德。法身者，即是金剛[1]竪固之體，非色即色、非色非非色，而名為真善妙色，真故非色、善故即色、妙故非色非非色。又真即是空、善即是假、妙即是中，例一切法亦復如是。以是義故，名為佛法，名佛法界。攝一切法，名法身藏，名法身德也。般若德者，即是無上調御。一切種智，名大涅槃明淨之鏡。此鏡一照一切照，照中故是鏡、照真故是淨、照俗故是明。明故則像亮假顯、淨故瑕盡真顯、鏡故體圓中顯，三智一心中得，故言明[2]淨鏡。攝一切法，故稱調御。是佛智藏，名般若德也。解脫德者，即是如來自在解脫。其性廣博無縛無脫，是廣博義。體縛即脫，是遠離義。調伏眾生，是無創疣義。如是解脫攝一切法，亦名解脫藏，亦名解脫德。如是三德，不可相離，文云「法身亦非，乃至解脫亦非。」如是三德不可相混，文云「三點具足，無有缺減。」當知雖一而三、雖三而一，雖復三一而非三一，雖非三一而三而一，不可思議。攝一切法、攝一切人，文云「我及諸子、四部之眾，悉皆入中。」微妙難思為若此，今欲分別令易解故，總唱祕藏以當其名。法身攝一切法，不縱不橫，以當其體。般若攝一切法，如一面三目，以當其宗。解脫攝一切法，如三點伊，以當其用。如此敷演，即是其教。非但經體義明，餘義亦顯(云云)。

三、約一諦者，世人解諦，或境或智或教，非無此義。今用理釋[1]諦，理當即境正，境正即智教皆正以理釋諦其義為允。有四種四諦：一、生滅四諦。集是能生、苦是所生，能生生所生、所生還生能生，苦集迴轉，生死無已。道名能壞、滅是所壞，所壞亦壞能壞、能壞亦壞所壞，更互生滅。故稱生滅四諦。若論其相，逼迫生、長能、除所、除等是也，如經。二、無生四諦者，推苦集之本，本自不生，不生故則無苦集。既無所壞，亦無能壞，故稱無生四諦。論其相者，解苦無苦而有真諦，集道滅亦如是，如經。三、無量四諦者，分別校計苦集滅道有無量相，非諸聲聞緣覺所知，如經。

四、一實四諦者，解苦無苦而有於實，乃至解滅無滅而有於實。實者，非苦、非苦因、非苦盡、非苦對，而是一實，乃至滅亦如是，是名一實四諦，具如經。非離生滅四諦別有一實四諦，即達生滅而是一實四諦。無生無量，亦復如是。一中有無量、無量中有[2]一，不可思議、不可說示，強欲分別令易解故，總唱一實四諦，即是名也。取一滅諦即是其體，故《勝鬘》云「一依者，即一滅諦也。」道諦以當其宗，取道諦所治以當其用，調御心喜。說此真諦，即名為教。雖差別說，只是一無差別法耳(此中遺一章)。

五、約正性者，性有五種，謂正性、因性、因因性、果性、果果性。正性者，非因非因因、非果非果果，是名正性。因性者，十二因緣。因因性者，十二因緣所生智慧。果性者，三藐三菩提。果果性者，大般涅槃。今且約一事論之。五陰下所以，即正因佛性。五陰，即因性。觀五陰生智慧，是因因性。此智慧增成，是果性。智慧所滅，是果果性。於陰既然，餘一切法亦爾。當知五性亦非條別，即一而五、即五而一，一而不混五、五而不離一，不可思議、不可說示，強欲分別令易解故，指果果性為名，指正性為體，指因因性果性為宗，指因性為用，作此分別五性為教。雖復分別，只是一法，更無差別。若人能如此解者，非但識體，於名宗用教觸事冷然。為未解者更論宗耳。

第三、明涅槃宗者，有人言：宗體不異。是義不然。何者？若論至理，二即不二、不二即二，此則宜然。若論名事，不二不可為二、二不可為不二，既立宗體，寧得是同？宗者要也，修行喉[3][示*禁]莫過因果。此經明因，略有三種：一、破無常修常。如〈哀歎品〉以常樂我斥諸比丘無常苦無我虛偽不真，宜應捨離。今當為汝說勝三修。此是破無常修於常，能得常果顯於非常非無常。煩惱為薪、智慧為火，以是因緣成涅槃食，令諸弟子悉皆甘嗜。劣三修是煩惱薪，勝三修是智慧火，非常非無常是涅槃食，四眾安住祕密藏中即是甘嗜。又云「如來體之，是故為常。」體者履也，履而行之。法常故佛亦常；亦是法非常非無常，故佛亦非常非無常也。

問：初為純陀直說一常，次明常住二字，次斥諸比丘云勝三修。何意增減？答：皆是今昔相對。昔說四非常，總是一無常；今論四德總是一常，舉總常破總無常耳。昔說生死無常而復流動，今以常破生死、以住破流動，故舉二字以破二耳。諸比丘置事緣理，但修三想；今舉勝理破劣理，但用三修(云云)。

二者、以大涅槃心修，從淺至深次第行學。如〈聖行〉中專行五行，初謂戒定慧。居家如牢獄、梵行若虛空。從頭至足，其中唯有髮毛爪齒大小腸胃，觀察八苦五盛陰等。次解苦無苦而有真諦，次分別校計苦集滅道無量無邊，次非苦非集非道非滅而有實諦。廣說如經。修是行已，得二十五三昧，住大涅槃；況出諸佛功德，不復可說。當知從淺至深，成因克果，顯非因非果，始終莫不以常為宗。〈德王品〉中亦如是，初觀四大如篋、五陰如害、六塵如賊，愛如怨詐、煩惱如河，八[4]正如筏，運手動足截流而去，得到彼岸。戒定如動足、智慧如運手，涅槃是彼岸。〈師子吼〉中亦如是，初從少欲知足，乃至住大涅槃。又善修戒，不見戒因戒果戒一戒二等，是名善修；定慧等亦復如是。原始要終，皆宗常住，以常為宗明矣。

三者、如〈聖行〉中云「復有一行是如來行，所謂大乘大般涅槃。」大乘即是修因，涅槃即是得果。大乘為因，何所不運；大涅槃果，何所不克。一切無閡人，一道出生死，莫復過此。大略可知，不復委說。但此文中處處論行，或修十想、或知根知欲，種種不同不出三種：初、破無常而修常。即是以圓接小接通意也。次、以大涅槃心修無常，次修於常。即是從漸入頓次第別意也。後、即無常而修於常，即圓頓人也。雖三不同，悉以常為因，歸宗常果、住大涅槃，等無有異。故文云「因雖無常，而果是常。」即第二番意也。餘例可知(云云)。

問：明體一章即識五意，明宗亦爾否？答：例然。宗有三義：一宗本、二宗要、三宗助。宗本者，諸行皆以大涅槃心為本，本立道生。如無綱目不立、無皮毛靡附。涅槃心為本，故其宗得立也。宗要者，行之宗要，要在於常。行會於常，能顯非常非無常。如七曜之環北辰、似萬川之注東海，行以常為要，亦復如是。宗助者，助名氣力也。常宗得成，賴於資助，或人助、或教助、或行助、或道助。由助得力，故言宗助。總此三宗是釋名，專論宗本即體意，專明宗要即宗意，專明宗助即用意，分別此三異餘法門即教意。

第四、釋涅槃用者，為三：一本用、二當用、三自在起用。本用者，先出舊解。靈味小亮云：生死之中本有真神之性，如弊帛裹黃金、像墮在深泥。天眼者捉取，淨洗開裹，黃金像宛然。真神佛體萬德咸具，而為煩惱所覆。若能斷惑，佛體自現。力士額珠、貧女寶藏、井中七寶、闇室瓶盆等喻亦復如是，此皆本有，有此功用也。新安述小山瑤解云：眾生心神不斷，正因佛性附此。眾生而未具萬德，必當有成佛之理，取必成之理為本有用也。開善莊嚴云：正因佛性一法無二理，但約本有、始有兩時。若本有神助，有當果之理。若能修行，金心謝種覺起，名為始有。始有之理本已有之，引〈如來性〉貧女額珠、闇室等證本有，引〈師子〉〈迦葉〉明乳中無酪，但酪從乳生，故言有酪；酪非本有，必假醪暖。種植胡麻，[1]答言有油；油須擣壓乃可得耳。又引〈佛性〉「三世眾生未來當有清淨莊嚴之身。」此證當有。雙取二文，意與瑤師不異。又引木石之流無有成佛之理，則非本有之用。眾生必應作佛，今猶是因，因是本有，果是始有。本有有始有之理，即是功用義也。有人難初義：若言眾生身中已有佛果，此則因中有果過，食中已有糞、童女已有兒。若已具佛果，何故住煩惱中坐不肯出耶？何故不放光動地？故文云「若言有者，何故默然？」正破此執耳。次難第二有得佛之理：此理若常，為相續常、為凝然常？若相續常，何謂本有佛果之理？若凝然常，則因中有果，過同於前。難第三家：若言本有具始有，亦應本有常住復有無常。本有只得是常不得無常者，本有只本有，那得有始有？又若本有有始有，亦應無常有於常。無常不得有於常，本有那得有始有？又本有有始有，則了因有生因。若了因了本有是常，生因生始有是無常。不得相有者，今本有那得有始有耶？鷸蚌相扼更互是非，由來久矣。今當宣明此義。若定執本有當有，非三藏通教之宗，乃是別圓四門意。本有是有門，當有是無門，雙取是亦有亦無門，雙遣是非有非無門。別家偏據不融，門理兩失，為圓家所破。何者？若執本有之用，譬之樹木，工匠揆則，任曲者梁用、直者桁用、長者矟用、短者箭用，本有之用亦復如是。佛即破之，草木生時無梁箭用，工匠所裁因緣獲用。若裁曲為直，曲無梁用；展直為曲，直無桁用；割長為籌，長無矟用；折短為薪，短無箭用。何得苦執本有之用？經云「三世有法，無有是處。」何得苦執本有當有？當本不立，勝用安在耶？若專難破，復失適緣。何者？理非本非當、非亦本當、非非本當。有四利益，或言本有，即是常用；或言當有，即是無常用；或亦當亦本，即常無常雙用；或非當非本，即雙非不用之用。本有常用攝一切法，何得無三門用？三門亦攝一切法，何得無本有常用？文云「大般涅槃是諸佛法界」，即其義也。是為圓教赴緣論此四用大獲利益，不同舊義(云云)。

二、當有用者，先出舊解。解有三：一云、理出萬惑之外，須除惑都盡乃可見之。譬十重紙裹柱，雖除九重終不見柱，併盡乃見。二、引《漸備經》明一切智慧皆漸漸滿，不可一期併悟也。三云、真諦可漸知，佛果可頓得。何者？即俗而真，更非遠物，所以真可分知；佛果超在惑外、不即生死，故不可漸知。有人難初義：若理不可漸見，惑豈可漸除？既不見理，由何除惑？若言理可漸見，夫理若是分，可作分知；理既圓通，若為漸解？若初見稱後見，與後無異，不名漸見；若初不稱後，不名頓見(云云)。若言見真者須漸、得佛須頓。是義不然。《釋論》云「若如法觀佛、般若與涅槃，是三則一相。」《華嚴》云「虛妄多分別，生死涅槃異。迷惑聖賢法，不識無上道。」真與涅槃既其不異，云何真漸果頓耶？今明諸解更相馳逐，水動珠昏。然理非遠近，見理之智寧得漸頓？智若漸頓，寧得稱理？如方入圓，殊不相應。如理而解、解如於理，不見相而見，無所得即是得耳。有因緣故亦得漸頓，此中應有四句：漸漸、漸頓、頓漸、頓頓。漸漸尚非漸頓，況復頓漸；漸頓尚非頓漸，況復頓頓。《法華玄》廣說。頓漸者，無差別中差別耳。頓頓者，差別中無差別耳。三種修三種見，明宗中意是也。漸頓修漸頓見者，是不定觀意也。漸更不同，又開四句：漸修漸見、漸修頓見、漸修頓漸見、漸修非頓漸見。見此一句意，餘三句亦可解。四四十六句不同，當知顯體之用甚多，那只作一兩種解耶？文云「王家力士一人當千」，種種技藝能勝千故，一人當千。又云「譬如大地草木為眾生用，我法亦爾」，當知用同草木，比大力士，故知用不一也。舊論照境之用不同，問：俗有三世流動、[1]萬境去來，佛智若為照之？若逐境去來則生滅無常，若不逐境去來則不與境相稱。由此一問，七解不同。冶城嵩云：佛智乃無大期死滅，猶有念念流動逐境去來。此人臨終舌爛口中，浪語之過現驗也。二、藥師解：佛智體是常住，用是無常逐境去來。此解亦違經。經云「若正見者，當說如來定是無為。」那忽體是無為、用是有為？三、光宅云：若無常之智照常住境而不逐境是常。今常住之智照無常之境，豈應逐境無常？此亦不可。四、作九世照境義，明此境雖在未來，復有當現在、當過去義。今遂來現在及過去，我皆照竟，所以不生滅也。此亦不可。向在未來時猶是當，現在未正現在；今遂來在現在，即作正現在，照當知已息，豈不生滅耶？五、作逆照義，云如來道迎正覺時，初一念併逆照萬境，從初流來至後成佛併皆照竟，後萬境自有去來，我都不更新照。如天子初登極時，併付制法，後人犯者隨輕重治，不更復制也。此亦不可。佛智照境何甞暫息，忽言初照後都不照？縱令如此，終不與境相稱。六、開善云：佛在因日導發初心，已能橫照數境、豎照數時。次入初地，一念橫照百法、豎照百時，二地千法，乃至佛地一念橫照萬、法豎照萬時，如懸鏡高臺。此亦不可。鏡照先無而後有，未免無常之難。七、靈味更借虛空為喻，萬物在空，空不生滅、物自去來。此亦不然。佛智靈知，豈同頑空？今明三藏教中二諦不相即，故二智各照，所以諸解喧喧若此。若通教中，二諦相即二智，二而不二，尚無此諍；況復三諦即一諦、一諦即三諦，三智即一智、一智即三智，一照即一切照、一切照即一照，非一非一切，不可思議，寧復有此微淺問答耶？又開善解：佛智照真與真冥，無復智境之異，智體與真境都復不殊。約位分別，凡夫不冥不會，因中聖人會而不冥，佛果亦冥亦會。第二解云：佛智是靈知，真諦是無知。二體既殊，豈可併有知同無知？但會之既極詺之為冥，豈得有冥異會？《慧印三昧經》云「冥不冥，寂不寂。」《肇論》亦有「用冥體寂」之語。今難：佛之真智既其冥真與真不異，佛之俗智亦應冥俗與俗不異。佛雖知幻，而非幻人。若爾，佛雖知俗不可冥俗，佛雖冥真不可同真。不應作如此冥真冥俗義。冥真不出二乘，冥俗不出凡夫境界，云何得是佛智用耶(云云)。

三、自在起用。用遍法界，廣不可委。文云「譬如大地一切草木為眾生用，我法亦爾。」當知勝用無量無邊。且約三種：一不可思議用、二二鳥雙[2]遊用、三善惡邪正雙攝用。不可思議用者，舊釋有七：一云、令他見須彌入芥子，其實不入，唯應度者乃能見之。此解不可。若不入者，何謂神通？二解實入，但佛神力蹙大令小、開小令大。此亦不可。若爾，乃以大容小，何謂以小容大？三解不知入與不入，既是不可思議，那可定判入與不入？此亦不可。佛果上地皆是不可思議，盡應不可解，餘者盡言可解，至此一義獨言不知耶？四、若有則相妨，小大皆空故相容。此亦不可。若其皆可，何所論入？亦無大小也。五、大中有小性、小中有大性，以芥子之大性容須彌之小性。此亦不可。若執定性，過同外道，又似毘曇。又還是大容於小，何謂以小容大？六、地論解，大無大相，不無無相之大；小無小相，不無無相之小。以無相之小，容無相之大；無相之大，還入無相之小。此亦不可。大小本是相，既言無相，那有大小？若有大小，應是有相；若定無相，還同空也。七、興皇云：諸法本無大小，因緣假名相待假說大為小、假說小為大。說大為小，小是大小；說小為大，大是小大，故得相容。此亦不可。大不自大、待小為大，小不自小、待大為小，此墮他性義。自性大小尚不能相容，他性大小那得相容？今明小不自小，亦不由大故小。大不自大，亦不由小故大，因緣故小大，亦不離大離小，不在內外兩中間，亦不常自有，不可思議。大亦如是。通達此理，故即事而真。唯應度者見不思議，須彌之高廣入於不思議芥子之微小，是名以不思議之大入於不思議之小。住首楞嚴能建大義，如經廣說(云云)。一往明不思議用在於道後，其理實通。乃至善惡邪正等[1]例如是。所謂四趣是邪，人天為正；又三界是邪，二乘為正；又二乘偏邪，菩薩為正(云云)。邪正兩用，亦遍法界。四趣是惡，人天是善；又三界悉是惡，二乘是善；又二乘是惡，菩薩為善。此用亦遍法界。三界皆悉無常，二乘是三無為常；又二乘是無常，菩薩是常。常無常用亦遍法界。其門略義廣也。常無常雙用者，俱亡二邊，如〈鳥喻品〉中說，即是一時雙用也。前後倒瀉，即是異時偏用。宜一時即並用、宜前後即單用，不必一種，用自在故。善惡雙用，如〈迦葉品〉中說。善[2]星至惡，尚能攝受令得出家，況復善者寧當不攝？或雙用或前後(云云)。三、邪正善惡俱攝者，〈陳如品〉中說。邪即外道，正即陳如弘廣。邪即諸魔，正即阿難。平等皆攝，巧施妙用，遊諸世間作大利益。若見此意，即是自在之用，善巧四隨稱[3]機利益。住首楞嚴種種示現不動法性，其見聞者無不蒙益。此義可知，不俟多說(云云)。

問：此一章五意云何？答：例前可解。若總論三用，即釋名意。若專本用，即是體意。若專當用，即是宗意。若專自在用，即是用意。若分別三用，即是教意。

第五、釋教相者，為二：一增數、二經來緣起。增數者，謂一乳、二字、三修、四教、五味也。所言乳者，此名則通，外道言教亦稱為乳，文云「是時舊醫純用乳藥。」二乘言教亦稱為乳，《阿含》云「舍利弗是所生母、目連是乳母，二人說法生養四眾。」後文亦云「聲聞緣覺佛性如乳，菩薩教行亦稱為乳」，故云「手出香色乳，施令得飽滿。」佛教亦稱為乳，故目連騰請云：「譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死無疑。」又云：「醫占王病，定須服乳。」乳名既通，若為分別？舊醫偷教，竊取乳名，不解其義，而為相續悅意轉動，薄皮所誑起四顛倒，毒亂心中多所傷害，即邪教也。二乘乳者，佛以方便合三種藥，謂鹹、苦、酢。二乘之人用此方便，為於四眾治彼邪乳，如以楔出楔，此以四非常教名為乳也。菩薩乳者，以大慈大悲，隨諸眾生應以何法而得度脫隨而說之，或說方便法、或說真實法，或治邪常、或治無常，稱彼機緣令得飽滿，是名菩薩教乳也。佛教乳者，究竟真實，如經「其犢調善，不馳不住，不處高原亦不下濕，不食酒糟麥䴬滑草，不與特牛同共一群。故其乳多德最為第一。」正顯涅槃之教是最上乳也。又外道教如驢乳，亨之成糞，從其教者墮落三塗；二乘教如羊鹿乳，亨之成酪，從其教者升出生死。菩薩教如下品牛乳，亨之成酥，從其教者革凡成聖，亦革聖成無上道；佛教如上品牛乳，從佛教者即得安住祕密藏中。當知涅槃教乳最上最妙。

問：何故於一乳中多種分別？答：此經意爾。如本有一偈，四出證義，明無差別差別等。例作此，說之無咎。又《德王》中不聞聞不生生等皆作四句，今亦例爾，邪乳名乳乳、二乘名乳不乳、菩薩名不乳乳、佛是非乳非不乳。意高例盡，子何須惑。

二、字者，世亦二字，出世亦二字，上上出世亦二字，今文亦二字。二字既通，復須分別。世二字者，如《瑞應》云「太子乘羊車，詣師學書。師教二字，謂梵佉婁。」此二字應詮世間禮樂醫方技藝治政之法，故是世間二字也。又云梵字，應如《金光明》中說出欲論，明修梵法歎梵[4]執故，是出欲論也。佉婁字，應是無量勝論，明十善法，歎釋天報。善能攻惡，故言勝論。總而言之，世間二字也。謝靈運云：「梵佉婁是人名，其撮諸廣字為略。如此間倉雅之類，從人立名，故言梵佉婁。」雖復廣略，還是世間之二字。出世二字者，〈嬰兒行〉云「婆和二字，所謂有為、無為，為二字也。」若出世與出世上上共為二字者，即是半、滿為二字也。眾經同以鹿苑說為半字、摩訶衍所說為滿字，小大相對共為二字。又諸師釋此滿字不同。地人云：《涅槃》六行俱明是滿字；《法華》是大乘非滿字，由是無常。此都非義，不須論難(云云)。興皇嘲諸師作五滿：半邊滿、豎滿、𧂐足滿、共滿、具足滿，今不委論(云云)。今明半滿二字，更為五意：一直是半、二對半滿、三帶半滿、四廢半滿、五開半滿。如鹿苑無常，此直半無滿。若方等之流，說無常逗小，又彈小褒大，此正對半明滿。若《大品》通三人共學，是帶半明滿。若《法華》正直捨方便，是廢半明滿；亦有開權顯實，即開半明滿。若此經斥劣辨勝，即廢半明滿；一切眾生悉有佛性，須跋陀羅得羅漢果，即開半明滿。而復對破生死流動，明於常住二字，常破生死、住破流動，此亦是廢半明滿。一切諸法中悉有安樂性，又是開半明滿。故知二字雖通，不可一概。今之常住二字，於諸字中最尊最勝，其義可知。又結為四句：二乘無常是半非滿，一乘是滿非半，若斥小帶小等是亦半亦滿，若世間非半又非滿。大意可知(云云)。

三、三修者，有邪三修、劣三修、勝三修。邪三修，謂世間顛倒，隨邪師教，見相似相續謂為常，適意可悅謂為樂，轉動運為謂是我。愚惑所覆如執掣電，如蛾如蠶追求無厭，如渴飲鹹唐無毫益。亦是厭下苦麁障，攀上勝妙出，故名邪三修。劣三修者，依半教破於邪執，無常鹹味破其執澹，無樂苦味破其執甜，無我酢味破其執辣，三界皆無常、諸有悉非樂、一切空無我無我所，能破欲染色無色染、無明掉慢疑。如諸迹中象迹為最，於諸想中無常為最，如經廣說，是名劣三修。勝三修者，依佛勝教，破於劣修，謂常樂我法身常恒無有變易，遊諸覺華歡娛受樂，具八自在無能遏絕。如是修者，入祕密藏，名勝三修。又邪修是世伊，劣修是故伊，勝修是新伊。大涅槃理即非新非故伊，今經即是新伊，勝修最尊最上之教也。

四、四教者，此該佛一化，名相理趣別有疏本(云云)。三藏教者，謂戒定慧藏。為彼嬰兒梯隥出苦，畏憚長遠止息化城，即小乘法也；菩薩以大涅槃心修，即成聖行。如經「浮囊白骨、八苦等觀」，即其文義也。通教者，三乘共學近遠俱通，若能前進亦可得去，即摩訶衍法也；菩薩以大涅槃心修，即成聖行。如經「解苦無苦而有真諦，乃至解道無道而有真諦」，即其文義也。別教者，別在菩薩不與二乘人共，所行事理非彼境界，即獨菩薩法也。若以大涅槃心修，即成聖行，如經「苦有無量相，分別校計有無量種，非諸聲聞緣覺所知，乃至道亦如是。」即其文義也。圓教者，即事而理，一教一切教、一切教一教，非一非一切，不可思議，隨佛自意是佛境界，非諸二乘下地所知，如經「非苦非諦有實，乃至非道非諦有實，是名一實諦。」即其文義也。菩薩大涅槃心修，即是圓心。圓心為本行於眾行，從淺至深屆極而止，如放金剛到際則住。當知聖行之一意，即是漸頓之教，亦名漸圓教，此乃文中一種耳。復有一行是如來行，所謂大乘大般涅槃者，即發軫仍頓仍圓，一切諸法悉入其中。眾流悉鹹無非性海，漸圓與頓圓更無別異，歷次第門故言漸耳。今經乃具二文，從勝受名即是圓頓之教，於諸教中最為尊上也。若類通異名者，即是四藏：三藏是聲聞藏，通是雜藏，別是菩薩藏，圓是佛藏。上能攝下，佛藏第一也。若例四句，三藏是聞聞，通是聞不聞，別是不聞聞，圓是不聞不聞。乃至生生等例可解。

五、五味者，即五種牛味，正譬說教次第，不應以淺深意取。若謂初淺後深，是義不然。文云「醫占王病定須服乳」，又云「如得乳糜更無所須」，無所須者即真解脫，真解脫者即大涅槃，此豈淺耶？文云「如水乳雜臥至一月終不成酪，若以一滴頗求樹汁投之於中即便成酪。」眾生佛性亦復如是。若本有者，何故待緣？如此酪譬不可淺也。文云「譬如甜酥八味具足，是大涅槃亦復如是。」當知此酥其況深矣。文云「阿羅漢辟支佛猶如醍醐」，如此醍醐不可言深。若初味定淺、後味定深，防文害義；若作次第意釋者則無過咎。牛者譬佛，大覺朗然圓明成就，如血變為乳具足在牛。從牛出乳，譬佛初說也。即寂滅道場，從法界體流出法界法教諸菩薩，如日初出先照高山，故言從牛出乳也。次從乳出酪者，為小機不堪，如聾如瘂，隱其無量神德，示丈六身、覆如來藏，但說三藏，以貧所樂法，隨宜方便令[1]章凡成聖，故《華嚴》大後，次說三藏之小，如從乳後即有於酪也。次從酪出生酥者，譬三藏之後以大訶小，挫其取證敗種壞根無生無用。先與後奪，如亨酪作生酥也。次從生酥出熟酥者，譬方等之後，委業領財，使諸聲聞轉教教菩薩也。次從熟酥出醍醐者，譬般若已後付財定性與記作佛，故文云「八千聲聞於法華中得記作佛，見如來性，如秋收冬藏更無所作。」無所作者即究竟也。夫眾生不見佛性，智手指撝，或作大說、或作小說，或訶責說、或教化說，或定天性說。眾生若見佛性，則靜乎雙樹，指撝畢矣；息教二河，法流竭矣。如牛出乳極至醍醐，諸佛布教極於見性。今經是最後之說，喻彼醍醐。一切諸藥悉入其中，歎於橫廣；在四味之上，歎其豎高。故此經處處歎教不可思議，只是歎於上妙之乳常住二字最後新伊極圓之教醍醐妙味耳。種種名目只是一法，一法者只是佛師諸菩薩母，佛菩薩辯所不能宣，凡夫千舌豈解揄揚？二乘百盲安能舞手者哉。五味義具在《法華玄》中說。又從增一至五，總諸說者，即釋名意。若專五所以，是體意。若專五所以，設諸名相，是宗意。若專對破，是用意。若分別其相，是教意。準前可知，不復委釋(云云)。

二、經來緣起，又二：一經緣起、二疏緣起。經緣起者，有雙卷、六卷、大本。雙卷明八十入滅，不辨常住，蓋小緣所感三藏教也。六卷與大本皆明常住，俱是大緣所感，同座異聞，例如大小品耳。又云：小本是法顯於天竺鈔，初分翻為六卷；大本上帙是道猛齎來，斯乃廣略二文耳。世猶惑焉。若是異聞，那忽問詞答旨兩本皆同？若是鈔者，只應存略，那忽前後？大本則如來說偷狗，六卷迦葉問偷狗。大本偈說三歸，六卷長行說三歸。解云：問詞答旨，所同處少、不同處多。昔鈔梵文尚無前後，秦人翻譯逐意奚互，於二義無妨也。昔道猛亡身天竺，唯齎五品還，謂〈壽命〉、〈金剛身〉、〈名字功德〉、〈如來性〉、〈大眾問〉等品。到西涼州，值沮渠蒙遜割據隴後自號玄始，其號三年請曇無羅讖共猛譯五品，得二十卷。遜恨文義不圓，再遣使外國，更得八品，謂〈病行〉、〈聖行〉、〈梵行〉、〈嬰兒行〉、〈德王〉、〈師子吼〉、〈迦葉〉、〈陳如〉等品。又翻二十卷合成四十軸，傳於北方，玄始五年乃得究訖，是時姚萇復號弘始。弘始非玄始，玄始五年即晉恭帝元熙元年。次入宋武劉裕，得四年。次入宋文帝，文帝尚斯典，勅道場寺慧觀、烏衣寺慧嚴，此二高明名蓋淨眾，康樂縣令謝靈運，抗世逸群一人而已，更共治定，開〈壽命〉，足〈序〉、〈純陀〉、〈哀歎〉。開〈如來性〉，足〈四相〉、〈四依〉、〈邪、正四諦〉、〈四倒〉、〈文字〉、〈鳥喻〉、〈月喻〉、〈菩薩〉，凡十二品，足前合二十五品，掣三十六卷，則一萬餘偈。讖云：經義已足，其文未盡。餘有三品，謂付囑、燒身、分舍利，二萬言，未來秦地耳。小亮云：是羅什足品。由來關中不聞涅槃，恐其言為謬。經錄稱謝靈運足品，相承信用。初三人欲刪略百句解脫，俱夢黑神威猛責數剛切：「汝以凡庸改聖人言義，其過大矣。若不止者，以金剛杵[1]碎之如塵。」因不敢刪略，但去質存華，如「啼泣面目腫」改為「戀慕增悲慟」，如「嗚啑我口」改為「如愛子法」，故其文璀璨，皆此例焉。經者，通名也，如《法華疏》說。序品第一者，亦如彼(云云)。

二、疏緣起者，余以童年給侍攝靜，攝靜授《大涅槃》。誦將欲半，走雖不敏，願聞旨趣，於是負笈天台，心欣藍染。登山甫爾，仍逢出谷，不惟菲薄奉從帝庭。師既香[2]塗二宮、光曜七眾，道俗參請門堂交絡，雖欽渴甘露如俟河清，詎可得乎。甞面請斯典，降旨垂許，有期無日。逮金陵土崩、師徒雨散，後會[3]匡嶺，復屬虔劉。爰西向江陵，仍遭霧露。勅徵師江浦，頂疾滯豫章，始舉颿南湖。已聞東還台嶽，秋至佛隴，冬逢人滅。歎伊余之法障，奚可勝言。昔五百群盲七迴追佛，祇洹一狗聽兩鍾鳴，唯疆唯沈無見無得。入山出谷浮墜泝江，希聞斯典竟不獲聞。日既隱於重崖、盲龜眠於海底，馮光想木，詎可得乎。余乃掃墓植樹，更伏灰場，口誦石偈，思愆畢世。事不由已，迫不得止，戴函負封西考闕庭，私去公還經塗八載，日嚴諍論追入咸陽，值桃林水奔而夜亡其伴，又被讒為巫，收往幽薊。乘氷濟北，馬陷身存，臨危履薄生行死地，悼慓兢兢寧可盡言。昔裹糧千里，擔簦於東南；負罪三讒，驅馳於西北。若聽若思，二塗俱喪。情不能已，尋諸舊疏，將疏勘經，不與文會，怏怏終日恒若病諸，效群盲之觸象、學獨夢之談刀，以大業十年十月十日廬于天台之南，管窺智者義意輒為解釋。運丁隋末，寇盜縱橫，海鬧山喧無處紙筆。匿影沃洲，陰林席箭推度聖文，衣殫糧盡虧其次第，於是懷挾鄙志託命遂安，草本略通放筆仍病。縣令鄧氏呼講《淨名》，曳疾應之。事不兼舉，寄疏他舍，他舍被燒，廓然蕩盡。冥持此本，得免灰颺，重寄柵城，海寇衝突玉石俱罄，蕭亮提挾復獲安存，所謂焦不能燒、賊不能得。再蒙靈異，重厲微誠，更往遂安披尋補削，復值軍火，食息無寧，乃卜安洲。安洲者，微瀾四繞，絕人獸之蹤；峯連偉括，兼二山之美。左臨水鏡，澄徹鑒心；右帶[4]蕖池，紅葩悅目。修竹冷風勝白牙團扇，蔞[5]蒨翠草加戴氏重席。雲霞鏤糅於松桂，五彩羞其繪圖；猨麏和韻於蟬蛙，八音陋其絃管。雅有高致，豐趣冥倫。仍蒔粟拾薪，勤兼曉夜。暨染筆已來凡歷五載，何年不遭軍火、何月不見干戈，菜食水齎、氷床雪被，孤居獨處夢抽思[1]乙。詞既野質，意不會文，其玄義一卷、釋文十二卷，用紙七百張。有崖易迨、空海難遍，盲寱偏知，敢稱圓識？特是不負本懷。遽茲石火，卷舒常住之卷，酬報乎身手；[2]讚歎解脫之法，仰謝於心口。麁耘毒草，微養藥王，螳𧑃螢熠，非能抗曜也。

大般涅槃經玄義卷下