[1]大般涅槃經玄義卷上

[2]隋天台沙門灌頂撰

夫正道幽寂無始無終、妙理虛玄非新非故，無始而言其始者，謂之無明生死；無終而語其終者，即是種智涅槃。無明生死本自有之，名之為故；種智涅槃修因方克，目之為新。此經乃於非始之始，分別佛性三因之殊；還就無終之終，辨於涅槃三德極果之別。若佛性之因非因、涅槃之果非果，是則因如不異果如、果如不異因如。若因如不異果如，非止涅槃之如非新，佛性之如亦復非新；若果如不異因如，非止佛性之如非故，涅槃之如亦復非故。是則佛性涅槃因果之如皆是非新非故，非新非故之理即是法身，非新而新之果即是摩訶般若，既有非新而新種智之圓極，則非故之故無明生死患累究竟斯亡目之解脫。此則三德之義宛然，不縱不橫妙等伊字。但眾生利鈍不同，是以大聖赴緣之教亦有頓漸之別。頓則譬於忍辱之草，牛食即得醍醐；漸則五味階級次第圓滿，或有不定根緣，為赴此[3]機所說教門非頓非漸，喻之置毒於乳也。皆是能仁妙窮權實巧赴根緣，化他利物罄無乖爽。今此大經為欲開通往昔教門、顯發如來方便密義，故於娑羅雙樹大師子吼。師子吼者名決定說，決定說者說一切眾生悉有佛性，如來畢竟不入涅槃。不入涅槃即是入於無上大乘大般涅槃。此經若具依梵本，應云摩訶般涅槃那修多羅。摩訶言大，般涅槃那此翻滅度。釋此三字具依兩義：一別、二通。第一別釋者，大即法身。故此經云「所言大者，其性廣博猶若虛空。」其性即法性，法性即法身也。滅者即是解脫，解脫二種：煩惱生死永滅，免斯因果患累，即解脫義也。所言度者，即是摩訶般若。故《大論》云「信為能入，智為能度。」當知別以三字標今經之目，即是三德之異名也。第二通釋。大者，謂大法身、大般若、大解脫也。滅者，即是三德皆寂滅也。度者，即是三德皆究竟圓滿也。故通以三字標名表三德，皆大寂滅究竟也。別通之義雖殊，然並是用非果之果無上祕密之極果，以標一教之首也。修多羅，即是聖教之總名，有翻無翻事在別釋。若具依梵本，應言摩訶般涅槃那，今翻為大滅度。大若虛空不因小相，又其性廣博多所容受，又名不可思議諸佛之法界，是為三義釋大也。滅者，滅二十五有及虛偽物，又得二十五三昧種種示現，又生滅滅已寂滅為樂，是為三義釋滅也。度者，度於不度，又度於度，又度此彼之彼岸，亦度非彼非此之彼岸，譬如神龜水陸俱度，是為三義釋度也。總攬三法、三目、三點名大般涅槃，金剛寶藏滿足無缺，不縱不橫不並不別微妙祕密以當其體；常住不變恒安清涼不老不死以當其宗。置毒佛性遍五味中，味味殺人；震大毒鼓雖無心欲聞，聞之皆死。八大自在我以當其用；常住二字無上醍醐與諸典別，決定之吼以當其教；名含體攝常宗毒用極教之相也。

玄義開為五重：

一釋名、二釋體、[A1]三釋宗、四釋用、五釋教

釋名又五：謂翻、通、無、假、絕。翻者四說，謂無、有、亦有亦無、非有非無。初言無者，天竺五處不同，東南中三方奢切小殊，西北兩處大異。如言摩訶、摩醯，泥曰、泥洹，此則三方；如言洹隷槃那、般涅槃那，此則二方。類如此間楚夏耳。有人以泥曰目雙卷、泥洹目六卷、涅槃目大本，是義皆不然。雙卷明八十無常、六卷明金剛不毀，豈可以方言簡義？《毘婆沙》云「涅槃那」，今經無「那」字，蓋譯人存略耳。《肇論》以摩訶涅槃為彼土正音，古今承用。其各說者凡有五家：一、廣州大亮云：一名含眾名，譯家所以不翻，正在此也。名下之義可作異釋，如言大者，莫先為義，一切諸法莫先於此。又大，常也。又大，是神通之極號、常樂之都名。故不可翻也。二云：名字是色聲之法，不可一名累書眾名、一義疊說眾義，所以不可翻也。三云：名是義上之名、義是名下之義，名既是一，義豈可多？但一名而多訓，例如此間息字，或訓子息、或訓長息、或訓止住之息、或訓暫時消息、或訓報示消息，若據一失諸，故不可翻。四云：一名多義，如先陀婆一名四實，關涉處多，不可翻也。五云：[4]秖先陀婆一語隨時各用，智臣善解契會王心。涅槃亦爾，初出言涅槃，涅槃即生也；將逝言涅槃，涅槃即滅也。但此無密語翻彼密義，故言無翻也。二云有翻者，梁武云：佛具四等，隨其類音溥告眾生。若不可翻，此土便應隔化，四等亦是不遍。引《釋論》「般若尊重，智慧輕薄。」既得以輕代重，何得不以真丹單別翻天竺兼含。既可得翻，且舉十家：一、竺道生，時人呼為涅槃聖，翻為滅。引文云「聞佛唱滅，悲哀請住。魔王所以勸令速滅(云云)。」二、莊嚴大斌，翻為寂滅。引文云：「生滅滅已，寂滅為樂。」前家止滅於生，後家滅生復滅於滅，故言寂滅(云云)。三、白馬愛，翻為祕藏。引文云「皆悉安住祕密藏中(云云)。」四、長干影，翻為安樂。引文云「如人病差名為安樂，安樂名涅槃。」五、定林柔，翻為無累解脫。既無創疣，即無累也。六、太昌宗，翻為解脫。引〈四相品〉云「涅槃名解脫」，〈迦葉品〉云「慈悲即真解脫，解脫即大涅槃。」七、梁武，翻為不生。引文云「斷煩惱者不名涅槃，不生煩惱乃名涅槃。」八、《肇論》云「無為亦云滅度。」九、會稽基，偏用無為一義為翻也。十、開善光宅，同用滅度。引文云：大覺世尊將欲涅槃，引六卷云「大牟尼尊今當滅度。」彼此兩存，正是翻也。例《大本》稱娑羅雙樹，六卷云「堅固林」。又引《法華》長行云：中夜當入涅槃。後偈云「佛此夜滅度」。又引《華嚴》云「古來今佛無般涅槃，除化眾生方便滅度。」又引《遺教》「佛臨涅槃，略說教誡。」又云「時將欲過，我欲滅度。」是為十家明有翻也。三、明亦可翻亦不可翻者，叡師云：秦言謬者定之以方冊，梵音不可變者即而書之，匠者之公謹、受者之重慎。今經翻摩訶為大，般涅槃三字存梵音，是則一字可翻三字不可翻，梵漢雙題正應在此。四、云大名不可思議，故非可翻非不可翻。今明漢人多不曉梵，即有眾說，莫知孰是。世既咸用開善，未能異之。今雖同其翻，不用其義。同翻者，摩訶此翻為大，般涅此翻為滅，槃那此翻為度，是為大滅度也。有翻無翻四家竟。次出開善四解。一云：滅據法、度據人，生死之法滅已還無，生死之人轉而作佛。二云：滅名目無，滅有還無故。度名目有，從此至彼故。實法道邊人法俱滅，相續道中人法俱度。三云：滅是有餘、度是無餘，有餘涅槃既未究竟，止可是滅，無餘永免方得是度。四云：滅是本有今無之義，而加之以度者是永免之名，欲明凡夫之死亦得是滅而非永免，不得稱度。

觀師難初解云：若生死之法滅無，生死之人附何而度？若生死假人轉得成佛，生死之法何不轉為涅槃？今研初解是何等義？若依聲聞法者，三果生死未併滅，假人不永度。若第四果，凡法因雖滅，凡法果未滅，假人猶未度。若灰身滅智，假法俱寂，寂則不論度，又不得作佛。若菩薩法者，凡法都不滅，假人又不度，是誰法滅？何等人度？如此往推，非三藏義也。若依聲聞菩薩共法者，三乘之人同以無言說道斷煩惱入第一義，即體生死法是涅槃法，不論滅與不滅。即生死人是涅槃人，不論度與不度。既無法可滅，何用以滅目之？既無人可度，用度目誰？如此推之，則非通教義也。若獨菩薩法，非但滅生死之偽法，亦滅涅槃之真法；非但度生死之凡人，亦度出世之聖人。彼師言不涉真法、語不論聖人，以此往推，非別教義也。若就佛法者，滅之與度，不縱不橫無二無別。彼師分滅異度，離法論人，如此往推，非圓教義也。既非小、非共，非菩薩、非佛，並非先聖之法言，則不敢道也(云云)。

今研第二解。若以滅目無、以度目有者，若受此有無，猶是苦諦；執此有無，猶是集諦；修此有無，猶是道諦；盡此有無，猶是滅諦。滅諦之真尚不可以有無名之，云何以有無名大涅槃？如此往推，非三藏真義。若以滅目無、以度目有，若雙目生死，生死本自不然，今則無滅。生死既無滅，以滅目誰？生死本自不然，那得是有？非有則無度法亦無度者，度復目誰？既不可以滅度目於生死，云何以滅度目於涅槃，疆以疣贅累彼虛空？以此推之，非是聲聞菩薩共法。若以滅目無、以度目有者，此以名召法、以法應名，名物尚存，為見所縛，云何以見義釋大涅槃？若以滅目無門、以度目有門者，為目小門、為目大門？小門能通拙、所通偽，貧住化城久已被棄，云何以拙能通釋大涅槃？若以滅目無、以度目有，明真俗二諦者，此是偏邪二邊，云何以二邊釋中道大涅槃？如此往推，則非菩薩法也。若以滅目無、以度目有，有不關無、無不關有，滅非是度、度異於滅，縱橫狼藉，劫掠群牛不解[1]鑽搖，漿猶難得，況酥醍醐。如此往[2]推則非佛法。既非小乘、非共乘、非菩薩乘、非佛乘，是何等義邪(云云)？

今研第三解。若有餘涅槃既[3]未究竟止可是滅，無餘永免方得稱度者，亦應滅度四住非是究竟滅度，塵沙方得稱度；又滅度塵沙亦非究竟，滅度無明方得稱度；又滅度無明亦非究竟滅度，究竟滅度方得稱度。以後望前，前非究竟，第二第三亦非究竟。何得以初番滅度釋大涅槃(云云)？

今研第四解。凡夫已有還無得是滅，亦應凡夫從此至彼便應是度。若凡夫非度，凡夫亦復非滅。若聖人已有還無亦得是滅，聖人從此至彼復應是度。若凡聖俱度俱滅，若為論異？若同凡聖則近陜非高廣，若異凡聖亦非高廣。非高故則非無上，非廣故則有邊涯，云何以此釋大涅槃？若具研四解，應作四四十六番，今但十番而已，餘皆可知。明哲自解，何俟多言。時人以開善為長故薳研之，餘人置而不言耳。

翻名，已如前說。

釋其大義者，大有三義：一理大、二智大、三用大。《釋論》謂大、多、勝，大取包廣、多取含攝、勝取秀出。今言法身法界遍一切處，是廣大義；報身智境照發相應不可窮盡，是含攝義；應身自在無能遏絕，是勝出義。於一大字三法具足，不縱不橫不可思議，名祕密藏，祕密藏者即大涅槃。釋般涅為滅，滅有三義，謂性滅、圓滅、方便滅。性滅者，理性至寂非生非起，生起不能喧動，故名性滅。圓滅者，照無不遍、發無不足，明窮境極，故名圓滅。方便滅者，權巧妙能，逗必會、取必克，故名方便滅。如是三滅即三解脫，無縛無脫是性淨解脫、因果畢竟是圓淨解脫、巧順機宜無染無累是方便淨解脫。於一滅字三脫具足，不縱不橫不可思議，故名三點，三點者即大涅槃。釋槃那為度，度有三義，謂實相究竟度、智究竟度、事究竟度。實相度者，諸佛之師也。非此非彼亦非中流，非能非所無始無終，故名實相度。佛師度故，諸佛亦度。論云「智度大道佛善來，智度大海佛窮底」即其義也。智度者，如如智稱如如境，函大蓋大照發相應，故名智度。論云「智度相義佛無礙」，即其義也。事度者，自度度他，彼我利益無不究竟，慈悲誓願一切周悉，故名事度。如此三度即三般若：實相般若是一切種智，與諸佛同體；觀照般若即一切智，與諸佛同意；文字般若即道種智，與諸佛同事。於一度字三智具足，不縱不橫不可思議，故名面上三目，三目者即大涅槃。今作三番九義，淺深別異各各不同者，雖復多含攝勝，未是今經正意。文云「法身亦非」，那可單作三身釋大？文云「解脫亦非」，那可單作三脫釋滅？文云「般若亦非」，那可單作三智釋度？故知單釋非今經意。意者，文云「三法具足名大般涅槃。」三法即三智，三智即三點。三法即九法，九法即三法。三法即九法是不縱，九法即三法是不橫；不並不別亦復如是。不三而三、不一而一，所以名祕密藏。攝一切法悉入其中，是諸佛體、是諸佛師，都名總號乃為具足，稱大涅槃，意在此耳。一智三智、三智一智，所以名一面三目；涅槃亦耳。一脫三脫、三脫一脫，所以名為伊字三點；涅槃亦爾。體意及事，不得相離、不得相混，不可言言、不可思思，故名大涅槃。

二、釋通名者，涅槃之名遍布諸處，安樂一意亘十法界皆稱安樂。〈梵行品〉云「寒地獄中若遇熱風以之為樂，熱地獄中若遇寒風以之為樂，如是安樂亦名涅槃。獼猴得酒則能起舞騰枝躍樹，秋水卒至河伯欣然，魚鼈噞喁歕沫戲沼，如是安樂亦名涅槃。餓鬼飢渴得水食飽滿則得安樂、如是安樂亦名涅槃。修羅怖畏得歸依處則得安樂、如是安樂亦名涅槃。如貧得藏、如病得差則得安樂，如是安樂亦名涅槃。檀提婆羅門飽食撫腹，我今此身即是涅槃。此計欲界果報法為涅槃。阿羅羅仙得無想定，此計色界法為涅槃。欝頭藍弗得非想定，此計無色界法為涅槃。」文云「斷欲界結則得安樂，乃至斷無色界結則得安樂。」如是安樂亦名涅槃。此多用善因為涅槃也。若三十三天常樂我淨，用善果為涅槃也。若修二乘者，多貪欲人得不淨觀則得安樂，如是安樂亦名涅槃。乃至數息、慈心、念佛、因緣亦如是。此計二乘方便法為涅槃也。若斷三界煩惱，八萬六萬、四萬二萬、一萬住處則得安樂，如是安樂亦名涅槃。此計二乘果法為涅槃也。《釋論》云「菩薩從初發心，常觀涅槃行道，初心菩薩亦名涅槃。」此文云「十住菩薩雖見不了了亦名涅槃，諸佛法王聖主住處乃得名為大般涅槃也。」涅槃之名隨情逐事浩蕩若此，蓋是通名也。達摩欝多羅翻此法勝，解云：煩惱滅名有餘涅槃，引經云「滅諸煩惱名為涅槃。」離於生死名無餘涅槃，引經云「離諸有者乃名涅槃。」此就所滅釋二種涅槃也。二乘所得二涅槃，若於如來皆是有餘，唯佛乃是無餘，引《勝鬘》云「二乘是有餘，如來是無餘。」昔滅是盡，今滅非盡。經云「不應生滅盡想。涅槃非滅，非滅故常也。」若依欝多之解，乃是通涅槃，今昔相對一塗之說。若擘肌分理，義則不然。何者？二乘有餘無餘，所滅則異、真諦則同。若於如來皆是有餘、唯佛是無餘者，若爾，二乘既是有餘涅槃，子縛斷破無明，入菩薩位見佛性，生死身謝，即應同佛入無餘涅槃。何事被訶言非？不斷煩惱、不到彼岸破除草庵？若此等皆無分者，云何對佛是有餘涅槃？又若二乘有餘無餘對佛而得是有餘涅槃者，自地獄已上至菩薩已還例應如此。若諸涅槃皆不可得然，二乘安是？故知欝多羅之說不可依也。

問：安樂之名通十法界，佛性四德名復云何？答：經云「一切諸法中，悉有安樂性。」「一切眾生，悉有佛性。」豈非佛性通耶？文云「二十五有，有我不耶？答言有我。」寱言刀刀。又楊樹黃葉等，豈非四德通耶？然名乃該通，義不得混，應作三番四句料揀。初四句，謂通、別、亦通亦別、非通非別。通者，如向說。別者，各有所以。六道以安身適性為安樂，猶起煩惱惡因，招生死苦果，安樂義不成。要斷煩惱，使苦樂不復隨身、憂喜不復隨心，得有餘無餘灰身滅智，隔別生死入[1]于涅槃者，則與六道別也。菩薩從初心為一切眾生觀涅槃行道，望二乘是別、望佛猶通，即是亦通亦別也。諸佛究竟大般涅槃，非六道之通、非二乘之別，即非通非別之安樂也。又安樂之名，或是病非藥、或是藥非病、或亦藥亦病、或非病非藥。是病者，長者沒已，劫掠群牛𤚲乳自食，漿酪醍醐一切皆失。如來去後，鈔竊正法常樂之名，如蟲食木偶得成字不識是非，廣起顛倒沈淪生死，隨其流處有種種名，或辛或酸。故知三界四倒但是病而非藥。為治此病，說四非常倒瀉斯病，病去惑盡，名入涅槃。文云「三種病中無三種藥，[2]三種藥中無三種病。」此小涅槃，但藥而非病。雖復病去而藥不亡，還執此藥而復成病。文云「其[3]後不久王復得病。」當知四非常亦藥亦病也。治此病故，還用常樂我淨而倒瀉之，故斥無常病，說於新伊是勝三修，不同凡夫之倒病、不同二乘之偏藥，故名非藥非病。又新伊但是藥而非病，正法正性非藥非病之安樂也。又小而非大、大而非小、亦小亦大、非小非大。小者，二乘也，雖斷煩惱猶有習氣，我身我衣我去我來，謂佛與己等，唯有常淨、無有我樂。三寶差別則是習氣，所以為小也。云何名大？諸佛如來豎出九界、橫收一切，無邊底故常、大丈夫故常、能化度一切故常、不可思議故常，具八自在故我，斷苦樂故樂、大寂故樂、一切知故樂、身常故樂，有大淨故。業淨、身淨、心淨，是故名為大涅槃。菩薩望下為亦大，望上為亦小。凡夫六道不斷通惑故非小，無四德故非大。例前應就理為非小非大，互顯令易解耳。前一番從地獄已上料揀，次一番從外道已上料揀，次一番從二乘已上料揀。

問：如此料揀，六道二乘既非安樂，何故強說為涅槃耶？答：通有四悉檀因緣故則作通說，云何更別問耶？所以作通說者，為悅眾生故、引導生善故、破壞諸惡故、顯昔第一義故，通說無咎。又佛常依三諦說法，依俗故說六道安樂、依真故說二乘安樂、依中故說佛菩薩安樂。又不離俗而有真中，尚得即俗即真即中，何意不得六道說通安樂是涅槃耶？龍樹云：因緣所生法，即空即假即中，是其義也。

三、釋無名者，先出舊解。一云：真如實際等是真諦名，佛果涅槃常樂我淨等是俗諦名。而言涅槃無名者，無生死患累之名，而有美妙之名也。引互無為證，涅槃無生死之名、生死無涅槃之名耳。二云：真諦涅槃俱無名無相，名相所不及，言語道斷心行處滅。引《肇論》「江河競注而不流，日月歷天而不周」，豈有名於其間哉。三云：真諦無名，佛果涅槃雖復冥真，猶是續待二假，故涅槃不得無名也。初家，真俗俱有名。第二家，真俗俱無名。第三家，真無名、俗有名。應更有第四家，執真有名、俗無名，未見執者；若定執此，墮四倒見。若以四為方便，正是三藏四門。何者？若引互無有美妙之名者，斷奠是三藏有門，能通是有、所通是非有。何得用小乘能通釋大涅槃所通？指荒塗為寶所、認魚目是明珠，大無所以。若言真諦涅槃皆無名者，秖是三藏空門。若言真諦無名佛果涅槃猶是續待二假者，秖是三藏亦有亦無門。復應有計非有非無門者，未見其人也。然三藏涅槃既非數法，尚不是一，何得有四？四者能通之門耳，不可以能通為所通。縱令跨節是通教四門者，亦不可以通教能通為通教所通，何得以共能通釋別所通？又跨節為別教能通者，亦不得以別能通為別所通，那得以別能通釋圓所通？將此望之，節節無意窈然大遠，故不用此無名釋大涅槃(云云)。

問：古來傳譯什師命世，升堂入室一肇而已。肇作《涅槃無名論》，其詞虛豁洋洋滿耳，世人翫味卷不釋手，意復云何？答：高僧盛德日月在懷，既不親承其門難見，鑽仰遺文管窺而已。觀其旨趣，不出四句。其論云「有餘無餘涅槃者，良是出處之異號、應物之假名。若無聖人，知無者誰？若無聖人，誰與道[1]遊？」即其有句也。「寂寥虛豁，不可以形名得；微妙無相，不可以有心知。豈有名於其間哉？」即其無句也。「果有其所以不有，故不可得而有；有其所以不無，故不可得而無耳。恍忽窈冥其中有精，本之有境則五陰永滅，推之無鄉則幽靈不竭。」即其亦有亦無句也。「然則有無絕於內、稱謂淪於外，視聽之所不暨、四空之所昏昧，而欲以有無題牓標其方域者，不亦邈哉。」即其非有非無句也。然其作論談大，意不在小，不可謂是三藏四句也。文云「超度有流」，言不涉界外之流，「大患永滅」，不滅涅槃之患，故不可謂是別圓四句也。〈辨差〉中云「三車出於火宅，俱出生死，無為一也。此以三三於無，非無有三。如來結習都盡，聲聞結盡習不盡。盡者，去尺無尺、去寸無寸，修短在於尺寸，不在無也。智鑒有淺深、德行有厚薄，雖俱至彼岸而升降不同。彼岸豈異？異自我耳。」以此推之，歸宗指極在於三人同以無言說道斷煩惱入涅槃。文義孱然，何可隱諱，故知是通教四句也。夫通教詮理非有非數，而以有無四句為通道之門。若執門求所通，其失一也。又通教體法之觀，非如來本懷隨自意語，乃是俯提枝末隨他意語。故〈嬰兒行〉云「不知苦樂晝夜親疏等相，不能造作大小諸事，名曰嬰兒。」不知苦樂是泯憂喜，不知晝夜是齊明暗，不知親疏是等憎愛，不作大小是亡巨細。三人同學體觀，喻之以嬰兒。俱證無為，喻之以入水。論其智德，喻之以三獸。論其斷德，喻之以灰斷。宗在他經，要非此典，那忽將彼釋此？其失二也。又《法華》教起已破化城，一切諸菩薩疑網悉已除，千二百羅漢悉亦當作佛。佛開通教方便之門示真實相，云何迫欣三獸更建草庵？其失三也。又聾瞶之徒不在法華席者，於〈哀歎品〉中更為分別「汝先所修悉是顛倒，我先所說亦非實語。」斥故顯新、指劣明勝，云何違經波動水浪，握捉瓦礫持作月形？其失四也。然綱維既闕，網目安寄？執佛法之遺棄謂是真實，徒施於十演，終非三德明矣。今言涅槃無名，涅槃者指三德涅槃也，無名者無六道安樂之名也。又無三藏有門見有得道，獲有餘無餘涅槃之名；亦無見空得道、亦無亦空亦有得道、亦無非空非有得道，獲有餘無餘涅槃之名也。又無三乘共行十地有門得道，獲有餘無餘涅槃之名也；亦無空門、亦空亦有門、非空非有門得道，獲有餘無餘涅槃之名也。又無別教有門得[2]道常住涅槃之名也；亦無空門、亦空亦有門、非空非有門得道，獲常住涅槃之名也。無如是等諸方便之名，從所離故，故言無名；從所得故，故言涅槃，此即圓教有門之意也。又非離諸名外別一涅槃，即諸名無名便是涅槃，故言涅槃無名，此圓教空門意也。又從所離故，故言無名；從能離故，故言涅槃。能所合稱，故言涅槃無名，此圓教亦空亦有門意也。若有能所則大有名，何謂無名？今無能所，稱為涅槃無名，此是圓教非有非無門意也。門雖有四，涅槃非四也(云云)。無名之意，超度爾許諸涅槃名，然後乃顯圓當四門大般涅槃。諸師都未甞分別一兩節目，即道無名。無何等名名曰無名？疑誤後生，今所不用也。故〈梵行品〉云「無緣慈者，不緣眾生亦不緣法，緣於如來，故名無緣。」今亦例此，無六道之名、無四聖之名，而有祕藏涅槃之名，故言涅槃無名也。

四、釋假名者。〈德王〉初云：「涅槃非名非相，云何而言可得見聞？不可見故無相，不可聞故無名。佛以佛眼佛耳尚不見聞，況復下地及與凡夫而能見聞。大悲方便，動樹訓風、舉扇喻月，能令機緣而得見聞。其見聞者，實無見聞而言見聞。」〈迦葉品〉云「涅槃一名有無量名，亦名無生無出，乃至亦名甘露、亦名吉祥。」凡列二十五種示其無量，悉為眾生而假施設。文云「如坻羅婆夷名為食油，實不食油，無有因緣強為立名，名為食油。」如經廣說。涅槃亦爾，無有因緣強為立名，名為涅槃。《智度》云「名假施設、受假施設、法假施設。」實非色心而言色心，是法假施設。於色心上更設五陰、十二入、十八界等，是受假施設。於陰入界上更立張王李趙等，是名假施設。亦如攬色香味觸是法假施設，於四微上更作根莖枝葉等是受假施設，根莖之上更立楓栴柹柏等名是名假施設。是大涅槃亦復如是，強指此實法名為佛師是佛祕藏，是法假施設。於佛師上更復分別法身般若解脫三點，是受假施設。於三點上更立名字大般涅槃，是名假施設。或復呼為洲渚窟宅、或復呼為乳[1]糜妙味、或復呼為醍醐上藥、或復呼為一闡提、或復呼為一破戒明鏡。譬說虛空不可得無障礙，如是豈非名假施設？當知從地獄已上至佛已還皆言安樂者，悉假名也。《大論》云「眾生無上者，佛是。法無上者，涅槃是。所以設此假名者，欲令眾生知名非名，名不在內、亦不在外、亦不在中間、亦不常自有。」《大品》云「菩薩菩薩但有字，佛佛但有字。是字不住亦不不住，是字無所有故。」涅槃亦爾，涅槃不在法身，文云「法身亦非」。又涅槃不在般若，文云「般若亦非」。又涅槃不在解脫，文云「解脫亦非」。三德中各各求皆不可得，三法合求亦不可得，故《智度》云「若人見般若，是則為被縛；若不見般若，是亦為被縛。若人見般若，是為得解脫；若不見般若，是亦得解脫。」法身、解脫亦如是。譬如幻化物，不可見而見，見而不可見，是事為希有。此經名為微妙不可思議，但假名字名此三身為祕密藏涅槃，但假名字名此三般若為摩醯三目涅槃，但假名字名三解脫名三點涅槃，但假名字具足三法名大涅槃。但假名字引導眾生，譬如空拳，為喜小兒、為引小兒、為止啼兒、為教黠兒。其事辦已，散指舒拳，拳無拳矣。涅槃亦爾，以新伊悅之、以新伊引進之、以新伊破之、以新伊悟之，是為假名四種利益。得利益已，寧復執名而起諍乎？假立有名既爾，假立無名、假立亦有亦無名、假立非有非無名亦如是(云云)。應說將跨來因緣(云云)。又如治噎法(云云)。

五、釋絕名者。有人以無釋絕，亡有而存無，無則不絕。非今所用。有人以離釋絕，言涅槃之中無有諸有。此尚非小乘義，亦所不用。有人以滅釋絕，言滅諸煩惱悉無所有。猶如火滅存於涅槃者，經稱是邪解邪難，此豈可用耶？有人引經云「如大香象頓絕羈鎖自恣而去」將此釋絕者，此乃三修比丘偏歎菩薩所絕一邊，義未具足，同上無名之意，非今絕名也。若言語相逐對無說有，乃至對有無說非有非無等，待對不息言則不絕。若以心分別，介爾動念心起想，即癡心亦不絕。心既不絕，言那得絕？若知心是攀緣三界，攀緣三界生滅是無常苦空無我，息此攀緣心無所得，心絕故其言亦絕。此乃修習言語道斷心行處滅，非真絕也。若入見諦，苦忍明發世諦死時，名生不生。身子云：「吾聞解脫之中。無有言說，亦是解脫之中無有分別。」此則真證言語道斷心行處滅。蓋三藏絕意，指此一絕凡絕幾許人法，況復餘耶。然入真時絕，出觀不絕。何者？真俗異故。一絕一不絕，待對宛然，云何名絕？若能道遠乎哉？即事而真！聖遠乎哉？體之即神。見色與盲等、聞聲與響等，其說法者無說無示，其分別者無所分別。無絕無不絕而名為絕，此亦方便道中言語道斷心行處滅。若空慧相應入第一義，豁然清淨無能絕無所絕、無絕者無絕法。此通教絕名意也，此雖冥真未冥中，雖斷通未斷別。《淨名》云「結習未盡，華則著身。」下文云「無明未吐，迴轉日月，如瘧病者。」對界內說界外想，通惑對別惑，是則不絕。若能以大涅槃心修行五行具十功德，是時一向專求大涅槃行，無復界內之心、無復界內之說，如是方便亦名言語道斷心行處滅，而未是冥中。若發中道所得功德不與聲聞辟支佛共，昔所不得而今得之、昔所不絕而今絕之，蓋是別教絕名意也。然證絕之時乃同圓極，而修時梯隥江河迴曲。何者？發心不能遍法界，故法界外更有法，故不名絕法。拙行不能行一行是如來行，如來行外更有行，故不名絕行。非無上方便，方便上更有方便，非絕方便。若圓發心觀大涅槃諸心法界，法界外更無復法界，獨一法界故稱絕法界。又如經「復有一行是如來行，如來行外更無復行」，故名獨絕行。又如經「正直捨方便，但說無上道」，尼俱耶洲直入西海猶如直繩，是絕方便。絕方便絕者，如經斷絕一切疑網心，故名為解脫。三藏四門即是法界，即如來行即上方便。何者？生死即是涅槃。況聲聞法生決定心，寧起疑網？通教四門亦即法界，共乘疑網斷故。別教四門即是法界，菩薩乘疑網斷故。是名斷絕一切疑網之心，名獨絕解脫。唯說一法界不說餘法界，唯思一法界不思餘法界，是為方便道中言語道斷心行處滅。是圓方便亦有四門，若謂一切法絕，是法界唯一法界，此約有門絕名也。若謂法界尚無法界寧有其餘，此約空門絕名也。若謂法界微妙一法即三法、三法即一法，此就亦有亦無門絕名也。若謂法界不可思議，此就非有非無門絕名也。此皆方便道。若謂開示悟入，如以金[1]鎞抉其眼膜，二指三指了了分明，是名究竟絕言。言滿法界而無一言、心滿法界而無一念，是為圓教絕名意也。然諸經絕名，其旨非一。《華嚴》云「如執虛空風，如畫虛空中，說之已自難，何況以示人。」《淨名》云「諸法不相待，一念不住故。」又諸菩薩言於言，文殊言無言，淨名杜口絕言。善吉云：「我無所說，不覺不得。」龍樹云：「若法為待成，是法還成待。今則無因待，亦無所成法。」今經云「譬如虛空，不因小空名為大也。」涅槃亦爾，不因小相名大涅槃。云何小相？從二乘所證乃至生死安樂皆是小相；不因此小而名大也。又云「譬如有法不可稱量、不可思議，乃名為大。」涅槃亦爾，不可稱量、不可思議，故名為大。當知絕名涅槃其義顯矣。斯文甚多，逗緣亦異，不可一概。今以四句料揀，謂不絕、絕、非絕非不絕、絕絕。云何不絕？如前六道安樂等。云何為絕？如三藏、通、共等。云何非絕非不絕？如別四門等。云何絕絕？圓四門是也。云何絕絕？絕能絕所，故言絕絕。從別教四門已下名為所絕，從圓教四門名為能絕。以能絕絕所絕，能絕亦絕，如前火木然於草已亦復自然。當知絕名與無名為異，義在此也，故言絕絕。次總結釋名一章開為五重，都是圓教四門意也。若大涅槃名真善妙有，本自有之非適今也，此是有門義，故作翻名同名釋之。若大涅槃空迦毘羅城空，此是空門義，故作無名釋之。若大涅槃亦色非色，此是亦空亦有門義，故作假名釋之。若大涅槃名為中道，遮二邊故，此即非空非有門義，故作絕名釋之。夫大涅槃者尚非是一，云何為四？四者門也，門以標理，有種種名。如天帝釋有千種名，解脫亦爾，多諸名字。〈名字功德品〉云「涅槃是名，其餘稱歎是則為字。」若爾，涅槃是總，而當機立之為名，三點等及餘一切皆屬於字。若法身當機是總已復為名，涅槃及一切物已復屬字。若爾，更互無定。雖復無定，今既定以涅槃為名，若定不定、若總若別皆無待對，悉是不可思議、悉是大絕，故名絕大涅槃也。

第二、釋涅槃體。先出舊解。莊嚴云：佛果涅槃出二諦外，非真俗攝。凡夫以惑因感果是浮虛世諦，假體即空故是真諦；佛果非惑因所感故非世諦，不可復空故非真諦。引《仁王經》云「超度世諦第一義諦，住第十一薩雲若地」也。開善云：佛果涅槃還為二諦所攝，體是續待二假，故是世諦；即此二假可空，故是真諦，佛果靈智亦復冥真也。冶城秀云：佛果涅槃非世諦，是真諦微妙寂絕，故云世諦死時名生不生。龍光云：佛果涅槃具相續相待二假即世諦，乃即真之義而不冥真；若冥真同頑境，即無靈智，故非真諦也。有人難此四解：若佛果出此二諦外，即應非有為、非無為，汝義中那云佛果一向是無為？若為二諦所攝，佛果應是亦有為亦無為。若佛果是真諦，真諦不可說，於眾生無用。若佛果是俗諦，佛果一向是有為。此皆成論師說，自相矛盾都不愜人情，亦不稱《肇論》。論云「不可形名得、不可有心知，言之失其真、知之反其愚，有之乖其性、無之傷其軀。」肇意推之，墮在四見。佛法邊外尚非小涅槃門，況小涅槃體？尚非小涅槃門體，焉得是共別涅槃門體？尚不是共別門體，何得是大涅槃體耶？經云「是諸人等，春陽之月，乘船遊戲，失瑠璃寶。即共入水，競捉瓦石歡喜持出，謂瑠璃珠，都非真寶，是珠澄渟清淨故在水中。猶如仰觀虛空月形超然獨遠，非眾人所執，亦非眾盲所觸。」古來復約三聚論涅槃體，言佛地一向有心聚、一向無無作聚。色聚亦有亦無，無麁色、有妙色。引經「因滅是色，獲得常色。」六卷云「妙色湛然常安隱(云云)。」又一解：色是頑閡，不可研進，故佛地無色無無作，唯有靈智獨存。經道色者能應為無窮之色，又妙果顯現義說為非色。引文「願諸眾生滅一切色，入於無色大般涅槃。」又分別兩界有色、一界無色。又四空無色者，無麁色耳，三界並有色；界外變易則無色。六地已還身在分段故有色，七地已上身在界外則無色。又七地是兩國中間猶有光影色，八地已上則無色。又言：金心猶有色，故經言「意生身者，雖無一期壽命，但有念念生滅，名為變易，故言意生身。」身者，猶有色也，唯佛地無復色耳。無作者，金剛已前皆有無作，唯金心無心無無作也。有人難此義：若涅槃定有色，應有長短質像，須依食住處；若定無色，心無所依，豈可有心而無色？若色頑須離，心是取相，何意不離？如是等釋皆是妄語，猶如盲跛見佛亦盲跛。王語諸臣：「我庫藏中無如是刀。」不須多難也。

大般涅槃經玄義卷上