無量壽經連義述文贊卷下

釋璟興撰

經曰「佛告阿難」至「及不定聚」者，述云：第二、辨眾生往生因果。即遂攝眾生願而申往生。往生有四：一、凡小往生；二、大聖往生；三、雙以得失勸凡小生；四、歎彼土勝令大聖求。初又有三：此初、彰正定令物仰求也。有說：有涅槃法名正定聚，無涅槃法名邪定聚，離此二者名不定聚。非也。離有種姓、無種姓外更無眾生聚，應唯二故。有說：善趣已前名為邪定，善趣位中數退數進名為不定，習種已去分位不退名為正定。如其二乘外凡常沒名為邪定，前六方便名為不定，忍法以上名為正定。故生彼國者，勿問三乘皆住正定，更無餘聚故。此亦不然。彼三聚義，違諸教理，應如理思。善趣已前既名邪定，若生彼土即住正定者，應越十信即入習種，必無此義故。若生彼土不即入習種位故無此咎者，還有彼土不定聚故。有說：依《中邊論》正位習起既在初地故，此中菩薩往生者唯是初地已上者。非也。若唯菩薩者，即違經云「皆悉」故、亦應有不定聚故。有說：住正定聚者即同小經中皆是阿鞞跋致，阿鞞跋致即不退故。依《本業》等，十解第七心已去諸位是也。雖有下位，從勝言皆是故。此亦不然。既第七心已上名不退者，即諸下位非不退位，應有不定故。今即餘教所說三[2]乘皆是穢土，有此三乘故。若生淨土，不問凡聖定向涅槃、定趣善行、定生善道、定行六度，定得解脫故，唯有正定聚而無餘二也。

經曰「十方恒沙」至「誹謗正法」者，述云：此第二、舉諸佛歎令增物生去心也。諸佛說既共歎，聞名欲生，必得往生故。有說：此經據正定聚故除逆謗法，《觀經》中邪定聚所生故，五逆亦生。非也。若如所言，下下生人生彼淨土，應非正定故。有說：雖作五逆，若修十六觀即得往生，即彼經意也。若不能修十六觀者，雖作餘善必不得生，故此經除之。此亦非也。下品下生亦修十六觀，必違彼經故。今即此文，前已釋故，不須更解。而前十念，此言一念者，最少極多互綺舉，故不相違。

經曰「佛告阿難」至「有其三輩」者，述云：此第三、申往生因令人修生。有二：此初、總標也。有說：此中三輩皆生他受用土故，不同《觀經》生變化土之九品也。「假使不能作功德」是假設故，十念亦是《彌勒所問》之所說故。非也。假使之言，縱餘功德令發菩提心故。經言假使，應如餘言，亦是實說故。又若十念，即非凡夫念，如何於上中二輩不說，唯在下輩故。今即合彼九品為此三輩，故其義無異，不應難言彼經中上中中二品皆作沙門，亦見真佛不發大心；中下一生不作沙門，都不見佛不發大心。而此中輩非作沙門，亦見化佛發菩提心，義必相違者。中輩之內自有多類，二經各談，其一無違。而言當發菩提心者，欲顯生彼必發大心，以簡定性不得生故。餘相違文，皆此類也。有說：更有往生而非三輩，謂下文中疑五智人，疑惑心中修諸功德亦信罪福，少修善本願生彼土，以信不定故，非前六少修福故，亦非後三，由此不入九品所攝。此亦不然。帛謙皆云「中輩之人[3]狐疑不信，雖生彼土，在其城中於五百年不見佛、不聞經、不見聖」，必不可言疑智凡夫不在九品故。有說：不決四疑，雖生彼國而在邊地，別是一類非九品攝，是故不應妄生疑惑。此亦不然。二經所說中下之屬，所止寶城既五百，應如此經，疑智凡夫所在寶宮殿亦是邊地故。不爾，便違經云「所居舍宅在地，不能令隨意高大在虛空中，復去阿彌陀佛甚大遠」故。有說疑佛智人，即此中輩《觀經》中品，故帛謙經中輩云「持戒布施、飯食沙門、作寺起塔，後疑不信，其人暫信暫不信，續結其善願得往生。雖生彼國，不得前至無量壽佛所，還道見佛國界邊自然寶城，於五百歲不得見佛聞法」等故。不應非法護經中疑佛智人故。此亦不然。帛謙下輩亦在路城，於五百年不得見佛，如何疑智唯在中輩而非下耶？若言中輩疑智修因相似故，故雖屬中品而非下者，亦可下輩受果似中品故攝疑佛智。果雖相似不攝疑智，因雖復同何容疑智？又彼所言九品之內屬於中上，理必不然。《觀經》中中上、此經疑智，華開見佛聞法獲利皆不同故。若言中上自有多種故無此過者，豈不中下亦有多種故攝疑智？故今即疑佛五智，中下下上二生所攝。由此帛謙後之二輩，皆言在城，於五百年不得見佛聞法見聖故。若三輩若九品，皆無寬狹，攝往生盡。然彼三品集善為上、止惡為中、造惡為下，其間委悉應如理思。此中三輩別有三義：一、身心異。心即俱發菩提之心，專念彌陀，從多同也。身即出家為上、在俗為中下。二、修因異。即具修諸行為上、少分修福為中、稱念彼佛十念一念為下。三、生緣異。即彌陀觀音真身來迎為上、化身迎接為中、夢見佛身為下。帛延三輩別有四義：一、身心異。即出家發菩提心為上、在俗至誠心為中下。二、修行異。即備修眾行夢見諸聖為上、少分修善日夜不絕夢見諸聖為中、唯斷愛怒念佛十日十夜不絕為下。三、見佛異。即同此三種也。四、受果異。即生彼土作阿維越宅舍在空去佛亦近為上、路止寶城舍宅在地去佛大遠為中下。支謙經中從多雖同而有異者，欲生彼國，懸雜繒綵作佛寺起塔、飯食沙門者當斷愛怒，齋戒清淨一心念佛十日不絕為下輩耳。將彼二經對法護本，上輩雖同，中下即異。彼之二品，疑心在懷不發道意；此中二輩，皆發道心決定信故。所以有此參差者，蓋彼梵本雖復備有，帛謙但翻疑信往生之者，法護唯譯淨信修因，其疑智人在後示過故。言雖鉾楯，理必無異，欲釋三輩行位之別，還如前解，故不復論。

經曰「其上輩者」至「願生彼國」者，述云：此後、別釋。有三：此初、釋上輩。有二：此初、正釋。有四：此初、本有修因也。

經曰「此等眾生」至「現其人前」者，述云：此第二、死有相顯也。

經曰「即隨彼佛往生其國」者，述云：此第三、中有逐佛也。

經曰「便於七寶」至「神通自在」者，述云：此第四、生有獲益也。有說：此三輩如其次第，即九品中上中中上下下，故彼經云「經一七日得不退轉」。非也。有說：此言住不退轉，即初地已上不退轉位，《觀經》所言悟無生忍、得百法明皆初地故。此亦非也。彼經中生得不退已，經一小劫得無生忍，必不可言不退轉即初地故。今即上品三生雖有遲疾，皆入十信，得無生忍、悟百明門，故云住不退。

經曰「是故阿難」至「願生彼國」者，述云：此後、結勸也。

經曰「佛告阿難」至「願生彼國」者，述云：此第二、釋中輩。有二：此初、總標也。

經曰「雖不能行」至「願生彼國」者，述云：此後、別釋。有四：此初、本有修因也。

經曰「其人臨終」至「現其人前」者，述云：此第二、死有相現也。

經曰「即隨化佛往生其國」者，述云：此第三、中有往趣也。

經曰「住不退轉」至「如上輩者也」者，述云：此第四、生有獲利也。依《觀經》，上中下皆云彌陀自現其前，不言真化，故此文盡理。

經曰「佛語阿難」至「欲生彼國」者，述云：第三、釋下輩。有二：此初、總摽也。

經曰「假使不能」至「願生彼國」者，述云：此後、別釋。有三：此初、本有修因也。當發菩提心者，即簡定性終不向大，故不違《觀經》之文。

經曰「此人臨終夢見彼佛」者，述云：此第二、死有相現也。

「亦得往生」至「如中輩者也」，述云：此第三、生有得利也。將彼九品應別配釋，恐言煩故，不須備錄。

經曰「佛告阿難」至「稱歎於彼」者，述云：第二、大菩薩往生。有二：初、略標；後、廣頌。初又有二：此初、諸佛共歎也。

經曰「東方恒沙」至「亦復如是」者，述云：此後、勝聖共生也。總而言之，欲令凡小增欲生之意，故須顯彼國土之勝。

經曰「爾時世尊而說頌曰」者，述云：第二、廣頌。有二：此初、瑣文也。

經曰「東方諸佛國」至「往覲無量覺」者，述云：此後、正頌。有二：初、頌勝聖共生。即十五頌也；後、頌諸佛皆歎，即十五頌也。初又有三：初、勝聖皆生。有二：此初、頌東方往生也。覲者見也，諸侯見天子曰覲是也。

經曰「南西北四維」至「往覲無量覺」者，述云：此後、餘方往生也。

經曰「一切諸菩薩」至「供養無量覺」者，述云：此第二、供敬修福。有三：此初、外事供養也。

經曰「究達神通慧」至「稽首無上尊」者，述云：此次、內業供敬也。究者究竟，達者洞達。若通若智究竟洞達，故云神通慧，則神通究竟、智慧洞達義也。傍觀曰遊，窮原稱入。深法者，即智所入，深門者即通所遊，故即通智雙也。福行圓備故具功德藏，慧行殊妙故智無等倫。福是慧資、慧是福道，故即福智雙也。有說：此之二雙皆歎佛自德。非也。通是化物之妙術故。又彼所言智為通本、通是智用。亦非也。通既世俗智，必有體用故。慧日者，即從喻之名。惑業苦三能覆真空及智日月，即同雲覆虛空日月，故云生死雲。佛智達真，能除自他惑業苦障，故云慧日。令生物解，故云照世間。

經曰「見彼嚴淨土」至「願我國亦然」者，述云：此第三、見土欣求也。無量心者，即四無量心也。

經曰「應時無量尊」至「三匝從頂入」者，述云：此第三、頌聞法生智。有四：此初、現相發起也。遍照者，濟之無二故。遶身者，集德圓滿故。三匝者，必兼二大士故。頂入者，即三尊中為上故。

經曰「一切人天眾踊躍皆歡喜」者，述云：第二、眾見生喜也。

經曰「大士觀世音」至「唯然願說意」者，述云：此第三、觀音請說也。

經曰「梵聲猶雷震」至「今說仁諦聽」者，述云：此第四、如來酬請。有二：此初、略標許勅也。梵聲者總舉，八音者別歎，如《梵摩喻經》中說：一最好聲聲哀妙故、二易了聲言辨了故、三調和聲大小得中故、四柔煗聲聲[1]濡輕故、五不誤聲言無錯失故、六不女聲聲雄朗故、七尊慧聲言有威肅故、八深遠聲聲遠故。以此妙音酬觀音，故云暢妙響。

經曰「十方來正士」至「受決當作佛」者，述云：此後、正答所問。有四：此初、逐願記成佛也。

經曰「覺了一切法」至「必成如是剎」者，述云：此第二、舉智願記獲土也。

經曰「智法如電影」至「受決當作佛」者，述云：此第三、逐智行記成佛也。

經曰「通達諸法性」至「必成如是剎」者，述云：此第四、舉智願記成土也。智法如夢電等，即世俗諦智。通達法性空，即勝義諦智。

經曰「諸佛告菩薩」至「疾得清淨處」者，述云：第二、頌諸佛歎。有二：初頌餘佛共歎，即五頌也；後頌釋迦自歎，即十頌也。初又有四：此初、聞法得土歎也。

經曰「至彼嚴淨國」至「受記成等覺」者，述云：此第二、得通成覺歎。即前當授菩薩記是也。

經曰「其佛本願力」至「自致不退轉」者，述云：此第三、聞名不退歎。即前住正定聚也。

經曰「菩薩興至願」至「還到安養國」者，述云：此第四、逐願供佛歎也。願所得土如彌陀國，故云國無異。即求淨土願也。願作佛時，德名遠聞，故云名顯十方。即求佛身願也。

經曰「若人無善本乃獲聞此經」者，述云：第二、釋迦自歎。有三：初、歎經難信；次、佛智難思；後、勸使發心。初又有二：此初、以有善聞。歎經微妙也。

經曰「曾更見世尊」至「樂聽如是教」者，述云：此後、有惡不信聞。以歎經深重也。歎微妙者，令人捨惡以修善故。歎深重者，令去輕謗生信樂故。

經曰「聲聞或菩薩」至「唯佛獨明了」者，述云：第二、佛智難思。有二：此初、對二乘智歎佛獨了也。

經曰「假使一切人」至「如是致清淨」者，述云：此後、對諸聖智歎智深淨也。得道者行勝，達空者解深，億劫者時久，窮力者說極，無邊者盡十方，無際者窮三際，清淨者障盡，即窮至清淨障盡。道果故歎難思也。

經曰「壽命甚難得」至「若聞精勤求」者，述云：第三、勸令求願。有三：此初、勸聞勤求也。既離三難，不容空過故。壽是道依、佛為勝緣、信即行本，故偏說之。

經曰「聞法能不忘」至「是故當發意」者，述云：此次、正勸發心也。即不忘彌陀所說，亦見彼佛心生敬重以為大喜。行順釋迦，釋迦所攝，故云我善友。

經曰「設滿世界火」至「廣度生死流」者，述云：此後、勸心不退也。

經曰「佛告阿難」至「一切眾生」者，述云：第三、褒貶得失以勸凡小。有三：初、歎彼土勝妙令物欣求；次、申此方穢惡使人厭捨；後、雙彰得失令有脩捨。初又有二：初、廣歎勝樂；後、勸令往生。初又有八：此初、壽命長遠也。一生者，即五生之中最後生，權實不定。實即摩醯首羅智處之生。權亦有二別，若在穢土，即閻浮提生，名為一生；若生淨土，即成佛之生，名為一生。今欲簡實，故亦云補處。或有疑言：彼土菩薩若皆補處，不應遊化故，釋除本願皆無中夭。

經曰「阿難彼國」至「大千世界」者，述云：此第二、光明殊妙。有二：此初、標光參差也。《玉篇》云「一尋八尺也」。又云七尺，此似非也，應同刃故。

經曰「阿難白佛」至「化生彼國」者，述云：此後、逐難更申也。既言於此土修菩薩行，即知無諍王在於此方，寶海亦然。

經曰「阿難其有」至「三十二相」者，述云：此第三、身相備足也。隨好不定，故不說之。

經曰「智慧成滿」至「無生法忍」者，述云：此第四、智德勝妙也。有說：證會法性，故云深入諸法。窮達妙詮，故云究暢要妙。此必不然。眾生生彼得此二智，應無凡小故。今即入諸法者，悟所詮故。暢要妙者，閑能詮故也。有說：諸根即信等五。非也。信等即鈍根故，今即六根也。有說：二忍者即生法二忍，又五忍中之初二種，無生忍者即第四忍。此恐不然。無生法忍即生法忍故，超於順忍，忽說無生，無別所以故。今即中下之人，唯得音響、柔順二忍。上品之屬，於不可數法得無生忍，故云不可計。既有利鈍，必是凡地故，而非根性利鈍也。

經曰「又彼菩薩」至「如我國也」者，述云：[1]此第如是四反，積地四寸也。凞，怡，《說文》「和悅也」，《方言》「怡喜也」。

經曰「佛告阿難」至「無違無失」者，述云：此第八、行德圓備。有二：初、別歎；後、總結。初又有七：此初、行修離過。有三：此初、化行離過。即順彌陀佛智慧故也。

經曰「於其國土」至「無染著心」者，述曰：此第二、自行無失。有二：此初、修自行。有六：此初、修施行也。離見故無我所，心離愛故無染著心。

經曰「去來進止」至「無競無訟」者。述云：此第二、修戒行也。離身過故。「去來進止情無所係，隨意自在，離意過故，無所適莫無彼無我」，位法師云：適者往也，莫者止也。若爾，應同去止離身過。今唯《論語》「於天下無所適莫也」。適親也，莫疎也。離口過故，無競無訟。彼我俱已，故無有競訟。

經曰「於諸眾生」至「離蓋清淨」者，述云：此第三、修忍行也。無瞋恚故柔濡，無憍慢故調伏。瞋恚既不起，忿恨斯止。由此亦離五蓋清淨。

經曰「無有厭怠」至「勝心深心」者，述云：此第四、修勤行也。求善不息，故無懈怠心。無行不修，故云等心。無下足，故云勝心。無退屈，故云深心。

經曰「定心」者，述云：此第五、修定行也。離諸散亂，故云定心。

「愛法樂法喜法之心」者，述云：此第六、修慧行也。有說：愛是欲，樂是信，喜是貪。有說：愛是終成，樂是聞時，喜是求時。二俱不然。欲信等即施戒等眷屬行故。以終向始無別所以，如其次第故。今即聞慧愛樂，故云愛法。思慧味著，故云樂法。修慧潤神，故云喜心。

經曰「滅諸煩惱離惡趣心」者，述云：此第二、離過。有說：因盡故滅煩惱，果盡故離惡趣心。非也。果非唯心故。今即離惑故離煩惱，業盡故離惡趣心。

經曰「究竟一切菩薩所行」者，述云：此第三、總結也。

經曰「具足成就無量功德」者，述云：此第二、成德圓備。有二：此初、總歎也。

經曰「得深禪定」至「覺了法性」者，述云：此後、別歎。有二：此初、成自德也。禪定、通、明慧、七覺者，既成之德。禪者四禪，定者四空，通者六通，明者三明，慧者三慧，七覺亦在見道位故，進求佛德故。修心佛法所求之德，德雖無量，略舉五眼。肉天二眼皆以淨色為體。彼土肉眼，通見無數世界諸色，故云清徹。所見審實，故無不了。有說：肉眼見障內色。非也。違清徹明了故。今即照矚現在色像名為肉眼，依定所發眼能見眾生死此生彼故名天眼。所見廣多故云無量，亦長遠故云無限。法眼即以有智為體，能見眾生根欲性心及諸佛法，故名法眼。普知三乘道法差別，故云究竟諸道。慧眼即以空智為體，照真空理，故云見真。窮真理之源，故云度彼岸。度者至也。佛眼自有二，所謂總、別。別即一切種智為體，無法不照，故云具足。亦見佛性，故云覺法性。總即前四眼，佛之所得觀境同盡，故云具足了。

經曰「以無礙智為人演說」者，述云：此後、成化德。即四無礙辯為物說法也。

經曰「等觀三界」至「煩惱之患」者，述云：此第三、行修具足。有二：此初、修行也。觀三界空無者，即捨生死行。欲等三界，無有一界而不空者，故云等觀。志求佛法者，即欣菩提行。具辯才者，即利他之德，所謂四辯等。滅煩惱患者，化他之益。

經曰「從如來生」至「二餘俱盡」者，述云：此後、修成。有二：此初、自行成。又有二：此初、解行雙成也。有說：從如來生解法如如者，是其理解。善知習滅方便者，是其教解。解由如來教化而生，解一切法皆即如，故云從如來生解法如如。習善之教名習音聲，滅惡之教名滅音聲。於此善解巧知，故云善知方便。此猶不盡，教解亦從佛化生故。有說：習即集諦，意亦兼苦。滅即滅諦，含道之言。因果相涉，故說四諦之教即音聲方便。此亦不然。集雖必苦，苦有非集。滅之與道，為無為異，不可以集滅而攝苦道故。今即從如來生者，即總顯菩薩獲解之所由。解法如如者，即別申悟非安立真之智。善智習滅者，即別辨悟安立諦之解。習滅者，舉染因淨果不盡之言。真絕眾相而說四諦，唯教施設，故云音聲方便。由於聖教能善解故，不欣世語樂在正論。有說：離口四過故不欣世語，作四聖言故樂在正論。非也。想實聖言必非正論故，即解成是也。崇佛道者，求菩提之心。知法寂滅者，修對治之行。二餘俱盡者，除障苦之行。有說：生身是報餘，煩惱是分段之餘。初地上盡，變易二餘當盡故。有說：煩惱及習，二餘俱盡。二俱不然。前七地中亦受分段煩惱餘氣，名為餘習，必非煩惱故。如其次第，今即生身在報煩惱苦因，因果二餘皆已盡故，即行成是也。

經曰「聞甚深法」至「常能修行」者，述云：此後、解行並修也。有說：於深能解故不疑，於深能入故不懼。非也。入亦解故。今即能信深教故不疑，能解深義故不懼，進修解是也。常修行者，即進修行也。聞必修習而無間，故云常修。

經曰「其大悲者」至「靡不覆載」者，述云：此後、化行成也。深遠微妙者，歎心深重。靡不覆載者，嘆濟普廣。非唯悲蔭，亦令出死，故云載也。

經曰「究竟一乘至于彼岸」者，述云：此第四、成德奇勝。有二：初、成自德；後、成化德。初又有二：此初、集善勝。有三對：此初、智斷對也。一乘者即智，雖有三乘其極無二，故云一乘。有說：於此一乘窮名究竟至涅槃果，故至于彼岸。非也。若窮一乘至涅槃者，應非菩薩故。今即信解斯極，故云究竟。彼岸者即斷，既得斷智障無為，故云至彼岸。

經曰「決斷疑網」至「該羅無外」者，述云：此次、理教對也。顯實以除妄，故云斷疑網。真解發中，故慧由心出，心者中實義故，即證理慧也。達之無餘，故該無外，即達教解也。有說：知無我慧不從外來，故慧由心出。知教從心現，故該羅無外。此猶未盡。無我慧從佛化生現心上，教非正教性，故不可言從心出現。即知心者中實，無外者無餘，即教智也。

經曰「智慧如大海」至「猶如雪山」者，述云：此後、定慧對也。慧深廣如海，定高勝如山故。慧用明淨超日月，定能滿德如雪山故。

經曰「照諸功德等一淨故」者，述云：此後、除障勝。有二：此初、總標也。位法師云「下有二十句皆辨慧能」，然慧必不離定，故說定慧離障者勝。無有一德而不離染，故云等一淨。

經曰「猶如大地」至「無染污故」者，述云：此後、別釋。有三對：初、所因所起對。即異心是二障所因非理作意垢染，如次作意所起智惑障故。次、能依所依對。即煩惱障礙如其次第，惑智二障能所依故。後、無著無染對。即於三有著，亦所智障，染污唯惑故。

經曰「猶如大乘」至「大慈等故」者，述云：第二、化德成。有十三句，略作六對。一、出凡入聖對，即初三也。乘者車也。群萌者，凡夫二乘。運凡小而出二死，聞權實而潤善芽故。二、却邪就善對，即次二句也。三、普覆希見對，即次二句也。四、摧邪歸正對，即次二句。無所藏積，即聖種故。五、無勝無染對，即次二句。無善能勝，調諸染故。六、無畏有憐對，即後二句。無邪可畏，憐無樂故。

經曰「摧滅嫉心」至「修六和敬」者，述云：此第五、行修增進。有二：初、自分行修；後、勝進修行。初又有二：初、行修方便。摧滅嫉心即利他方便，若有嫉忌不能利物故。求法無足即自利方便，有厭足者必不進修故。後、勤修正行。即常正行，常欲廣說等利他行。修心無疲惓，故欲廣說，說心勝也。擊法鼓等，即所說勝也。曜慧日等，所利勝。照三慧日，以除愚癡故。修六和敬者，即自利行。修三業、見戒利皆同，故便相親敬，情無乖異，故云六和敬。

經曰「常行法施」至「遊諸神通」者，述云：第二、勝進行修。有三階：初、勝進始。即常行法施利他始，志勇不弱自利始故。次、勝進中。為燈明福田等，利他中也。能生物解，故云世燈明。亦生人善，故云勝福田。以慧開化，故云導師。福利無差，故無[1]增愛。樂道無欣慼，即自利中。修善故云樂道，除過故無餘。後、勝進修成。即拔欲刺等利他行成，化令離過故以安群生，導之從善故德勝尊敬。滅三垢等即自行成，滅貪瞋等故斷行成，遊戲神通故行德成也。有說：三垢即煩惱業苦。非也。業苦未必垢故。

經曰「因力緣力」至「諸通明力」者，述云：此第六、諸力備足。有三：此初、自力備。有七雙：一、因緣雙，即因力緣力。宿世善根名因力，親近善友而聞法名緣力故。二、意願雙，即意力願力。有說：求佛之心名意力，起行之願名願力。有說：發菩提心名意力，希求佛果名願力。二俱不然。求願起行言別義一故，發菩提心即希佛果故。如其次第，今即如理作意名意力，求菩提心名為願力。三、總別雙，即方便力者總也，常力善力者別也。無間脩故常力，惡法不間故善力。即此二力加行善巧，故云方便力。四、止觀雙，所止行成故名定力，觀行成故云慧力。五、聞行雙，即多聞力是脩行之解，施等六度是所修行故。六、念定雙，即遣相之念是正念力，除亂證實是正觀力故。或有本云「正定止觀故」，位法師解止是定、觀是慧。「正觀」應是。七、通明雙，即通力者六通，明力者三明故。

經曰「如法調伏諸眾生力」者，述云：次、化行成也。

經曰「如是等力一切具足」者，述云：此後、總結也。

經曰「身色相好」至「無量諸佛」者，述云：此第七、諸德殊勝。有四：此初、自德殊勝也。

經曰「常為諸佛所共稱嘆」者，述曰：此第二、行順諸佛也。

經曰「究竟菩薩」至「諸三昧門」者，述云：此第三、解行究滿。即六度為行，三昧為解故。有說：見諸法生即知不滅，見諸法滅即知不生，故云不生滅非也。既見法生，必知滅故。生者歸滅，一向記故。今即我法空，空故無相，無相故無願，由此不見有生滅也。

經曰「遠離聲聞緣覺之地」者，述云：此第四、行超二乘也。

經曰「阿難彼諸菩薩」至「不能窮盡」者，述云：此第二、結歎也。

經曰「佛告彌勒」至「不可稱說」者，述云：第二、勸人往生。有二：初、結人土勝；後、正勸往生。初又有二：此初、結人德勝也。

經曰「又其國土」至「清淨若此」，述云：此後、結土樂勝也。

經曰「何不力為」至「昇道無窮極」者，述云：第二、正勸往生。有二：此初、直勸往生也。何不力為善者，勸脩往生之因。力者盡力。人聖國妙，詎不盡力作善願生故。又力者力勵。道之自然者，脩所得之利。因善既成，不自獲果，故云念自然。唯能念道行德著，不簡貴賤皆得往生，故云著於無上下。念字長讀，流至此故。有說：洞達者，洞解了達。無邊際者，實相。非三際可尋故。實相既是淨土之本，往生者要須窮其原，故須解達。非也。窮實相之原，非凡夫所能，往生淨土唯應聖故。今即得生彼土，神智洞達無有邊際故。去者，棄棄穢土故。有說：五惡道者，三途非天及以女人，女人是惡趣本故。又下文五惡，即名五道。非也。無有處說名女人趣故。五惡是因，不可言趣故。今即人天雖名善趣，對於淨土亦名惡道，云五惡道。在此穢土先斷見惑，離三途因果，後斷修惑，絕人天因果。若生淨土，五道頓捨，故云橫截。截者其果，自閉其因，獲道深廣，故無窮極。

經曰「易往而無人」至「壽樂無窮極」者，述云：此後、傷嘆重也。修因即住故易往。無人修因，往生者尠，故無人。修因求生，終不違逆故，國不逆違，即前易往也。久習纏蓋，自然為之牽縛不往，故自然所牽即前無人也。有說：因滿果熟，不假功用，自然招致，故自然所牽。義亦可也。道德者因，壽樂者果。壽者受也。問：修淨土及兜率因，何者為難？答：有說兜率是界、淨土非繫故，生淨土易於兜率。非也。夫言界者是流轉之處，西方淨土是出離之所故。難修流轉業，易行出離之因，必違正理故。有說古來諸德作兜率業者，咸以西方難生，故不敢作。今以七義證西方易生：一、時但少修故。即《觀經》云「下三品臨命終時，一念十念悉得生故」。二、諸佛護念故。即《稱讚經》曰「六方諸佛護念」等是也。三、光明攝受故。即《觀經》云「念佛眾生攝取不捨」也。四、乘佛本願故，即此經云「阿彌陀佛四十八願弘誓」是也。五、彼聖來迎故。即上文云「願生我國，若不來迎者，不取正覺」也。六、凡助念故。謂臨命終時，諸同行者相助念送故。七、聖說易生故。即此文云「易往而無人，其國不逆」也。今觀此解雖復靈異，理必不然，彌勒不應無誓願故。有生彼天，彌勒放光來迎，同彌陀故。一稱德號尚得生天，況亦十念故，同行亦必相助故。而不說言無人，故亦無說處，是別時之意。而為化懈怠故，無一眾生不有彼業故。曾所生故，當亦生故。諸有智者必不可言易生淨土，非兜率也。若易生者，果必非勝故。今即生西方土雖復甚難，專求往生一念十念皆得往生，可謂難生中之易也。傍義且止，應釋本文。

經曰「然世人薄俗」至「不急之事」者，述云：第二、申娑婆穢惡令人厭捨。有四：一、顯煩惱過；二、勸令脩捨；三、申罪業過；四、重勸脩捨。初又有三：初、辨貪過；次、示瞋過；後、愚癡過。初又有二：初、總標也。急者𮈮也，又逈也。世俗之人薄於風俗，以貪欲心共諍現世不可急五欲之事故。

經曰「於此劇惡極苦之中」至「無有安時」者，述云：此後、別釋。有二：初、總顯貪過；後、別辨貪過。初又有三：此初、推求苦也。勤者苦也，營者護也，給者資也，即為身故求也。無尊卑貧富者能求之人，少長男女者所為之人，即為他故求也。有者恐失，無者欲得，憂之無異，云有無同然。適者乃也，屏者閉塞，營者血氣之名也。若強憂慮者，氣塞難息故，即心苦也。為心走使者，如渴鹿逐於陽炎，翳眼弄於空華，皆為愛水之心不了病華而走馳故，即身苦也。

經曰「有田憂田」至「憂念愁怖」者，述云：此次、守護苦也。有說：什者資也。在俗什物，即田宅牛馬錢財衣食六畜奴婢也。出家，即六物也。許供身者，即百一也。雖有二解，皆無據准。今即准淨傳，有云三衣十物者，蓋是譯者之意，離分為二處，不依梵本，別道三衣、折開十物，訓什為雜，未符先旨故。十三杜多唯制上行，十三資具蓋兼中下，供身百一未見律文。經雖有言，應是別時之意。由此西方俗侶官人貴勝所著衣服唯有白疊一雙，貧賤之流祇有一箇，出家法眾但畜三衣六物，樂盈長者方用十三資具。

經曰「橫為非常」至「適無縱捨」者，述云：此後、散失苦。有二：此初、失財苦也。忪(止容眾從二反)，懼心亂動也。

經曰「或坐摧碎」至「莫誰隨者」者，述云：此後、失身苦也。莫誰隨者，即無一從物之意也。

經曰「尊貴豪富」至「與痛共居」者，述云：此第二、別示貪過。有二：此初、寄富貴以申貪過也。有說：寒謂八寒地獄，熱謂八熱地獄。受寒熱等苦尋常，故與痛共俱。痛者受也。此恐非也。現身與後苦，不可言俱故。今即寒恐熱惱，與痛共俱。或有經本「臨終寒熱」，恐訛也。

經曰「貧窮下劣」至「終身夭命」者，述云：此後、據貧窮以示貪過。有二：此初、示現苦也。有一少一者，有田少宅故。有是少是者，雖有田而不足故。思有齊者，思齊富貴故。糜者敗也。

經曰「不肯為善」至「莫能知者」，述云：此後、顯後苦也。

經曰「世間人民」至「更相報復」者，述云：第二、顯嗔過。有三：此初、結怨相報也。家室者，夫稱於婦曰家，婦稱於夫曰室。雖有此言，良恐非也，下之更解。無者不也，患者惱也。精神者，即種子識。剋者要也，識者記也。由前結恨成怨，種子引果不假功用，故云自然。復者酬也。

經曰「人在世間」至「復得相值」者，述云：此次、別易會難也。當者逐也，行者業也。自當者，即自受也。善變化者，即惡趣報。惡變化者，即善趣報。豫者逆也，嚴者脩也。由宿世逆修善惡之業，苦樂報而待故。又嚴者嚴然，即隨宿善惡，地獄天堂嚴然而待也。窈窈者，即中有之時。冥冥者，即生有之時。

經曰「何不棄眾事」至「欲何樂乎」者，述云：此後、勸令脩捨也。曼音萬，及也。亦作蔓(馬安反)，延長貌也。非此中義。待者停也。位法師云「待何事，欲何願樂乎」欲何快樂，義亦可也。

經曰「如是世人」至「且自見」者，述云：第三、顯癡過。有三：此初、自無正信也。坐者由也。由不信故，專執自見，即其失也。

經曰「更相瞻視」至「無一怪也」者，述云：此次、承習無信也。令亦教也，素者昔也。不為善者無行，不識道德者無解。身者色根，神者性也。心者果也，意者根也。趣者果也，道者因也。即世出善惡因果皆不能知。無一怪者，即無怪行也。

經曰「生死常道」至「甚可傷」者，述云：此後、正申癡過。有二：此初、對父子以顯其過也。有說：少者早夭、老者後死，故云顛倒。不報上下，死之同然，故云上下。非也。若如所言，應云顛倒不報上人下人故。今即顛倒者，即相錯之義，上者上昇、下者下墜故。五道相錯，或昇善趣、或墜惡趣，故云上下。無常根本者，即無一常本之業。當者受也。蒙，又作曚皆(莫公反)，蒙覆不明也。冥(鳴央反)，暗昧無知也。曚，有眸子而無見也。又曚𭧫(下牛對反)生聾。又蒙籠盧江反，蒙籠謂不明了也。抵(都禮反)，拒也摧也。突(徒骨反)，觸冐也。狼者，貪過也。

經曰「或時家室」至「無可奈何」者，述云：此後、對親戚以顯過。有二：此初、戀著不能解也。《禮記》「三十壯有室」，玄公曰「有室，有妻也」。蓋《論語》「由也升堂矣，未入室也」。卒者，終也。便旋者，疾。

經曰「總猥憒擾」至「勤苦怱務」者，述云：此後、造惡受苦報。有四：此初、發貪追求也。猥(烏罪反)，惡也，《字林》「眾也」，《廣雅》「頓也，又雜也」。擾者亂也。怱，又作忪，古文伀(之容反)，《方言》「征伀，征遑遽」。賴(洛代反)，《孝經》曰「一人有慶，兆民賴之」，註云：賴，蒙也。聊者，甘也。

經曰「各懷殺毒」至「不從人心」者，述云：此第二、起嗔殺害也。

經曰「自然非惡」至「無有出期」者，述云：此第三、苦報難出也。作惡之人，宿罪之力自然招集，非法惡緣隨而與之，故云自然非惡先隨與之。恣聽者，即作惡自在無懼之義。待，亦作至。

經曰「痛不可言甚可哀愍」者，述云：此第四、傷令生厭也。

經曰「佛告彌勒」至「在人後也」者，述云：此第二、勸人脩捨。有四：一、正勸脩捨；二、彌勒領解；三、重勸脩捨；四、重彌勒領解。初又有二：此初、勸令修行也。欲令天人疾從脩捨，故更對彌勒而須勸之。世間事者，即前三毒之事。用者以也，坐者由也。世人以是三毒事不得歸真，去道遠故，云不得道。負者違也。

經曰「儻有疑意」至「當為說之」者，述云：此後、勸令請問也。儻，若也設也。

經曰「彌勒菩薩」至「如佛所言」者，述云：第二、領解。有五：此初、信順佛語也。貫者通也。通心思之，世人實隨三毒之事，坐不得道，如佛說故。

經曰「今佛慈愍」至「解脫憂苦」者，述云：此第二、領佛慈利也。

經曰「佛語教誡」至「莫不究暢」者，述云：此第三、歎說深善也。甚深善者，歎教利深。智慧明見者，歎智普達。橫達十方故八方上下，竪通三世故去來今，可謂莫不究暢。

經曰「今我眾等」至「皆令得道」者，述云：此第四、重領佛恩也。謙苦者，因也，恩德者，果也。苦，又作恪。古文愙([1]若各反)，《字林》「恪，恭敬也」。謙者，退己之言。苦者，苦行。福祿光明者，自福殊勝。達空無極者，自智殊勝。開入泥洹者，化物獲滅。教授典攬者，教令修道。典者，常也，申常道故。《廣雅》「典，主也」。攬者，撿之在手，又取也。常道攬理，故云典攬。此中意言道法開導，故云教授。以此經典要攬眾義，令其習，故云典攬。即智化也。剛強眾生，威德制御，令其消伏歸從聖化，故云威制消化。善軟眾生慈力攝取，故感十方。有緣斯攝，故無窮極。即福化也。

經曰「今得值佛」至「心得開明」者，述云：此第五、申自喜慶也。

經曰「佛告彌勒汝言是也」者，述曰：第三、重勸脩捨。有三：初、嘆印領解；次、正勸修行；後、勸捨疑惑。初又有三：此初、印前嘆說也。佛說快甚，深甚善言當其理，故曰是也。

經曰「若有慈敬」至「乃復有佛」者，述云：此次、嘆領荷恩。有二：此初、正嘆彰佛難值也。有說：申己難值。非也。復言，必是顯當有故。今即標彌勒成佛之時也。

經曰「我今於此世」至「涅槃之道」者，述云：此後、申己化益。即樹王成道，捺苑轉法輪也。有說：創斷陳如之疑，故言斷諸疑網者。非也。佛決物疑，非局陳如故。今即斷疑拔欲者，令離煩惱。杜眾惡源者，令離惡業。杜者，塞也。疑愛是利鈍惑之所由，故言本也。惡業為總別苦之所流，故云源也。即口業化是也。天上人間，唯佛獨尊，故遊步三界。化之縱任，故無所拘礙。即身業化也。善閑經典，要攬眾義，故典攬智慧。備解三乘所行之道，故眾道之要。即意業化也。綱維者，猶綱紀之屬。制戒御眾，故云執持。顯正以簡邪，故照然分明。廣化群品，故開示五道。令越苦海，故度未度。決生死而令出，正涅槃而令入，即教之弘化也。

經曰「彌勒當知」至「不可稱數」者，述云：此後、慶值佛聞法。有三：此初、申彌勒始終也。

經曰「汝及十方」至「不可具言」者，述云：此次、標眾生本末也。永者長也。

經曰「乃至今世」至「吾助汝喜」者，述云：此後、如來正慶也。藉久遠因值佛聞法，即可慶喜故。

經曰「汝今亦可」至「積累善本」者，述云：第二、勸修行。有二：此初、正勸脩捨也。病者內苦，痛者外苦。

經曰「雖一世勤苦」至「涅槃之道」者，述云：此後、舉利令修也。身與福俱，故道德合。心與智俱，故云合明。

經曰「汝等宜各」至「受諸厄也」者，述云：此第三、勸捨疑惑也。帛謙本中辨中下輩，皆云「生彼佛國，不能前至彌陀佛所，便見國界邊七寶城，喜止其城。即於七寶池蓮華化生，自然長大，於是間五百歲。其城縱廣各二千里，城中亦有七寶舍宅，宅中皆有七寶浴池，浴池中亦有蓮華故。」此中言七寶宮殿者，蓋彼城內寶舍宅也。彼城受樂，此經曰「如忉利天」。而受諸厄者，不能見聞三寶故。若作此說，彼土亦有憂根者。諸厄即憂受，而出世受，故不名苦苦。諸說淨土身心柔軟無憂受者，唯是厭俱。世出世捨，非憂慼故。若憂非憂，皆障見佛，咎從疑惑。故誡勸言，無得疑惑中悔為過。

經曰「彌勒白言」至「不敢有疑」者，述云：此第四、彌勒領解也。奉行者，領前勸脩之言，彰已奉行。不疑者，領勸捨疑，申自不疑。

經曰「佛告彌勒」至「易可開化」者，述云：第三、廣舉業苦令人厭捨。有二：初、嘆前解行；後、正申業苦。此初即嘆彌勒領解奉行也。

經曰「今我於此」至「令離五燒」者，述云：第二、正申業苦而令厭捨。有三：初、略釋；次、別釋；後、總釋。初又有二：此初、令捨令離也。有說：五惡為因，痛燒為果，即五戒所防。身三非為三，口四為第四，飲酒為第五，酬此五因即受五痛。痛者苦受，燒者苦具。若痛若燒，皆地獄報。故前文云「臨終寒熱與痛苦俱」，遂彈餘家五痛人中受，五燒在地獄，云此太錯判經文，害文傷義，直由不了痛是苦受、燒是苦具，不可人中受痛而無苦具，地獄有苦具而無痛故。又作五惡，先入惡道，後生人中故。地獄受痛燒報已，然後生人，受餘報苦。此恐不然。若言五惡即五戒所防者，不妄語戒唯防妄語，如何口四為第四惡應正理耶？又痛必兼具燒，如何無受？故不可言人中有受而無具，地獄有具而無受。又如闍王殺其父王已，現受眾苦，必不可言先受痛燒後受餘苦，經曰華報應成虛言故。今還存所彈之義，殺盜邪婬妄語飲酒是其五惡，五痛華報。現閉王法身遭厄難名為五痛，三途果報名為五燒。不爾，便違世有常道、王法牢獄等諸文故。

經曰「降化其意」至「涅槃之道」者，述云：此後、令持令得也。五善即防五惡之戒，由持五戒現無眾苦，故獲福德，反五痛也。後生西方，終為涅槃，故度世長壽，即反五燒也。

經曰「佛言何等」至「何等五燒」者，述云：第二、別釋。有二：初問、後釋。初又有二：此初、問所捨離也。

經曰「何等消化」至「涅槃之道」者，述云：此後、問所持得也。

經曰「佛言其一惡者」至「積德所致」者，述云：第二、釋。有五：此初、釋殺生。有二：初、釋所捨離；後、釋所持得。初又有三：初、牒釋；次、總結；後、寄喻顯過。初又有三：此初、釋惡也。剋者殺也，賊者害也。有說神明者，即同生同[1]生。同生在右肩，記所作惡，同名在左肩，記所作善，故云記識。此恐非也。業報感起，非神所堪故。今即還同精神剋識，以種子識功能不亡名記識故。孤者無父母，獨者無子女。尫(烏皇反)，羸也弱也。俗文短小目尫。狂(其亡反)，變性意也，又亂也。

經曰「世有常道」至「難得[2]定出」者，述曰：此次、釋痛也。

經曰「世間有此」至「會當歸之」者，述云：此後、釋燒也。貿(莫候反)，三倉換易。卒暴者，忽也。會當者，必也。歸之者，至也。

經曰「是為大惡」至「勤苦如是」者，述云：此第二、結也。

經曰「譬如大火焚燒人身」者，述云：此第三、顯過也。

經曰「人能於中」至「為一大善也」者，述云：此第二、釋所持得也。

經曰「佛言其二」至「事至乃悔」者，述云：此第二、釋盜。有二：初、釋所離。有三：此初、牒釋。有三：此初、釋惡也。度者，量也則也。更相盜竊，故無義理。非理求財，故不順法軌。不勒貪心，故云奢。耽財欲得，故云婬。雖有心欲而言足，故心口異。口出善言心懷惡計，故云佞。覆藏自性，故云諂。為行無信，故云不忠。言[3]諭者意妄，媚者狀妄。枉者橫也。度者法量，機者機關。即巧言令色，曲取君意能行機偽，知君形勢不申正諫是也。鄉者，一萬二千五百家。黨者，五百家。市者，交易所居。五家為隣，隣五為里。野人者，孔子曰「先進於禮樂謂野人，後進於禮樂謂君子」也。包氏曰「謂鄙陋也」。郊外曰野，邑外謂郊。從事者，相稱也。至竟者，死也。善惡者因，禍福者果。追者還取，命者招引。善惡因成，必進今果起也。又追者逐也，命者業也。逐善惡業以所生，故後者是也。

經曰「今世現有」至「受其殃罰」者，述云：此次、釋痛也。

經曰「因其前世」至「痛不可言」者，述云：此後、釋燒也。

經曰「是為二大惡」至「勤苦如是」者，述云：此第二、結也。

經曰「譬如大火焚燒人身」者，述云：此第三、顯過也。

經曰「人能於中」至「為二大善也」者，述云：此第二、釋所持得也。

經曰「佛言其三惡」至「患而苦之」者，云述：此第三、釋邪婬。有二：初、釋所捨。有三：初、牒釋。又有三：此初、釋惡也。[1]處者天，天者性。又妷(與一反)，樂也。唐者，虛也。眄者(眠見反)，《說文》「邪視也」。又下戾，五戾反，《說文》「恨視也」。睞(力代反)，《說文》「瞳子不正也」，《蒼頡篇》「內視也，傍視也」。細色者，好色也。態，古文㑷(他代反)，意恣也，謂能度人情狀也。結者，期也。師(所飢反)，四千人為軍，二千五百人為師，師十二匹馬也，五百人為旅也。強奪者，公然劫取。不道者，左道取物。貧無產業，故不自修業。唯外懷攝，故惡心在外。竊者私隱。趣者伺人不覺以求他物。舉之離本曰盜。擊者，司馬彪曰「擊動也」。恐者恐怖，熱者惱熱。苦具逼身曰迫，以威凌物曰愶。

經曰「亦復不畏王法禁令」者，述云：此次、釋痛也。

經曰「如是之惡」至「痛不可言」者，述云：此後、釋燒也。著者，著同幽明也。

經曰「是為三大惡」至「勤苦如是」者，述云：此第二、結也。

經曰「譬如大火焚燒人身」者，述云：此第三、顯過也。

經曰「人能於中」至「為三大善也」者，述云：此第二、釋所持得也。

經曰「佛言其四惡」至「常懷憍」者，述云：此第四、釋妄語。有二：初、釋所離。有三：初、牒釋。有三：此初、釋惡也。傍者夫婦。易，神致反，輕侮也。蹇(居免反)，《左傳》「偃蹇，驕傲也」，《廣雅》「大嬌也」，謂自高大貌也。《釋名》云「偃，偃息而臥，不執事也」。蹇，跛蹇也，痛不能作事也。

經曰「如是眾惡」至「無所復依」者，述云：此次、釋痛也。天神，即護世天，錄其作惡，奏上帝釋，記在惡籍，故云記識。

經曰「壽命終盡」至「痛不可言」者，述云：此後、釋燒也。有說：名言種子在賴耶神，業種引生必有趣向，故云名籍在神明，即違自許護世天神奏上帝釋記在惡籍故。今即壽命盡時惡業所引，鬼神促攝將入惡道，逐其名籍往受苦報。頓者至也，從者處也，得者依也。有說：天道者即天下之道。恐非也。苦報未必在天下故。今即天者業也，惡業之道故。《瑜伽》亦云「業天」，蓋同此矣。自然者，明了狀。蹉(千阿反)跌(徒結反)，《通俗文》「失躡曰跌」，《廣雅》「差也，亦偃也」。業報運數終不參差故。即不違之義。

經曰「是為四大惡」至「勤苦如是」者，述云：此第二、結也。

經曰「譬如大火焚燒人身」者，述云：此第三、顯過也。

經曰「人能於中」至「為大善也」者，述云：此第二、釋所持得也。

經曰「佛言其五惡」至「飲食無度」者，述云：此第五、釋飲酒。有二：初、釋所離。有三：初、牒釋。有三：此初、釋惡。有二：此初、造惡也。徙倚者，猶徘徊也，又失所之狀，宜從初也。倚依音。辜(古胡反)，《爾雅》「罪也」。較苞學反粗略也。《廣雅》「明也見也」，謂較然易見也。位法師云「辜者罪也，較者直也，奪者盜也。[2]貞罪直突，盜人財物以為快意。」未知較直出於何處？散者行也，振者惠也。損富補貧，賑亦同。慣串同也。

經曰「肆心蕩逸」至「願令其死」者，述云：此後、惡過也。肆者申也。有說：魯扈是強直自用之志，抵突是觸誤侵陵之懷。未知從何？魯(力古反)，孔安國云「鈍也」，《[3]方言》「何也」。扈(胡古反)，《漢書音義》曰「跋扈，自縱恣也」，薛綜曰「勇健貌」。又作虜扈，謂縱橫行也，虜人獲也，戰而俘獲也。六親者，有說：父親有三、母親有三，合有六親。或有引《世語》以申難定。應劭云「父母兄弟妻子」，王弼云「父母兄弟夫婦」。皆違持頌云「父之六親母之六親」。識當者，認也。有作「職當」。傳謂敢也。良恐訛之。

經曰「如是世人」至「意不開解」者，述云：此次、釋痛也。僥(五彫古遶二反)，徼遇也，謂求親遇也。倖(胡耿反)，非其所得而謂得也。

經曰「大命將終」至「痛不可言」者，述云：此後、釋燒也。命是天地壽三大中之一，故云大。窈窕者，幽冥貌。浩浩者，大水貌。茫茫者，冥昧貌。數者，理數。

經曰「是為五大惡」至「勤苦如是」者，述云：此第二、結也。

經曰「譬如大火焚燒人身」，述云：此第三、顯過也。

經曰「人能於中」至「為大善也」者，述云：此第二、釋所持得也。副者，助也稱也。

經曰「佛告彌勒」至「展轉相生」者，述云：第三、總釋。有二：初、總釋所離；後、總釋所得。初又有二：此初、總標也。

經曰「但作眾惡」至「示眾見之」者，述云：此後、別釋。有二：此初、從惡生痛燒也。作眾惡者，即五惡。入惡趣者，即五燒。被殃病者，即五痛。

經曰「身死隨行」至「自相燋然」者，述云：此後、從燒生惡痛。有三：此初、五燒也。行者，業也。

經曰「至其久後」至「隨以磨滅」者，述云：此次、從燒生惡也。省者，察也。

經曰「身坐勞苦」至「痛哉可傷」者，述云：此後、從惡生痛也。坐，亦由也受也。苦增不止，故云久大劇。業果之理更無作者，故云天道施張。造惡必彰，故自糺舉。糺，亦糾(唐由反)，《決疑》云「三合繩也」。非此中意。今約也限也。糺是古體也。身當法網，故云綱紀羅網。貴賤勿不從法，故上下相應。罪者歸之，無人伴送，故云煢。忪忪者，怱也。煢，古文儝𭜿同，[1]臣營反，獨也單也。

經曰「佛語彌勒」至「佛皆哀之」者，述云：第二、釋所持。有二：此初、結彰己悲也。

經曰「以威神力」至「涅槃之道」者，述云：此後、正申化益也。滅惡就善者，令修世善。棄思受道者，修出世善。

經曰「佛言汝今」至「苦痛之道」者，述云：第四、勸人脩捨。有二：初、佛勸脩捨；後、彌勒領解。初又有三：初、以理正勸；次、舉現化勸；後、以化滅勸。初又有二：此初、正勸脩棄也。端守者，匡邪守正故。

經曰「汝等於是」至「無髮毛之惡」者，述云：此後、對歎令脩。有二：此初、對彌陀土歎勝令修也。施等六度，即自利得。轉化立善，即利他行。行善是也。正心齋戒，即止善也。此修難成，故於一日勝西方國百年之善。而稱讚云生彼國疾得無上菩提者，彼無時不修故。此修善時少，故不相違也。

經曰「於此修善」至「未甞寧息」者，述云：此後、對餘佛土歎勝令修也。即望上位所居勝土，挍量歎勝，令增修意。殆者，危也盡也。今此中意，存其俗語，言欺之也。

經曰「吾哀汝等」至「務修禮讓」者，述云：此第二、舉現化益以勸修。有二：此初、修善得益也。邑者，《周禮》「四井為邑，方二里也。九夫為井，方一里也」。《說文》「八家一井也」。聚落者，小鄉曰聚，《廣雅》「落，居也」，謂人所聚居也。厲(力制反)，疫厲也，人病相注也。《釋名》云「病氣流行中人也」。戈(居和反)，平頭戟，長十尺六寸，或六尺六寸也。

經曰「佛言我哀」至「無為之安」者，述云：此後、滅惡離苦也。滅五惡故獲五德，離痛燒故昇無為之安樂。

經曰「吾去世後」至「略言之耳」者，述云：此第三、以滅化損以勸修。有二：此初、彰去聖後損也。悉者，備也。

經曰「佛語彌勒」至「無得犯也」者，述云：此後、勸人使修也。

經曰「於是彌勒」至「不敢違失」者，述云：此第二、彌勒領解也。甚苦實爾者，領解。不敢違失者，奉行。不敢者，畏也。

經曰「佛告阿難」至「無著無礙」者，述云：第三、褒貶得失令物脩棄。有五：此初、佛命阿難禮彌陀佛也。彌勒是影響眾之主，阿難為當機宜之首故。佛唯對此二大聖勸物令修淨土之因。

經曰「於是阿難」至「聲聞之眾」者，述云：此第二、阿難承命禮佛以求見也。土是所居，眾是所化，故兼之也。

經曰「說是語已」至「唯見佛光」者，述云：此第三、彼佛放光應請令見。滉瀁者，積水貌，猶浩蕩也。汗者，熱氣所蒸液也(下旦反)。又污(烏臥反)，泥著物也。《說文》「穢也」，宜從初也。今言浩汗者，布水貌。

經曰「爾時阿難」至「亦復如是」者，述云：此第四、尋光備見彼土得失也。此眾見彼土，彼土見娑婆，明昧有異，如前已解。

經曰「爾時佛告」至「對曰已見」者，述云：此第五、彰[2]彼失令求令捨。有二：此初、彰德令求。有三問答也。諸說淨土無天地異者，即違此文「從地以上至淨居天」。然帛延經云「即諸佛國中，從第一四天王，上至三十六天上，諸菩薩阿羅漢天人，皆復於虛空中大共作眾音伎樂」，下云則「第一四天王諸天人，第二忉利天上諸天人，第三天上諸天人，第四天上諸天人，第五天上諸天人，第六天上諸天人，第七梵天上諸天人，上至第十六天上諸天人，上至三十六天上諸天人」。支謙經亦云「即諸佛國中，從第一四天上至三十二天上諸天人」，後云「阿彌陀佛為諸菩薩阿羅漢說經。菩薩阿羅漢及諸天人民無央數，皆飛到阿彌陀佛所聞法歡喜。即第一四天王，第二忉利天，上至三十二天上諸天人，各持天上萬種自然之物來下，為阿彌陀佛作禮，供養佛及諸菩薩阿羅漢」。准此二經，諸世界中皆有三十六天及三十三天。雖復一本，譯家異故。依《密嚴經》有二十六天，謂六欲天、梵天有十、淨居有五、無色及有四無想天故。彼頌曰「欲色無色界，無想等天宮，佛超過彼已，而依密嚴住。」依《本業經》有二十八天，即欲界有六、禪各有四、淨居為一，不說無想，加大靜天及無色四也。依《華嚴經》有三十二天，謂六欲天、初禪有五、上三各四、淨居亦五，及四無色，不說無想故。總而言之，支謙本即同《華嚴》，故雖不說無想、大靜，有三十二。而帛延云三十六者，蓋是訛也。將其謙本撿帛延經，延經多訛故。雖有無色天，而依欲色住，更無別處故。今唯問乃至淨居所有莊嚴。雖有淨居天，而定性那含必不生淨土。而《密嚴》云「或生欲自在，及以色界天，乃至無想宮，阿迦尼吒處，空識無所有，非想非非想。如是諸地中，漸次除貪欲，住彼非究竟，尋來生密嚴」者，彼密嚴之土，既十地菩薩所生之處，故不相違。前文自云淨居諸天與阿加尼吒螺髻梵王同會一處，咸於此土佛及菩薩生希有心，故即知彼天生密嚴土，是菩薩也。傍論且止，應釋本文。

經曰「彼國人民」至「亦皆自然」者，述云：此後、顯彼土失令厭令捨。有二：初、彰彼胎生之失；後、勸發脩捨之意。初又有四：此初、寄問彰彼胎生之果也。百由旬者，即下輩疑佛所生之宮。五百由旬者，即中輩疑智所止之宮。而帛謙經若中若下皆云二千里城者，蓋是略舉不盡之言。不爾，中下輩應無參差，故此文為勝。量之大小，思之可會。五百歲，即此方年數故。餘本皆云「於是間五百歲」也。

經曰「爾時慈氏」至「胎生化生」者，述云：此第二、對因顯果。有二：此初、問。即正問胎生之因兼其化生也。

經曰「佛告慈氏」至「謂之胎生」者，[1]唯總別違理，過同前解。良亦次第乖諸論故。有說：佛智即總標，四智區故。大圓鏡智名不思議智，平等性智名不可稱智，妙觀察智名大乘廣智，成所作智名無等無倫最上勝智。此亦不然。後之四智如其次第，鏡等四智隨順聖教，不應四智皆名佛智故。平等、妙觀二智，心品菩薩亦得故。故此五智如其次第，彼《佛地經》中五法是也。清淨法界名為佛智，智處智性皆名智故。有疑彌陀雖有弘誓，眾生萬品，頗能接引十方天人令生彼國？故云不了佛智。彌陀既證一真法界，無德不圓、諸患悉盡。盡當際而不竭，稱本願而迎接，故有緣眾生皆生彼土。不可以疑網經懷也。大圓鏡智名不思議智，有聞經說「善惡罪福重者先引」，便疑稱念彌陀佛名必生彼土，言恒作諸惡惡心深重，不應十念相續微善能滅諸罪，而往生彼，入正定聚畢不退轉。故云不了不思議智。不思議智有大威力，非思量境故。汝不聞乎，一面之鏡無像不現，詎疑一智力消諸罪障？又如毫毛萬斤，少火能焚，故十念稱佛，念別能除八十億劫生死之罪，往生淨土有何可怪也。平等性智名不可稱智。有聞佛智於法懸絕，懷疑而言，名必相待。待不覺而名覺，有何懸絕念獲多福？今釋此疑，顯佛有不可稱智。平等性智證二空理，境智平等玄絕稱說，而以名遣名而詮玄旨，悟旨者亡言。境既不可稱，智可言不可稱，不可稱故念者福多。由此不可疑網在懷。妙觀察智名大乘廣智。有聞念佛皆得往生，而起疑言，過現諸佛雖復無量，濟生不盡。一佛能度眾生盡，不應更有餘佛化生。如何念彌陀佛者皆生彼土？故云不了大乘廣智。妙觀察智常含智悲於諸有緣，無不運載而入涅槃。但諸眾生各有所屬，屬者雖盡，不屬猶在，故更有餘佛出世化益。由此念佛皆生淨土，意在茲也。成所作名無等無倫最上勝智。有聞如來不答十四不可記事，便疑於佛不能遍知一切諸法。既無勝用，念有何福？故云不了無等倫智。成所作智遍緣六塵，不同凡夫故云無等。雖達萬境常在妙定，非如二乘入出不同，故云無倫。二障都盡，發三業化，作四記論，非諸菩薩之所能為，故云最上勝。最上勝者，如其次第簡三祇劫故。如來答難必有利益，答十四事唯有戲論，知而不答，故念之者福定非少。由此疑佛智，雖生彼國而在邊地不被聖化，事若胎生，宜之應捨。

經曰「若有眾生」至「具足成就」者，述云：此後、兼答化生因果也。

經曰「復次慈氏」至「智慧勝故」者，述云：此第三、挍量顯劣。有二：此初、歎化生之勝也。

經曰「其胎生者」至「疑惑所致」者，述云：此次、顯胎生之劣也。惑者，執也。

經曰「佛語彌勒」至「樂彼處不」者，述云：此第四、寄喻申過。有三：此初、立喻反問也。

經曰「對曰不也」至「欲自免出」者，述云：此次、彌勒順答也。

經曰「佛告彌勒」至「不樂彼處」者，述云：此第三、如來申過也。

經曰「若此眾生」至「修諸功德」者，述云：第二、勸令脩捨。有二：此初、正勸令修令捨也。識其本罪者，識本疑惑佛五智之罪，深自悔責，即離寶宮之處故。

經曰「彌勒當知」至「無上智慧」者，述曰：此後、結勸修學也。

經曰「彌勒菩薩」至「彼佛國」者，述云：第四、重申大菩薩往生西方增其往生之意。有二：此初、問也。

經曰「佛告彌勒」至「皆當往生」者，述云：後、答。有二：此初、顯娑婆菩薩生彼土也。

經曰「佛告彌勒」至「亦復如是」者，述云：此後、乘申餘方往生。有三：此初、總標也。

經曰「其第一佛」至「皆當往生」者，述云：此次、別敘也。

經曰「佛語彌勒」至「略說之耳」者，述云：此後、類顯往生者多令增欣求之意也。敘十三國而通娑婆，故云十四。從初阿難問佛顏，終乎如來敘諸菩薩往生之屬，顯問答廣說分訖。

經曰「佛語彌勒」至「持誦說行」者，述云：第三、聞說喜行分。有四：一、歎經勸學；二、彰說利益；三、示相令信；四、顯眾喜行。初又有五：此初、歎聞勸行也。

經曰「佛言吾今為諸眾生」至「復生疑惑」者，述云：此第二、勸物除疑也。

經曰「當來之世」至「皆可得度」者，述云：此第三、歎經普濟也。有說：釋迦正法五百年、像法千年、末法萬歲，一切皆過，故云滅盡。法雖滅已，佛以慈悲憐苦眾生，獨留此經百歲濟度。此恐不然。非唯法住違諸聖教，事亦未盡故。今依《法住記》云「佛滅度時，以無上法付囑十六大阿羅漢并諸眷屬，令其護持，使不滅沒。及勅其身與諸施主作真福田，令彼施者得大果報。所謂賓頭盧等如是十六大阿羅漢，護持正法饒益有情。至此南贍部州人壽極長至於十歲，刀兵劫起爭相誅戮，佛法爾時當暫滅沒。刀兵劫後，人壽漸增至百歲位，此洲人等厭前刀兵殘害苦惱，復樂修善。時此十六大阿羅漢與諸眷屬復來人中，稱揚顯說無上正法，度無量眾令其出家，為諸有情作饒益事。如是乃至此洲人壽六萬歲時，無上正法流行世間熾然不息。後至人壽七萬歲時，無上正法方永滅沒。時此十六大阿羅漢與諸眷屬，於此洲地俱來集會，以神通力用諸七寶造窣堵波嚴麗高廣，釋迦如來所有遺身都集其內。爾時十六大阿羅漢與諸眷屬遶窣堵波，以香華持用供養，恭敬讚歎遶百千匝。瞻仰禮已，俱昇虛空，向窣堵波作如是言：『敬禮世尊釋迦如來應正等覺。我受教勅，護持正法及與天人作諸饒益。法藏已沒，有緣已周，今辭滅度。』說是語已，一時俱入無餘涅槃。聖先定願力火起焚身，如燈炎滅，骸骨無遺。時窣堵波便陷入地，至金輪際方乃停住。爾時世尊釋迦牟尼無上正法，於此三千大千世界永滅不現。從此無間，此佛土中有七萬俱胝獨覺一時出現，至人壽量八萬歲時，獨覺聖眾復皆滅沒，次後彌勒如來出世。」以此言之，當人壽七萬歲時，無上正法方永滅沒，故云經道滅盡。十六大聖取滅度時，窣堵波便陷入地。特者，獨也。《大涅槃經》廣顯佛性，聖教中深，逐聖人而先沒。此經唯開淨土，令人求生，濟凡中之要，故獨留百歲。機宜既異，沒滅前後不可致怪。所願皆得者，即留之利益也。法滅盡後，聞尚獲利往生淨土，況亦今聞者矣。

經曰是「佛語彌勒」至「無過此難」者，述云：此第四、歎聞而令敬重也。

經曰「是故我法」至「如法修行」者，述云：此第五、結勸修學也。我法者，即此經也。如是作者，即此經說彌陀隨願修行成身成智也。如是說者，上為眾生之所說也。如是教者，前教人令往生也。

經曰「爾時世尊」至「正覺之心」者，述云：第二、彰說利益。有三：此初、發願益也。

經曰「萬二千那由他人」至「漏盡意解」者，述云：此次、聲聞益也。法眼淨者，即預流果也。漏盡者，障盡。意解者，智滿。眾聞此方穢惡可厭，故得聲聞之果。

經曰「四十億菩薩」至「當成正覺」者，述云：此後、菩薩利也。聞彌陀佛成德廣大，故得不退轉。聞此土多惡，誓欲濟度，故以弘誓德而自莊嚴。

經曰「爾時三千」至「芬芬而降」者，述云：此第三、示相令信也。芬芬者，亂墜之狀也。

經曰「佛說經已」至「靡不歡喜」者，述云：此第四、大眾喜行也。

無量壽經連義述文贊卷下(終)