經曰「佛說無量壽經上」者，述云：將講此經，略作三門：一者來意、二者釋名、三解本文。初、來意者，略有三義：一者欲顯淨土之所因故。謂前經中雖言華座由法藏比丘願力所成，而猶未說極樂依正二報莊嚴皆依法積本誓力成，故今更須廣說宿世四十八願，以顯彼土今現之因。二者欲辨本誓之不虛故。謂一切佛雖發本願，本願亦有不能果遂，如般若中所有眾生令得滅度。法積願力即不如此，故今廣說依正功德嚴淨，以顯宿願必有所辨，使增行者往生之意。三者欲示穢土之苦惱故。謂觀經中雖言未來一切眾生為煩惱賊之所苦害，而眾生不聞痛惱之相即不能起欣厭之意往生之業亦不得成，故今廣宣五惡痛燒以於苦害，令修行者厭此苦域、欣彼樂方，修福觀行，速出娑婆而生淨土。如其次第，即所成所化之二也。以是三義，故次《觀經》後說此經也。第二、釋名者，觀乎歷代傳來經本，經本題名雖復多途，今且申三代經之首名也。魏時帛延顯「無量清淨平等覺經」之號；吳時支謙立「諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經」之稱，亦名大阿彌陀；今西晉法護名「無量壽經」。故經之名雖復廣略，其義大同。欲釋法護經本之名，即有四對：一、總別相對，即佛說及經名總，無量壽名別故；二、人法相對，即佛者人，餘名法故；三、詮旨相對，即無量壽名旨，經者詮也，說兼二故；四、首尾相對，即上者對下之言，下亦對上之詞，如次首尾故。委細之義如前釋。

經曰「我聞如是」者，述云：第三、解本文。又[1]有第二直申彌陀宿成佛剎本願樂果，以例眾生生之因果。此中有說：此經大開十分：一、從初至「於一時來會」已來，名序說分；二、「時世尊諸根悅豫」下，是現相分；三、「尊者阿難承佛聖旨」下，是啟請分；四、「於是世尊告阿難曰」下，是敘興分；五、「阿難諦聽今為汝說」下，是正說分；六、「彌勒菩薩白佛言」下，是生生分；七、「佛語彌勒其有得聞」下，是勸信分；八、「爾時世尊說此經法」下，是說益分；九、「爾時三千大千」下，是勸請分；十、「佛說經已盡靡不歡喜」下，是畢喜分。逐申有此十分之意，然未盡理，故不採錄。有何未盡者？如來現相將顯聖教，所說法門應名目，如何乃言現相分耶？若發所說非發起序者，阿難證誰？證信序若非證信，必不可言序說分故。又自世尊諸根悅豫前都未有說序，何所說故作序說分之名也？不可以他兼發起名，序說分目單證信故。又阿難申問於前、如來送答於後，即顯所說之旨。有何所少，諦聽已去乃名正說？正說與序既不能別，後諸分意亦成乖角。若如所言，每章段盡應作別分，分非唯十故。有說：此經文別有三：從初「我聞」至「願樂欲聞」，是其由序；「佛告阿難乃往過去」下，是正宗分；「佛語彌勒若有得聞」下，是流通分。初、由序，有二：初、「我聞如是」，即證信序；後、「一時佛」下，義既兩兼，故對準證信為發起序。於中有三：一、辨化主；二、辨徒眾；三、如來現相，阿難申請。此亦不然。阿難申請若發起者，佛答阿難應非正宗。若答正宗，問必非序故。撿諸經論，答名正說，必兼其問。言問雖發起、答是正宗，無此例故。又時處等准證信，我問如是詎不然？發起若聞若佛，皆說前有故。又時佛處辨其化主，亦違《佛地論》總顯已聞等五義故。今觀此一部之經，宜作三分：初、從「我聞」至「光顏巍巍」已來，名說經因起分；次、自「尊者阿難」迨于「略說之耳」已來，名問答廣說分；後、始「佛語彌勒」盡於「靡不歡喜」已來，名問說喜行分。將釋有此三品之意，還同《佛地論》。初又有二：初、傳法勸信分；後、發起聖說序。初又有五：「我聞如是」，此初傳法也。帛延、支謙皆無此言，法護經存，言順印度。

經曰「一時」者，述云：此第二、傳時也。

經曰「佛」者，述云：此第三、傳主也。

經曰「王舍城耆闍崛山中」者，述云：此第四、傳處也。若釋此四文，即同前經，故不勞再解。

經曰「與大比丘」者，述云：第五、傳機。經本不同，帛延備敘三眾：一、聲聞眾，即「與大弟子眾千二百五十人、比丘尼五百人、清信士七千人、清信女五百人」也；二、菩薩眾，即「菩薩七十那衍」也；三、諸天眾，即「欲天子八十萬、色天子七十萬、遍淨天子六十那衍、梵天一億」也。支謙唯標聲聞之眾，即「摩訶比丘僧萬二千人」也。今法護經略舉比丘、菩薩二眾，餘皆無也。所以有此備闕者，蓋翻家意樂互存廣略，異由此也。將釋傳機，有二：初、聲聞眾；後、菩薩眾。眾有此次第，亦如前解。初又有五：此初、標行也。即《法華論》中云「論聲聞，修小乘行，依乞等自活故，威儀一定不同菩薩，故以比丘為名」也。

經曰「萬二千人俱」者，述云：此第二、唱數也。彼論亦云「數成就者，謂大眾無數故，總別雖異其義一焉。」而帛延唱千二百五十人者，略舉常眾不盡之言，故亦不違。

經曰「一切大聖神通已達」者，述云：此第三、歎德也。一切者，即普及盡際之言。大聖者，即會理之德，名聞凡聖故。論云「心得自在到彼岸，即其大也。」神通者，即該六通之名，無壅叵測之義也。已者竟也，達者即作證義，皆於六通究竟作證故。有說：阿難既在學地位，雖未得通而有勝德，亦名已達。非也。阿難為人，非凡所知。其實即經言「迹雖初果，初果亦伏欲障，獲根本定。」縱無漏盡，既發五通，故從多言已達，都無致怪。

經曰「其名曰尊者了本際」至「尊者阿難者」，述云：此第四、列名也。諸經列眾無定次第故，或有行德大小為次第，如《法華經》迦葉在第二，鶖子列在迦旃延上等。或有以出家前後為次第，如《報恩經》初度五人，次度耶舍門徒五十，次度優樓頻螺門徒五百，次度伽耶門徒三百，次度那提門徒二百，次度鶖子門徒一百，次度目連門人一百。或有以德辨為次第，如《無垢稱》以命問疾，要假智辨方對揚故。今此經中即同《報恩》入聖次第，帛延列其三十六名，支謙、法護皆標三十一，憍陳如為其初故。帛謙並曰賢者，而法護云尊者，皆嘆德之言，即前大聖之義。了本際者，即支謙云𤘽隣也。梵云阿若多憍陳那，憍陳是婆羅門姓，那是男聲，阿若多是解義。初解淨居，亦言已解，因以為初解。憍陳之姓乃亦眾多，以解標號；以男簡女，故復云那。今言本際者，即四諦真性。了者即解，故言雖不同，其義一也。正願者，即謙云拔智致，蓋是拔提之名也。有說馬師，因驅擯法，發更不往他家之願，遂得羅漢故。即恐非也。准《婆沙論》，馬師滿宿身顯龍相，遂生其中，得羅漢果受畜生身，無是處故。有說：正語即畢陵伽婆差，非也。其人即惡性麁言，雖得羅漢，餘習亦在，必不可言正語故。今即論云摩訶那彌，此云正語，蓋是摩男之名矣，即帛延云賢者能讚也。大號者，即論云賢者含屍，蓋為離婆多也。其人持不妄語，因證鬼諍，以屍代身，遂居王位，德名令聞諸方故。仁賢者，即謙云須滿，曰內懷賢善、外申慈仁，故因名之。離垢者，即謙云維末坻，蓋淨除是也。《說本起》云輪提陀，掃淨寺舍，願令心無塵垢如寺，故名淨除。淨除、離垢，言異義同故。名聞者，有說：長爪梵志，博達之名聞於十方，故云名聞。此恐非也，違《說本起》故、無有除此而可准故。今依彼經，夜耶尊者名為名聞，梵行淨潔眾所見敬故。善實者，即說本起長者凡耆，名為取善，供養維衛佛塔已來，九十一劫常生人天，遂得阿羅漢故。「具足」者，即應《說本起》樹提，尊者願得受大戒，具足成沙門故。牛王者，即笈房鉢底，此言牛相，而言王者，兼美而已。梵云鄔盧頻螺，此云木苽，當其胸前有一疴起如木苽故。今云優樓頻螺者，訛也。伽耶者，即象頭山，逐處之名故。梵云捺地，《莊嚴經》云難提，即江名也。此三迦葉，皆飲光種兄弟三人。帛延經中更有賢者氏聚迦葉，蓋《說本起》云承禪迦葉，應云此中尊者具足，覺經除氏聚後即云牛飼故。既無誠說，且開二途，取捨任意，學者應知。梵云迦葉波，此云飲光，即婆羅門姓。上古有仙，身有光明，飲蔽日月之光。迦葉是種，自亦有光，能飲日月，故襲性之名。摩訶言大，既大富長者之子，亦為大人所識，故表大名以簡餘三。梵云奢利弗怛羅，舍利云鶖，即百舌鳥，亦曰春鸎。弗怛羅云子，以母才辯猶如鶖鳥，此是彼子，因以名之，故云鶖子。言舍利弗者，訛也。梵云摩訶沒特伽羅，此云大採菽氏。上古有仙，居山寂處，常採菉豆以充所食，因為其姓。尊者之母是彼之族，仍以名之。得大神通，簡餘此姓，故亦云大。言目連者，音訛也。劫賓那者，此云房宿，佛與同房宿，化作老比丘為之說法而悟道故。梵云摩訶迦多衍那，此云大剪剔種男，即婆羅門姓。上古多仙，山中靜處，年既掩久，鬚髮稍長，垂人為剔，婆羅門法行剔髮故。一仙有子，兄弟二人俱來覲父，小者乃為諸仙剔髮，諸仙願護，後成仙貴，爾來此種皆稱剪剔。剔者身是男子威德特尊，簡餘此種，故云大剪剔種男。古迦旃延，此云繩扇，訛也。今云大住者，亦襲昔之名。母戀此子不肯改嫁，如繩繫扇可謂住故。大淨志者，即《說本起》中賴吒和羅。更無所樂，志於清白法樂，閑居第一，故名大靜志。摩訶周那者，即周那般特，此云路生。路生有大小故，摩訶以簡其小。梵云補賴拏梅怛利曳尼弗怛羅，此云滿慈子。言富樓那彌多羅尼子者，訛也。滿是其名，慈是母姓。母姓是慈，滿尊者是慈女之子，故因名之。今言滿願子者，訛也。梵云阿泥律陀，此云無滅，佛之堂弟，即天眼第一。今言離障意亦此謂也。言阿㝹樓馱，訛也。流灌者，有說即離婆多，此云假和合，故云流離。此恐非也。既非離字，謙亦云難提故。今即《說本起》中名難提也。梵云孫達羅難陀，此云艶喜，喜即自名，艶是妻號。欲簡牧牛難陀故，因妻以表其名。即佛親弟，大聖王之所生也。維衛佛世施煖浴室故，端正大勢，見之無厭。今言流灌者，亦襲彼之名也。堅伏者，即應《說本起》中樹提故，彼經云「堅精進定意，無為無動故」，帛延亦云賢者了深定故。面王者，即支謙云賢者波鳩螺也。梵云薄矩羅，此云善容。善容雖多，以面為先故，義名面王。異乘者，即帛延云賢者氏戒聚。戒行頴萃，故云異乘。仁性者，即應《本起》中尸利羅故，彼經云「施與錢財救諸貧窮濟眾下劣故」。嘉樂者，即《本起》中難陀，名為欣樂。支謙亦云難持，正音即難陀，此云嘉本。乃是牧牛之人，因問佛牧牛十一事，知佛具一切智，獲阿羅漢。甚極聰明，音聲絕妙故。今嘉樂者，亦非正翻之名也。善來者，即支謙云賢者蔡揭，《本起》亦云貨竭。傳云梵音莎揭哆，譯為善來。來者歸也，來歸佛法有莫大利，故云善來。善來雖通千二百五十人名，即總以立，別號故無。如來常眾，皆善來得戒善，如《大莊嚴經》。梵云羅怙羅，此云執月，今云羅云，延帛云王宮生，皆訛之也。梵云阿難陀，此云慶喜，今云阿難，帛延云博聞，皆略列也。

經曰「皆如斯等上首者也」者，述云：第五、略結也。

經曰「又與大乘眾菩薩俱」者，述云：第二、菩薩眾有四：此初、標行也。即《法華論》中菩薩修大行、求覺利有情、以薩埵為目。又以神通力，隨時示現能修行大乘。如拔陀婆羅等十六人，具足菩薩不可思議事，示優婆塞等四眾之形，說為菩薩。准帛延菩薩七十那衍，而今不說者，略故使然。

經曰「普賢菩薩」至「一切菩薩」者，述云：第二、列名。有二：此初、賢劫菩薩也。普者普遍，即證真之智。賢者賢善，即涉事之行。內德普遍、外化賢善，故名普賢。妙德者，應云妙吉祥。吉祥者，即功德之義，義名妙德。「慈氏」者，即於慈氏佛所初發菩提心，亦生慈姓，故云慈氏。梵云吠陀，此云善故，亦名善劫，義如《智論》。而言賢者，即從今名也。劫之延促、佛之多少，廣如《彌勒經述贊》中解。

經曰「又賢護等」至「解脫菩薩」者，述云：此後、餘劫菩薩也。有說賢等十六正士者，舉初括後以總標；善思議等者，逐其所等以別列。此恐不然。若善思議等即十六正士者，應言十五正士，不爾標列有相違故。設許此者，亦違《法華論》云「跋陀波羅等十六菩薩」故。善思議等與《無盡意經》中十六菩薩名異，必不可言善思議等即十六正士。有說：賢護等即二菩薩，故遍十六士，內有賢仁之德故云賢士、外懷護物之意故云護意。此亦不然。跋陀婆羅，此云賢護，而分為二，必相違故。又普賢等各標一名，賢護應非二菩薩名故。有說：雖標十六數而列十五名缺落，如《教法經》云「有二菩薩，一名賢護、二名一切世間樂見。」此亦不然。彼既唯二，此有十六，不可一列故、不可諸經中菩薩若在賢護後者皆入十六數故。今即餘劫菩薩自有二類，故賢護等十六正士即其一類也。有說：十六大國各有其一，故有十六。非也。一國多菩薩，理必應有故；國別唯有一，無別所以故。今即此十六願行相類，故聖教中處處皆標其十六數，備不思議事，逐物現化故，廣如《彌勒經述贊》中解也。善思議等十四菩薩，即其二類也。雖復十四，略作七對：一、思法信解對，即善思議觀察教法，信順教授名信慧故。二、證空涉有對，即內證空理名為空無，遊化諸有名神通化故。三、大慈大智對，即慈光炬英名為光英，慧根無加名慧上故。四、自利利他對，修菩提道名為智幢，防護根門名寂根故。五、法名喻名對，即願慧者法，香象者喻故。六、福資智資對，即備福資糧名為寶英，具智資糧名中住故。七、修行除縛對，即修聖行名為制行，滅除二縛名解脫故。

經曰「皆遵普賢」至「功德之法」者，述云：此第三、嘆德。有二：初、備權實之德；後、利自他之行。初又有三：初、略歎；次、廣歎；後、結嘆。初又有二：此初、嘆實德也。遵普賢之德者，即修上位之行。具菩薩行願者，即備下位之願。住功德之法者，即辨自住之法。遵者，循也順也。普賢者，即依如如備諸德行，居等覺之名也。故賢護等皆遵普賢大士之德，即知位階法雲地也。行者，即《瑜伽論》中菩提分法諸波羅蜜成就有情神通之行。願者，即弘慧。經中知一切法，得般若舟、值智慧風，得善方便，度一切人超大苦海，得具足道，登涅槃山、入無為舍，得法性身十種之願。無願行沈沒苦海，無行之願亦無所熟，故備行願可謂菩提之道也。功謂功能。諸行皆有利[1]國之功故，[2]即善行家之德，故名功德。有德斯成，故云一切。成[3]圓備，故云安住。

經曰「遊步十方行權方便」者，述云：此後、歎權德也。步者行也。身化無礙，無感不應，故云遊步十方。化行善巧，無形不現，故云行權方便。

經曰「入佛法藏究竟彼岸」者，述云：第二、廣歎。有二：此初、歎實德也。有說：入佛法藏者申因上昇，究竟彼岸者彰果畢竟。如來藏中恒沙之法名佛法藏，證會名入，到涅槃岸名究竟故。此恐不然。如來藏即佛性義，而言證會恒沙德法名因上昇者，即違經云「見佛性時得無上覺」故。若證佛性非菩提果，至涅槃岸應非圓寂果故。今即入者達解究竟證解，知如實自利及事利他，故云入佛法藏。即《法華》中善入佛慧通達大智也。彼岸者真理，證此實性故云究竟。即彼經中到於彼岸也。恒照二諦，以利自他，可謂實德故。

經曰「於無量世界現成等覺」者，述云：此後、廣歎權德。有二：此初、總嘆也。有說：諸菩薩各於一界成佛化生，故云無量世界。此[1]心不然。初地菩薩神通境界尚百佛世界，況亦法雲菩薩化物世界可得稱數？而言各於一界，必非正理故。今即一一菩薩各於無量世界現化，故於無量世界現成等覺。

經曰「處兜率天弘宣正法」者，述云：此後、別嘆。有九：一、捨此昇天；二、降神入胎；三、出胎異常；四、伎備解寬；五、效藝納妻；六、出俗從邪；七、伏魔成覺；八、法化普洽；九、歸真利物。此初也。處兜率天者，即昇天也。弘宣正法者，化備天眾。梵天覩史多提婆，此云喜足天。諸佛常行中道，故諸菩薩皆生此天。即《莊嚴經》云「曾於百億那由他𤘽胝佛隨佛出家，曾於五十百億那由他𤘽胝佛所而行大施，已曾親近三百五十𤘽胝諸辟支佛，已曾教化無量阿僧祇諸聲聞眾，皆令住正方便中，為欲證無上覺乃趣一生補處。從此命終生兜率天，為彼天子名曰淨幢。諸天子等百千𤘽胝那由他數，大集法堂，圍遶菩薩聽受所說無上大法，斷諸煩惱生廣大心。」

經曰「捨彼天宮降神母胎」者，述云：此第二、降神入胎也。欲使眾生生尊重心，易受所說，故捨天宮以下入胎。彼經云「菩薩將欲降生十二年前，有淨居天下閻浮地，作婆羅門說韋陀論。十二年後有一勝人，現白象形入於母胎具大人相，若出家者當得成佛。復有天子下閻浮提告辟支佛：『應捨此土，當有菩薩降神入胎。』時王舍城尾盤山中有辟支佛名曰摩燈，聞是語已，起踊在虛空高七多羅樹，化火焚身入於涅槃，唯餘舍利從空而下。波羅奈國五百辟支皆亦如是。菩薩處於天宮觀時方國族，昇一大殿名曰高幢，縱廣正等六十四由旬，為諸天眾說百八法門，謂從信法門終灌頂法門，從彼天宮下生入胎。有一天子名曰勝光，作如此說：『圍陀論所說菩薩下生當作象形而入母胎。』菩薩冬節過已於春分中毘舍佉月不寒不熱之氐宿合時，白月圓淨弗沙星正與月合，其母受持清淨齋戒安穩睡眠時，為白象形六牙具足，其牙金色首有紅光，形相諸根悉皆圓滿，正念了知，於母右脇降神而入。」不應難言歎諸菩薩德，如何將釋此九相文者？釋迦八相即諸菩薩勝進行故。又現八相，時諸菩薩一一現相，相似眾生謂一。故引彼經釋尊莊嚴，釋此菩薩九相之文，有何乖角？但經文煩廣恐費言論，故今推義而約言、稱經而備理。菩薩處胎莊嚴雖多，略申三種：一者宮殿，即欲界諸天各持妙宮至輸檀王，王亦為菩薩造殿綺麗，人間所無。菩薩威力故，令諸宮中悉現摩耶聖后之身，皆有菩薩右脇結坐，諸天自謂菩薩之母唯住我宮。菩薩寶殿縱廣正等三百由旬，三重匝飾皆以牛頭栴檀天香所成，其香一分價直三千大千世界。欲界諸天宮皆現菩薩宮殿之中。一切將入胎時於母右脇，先有此殿然後從天降神入胎，於此殿中結跏趺坐。二者飲食，即菩薩入胎之夜，下從水際涌出蓮華，穿過地輪上至梵世，縱廣正等六十八洛叉由旬，唯除佛菩薩及大梵王無能見者。三千世界所有美味，猶如甘露現此華中。大梵天王以毘瑠璃器盛此淨妙甘露之味奉上菩薩，菩薩受食。唯除究竟後身菩薩無能食者，斯由長夜醫藥救病、妙華侍聖福報所招。三者化物，即菩薩處胎身相光明普遍世界，四大天王夜叉大將與其眷屬，釋提桓因與三十三天，娑婆世界主大梵天王與無量梵眾，如其次第，晨朝中時申時為聽法故皆見菩薩，菩薩慰問為其說法禮退而去。十方無量諸菩薩於日入時，為聽法故來互相問答，唯同行所見，摩耶不能見。又准彼經，十方無量一生補處，十方世界欲色天子皆至兜率供養菩薩，菩薩即於兜率最勝天宮而便降生，時放身光照三千界六種震動有十八相。而今無者，蓋略而已。

經曰「從右脇生」者，述云：第三、出胎異常。有三：此初、生處異常也。有說：摩耶十月已滿，乘雲母車往於林微尼園，攀無憂樹從右腋下而生者。非也，撿《莊嚴經》都無此言故。今即菩薩處胎十月既滿，將出胎時，聖后即知，於初夜分請王欲詣彼龍毘園，王勅臣佐駕二萬象，色類白雲其形似仙，備諸車兵執持器杖，以諸妙寶瑩龍毘園如歡喜苑。聖后昇寶乘，世界六種動，帝釋淨路、四王御車、梵天前道除諸惡相，到園遊觀。至彼寶樹，過去無量諸佛之母皆來坐此寶樹下，時百千淨居天亦至此樹下圍遶聖后喜禮而歎。后身放光，仰觀於樹，即以右手攀樹東枝，頻呻欠呿端嚴而立，從母右脇安詳而生。時帝釋梵王曲躬而前，即以兩手覆憍奢耶衣承捧菩薩，將菩薩殿還於梵宮。

經曰「現行七步」至「為無上尊」者，述云：此次、示非常相也。菩薩生已不假扶持，即於十方各行七步，下足之處皆生蓮華無有怖畏，欲示丈夫超于六道奮迅之力故行之七步。光「照十方」者，即身光利物故。彼經中菩薩放光，無量異色滿三千界，眾生遇者心安樂、遠貪恚癡離諸罪障。六種震動者，欲使魔怯伏也。震者動也。准《長阿含》，六動有三：一、六時動，謂入胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入涅槃。今動者即出胎時。二、六方動，謂東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、中涌邊沒、邊涌中沒。三、六相動，謂動、涌、震、擊、吼、爆。搖颺不安為動，鱗隴凹凸為涌，隱隱有聲為震，有所扣打為擊，碎磕發響為吼，出聲驚異為爆。此各有三，名十八相，謂動、等、極動，餘五皆爾。此中六動即六相動，故《莊嚴經》云六動有十八相。稱無上尊者，即自唱尊號，令物歸趣也。若具言之，東方行言：「我得一切善法，當為眾生說之。」於南方言：「我於天人應受供養。」於西方言：「我於世間最尊最勝。」於北方言：「我當於一切眾生中為無有上。」於下方言：「我當降伏一切魔軍。」於上方言：「我當為一切眾生之所瞻仰。」菩薩說是語時，其聲普聞一切三千世界。雖有此異，莫非世尊之所為故，總云無上尊。如彼經云「菩薩於阿僧祇百千𤘽胝那由他劫修精進力故，初生之時即能十方各行七步。一切諸佛威加此地化為金剛，菩薩遊踐得無陷裂。」

經曰「釋梵奉侍天人歸仰」者，述云：此明天人侍歸也。菩薩生已，於龍毘尼園七日七夜，人天擊奏種種微妙音樂以供尊顏。三萬二千名聞勝智諸婆羅門，隨其所須皆令滿足。梵王帝釋化作端正摩那婆身，於眾會中坐第一座，而演吉祥微妙讚嘆。摩醯首羅與淨居天設大供養，宣說此菩薩定得作佛。還歸本處，生滿七日已，摩那聖后即[1]使命終，生三十三天。過七日已還迦毘羅，儀式莊嚴殊勝倍過聖后往龍毘尼園。五百釋種各造宮殿請王而言：「善哉一切成利！願天中天幸我宮殿。」以是成利因緣故，名菩薩為薩婆悉達多。王哀諸釋，即將菩薩入諸釋宮，經於四月方得周遍，乃將菩薩歸於自宮。自宮之中有一大殿名寶莊嚴，菩薩居已，王召諸親族長德耆年，請摩訶婆闍波提為養育主，王躬抱付於姨母，姨母遂命三十二養育母養育菩薩，譬如白月從初一日至十五日清淨圓滿也。

經曰「示現算計」至「貫練群籍」者，述云：此第四、伎備解寬也。算計者數，文者即詩，書藝者禮樂，射者射術，御者即御車，是謂六藝。六藝久達遂，且示學，故云示現。綜，子送反，習也，陸法言《切韻》云「機縷也」，音並同也，非此中義。道術者即神仙之方。世俗異典名為群籍。仙道祕術無不溫習，故云廣綜。貫者通也，練者委也。世俗異教亦皆通委，故云貫練。即彼經中菩薩年始七歲，備吉祥之儀。諸天人八部、一切釋種，隨輸檀王而將菩薩詣於學堂。時有博士毘奢蜜多，見菩薩來，威生大慚懼，迷悶躃地，知足天子名曰妙身，扶之令起。王還本宮，菩薩手執天書栴檀之簡，塗以天香摩尼明璣以為嚴飾，以問師云：「有六十五書，欲以何書而相教乎？」時毘奢蜜多聞所未聞，喜去高心，以嘆菩薩世間無二。十千童子與菩薩俱居學堂，時日唱字母，演出無量法門之聲，令三萬二千童男三萬二千童女皆發無上正等覺心，故示現入於學堂也。

經曰「遊於後園」至「色味之間」者，述云：此第五、效藝納妻也。講武試藝者，即嫂妻之前事。處色味間者，即納妻之後事。有人引《本起》云：擲象角力名為講武，共射金鼓說為試藝。猶有未盡故。今即菩薩年既長大，王問堪為太子之妃。執杖之女名耶輸陀羅，端嚴第一。王勅國師往陳執杖，執杖報云：「自我家法積代相承，技能過人以女妻之。」王聞此言憂愁不樂。菩薩白王：「召有異術，現我技藝。」王於城外為一試場，遍告天下集善技術。至第七日，五百釋子菩薩為首，當共出往試場所，王遣白象以迎菩薩。提婆先至生嫉妬心，前執象鼻以手搏而死。難陀續至，欲出城門，見彼白象當路而斃，以手倒曳到於路側。菩薩尋至，坐於寶輅，以左足指持彼白象徐擲虛空，越七重城過一拘盧舍，其象墮處便為大抗，爾後眾人號為象抗。五百釋種皆至此場，請毘奢蜜多為試藝師，語言：「應觀諸釋種中誰最工書。」毘奢蜜多微笑而言：「天上人間所有文字太子究之。」王亦語頞順那：「觀諸童子誰優算數？」時菩薩自唱數，令諸童子次第下籌，無能及者。諸童子等次第舉數，菩薩運籌，唱不能及。五百童子一時俱唱亦不雜亂。頞順那心生希有，歎心智奇敏捷，釋種無及。諸釋人天皆歎第一。五百釋子角力相撲，分為三十二朋。難陀就前騁其剛勇，菩薩舉手纔觸其身，威力所加應時而倒。提婆出眾欲挫菩薩，菩薩安祥待右手徐投，飄然擎舉摧其我慢三擲空中，以慈悲故使無傷損。諸釋種子俱生瞋忿銳意齊奔，菩薩指之無不顛仆。執杖大臣今可試射。阿難陀曰：「可置鐵鼓二拘慮舍。」提婆達多曰：「可置鐵鼓四拘盧舍。」孫陀羅難陀曰：「可置鐵鼓六拘盧舍。」執杖大臣曰：「可置鐵鼓八拘盧舍。」菩薩言：「可將鐵鼓置十拘盧舍。」菩薩七鐵楯及七鐵多羅樹置十拘盧舍外，阿難、提婆、難陀、執杖，唯及自限，皆不能越。菩薩引弓，弓及以弦一時俱斷，更求良弓。取先王弓與釋子，釋子皆不能張。授與菩薩，菩薩安穩而坐，左手執弓右指上弦忽然而張，似不加力，彈弓之響遍迦毘羅城，人皆驚怖。然後控弦射諸鐵鼓，悉皆穿過。鐵楯鐵樹無不貫達，箭沒於地因而成井，爾後眾人號為箭井。人天唱言：「太子生年未曾習學備此技藝。」於是執杖以女為妃。故今言講武者，即角力射鼓也。試藝者，即試書運籌也。後園者，即城外之苑也。現處者，難陀愛欲遂宜示處。故即彼經云「爾時菩薩隨順世法現處宮中，八萬四千婇女娛樂而住，耶輸陀羅為第一妃。處王宮時，能令八萬四千諸婇等發無上覺心，無量諸天皆於無上正等菩提得不退轉，說微妙偈勸請菩薩速疾出家。」

經曰「見老病死入山學道」者，述云：第六、出俗從邪。有三：此初、出俗塵也。棄國財位者，即所棄也。諸天勸發菩薩已，將諸官屬出城東門，見淨居天所化老人，愁憂還宮。出城南門亦見病人，不樂還宮。從西門出，復見死人，迴駕還入。故今言見老病死者，即淨居天所化可厭之相也。凡有生者，不問貴賤皆有老病，必歸於死。而生可欣，故示令見。悟世非常者，如經云「三界煩惱猶如猛火，迷惑不離恒為所燒。猶如浮雲須臾而滅，合已還散如聚戲場。」故云非常。棄國財位者，如頌云「有為諸法悉無常，五欲財位皆不定。為苦所逼諸眾生，願速出家救濟之。」棄財者，如經云「染著五欲如被網禽，欲如怨賊甚可怖畏。處五欲者猶如履刃，著五欲者如抱毒樹。聖人捨之，如棄涕涶也。」入山學道者，即所學也。太子出北門，見出家人，即下車問：「夫出家者何所利益？」比丘答言：「處於空間，修習聖道，調伏諸根，護念眾生。不染世間，永得解脫。」菩薩喜歎：「天人之中唯此為上，我定修學。」如經云「如昔諸佛，處山林[1]門，得一切智，廣雨法雨。今宜出家也。」

經曰「服乘白馬」至「剃除鬚髮」者，述云：此次、入道類也。寶冠瓔珞遣之令還，捨珍妙衣即所捨也。有說：服乘即乘之別目。非也，不應乘寶冠及瓔珞故。今即服者著也，乘者騎也。白馬者，即乾涉也。寶冠瓔珞者，即諸莊嚴具也。菩薩思惟：「私自出家，即違法教、不順俗理。」詣王所言：「今願出家，唯垂哀許。」王勅釋種於城四面各有五百，警無暫休。菩薩語車匿：「我欲須乾涉。」匿聞天勅，即取最上金勒寶鞍諸莊嚴具用被馬王，持以奉進。時靜慧天令城人民皆悉昏睡，嚴慧天子於虛空中化為寶路。菩薩乘已，初舉步時昇虛而行，四王捧承馬足、梵釋示開寶路，去迦毘羅城至彌尼園。其夜已曉，所行道路過六由旬，諸天八部事畢不現。菩薩遂行至往仙人苦行林中，下馬歎匿：「我既至間處，汝將乾涉還。」即自解髻取摩尼寶以付車匿還奉大王，脫身瓔珞奉大聖主，餘嚴具與耶輸陀，言：「人生世間，愛必別離。今為斷此苦故，出家學道。」匿聞菩薩語，舉聲大哭。馬前屈雙脚，甜菩薩足，淚下悲鳴。菩薩即從車匿取摩尼劍，即自剃髻，擲致空中。釋天承取，還禮供養。菩薩自觀身著寶衣，即念不當。時淨居天化作獵師，身著袈裟，於菩薩前默然而住。菩薩語言：「汝所著者乃是往古諸佛之服。汝若與我，我當與汝憍奢耶衣。」獵師即應。忽復本形，上至梵天。於是菩薩剃鬚髮，身著袈裟，言真出家。發遣車匿，將乾涉還。徐步往彼跋[2]樂仙人苦行林中。大王教五人入山求侍，而不能及，遂遁山林。菩薩行詣鞞留苦行女人所受彼請已，往波頭摩苦行女人所亦受請已，往利婆陀梵行仙人所既受請已，後往光明、調伏二仙人所受明日齋，遂至毘舍離城。城傍有仙名阿羅邏，將三百弟子，常為其說無所有所定。聞仙所說，勤修不倦，住於小時皆已得證，更無所修，非能盡苦。即出彼城，往王舍城，入靈鷲山獨住一處，諸天守護。旦著衣持鉢，從溫泉門入王舍城次第乞食。王傳聞嘆，自涉高樓觀菩薩身，因勅左右奉上飲食，令發所住。詣菩薩所，願大慈悲於此國境證佛菩提，使不我遠。禮已還宮。而《智論》云「去城十二由旬至跋伽仙人所」者，蓋說剃髮之所故，亦不違過六由旬。今言珍妙衣者，即與持舉嚴身之具。著法服者，即求獵師毀形之衣。若著此衣必離塵垢，故云法服。

經曰「端坐樹下」至「行如所應」者，述云：此後、行從邪也。菩薩受王請，欲往尼連河。王舍城邊有一仙人摩羅羅子名烏特迦，與七百弟子常說無想定。至仙人所，受彼說已，於一靜處專精修學，即得世間百千三昧，隨彼諸定種種行相皆現在前。起定問仙，更無餘法，亦非沙門之法，五跋陀羅便捨仙人還從菩薩。菩薩出王舍城與五跋陀羅向尼連河，至伽耶山，思惟離貪，身心寂靜勤修苦行，即能證得出世勝智。出彼山已，行至優樓頻螺池側東[1]西而視見尼連河，其水清冷涯岸平正。河邊村邑棟宇相接、人民殷盛。漸至一處寂靜間曠，即作是念：「往古已來修聖行者之所多住。」見諸外道著我見者修習苦行，為欲摧伏故極苦行，經於六年曾不失壞，入第四禪名為阿婆婆定，常為天龍鬼神之所供養，能令十二洛叉天人住三乘路。波旬常隨伺求其過而不能得，生厭倦心，怡然而退。行如所應者，有說：反邪學正道，即其所應修學慎而行故。若爾，此文應屬成道，如何自許是出家相？有說：行應前聖之所行，故云如所應。此亦不然，前聖未必修苦行故。今即行如所應者，簡虛設劬勞減劣漂溺非方便行。即《瑜伽論》引頌而言「如如我劬勞，如是如是劣；如如我劣如如也，如如是是住；我住已如是漂。」此中修苦行時非方便攝。勇猛精進，名曰劬勞。行邪方便，善法退失，名為減劣。既知退失諸善法，已息邪方便，說名[2]正住。捨諸苦行，更求餘師，遂於嗢達洛迦阿荼等邪所執處，隨順觀察，故名漂溺。由此言之，菩薩雖復修諸苦行，即趣正行之方便，故云如所應。而修苦行已，於餘師隨順觀察者，却觀前已所修二定，故不違經義。

經曰「現五濁剎」至「得攀出池」者，述云：第七、伏魔成道。有五：此初、沐蕩形垢也。剎者，土也。菩薩既知苦行非菩提因，亦念於昔父王園中閻浮樹下修得四禪是菩提因，應受美食令身有力，方能往詣菩提之場。五䟦陀羅便捨菩薩，詣波羅奈仙人墮處。菩薩苦行已，來優樓頻螺聚落，主名斯那鉢底。有十童女，昔與五䟦陀羅常以麻麥供養菩薩，知捨苦行，即作種種飲食奉上，未經多日，色相光悅。於尸林下見有故破糞掃之衣，自手取持，欲代苦行弊壞衣服。言：「何處有水？」時有一天，於菩薩前以手指地，便成一池。[3]後更思惟：「何處有石？」釋提桓因即以方石安處池中，菩薩見石持用浣衣。浣衣已訖入池澡浴，時魔波旬變其池岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那，樹神按枝令低，菩薩攀枝得上池岸，於彼樹下自納故衣。淨居天子名無垢光，將沙門應量袈裟供養菩薩。菩薩受已，於晨朝時著僧伽梨入村乞食。有善生女，聞樹神勸，即聚千㹀牛而揲其乳，七度煎煮，唯取其上極精純者置新器內，用香粳米煮以為糜。當煮之時，於乳糜上現千輻輪、波頭摩等吉祥之相。有仙人語：「若有食者得菩提。」善生煮已，告優多必往請梵志。向四方行，唯見菩薩，歸白善生：「不見梵志，唯有沙門瞿曇。」善生速令延請。菩薩至，尋受乳糜已，擎乳糜鉢出優樓頻螺聚落往尼連河，置鉢岸上，剃除鬚髮入河而浴。浴竟，坐河龍妃所奉之寶座，食彼乳糜，體相如本。以鉢擲河，龍王收取宮中供養，釋天變形為金翅鳥奪取金鉢，將還本宮起塔供養。由菩薩福慧力故，食乳糜已相好圓光轉增赫奕。總而言之，佛現化相處濁惡土，隨順眾生示有塵垢，沐浴令淨，故云現示。而沐浴金河、天按樹枝者，金河即尼連河，按枝即池岸樹。前後互舉，故不相違，神亦名天故。

經曰「靈禽翼從往詣道場」者，述云：第二、行詣道場也。菩薩澡浴身體、後食乳糜，氣力平全，正念向彼菩提之樹。從尼連河至菩提樹，掃灑令淨。三千世界諸樹諸山若大若小，無不低枝低峯同菩提樹。欲界諸天各化七寶多羅之樹，二間有七寶池，池之四邊七寶階道，即有迦陵頻伽、鳧鴈、鴛鴦、命命諸鳥出和雅音。詣菩提樹時，其身普放無量光明。又有無量鸚鵡、舍利、拘只羅鳥、迦陵頻伽、鳧雁、鴛鴦、孔雀、翡翠、共命諸鳥，翻翔圍遶出和雅音。菩薩欲坐菩提座夜，大梵天王以神通力令三千界除諸砂鹵瓦礫荊棘，地平如掌無有丘墟，皆以七寶而嚴飾之。有十六天子，所謂轉進、無勝、施與、[1]受欲等，守護菩提場，皆證無生忍。復有四神護菩提樹，毘留、薄瞿、蘇摩那等，各以神力變菩提樹高廣莊嚴姝好，各長八十多羅之樹。菩薩為欲降伏魔怨，故以大人相西面而行詣菩提場也。有說：如經云「五百青雀隨從佛後」，故名禽翼從，皆神鳥故，亦云靈。此必不盡，非唯青雀，如前引故。今即翼亦從，從者隨也。寄表而言，天按樹者，即表眾生感既發也。攀出池者，即表佛應赴于機也。靈禽者，即表同行眷屬。不爾，便違《無垢稱》云「所有進止施為皆是佛事」故。

經曰「吉祥感[2]微」至「跏趺而坐」者，述云：此第三、瑞草應聖也。菩薩即知過去諸佛皆坐淨草而成正覺，時釋天變其身為刈草人在菩薩右持草而立，其草青紺如孔雀尾。漸問名，答曰吉祥。便作是念：「欲求利自他，吉祥立我前，定證菩提故。」說頌曰：「吉祥汝今時，宜速施淨草。我當坐是草，降伏魔軍。若證寂滅時，即問無上道。」吉祥聞此言，手持淨妙草，住於菩薩前：「幸先授菩提，然後受淨草。」菩薩報吉祥：「非唯坐淨草，即護大菩提。應修無量德，方蒙諸佛記。吉祥汝應知，我證菩提已，分布諸世間，汝當於我所，聽受甘露法。」菩薩取草周遍敷設，將證菩提而面向東，於淨草上結跏趺坐。發大誓言：「我今若不得無上大菩提，寧可碎是身終不起座。」總而言之，佛將成道，感此吉祥而為瑞，知必成覺而普利，故云吉祥感徵。徵，瑞也。即以此瑞示當所成功果福祚，故云表章功祚。祚，之阿反，福也助也。章，亦顯也。受草之意，證大菩提而利眾生，故云哀受施草。寄樹成覺，故云佛樹，即三千界之中心也。眾生宜見既有萬品，故佛應示座亦不定。[3]聖教而同，意在此也。結跏趺者，即伏魔之坐。坐有二相：一、降伏坐，以左押右；二、吉祥坐，以右押左。我今雖伏魔，意想成佛，故作吉祥坐。加者，重也，即交置足而坐。有為「跏」者，不知所從。

經曰「奮大光明」至「皆令降伏」者，述云：第四、智力降魔也。有說：此魔義通八種，無為四倒近壞正解、遠障真德，雖非聲聞之患，亦是菩薩之怨，名為魔故。此必不然，諸有往來即應天魔故；又示作相，必非常等故。今即魔雖多種，而此所伏正是天魔故。菩薩坐菩提座已，今當成正覺，魔王波旬應召降伏令發菩提心，即放白毫相光遍照三千世界傍耀波旬之宮。魔王聞光中偈「世有最勝清淨人，經歷多時修行滿，是彼釋種捨王位，今現坐於菩提場。汝自稱有大勇猛，當往樹下共相校。」波旬聞此偈已，夢見其宮殿皆黑闇震動不安。寤已遍體戰慄，心懷懼恐。魔有千子，五百在魔王右，歸依菩薩；五百在魔王左，贊助魔王。魔王語諸子：「以何方計能摧伏彼？」右面魔子名曰有信，白波旬言：「假使力碎三千界，如是大力滿恒沙，不動菩薩之一毛，何足能傷智慧者？」左面魔子名曰百臂，復白波旬言：「我今身有百臂，一一皆能放百箭。大王但去不假憂，如此沙[4]羅何足害。」諸子慰諫不可備引。魔王又命諸女：「汝等往彼菩提樹下，誘此釋子壞其淨行。」放諸魔女詣菩薩前，綺言妖姿三十二種媚惑菩薩，復說頌曰：「初春和暖好時節，眾草林木盡敷榮。大夫為樂宜及時，一棄盛年難可再。仁雖端正美顏色，世間五欲亦難求，對斯勝境可歡娛，何為樂彼菩提法？」菩薩聞已心生哀愍，即以妙偈云：「我觀五欲多過患，由是煩惱失神通。譬如火坑及毒匳，眾生赴之而不覺。是身虛妄從業生，四大五蘊假合成，筋骨相纏而暫有，智者誰應耽著此？凡夫迷故生欲心，我已解脫於世間，如空中風難可繫。革囊盛糞非淨物，我今不喜應疾去。」諸女不能得，即以華散菩薩上，右遶三匝作禮去，白魔王言：「我等昔來未曾見有如是之士，於欲界中覩我姿容而心不動。唯願大王勿與此人共為嫌障。」時波旬詣菩提樹告菩薩言：「汝應速必起得輪王，菩提難得勿自勞形。」菩薩報云：「我不樂五欲，如既吐食。既坐金剛座，勿得菩提。汝不應作此說，而宜疾去。」波旬瞋恨，即發兵眾無量無邊百千萬億，側塞填呾菩提樹邊，皆不能害。波旬欲近菩薩，亦不能進。菩薩語言：「汝以微善，今獲天報。我無量劫修習聖行，當得菩提。」手指大地，地神即於菩薩前出，自我為證。作此語時，大千震動，出大音聲，魔眾皆散，魔亦還宮。總而言之，大明者，即眉間白毫之光遍大千界，故復云大。使魔知者，即夢所見不吉祥之相。來逼試者，即將諸兵眾欲近菩薩之時。魔者魔羅，此云弊惡，亦名殺者。有說：智力者即十力智，令魔降伏。若爾，如何亦云降魔是慈定力故。今即智者菩薩之道，力者威神之力。欲壞自利，即智能伏；若破利他，即神力伏。隨善一種，義即闕焉，故兼之也。神力必由慈定發，故云智力皆令降伏，即《智論》云「由得菩薩道」，餘經亦云「由慈三昧」是也。

經曰「得微妙法成[1]寂正覺」者，述云：此第五、覺果斯成也。有說：妙法是理。有說：涅槃滅。皆非也，不可唯言得理得滅成正覺故。今即菩薩降伏魔怨，建立法幢，遊入四禪無有動搖。至初夜分得智得明，攝持一心發天眼通。於中夜分，得宿命通，皆憶自他過去之事，便觀一切眾生老死因生故有，乃至行亦因無明有。復更思惟，因何滅故老死滅？即無明滅故行滅，乃至生滅故老死滅。復更思惟，此色無明、此無明因、此無明滅、此滅無明道，乃至老死憂悲苦惱皆亦如是。於後夜分明星出時，調御聖智，所應知、所應悟、所應見、所應證，彼一切一念相應慧證無上覺。備足三明，為諸天子現成佛瑞，上昇虛空高七多羅，以頌而言：「煩惱悉已斷，諸漏皆空渴，更不復受生，是名盡苦際。」諸天生喜，天華散佛積至于膝故。微妙法者，即攝所證果德悉盡之言。即《瑜伽論》云「復於後時坐菩提座，棄捨一切非方便，攝勇猛精進，所有善法遂得增長，於所修斷轉求勝妙，遂不更求餘外道師。無師自然修三十七菩提分法，證得無上正等菩提，名大覺者。」是也。

經曰「釋梵祈勸請轉法輪」者，述云：第八、法化普洽。有二：初、加威祈請；後、因請起說。此初也。初成正覺，諸天嘆已，住喜悅定，觀菩提樹目不暫捨，禪悅為食，不起于座經於七日，為居此處除諸苦故。第二七日，周匝經行，大千為限。第三七日，觀菩提場，亦為居此得大覺故。第四七日，隨近經行，大海為邊。時魔王請：「曠劫苦行方得成佛。唯願善逝入於涅槃。」佛報波旬：「求大菩提，欲利眾生。而我法中未獲義利，三寶未備、未說妙法，云何涅槃？」波旬聞已心生憂惱。時彼三女見父愁苦更變其形，一為少婦之形、一為中婦之形，來至佛所。以神通力皆成老母，還至父所言：「我復為變化惑亂彼沙門，仍以大神通化我為老母。願王以威力令得如本形。」魔報諸女：「汝可自往懺悔前罪，彼攝神力方得復本。」諸女至佛，言：「我今極生悔，冀得罪銷滅。唯願慈悲力，令復於本形。」佛以慈悲故，攝神通令復如本。第五七日，住目真隣陀龍王所居，龍神守護。第六七日，往尼俱陀樹下，近尼連河有多外道皆來慰問。第七七日，至多演林中觀諸眾生為生老病死所逼迫。時北天竺兄弟二人，為眾商之主，一名帝履富婆、一名婆履，以五百乘車載其珍寶還歸本國。有二調牛，一名善生、二號名稱，巧識前路，止不能進，心懷恐懼。林神忽語：「勿懷恐，汝得大利。有佛出世初成正覺，住此林中，不食已來四十九日。汝等應將種種飲食而以上之。」時二調牛便向佛行，故諸商人隨調牛而往。遙覩如來相好光如日出，生希有心，以為天神。佛舉袈裟，即知如來，辨諸美味蘇蜜甘蔗乳糜豆屬乃時奉施，右遶三匝却住一面，白佛哀愍，受我微供。佛作是思：「以何器受？」時四天王各上金鉢。佛言：「出家不合汝鉢。」北方天王語餘天言：「昔青身天將白石鉢來與，我等欲施石鉢，今正是時。」各還自宮持彼石鉢以上如來。佛各受四天王之鉢，次第相重安置，右手按之合成一器，四際分明。時商眾於晨朝時牧人揲乳，凡所揲者化為醍醐，心生希有，選上粳米煮以為糜，和好合密盛栴檀鉢以上如來。如來受已，鉢擲空中。梵王接還自宮，起塔供養。佛自呪願而授記莂。入深禪定觀諸世間，便作思惟：「所證之法非心言境，恐無[2]利應。」默然住而，說偈言：「我得甘露無為法，甚深寂靜離塵垢。梵王若來勸請我，或當為轉微妙法。」螺髻梵王以佛威神，即知如來默然之旨，與六十八拘胝梵眾來白佛言：「世尊！多有眾生堪能悟入甚深之法，唯願說之。」而佛默然。梵王亦知默然之旨，即與釋天乃至阿迦尼吒天於夜分中至多演林禮已右遶。釋天白佛：「請轉法輪。」佛猶默然。大梵重請，佛說二偈：「我證逆流道，甚深難可見。盲者莫能覩，故默而不說。世間諸眾生，著彼五塵境，不能解我法，是故今默然。」梵釋諸天聞已憂惱，忽然不現。復於一時，大梵天王歎摩伽陀國諸外道等封著邪見，詣佛偈請：「摩伽陀國，多諸異道，因邪見故，種種籌量。唯願牟尼，為開甘露，最清淨法，令其得聞。」世尊以佛眼觀諸眾生上中下根及以三聚，告梵王言：「我今為汝請，當雨於甘露。一切諸世間，天人龍神等，若有淨信者，聽受如是法。」梵王聞已，喜歎不現。神唱言：「如來今受梵王勸請。」於一念頃虛空神聞，展轉傳至阿迦吒天。而今言梵釋祈請者，略舉不盡之言也。祈，巨衣反，作蘄求福也。轉者即通自他轉，自即如來三道轉滿，他即轉所得法至他相續法。轉者即不定義，以移轉故。佛雖既自轉，而未有他轉，故次請轉。

經曰「以佛遊步佛吼而吼」者，述云：第二、因請起說。有二：初、身口略化；後、身口廣利。初又有三：初文請警物也。佛遊者，即身業化，現佛威儀遊化物故。如來所作已辦、無德不備，五眼清淨，觀諸世間堪受法者，即念羅摩子三垢微薄聞法得證，以佛眼觀命終七日，有天亦曰死經七日。後觀外道阿羅邏仙死經三日，空中天言死亦三日。後作是念：「五跋陀羅根性已熟，若聞開悟。」以佛眼觀，在鹿野苑中。從菩提樹向迦毘羅國波羅奈城，振動大千。伽耶城傍有一外道名阿字婆，問佛所師及以所往，如來備答。即北遊經伽耶城，城中有龍名曰善見，明日設齋。如來受訖，往盧醯多婆蘇都村，次至多羅聚落，次經婆羅村。如是遊歷，皆受長者居士飲食。次第而行至恒河邊，河水瀑集平流彌岸，飛騰虛空達于彼岸，至波羅奈城。於晨朝時，著衣持鉢入城乞食，[1]請鹿園中。五跋陀羅遙見世尊，共相謂言不須承事，唯憍陳如不同眾心。佛近，五人皆違本要，無不起迎，皆言：「善來！長老請坐。」世尊坐已，語五人言：「我備種智，不得稱呼為長老也。」五跋陀羅請為沙門，佛言：「善來。」便成沙門，鬚髮長短如剃經七日，威儀整肅如百臈比丘。世尊入池澡浴已訖，思過去佛坐於何座而轉法輪。忽有千寶座從[2]池涌出，即起恭遶初三高座，至第四座結跏趺座。時五䟦陀羅坐於佛前，佛放大光照大千界召人天眾，地神神力令此道場縱廣正等七百由旬，欲色諸天將八萬四千寶師子座置道場中，各請世尊哀坐我座轉正法輪。十方無量拘胝菩薩、十方三千世界釋梵護世諸天，皆至佛所請轉法輪，愍眾生故，雨大法雨、建大法幢、吹大法螺、擊大法鼓。時有菩薩名曰轉法，持眾寶輪備有千輪，莊嚴綺麗放千光明，過去諸佛皆有此輪，然後轉法奉上如來。如來於初夜默然而過。於中夜分安慰大眾，喚五䟦陀羅言：「出家之人有二種障：一、心著欲境而不能離。二、不正思惟自苦其身。而求出離，當捨此二邊。」今聖教是佛吼，故云佛吼。吼即違彼經先稱德號略說中道故。今即略申二障，總說中道，故云佛吼。吼亦轉也。

經曰「扣法鼓」至「演法施」者，述云：此別申法化也。有說：欲使有緣普得聞，故扣法鼓。法鼓者，令遠聞故。吹法螺，即欲改號令，改邪從正也。欲斷障故執法劍，表勝出故建法幢，欲動執故振法雷，欲亡暗故曜法電，欲潤眾生故澍法雨，欲布藥故演法施。此有虛言，皆無可採，違世親論亦違正理故。有說：扣法鼓者，說聞慧法。吹法螺者，說思慧法。執法劍者，說修慧法。建法幢者，宣證慧法。振法雷者，法無礙化。曜法電者，義無礙利。澍法雨者，詞無礙說。演法施者，樂說無礙，利眾生也。此亦不然，三慧皆覺證慧法故，三慧所學亦無異故，四辨所說亦即三慧法故。今即如來說中道已，為陳如等說四諦法及十二緣流轉還滅二門修行，三轉十二行法輪已，陳如皆達諸法因緣成阿羅漢，即三寶出。婆伽婆為佛，三轉十二行法輪為法，五䟦陀羅為僧。轉法輪聲遍十方佛土。土別諸佛，默不說法。化五人竟，至優樓頻螺迦葉所，寄止石室降伏毒龍。迦葉見佛神力難當，與五百資請為沙門。佛言：「善來。」皆成沙門。迦葉二弟難提、伽耶各有二百五十弟子，見事火物遂水下流，即與五百人泝流而上。聞迦葉歎佛道神化，求為沙門。佛言：「善來。」皆成沙門。佛與千比丘往波羅奈，於林下種種教化，盡成應供。即從波羅奈與兄弟三人及千羅漢至摩訶陀國，頻婆娑王大臣百官前後道從，千乘萬騎出城迎佛。佛近王舍在遮越林，王下車禮佛，佛即慰問以說云五蘊無常苦空，三界不實一切無常。問王：「有此國來幾時？」王答：「七百餘代。」而王領者唯知[3]五文。佛言：「世間須臾，唯道可恃。應修來福，無為空過。」遂說緣起轉還之義。王得法眼淨，受五戒。有長者迦蘭陀，以好竹園奉上如來，如來呪願而受，恒與聖眾遊處其內。佛有弟子名舍婆耆，入城乞食。時舍利弗問沙門師。以聞佛德，將諸弟子至如來所請為沙門。佛言：「善來。」便成沙門，亦為說法成阿羅漢。入王舍城訪目連，目連見舍利弗形狀變改，問所得法，共詣佛所願為沙門。佛言：「善來。」便成沙門，亦為說法得阿羅漢。時輸頭檀王聞子得道已經六年，[1]飲渴彌積，語優陀夷言：「可往請佛。離別已來十有二載，夙夜悲[2]感不能自已，得一相見還如更生。」受王教已，詣佛具述，願為沙門。佛言：「善來。」便成沙門，得阿羅漢。即遣優陀夷：「七日當至。」至七日已，佛將諸弟子向迦毘羅城，父王出城四十里外以迎如來，便勅國內豪種端正選五百人度為沙門，侍佛左右。佛弟難陀亦為沙門。難陀所使名優婆離，請佛救度，佛言：「善來。」便成沙門。為王說法，即時得道。總而言之，即八句中執法劍、澍法雨。故依《法華論》以義推之，應言執法劍、澍法雨、扣法鼓、震法雷、建法幢、耀法電、吹法螺、演法施。故彼論云「疑者，斷疑法，欲說大法」，即今執法劍，欲斷外凡疑令進修故。已斷疑者，增長淳熟智身故，雨大法雨，即今澍法雨。既入內凡而無疑者，滋善萌牙令入聖位故。已根熟者，為說二種密境界，謂聲聞菩薩密境界。二句示現，即擊大法鼓不斷。大法鼓，以遠聞故，即今扣法鼓、振法雷。法雷與鼓，義相涉故。開往聲聞乘為權密境，顯今所說菩薩乘為實密境，名二密境。今根熟者，捨權取實故。入密境界者，令進取上上清淨義故，即建大法幢。菩提妙智極高顯然，猶如大幢。由知權實有捨有取，行大乘行得菩提智離清淨故，進取上上清淨義者進取一切智現故。燃大法炬，即今耀法電也。既得真智建立菩提照於真境，證涅槃故。取一切智現者，為一切法建立名字章句義故，即吹大法螺。既得真境，必須說教義詮一切法，故名為一切法建立名字等。如俗作樂曲洛滿位吹大螺吼。今既得果，事圓滿位，為他證法亦復如是，即《涅槃》云「吹貝知時」。建立名字章句義者，令入不可說證，故轉法義令演法施也。說於教者，令所應度入於證故，求轉法輪摧於煩惱故。散糧已說，應於四對：一、破惡進善對，即初二也。二、開權顯實對，即次二也。三、得智證真對，即次二也。四、說法利生，對即後二也。八句之義有此循環，名為法輪。自既得果，欲令眾生證聖真智、破滅煩惱，故亦云轉。然此釋八相之義，聊依牟尼既往之化，以例諸菩薩當現之相。未必皆有，智者察矣。

經曰「常以法音覺諸世間」者，述云：此後、略結口化也。

經曰「光明普照」至「六種振動」者，述云：第二、身語廣利。有四：一、伏魔令離邪；二、破邪以弘正；三、受供以生福；四、說法令修道。初又有二：此初、總標伏魔也。

經曰「總攝魔界」至「莫不歸伏」者，述云：此後、別釋伏魔也。由放光故，總攝魔界莫不歸伏。由動震故，動魔宮殿無非慴怖。慴(倚葉反)，畏也，攝身之貌也。

經曰「摑裂邪網消滅諸見」者，述云：第二、破邪弘正。有四：此初、序破邪。又有二：初、除見品之邪也。邪網者，即邪法也。諸見者，即邪執也。邪見必依邪法起，故皆破之。摑(古惡反)亦裂也。[3]足踰口裂也，亦折也。裂(呂蘗反)，陸法言《切韻》云「破」也。

經曰「散諸塵勞壞諸欲塹」者，述云：此後、除愛品之邪也。塵勞者，即五欲境，坌亂眾生，故云塵勞。說空以進，故云散。欲塹者，即愛欲之心。依境愛起，境垢眾生，故云塵勞。貪深而難越，可謂塹故。既觀境空，愛欲斯息，故亦云壞。

經曰「嚴護法城開闡法門」者，述云：此第二、弘正也。有說：法能遮防故名城。法有通入趣入義，故名門。非也，法法若一，必有重言過故。今即法城者，即智斷之果。法門者，即定慧之因。果必殺賊故名城，因能納德故云門。嘆善故嚴，止謗故護。為演故開，令進故闡。

經曰「洗濯垢污」者，述云：此第三、結破邪也。垢污者，即該見愛之通言。從教以除，故云洗濯。濯，亦浴也。

經曰「顯明清白」至「宣流正化」者，述云：此第四、結弘正也。除邪顯正，故云顯明。超諸毀[4]傍，故云清白。即嚴護法城也。光，廣也。融，通也。廣通聖行，故云光融佛法。導化不絕，故云宣流。法化，即開闡法門也。總而言之，嚴法城故顯明，護法城故清白，開法門故光融，闡法門故宣流。

經曰「入國分衛」至「示福田」者，述云：此第三、受供生福也。梵云賓荼波陀，此云乞食。今言分衛，訛也。分衛豐饍者，即受供也。貯德示田者，即生福也。貯(竹與反)，盛受曰貯，貯亦積也。積德既廣，現受世供以生福利，可譬田故。欲宣法現欣咲者，述云：第四、說法令修道。有二：此初、標將說之相。義同下文也。

經曰「以諸法藥救療三苦」者，述云：此後、正申道教。有二：初、救苦之教；後、入道之教。此初也。三苦者，即苦苦、壞苦、行苦，如其次第三受之也。教有除苦之用，故云法藥。如教而行，必度二死，故云救療。

無量壽經連義述文贊卷上