大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第三(之上)
第六他化天會十地品二十二
此會初四門分別,同前。
一辨名者,他化自在天會,從處得名也。十地品者,數義以彰名也。
二來意者,有二:初會來意,前是《阿含》,次入證故來也;二品來意者,前方便迴行向於菩提,今行相增明轉入十地,義次第故也。
第三宗者,有二:一會、二品。會者有四:一明所治,謂正使煩惱業報及性三障上心種子。二能治,謂正無分別智及普賢性起智。三所成德,謂有二,所謂人、法。人有二種,謂正化及助化,各有體相用,並通性起等。法者,謂理教行果,並通性起及修生等也。准以思攝,可知。四明所成位,謂十地位及普賢性起無漏法門等也。若論品宗四義,准上唯取修生為異耳。又此品以不說為說義即證普賢德位,以說為三乘宗。
第四釋文者,問:此會共上二三四五會何異者?答:且有四異,一漏無漏別;二本末別;三共不共別,十地人天聲聞等共採故。《地論》云「亦能生成人天道行,餘則不然。」可准之。四位別,如是一切。問:何故此會獨不顯別處及彼體用二融放光往來集眾嚴具者,何也?答:欲顯此會是證了法無二,體用遠近並無別異故,不須表顯別處等也。又此會等是證法,不可以事別標玄趣,但得總相顯耳。准上思之。此會有十一品,大分有二:初有九品,辨緣成德用;次有二品,明性起體用,以為諸會所學法也。初九品內,大分有二:初有六品,辨因行滿足;次〈不思議品〉下有三品經,辨因成所得果。問:何故果不別處說?答:此經上下顯法盡理,推高佛地不可說為正也。此中說者為彰同證,略為舉果顯因故說也。就初六品內有二:初一辨行位體、次五品辨德用。就體門有三,或復為六、或分為九、或判為十、或復離為四十八。又此中所辨,通解論中難文。所以然者,為此釋共論合成一疏故也。三者所謂序、正、流通。就此三中所辨之法要唯證教,證教既殊,三分亦異。就教三者,初至起分是其由序,以此起發正說故也;本文已去是其正宗,於中雖復有廣有略,同說地法,判為正宗。地利益下勸信傳持,津及末代,判為流通。亦可分四,後分重頌偈。就證三者,初一序分判為由序;入三昧是證正宗,因入三昧正顯實證故。《地論》言此三昧是法體也。流通之義,釋有二種:一以已德流被信地說為流通。若從是義,加分已去皆是流通,以說自得令信菩薩證入地故。二流末代名曰流通。若從是義,地利益分名曰流通。言為六者,隨所行以分。初至起分,起化之由,為生物信。第二本分,略說地法,歎其殊勝,起眾樂欲。第三請分,彰地出言,令生正解。第四說分,廣明修相,令物起行。第五影像分,寄喻顯德。第六地利益,明德既成,契證地法故。《地論》言「以得法力大地動」等。言為九者,始從序分乃至請分則以為六,說分已去判為第七,地影像分說為第八,地利益分是其第九。亦可分十,增其重頌。就此十中所辨有三:一就化相通為起說、二就化意通為顯證、三隨宗要證教雙辨。言起說者,如來將說,先託時處,現相集眾,發起所說,以之為序。由序既興,將為眾說,時金剛藏默入三昧,顯己自證能為眾說,又為受加,故次第二明三昧分。由入三昧,十方諸佛讚歎與力,故次第三明其加分。既得聖力,欲為眾說,但定無言宜從寂起,故次第四明其起分。從定起已,略宣地相起後廣說,故次第五明其本分。然彼本中略說地名、不廣分別,大眾渴仰聞名欲義,相與稽請,故次第六明其請分。眾既請已,正為廣陳,故次第七明其說分。乃至十地,通亦是說法難解,宜以喻顯,故次第八明地影像分。為說既竟,宜顯勝益勸信傳通,故次第九明地利益分。顯其法已,宜以偈述,故次第十偈讚結前。言顯證者,為化之意,宗為顯證。於中初分顯證由序,後九正顯。九中前三就相顯證,次有四分就說顯證,次有一分就所攝化顯證利益,次有一分重述證德。前三之中,初三昧分寄入顯證。第二加分因加以顯得證之相,故《地論》言「以何故加?由得大乘光明法故。」第三起分寄出顯寂,說必宜起,即顯所入寂滅離言,故《地論》云「定無言說,是故宜起。」次四之中,初本分者略說顯證;第二請分拂相顯寂,說及影像寄相表德,說分之中寄修表德、地影像分借喻顯德;地利益分就所攝化顯地利益,故下文言「以得法力,動地雨華。」偈頌同前。此等差別同為顯證。言隨宗要證教雙辨者,此品之要無出證教。九中初一是其由序,後八正顯證教之相。八中初一入三昧分顯示正證,後七次第明起言教。言次第義,如初門。所言十者,隨地不同分為十也。已上三會並同此,准可用思攝也。言四十八者,初地八分,二地兩分,乃至十地八分差別,一品合有四十八分也。此經文與《地論》經本多有增減,就不同文中以四法簡之,後至文當知。一諸文內漏少者當增,左相安竪畫;脚中點少,句數記之;諸文背而意順者,句中第一字間點之;諸十句中與論前後者,當句左相齊等,點數記之;諸句多增者,左相上下相拘之。此並約論取定耳。若論不辨者,諸亦不論。又論中增者,依此知之。又此四十八段文者,但一地即成四十八,餘地類然,如是准之。所以知者,其論主自分諸地前後隱沒、廢興不同,以義推之,理合俱有也。就初序分四:一明說時、二辨化主、三明說法所栖託處、四辨同聞。就住處有二:一明通處、二「摩尼寶殿」下明其別處。四明同聞中有六:一簡定其人、二「此諸菩薩」下嘆其人德、三「其名曰」下列德者之名、四「無量」下辨名者之數、五明來處、六標列上首,經脫第五句。前中有四:一簡大異小、二「於阿耨」下簡終異始、三簡住異退、四「從他方」下簡新異舊。前中先定所列之人,次明諸經辨人之意。人者,汎釋有二:一聖化所被當機之眾,如論所說信地人等;二聖化所對影響之人,如此所列諸菩薩等。辨人意者,諸經列人,凡有四意:一彰化所益,如《涅槃經》辨列無常諸學人輩;二為對人顯說決定,故經說言「雖於空地多有所說,不得名為真師子吼。今於如是大智人中有所宣說,方得名為真師子吼。」三為寄人彰別其法,如說十信廣對諸首等;四舉同聞證成可信。今此列眾,義兼後三也。簡住異退者,汎論退有三:一者得退,謂先所得後還退失;二未得退,謂於勝進退住不入;三習行退,先習多行同成在已,後一現時餘則不現,所不現處名之為退。今以此三准約地位,非無斯義。解行已前分未堅固,隨其所得容可退失,具有三退;初地已上盡於六地,次第修道不能頓起,故有習行及未得退;七地已上位分未窮,有未得退。退相如是。隨所離處,即是不退。然彼三退廣分為五:就初得退,隨義分三:一是滅退,謂外凡夫所有善根,為彼邪見所斷滅故。二是失退,善趣之人信未成者,容可退失起二乘心,如舍利弗等,雖不退滅作一闡提,而菩提心不復能顯。三是廢退,種性已上,或時暫起煩惱業跡,廢其所習不令現前,名為廢退。以此三種通餘二退,合說為五。此之五種,外凡具有。善趣信位,唯無滅退,得有餘四,以不斷善作闡提故。種性已上,無滅無失,得有餘三。初地已上,無前三種,得有餘二。七地已上,唯有未得,餘四悉無。第十地中,剋就因位五退悉無,若望佛果由有未得。退相如是,不退可知也。又若依此經,信行及解位已去,但有未得退,餘者並無也,此約一相也。若約普賢自體,並無諸退,准上思攝。地法深密,非麁智知。所以然者,為地教法託彼諸乘及世間善事,以顯《阿含》法義分齊。雖託顯一乘理,仍三乘小乘當宗自住,不失自宗。如鹽成羹,鹽自住性,而羹義得成。下之文義,應准此知之。菩提有三種:一入性地名得菩提、二初地、三佛地。故《涅盤》中說須陀洹八萬劫到,乃至辟支佛十千劫到,謂到性地。問:阿耨菩提在果,何故通因?答:此亦不定故。《大品經》說五菩提,所謂發心、伏心,與明、出到、無上菩提也。一乘有十菩提,如下〈離世間〉說。生者五種:一法性生,六入殊勝,無始法爾;二實報生,謂從先來修善所得;三者生滅變易法身,所謂緣照無漏所得;四分段身,謂彼凡時三界業所得;五應化身,隨物現受。此等並約三乘解,非一乘也。何故此會首多約三乘明者?為〈地品〉通三乘信向故。就歎德,文有二:一別、二總。菩薩功德不可頓彰,故先別歎;非別能盡,故須總結。別中復二:一者略歎、二「善能化」下隨德廣歎。菩薩廣德非可頓彰,故先略歎;非略能具,故須廣歎。略中有二:一歎自分、二「諸佛如來」下歎其勝進。二廣歎,文有二十句:前十二句廣上自分、二有八句廣前勝進。廣自分中攝以為二:初六明其行修具足、次有六句明德用圓備。行修具中,初三利他、後三自利。前文,初句是總、後二是別。依經,二中脫一句。二自利,文中有三:初願、次修、後明成行。第二圓備文中有六句:前三利他、後三自利。利他之中,初明身業、次明意業、後彰口業。第二自利中三:一行修殊勝、二諸德圓備、三「諸所」下妙用自在。第二廣前勝進文句別有八:前四明其殊勝三業攝修所行、後四明其廣大三業備具諸德。前中,初三明勝三業、後一明其攝修所行。後四亦爾,初三明其廣大三業、後一彰其備具諸德。初殊勝三業之中,初明身業、次口、後意。就後四句文,初有三句明廣三業,其身普現是廣身業、其音遍聞是廣口業、其心通達是廣意業,第四一句備具諸德。此處感果者,感是根、果是欲也,又下地人果決能成耳。餘如論辨。又明不共者,一外道不共、二二乘不共也。又二法喻金剛中,法前是能破、後是堅也。喻即前樹取心堅,孕子取子能破也。三昧分中,承力入定有三:一為推化在於如來,故現承力;二雖自得,對佛勝人不得自在,必須仰承;三於此定雖分得證,窮滿在佛。今此欲為佛之勝化,故須承力。科文可知。
就加分中有三:一入三昧故諸佛同加、二「欲宣一切」下明加所為、三「金剛藏汝當說」下示現加相。初文有三:一諸佛為欲加讚同皆現身;二「同聲讚」下諸佛同讚,應前入定顯證能說;三「如是十方」下佛彰已加,應前入定為受佛力,又釋得加所以。又顯示多佛故者,多佛同證此法也。餘文如論應知。二所為文:一對地法明加所為、二「所謂入智慧」下對所化人明加所為。又見智得證者,前二觀解、後二行解。見始智終,得始證終也。又信樂得證者,亦同前,但為未得向得,故安信樂名。對人明所為中有二十句,前之十入是自利行、後十始終是利他行。何故自利名之為入,利他之行說為始終?答:但入、始終義一無別,語入其必從始至終,論其始終必有所入,為分兩行各隨一義。就入及始終二十句內,各初一總、餘句別。第七中復有善根能為出世間因者,地中加行善根等也。又始終內,經脫第二句。又論言阿含者,有九種:一行教相對。音聲言教名為阿含,一切功德說以為證,猶下說中字義兩藏是也。二位地相對。解行已前依教修行名為阿含,初地已上說之為證,猶下解脫第二請中歎眾是也。地前所起聞思修等名阿含淨,初地已上一切行德通名證淨。三修成相對。一切地中聞思修慧報生識智,此等四心緣照之解名曰阿含,真智出言說以為證,故下論言「聞思修等是則可說,以可說故名為阿含;地智離文,名之為證。」四真偽相對。一切地真偽合修名曰阿含,捨偽契實名之為證,猶下所明義說二大,說大阿含,方便修也;義大是證,行成就也。五相實相對。世間修中得彼證相名阿含,契本實相名之為證,猶下所說增上妙法光明法門,增上是證、光明是教也。六體德相對。就彼離相所成行中,無始法性本隱今顯名之為證,依本所成方便行德,依教修生名為阿含,猶下文中鍊金所況,金體喻證、環釧嚴具喻於阿含。七體用相對。前體及德相從為證,依此所起隨順世間教智之用名為阿含,猶下文中珠光明等所況法是,珠輪等淨喻於證體、光焰等喻於阿含。八自分勝進相對。自分所成體德及用皆名為證,能受佛教稱曰阿含,猶下文中歎金剛藏二力是也,妙智及辯名為證力、於佛教法念堅淨慧名阿含力。九約詮就實相對。真智之體說以為證,即此證體約言分十名為阿含,猶下文中虛空跡處所況法是,虛空平等喻地證智,故下論言「字身住處證智所攝。」空中之跡喻地阿含,故下論言「非無地智名句字身,名句字身是阿含法也。」此之阿含及證,通上及下,可准思攝。餘相知之。第三加相文內謂口意身,口則勸說以增力、意則冥被以加威、身則摩頂而令覺。何故先口次意後身?乘前諸佛顯加所為,因則勸說,故先明口,身摩則起理宜在後,意無此義據中而說。口加中有二:初總、次別。又身淨中,經脫佛盡一句。第二意加,文有二十句:初之十句正明意加、後十解釋偏加所以。何故就意解釋偏加,餘不如是?意是加本,故就釋之。又前口加有其自他二力辯才,意加亦爾。前十正加明其他力,後十釋加顯其自力,故此釋之。就前文內,初無畏身亦總亦別,通攝十句為無畏身,所以通是總別。於中別分,初之一句顯色身勝是故名別,餘之九句一向是別。又此中論法成者,依《相續解脫經》中有四種成:一以有成,因緣名相言說諸法得成;二所作成,一切所作各有成[A1]辦;三者法成,一切諸法性相成立;四者助成,以智言說助成諸法。今言緣者,是彼以有成也。以有因緣諸法得成,故名為緣。法者,即是彼中法。成作者,是彼所作成也。成者,即是彼中助成也。又三種同相智者,釋不一種。依《金剛仙論》,知一切法皆無常苦及與無我也。依別翻論,知一切法自相同相不二相,謂世諦真諦一實諦也,又知空無相願也。又六正見者是能知智,依《金剛仙》論:一真實義正見,能知理法;二行正見,能知行法。此二教旨。三教正見,能知教法;四離二邊正見,知前理法不同情取;五不思議正見,知前行法成德出情;六根欲性正見,知前教法說隨物心也。第二釋所為中,初何以故責;次答,文有二:初一總、後九別。又佛法欲壞時假餘尊法誦持者,隨壞時何尊教也。第三身加,文有四句:一不離本、二以神力、三申右手、四摩頂。經闕初二句。就釋本分文內有二:初告、次述。第二文有三:初明願善以為地體、二列十名顯其地相、三舉佛同讚顯地要勝。此三之中皆各有二。初地體內,初一句總、二「無有過」下別,餘如論辨。第二相中文別有二者,初問;次答,文有三:初立,有二;次列,有二;三結。第三段文別二者,初我不見者,舉佛同歎,顯地要勝;二「何以故」下彰地要勝,釋顯諸佛同歎所由。此文有二:初問、次答。答文有四句:初句舉此證行釋佛同歎;第二句非但是彼出世所證,亦是世間方便所行;三所謂一句顯前第二光明法門;四「諸佛子」下顯前第一增上妙法。此約論中經本科也,餘文可知。又論云決定者,依《地持》有三種:一種性決定為定佛種、二解行決定定發心、三證決定定得法故,此即第三也。又善決定者,初辨善決定隨來。次決定者,辨決定義,善字隨來,就善釋決定義也。三勝善決定中,依論合有四義釋:初一總、後三別。三中謂證、助、不住也。又解:初理、次智、第三位及教法、四約相即無漏亦即助道,准思攝也。依《大品經論》有三乘十地名:一乾慧地、二性地、三八人地、四見地、五薄地、六離欲地、七已作地、八辟支佛地、九菩薩地、十佛地,此十地是一乘所用,是三乘所入也。此中本分依自義阿含說也。就請分文中大判有二:一金剛藏說已默住,菩薩及佛咸皆共請;二「觀察」下示說分齊令眾正知。前中隨人,分請為三:一解脫月請、二大眾請、三佛加請。就此三中,初解脫月請內文別三對,皆初說者默違不說、後明啟請。第一對中,初金剛藏說已默住,後解脫月知眾心疑,為之問請:「仁者堪說,大眾能聞。何故不說?」第二對中,初金剛藏乘前請問,顯已默意以為酬答,以法難說、證信難得故我不說。解脫乘此,歎眾重請:「我謂仁者更有何意,乃云證信難得不說?今此菩薩善淨眾集,有證有信,仁者宜說。」此第二對。上來兩對歎人以請。第三對中,初金剛藏乘前請言舉損以違:「雖此眾淨,餘樂小者聞生疑惑,長受衰惱。有斯兩損,故我不說。」解脫月乘此歎法重請:「仁者但說,莫慮眾疑。諸佛護念令人易解,有說多益,勿懼衰惱。」然解脫月請義有餘,彼金剛藏違請理盡,於斯絕言,但為重法默待餘請。初對經中初金剛藏說已默住。「是時一切」已下明眾心疑解脫為請。前中兩句,初金剛藏說地名已,牒前起後;二默不說,正待後請,下眾對此生欲生疑。就下請中,初明大眾聞名欲義、覩默生疑;「時大菩薩」下明解脫月知疑為請。復就前中,初對說名聞已欲義;「各作是念」下對不分別覩默生疑。何因者,對彼說人以生疑念。言何緣者,對其聽眾以生疑念。第二解脫知疑請中,句別有三:一標請主解脫菩薩、二知眾疑為之啟請、三舉請辭。請辭偈中文分有五,兩門分別,徵、請分別。徵者徵默,拂遣眾疑。請者請說,遂眾心欲。偈中初二徵問默意;第三一偈請其宣說;後之兩偈略無徵請,理應齊有。二就所歎,說、聽分別。初偈歎彼說者堪說,為遣大眾何因之疑;後之四偈歎眾堪聞,為遣大眾何緣之疑。就聽者四偈中,初之兩偈歎同法眾、次有一偈歎異法眾、後之一偈總歎二眾。然此亦名同生異生。又論云「有非現前決定無現前等者,證教二決定非現欲決定也。」又第一行慧字,當論中覺也。第四行中瑕字,即論不欲也。穢字,即論中威儀濁也。實者,即除論中異想也。餘准可知耳。就第二請內有二:初金剛藏乘前啟請顯已默意,後解脫月乘言重請。前文有二:初長行,生後說意。第二偈釋,偈有六偈:初之二偈明法難說、次有二偈彰法難聞、次有一偈喻難說聞、後之一偈舉難結默。又喻中文意者,空喻證地體,風畫喻字句言說,風畫住處喻所說差別十地。問:此與下喻何別?答:下取鳥跡處為喻,況之以證。此中宣說動筆之畫飄忽之風以為喻故,況之以說,有此左右耳。又此畫及鳥足,并下悉曇章喻,及下〈普賢品〉總為一類,是言顯證十地下鳥跡處等,以不言顯證十地為己許說十地名故。此亦可准解之。所以故十地總名,亦可是三乘熟教名故。前二偈中,法有四重:一總舉法難、二第一等顯其難相、三菩薩行出難法體、四「微難見」下彰難所以。此依論經可准取思攝也。第二解脫乘請文中有二:初長行、次偈頌。長行有三:一解脫月聞違重請、二「是大菩薩眾直心清淨」下廣歎眾淨、三「是故」下結請令說。二廣歎眾淨文中,初總、次別。阿含淨內,別經文中第二句在論第四句,經中第五句在論第二句,亦可依文定,仍須思准。二重頌文內有二:初長行生起、第二偈頌。偈中初一頌上結請、次有一偈頌上請文。第三請內,初金剛藏舉損以違、後解脫月歎益重請。初文分二:初長行、次偈頌。初文有二:初領前所歎舉得兼失、二「其餘樂小」下簡所不歎舉損以違。此文有三:一敗善之損、二「是人」下長受衰惱失樂之損、三「我愍」下結默所以。二重頌文,初明說意、二正頌。此文有二:初一行半結牒前文、次一偈半結上彰失。第二解脫請中,初長行、次偈頌。長行有三:一自宣己心彰欲重請、二「願承佛力」下正請令說、三「是故」下結請令說。就初段中可知。二正請,文有二:初立宗請說不思議法、二「佛所護念」下辨諸佛法應護念。此文有四:初護,然有三可知;二「何以故」下辨要勝;三「譬如」下喻況;四「如是佛子」下法合。第二重頌,文有五:初一半明頌請說文、二一偈頌前第一護、次一頌第二要勝、次半頌喻、次半頌第四合喻。第二大眾請文,上來解脫為眾先請,請雖言眾堪,未知虛實,大眾宜須自彰己能成前請辭。又為起說顯法尊重,故下共請。請文有二:初同聲生起、二正偈。[1]諸偈文有五行半,初四行半歎人以請、後一歎法。就初段中,初二歎其說者、後二半歎眾堪聞。初有五句,歎金剛藏自成證力及阿含力;下之三句,歎金剛藏能令聽者入證及阿含。初文有二:一有四句歎成證力、次有一句歎成阿含。就歎聽者中,初一偈半大眾自歎具智斷德及先有根、次有一偈歎堪思持。第三佛加請內,上來雖復菩薩眾請,率感由微顯法未極,故次佛請。又菩薩請顯法未勝,故須佛加請。此文有二:初明身加、後明口加。身加,經中有五:一釋迦放光普照十方、二十方佛放光照此、三此大眾尋光見彼、四彼大眾尋光見此、五光臺說偈。光臺說偈應屬口加,何故在此?然所出聲口加所攝,今此正取能發聲業判屬身矣。若依經本,無此見彼及彼見此,二俱無。又經脫第五降伏業也。又此光為顯佛力分齊及加說者,不為集眾等,餘文如論。就第二口加,文有二:初長行生起、第二偈頌。偈中有七偈半,於中有二:一教、請分別,前六偈是其請說、後之一偈半是其教說。請彰法勝令人重敬,教顯說真使眾深信。二加、請分別。就此偈前六偈內有三:初一偈半正加、二有一偈加所為、三有三偈半彰得益。此文三:初一聞益、次半修時益、次二轉生益。又此轉生文中,偈迮難解。文意趣者,其經法勝力加其聞者,乃至若火劫盡時由得聞經。論言等者,等餘二災並得聞也。問:彼云何聞?答:彼天先從佛聞,今為說也。此在極為言,非局此時也。龍中先有經,故引之耳。又三漸次者,即加行正體,後得三智也。此可准思攝之。亦可教證不住耳。第二「爾時金剛藏菩薩」下示說分齊令眾正知。就此經中,初集經者明金剛藏將說之相并顯說意,後正明其所說偈辭。就前文中,初示說相,觀察表說。內心照察名之為觀,亦可目眄說之為觀。顯已無偏,故觀十方。下明說意可知。金剛藏有二意故說偈:一自顯有智堪說,拂遣大眾何因之疑;二彰已不畏大眾不堪聽聞,拂去大眾何緣之疑。問:眾有何益?答:有二義故益。一義大益,彰實出言唯深是樂,所以獲益。二說教大,得聞在今,是以歡悅深生正信。就偈文內,有十三偈半:初七偈半明其義大、後有六偈明其說大。就義大文中,文分為二:初三偈半顯其佛法、次四行偈舉彼佛法顯地出言。今為明地,何須顯彼佛法微妙?以地在因,辨深義隱;佛法在果,彰深義顯。故明佛法,顯地深微。因之與果高下天殊,云何相顯?然此雖復隨人高下,法體不別。其猶虛空,約尺分異,異即是空,地法像此。就初文內,初一偈半直彰法微,後之兩偈出微體相,謂二涅槃。初文有二:初總辨微、二「唯智者」下釋相也。初文有四:一者是微;二難知之道;三非思量,論名非分別;四名無垢濁,經無此句。下三句有。又無垢濁下有四義亦可,難得屬上,無垢向下。又二向並屬,可思准之。初觀解清淨、二「智者」下行證契真、三「自性」等下體性清淨。四「不滅」等下德用自在。此依論辨,經亦同然也。又有世間智慧,隨聞明了知;下舉世智隨文,顯真智不隨聞也。又論結云:觀解甚微,結不濁。二依止,結智者等。理與智為依耳。三清淨甚微,結自性滅等。功德等,結不滅不生等。又第一出世,故不同世間定也;第二實成,故不同外道;第三本淨,故不同始淨尊者;第四即靜恒用,故不同聲聞等也。餘義可知。就下兩偈出微體相,文分有二:初有兩句是其同相、後一偈半是不同相。不同相有二:一何處脫,謂離諸趣;二有五句,是云何脫。五句即分為五:一觀解入如,所謂等同涅槃相也;二對治離障;三明體德圓備;四是其法身,常故出矣;五有一句是其解脫,自體無礙。又論云非唯初中後前中後取故者,此約智義,非約智事。義言智起惑次滅耶?又智生惑滅耶?同時耶?此名中耳。又惑滅次智成耶?此悉不可,並有恒生恒不生、恒滅恒不滅等過故。初中後如緣起性取也。又如是觀智等者,次第結前不同相方便壞涅槃,五義可知也。二舉前佛法顯地離言內,於中有四偈:初一偈半舉前二種涅槃以類地法、次一偈半正明地體難說難聞、次有一偈喻難說聞。前中三句牒前佛法寂滅出言,下有三句顯地難說又復難聞。又論云地者境界觀者,或名分齊或是所緣耳。第二說大,文中有六行偈,義分有五:初之一偈三句彰說分齊、次之三句彰已無過勸眾除失、次一偈半顯其說相略而非廣、次有一偈勸眾敬聽彰已善說生眾敬愛、次有一偈顯已得力結說分齊。又論云但說一分者,謂因分也。地有二分:一因、二果。因謂世間方便行修,即加行智分齊也;果謂出生離相真證,即正證分齊。真證出言,因相可論,今唯說因故說一分。又亦可約位也。因漸成者,謂聞思等非頓漸成故云也。又約資成之義,此有二義:一資成其因、二資成[1]其證。教說修中有二者,一真心究竟成德滿足故云也、二者觀修者真心離妄內照法界故名也。此二與後得正說相應,故名教說也。不相應義屬義大耳。餘文可知。就說分,文內六門分別:一釋名、二明所除障、三辯所顯理、四明所成行、五所得果、六釋文諸地同此。一釋名者,初名歡喜,成就無上自利利他行,初證聖處多生歡喜,故名歡喜地。二所除障者,依《地論》名凡夫我相障,依《攝論》名凡夫性無明。又分二障:一法我分別、二惡道業。又治二種業及一種報,謂方便生死也。云何治?如虛空等,廣如論釋。三明所顯者,謂顯法界遍滿義。四明所成者,成檀度及十願等。五明所得果者,若局取果,唯通達障空義,得一切障滅果及地位等;若通判果,則得唯識三無性理,及得奢摩他、毘鉢舍那等。六釋文者,有二:初長行、後偈頌。長行有二:初結前生後、二「若眾生」下辨地體相。此文相二:初辨說分、二「菩薩如是安住」下校量勝分。說分文有一百句:初四十句名為住分、次三十句名釋名分、後三十句說為安住。前四十句如論應知。又初十句中,經脫淨心集。就釋名三十句中,初十多喜,此中經脫慶喜文。依論中云心喜者,心體非喜,攝喜從心也。體喜亦如是。根喜者,以體成後為根,非喜根也。次十念當得,後十念現得。就念現中有二:第一正明所念現得、二「何以故」下廣釋遠離五種怖畏,亦可就第十中分之。就釋怖畏文內有二:初責、次答。答內有三:初明所離果、二「何以故」下釋成離相、三「如是菩薩」下總以結之。又論云「前說身畏後異身畏」者,前總明、後別辨,故云異身也,非身外耳。就安住分,文有三:一總明安住;二「所謂信心」下有三十句,別明安住;三「菩薩成就如是」下總結安住。就廣辨三十句中,初十信、次十修行、次十迴向,餘文如論。第二願校量,文有三:一願校量勝、二行校量勝、三果校量勝。言十願者,一供養佛願、二護正法願、三攝法上首願、四知眾生心、五名化眾生、六名知世界、七是淨土、八同心行、九三業不空、十成菩提。依《攝論》有十願:一供養願,願供養勝緣福田師法主;二受持願,願受持勝妙正法;三轉法輪願,願於大集中轉未曾有法輪;四修行願,願如說修行一切菩薩正行;五成就願,願成就此器世界眾生三乘善根;六承事願,願往諸佛土常見諸佛,恒得敬事聽受正法;七淨土願,願清淨自土安住正法及能修行眾生;八不離願,願於一切生處恒不離一切諸佛菩薩,得同意行;九利益願,願於一切時恒作利益眾生事無有空過;十正覺願,願與一切眾生同得無上菩提,恒作佛事。又此十願與前十願義同不別也。
就經文內有四:初結前生後;二正明願體,又初願脫二句,第九願中脫如意寶身也;三「諸佛子乃至大願」等明修願方便;四「以十不可」下總以結之。若依論本別明十無盡成前大願,若依經本即是第四結願無盡。就此文中有四:初舉法及願立宗;二「何等為十」下列十盡法,有二可知;三「若眾生盡」下將法對願,逆顯成盡;四「而眾生」下順結無盡。又第六願中論云辨麁細中,並云隨何意識身色心麁細故土亦麁細也。餘相如論。又三種三轉者,就十盡句別中,眾生界、世界、空界及心緣界等四是世間轉,法界、涅槃界、佛智入界此三名法轉,佛出世界、如來智界此二為智轉。就第二行校量勝,文有三:初牒前起後、二正釋行體、三「諸佛子悉知已」下總以結之。二釋行文內有三:一大願薰心成利安等益、二「如是則成」下人成信者、三「樂以信分別」下廣明信相。此文十行即為十段。初信文有三:一總立宗、次別釋、三「舉要言之」下總以結之。第二釋慈悲,文有二:初舉三門為所觀、二對起慈。前文有三。如論應知。又論云「辨遠離第一義樂中三空離三障」者,謂分別相取捨等即三性障也,餘行如論可解。第三果校量勝,文有四果,如論應知。初調柔果內,初法、次喻、後合。法中有四:一見多佛起行之緣、二「心大歡喜」下明能練行、三「多以二攝」下乘前練行明別地德、四「是菩薩」下明所練淨。二發趣果內文分為二:初釋、後結。前文有四:一法、二喻、三合、四結。法喻合中皆有四句:一問地法、二「是菩薩善知」下明知解法、三「諸佛子」下明能行行、四「得諸地智」下明其能到。喻、合四句同此。三攝報果,文有二:一在家果、二出家果。在家有二:一上勝果、二「能以大施」下謂依王報起勝行也。願智果,如論應知。第二偈頌中四十五半,初二十二頌上說分、次「菩薩如是」下二十一半頌校量勝分、次二總結歎。初文之內,初十一偈頌地方便及住地文;次「是菩薩」下五行偈半頌彼釋名及五怖畏;次「常行」下五行偈半頌安住文。次二十一半偈文內,初五偈半頌十願結及無盡文;次六行偈頌信等十行文;次「智者於日夜」下十行偈頌果校量,於中初一頌調柔果、次三頌發趣、次五偈半頌攝報果、次「若以願力」半行偈頌願智果。
第二地內,六門同前。言釋名者,離能起誤心犯戒煩惱垢等,清淨戒具足,故名離垢地。二明所離者,依《地論》邪行於眾生身等障,依《攝論》依身業等於諸眾生起邪行無明。又治二障:一微細犯過、二種種相業行。又治二業障及一報方便生死。三所顯者,顯最勝義。四所成者,成戒度。五所得果者,若通達法界最勝功德,得於一切眾生最勝無等菩提果。通果同初地。六釋文者,有三:初偈生起、二長行正釋、三偈頌結前。初偈有二:初三偈文大眾獲益,三業供養即為三也。次有二偈,解脫月請,生後地文。第二正釋文內有二段經:一發起淨、二自體淨。發起者趣地,方便生後地中三聚淨戒,名發起淨。三聚淨戒地中正行,故名自體淨。就初文內有三:初金剛菩薩結前生後、二「何等為十」下正釋發起、三「菩薩以是」下結成利益。二自體文,大分有二:一明行體、二辨地果。初行體文有三:先解律儀、次釋攝善、後辨攝生。此十地內科文不定,初及第十同分為八、此地為二、三四九地為四、五六同三、第七地為五、八地為七,各隨一法耳。此為地法甚深,故方便影顯,非唯一地有斯一門也。就律儀中,大判有二:第一明其性戒成就頓離諸過、第二「菩薩如是」下畢竟護持。就初文內復分有二:初明自性成就、二「遠離一切」下頓離諸過。又論云「此二種朋」者,憶二家語,往其二家詐為親朋也。又經云「此聞不向彼說,此壞故」等者,此辨持意,恐彼此相壞,故不說也。又第十邪見中七種邪見異相者,一異乘邪見,依別出世行;次二依似法起,仍記、無記分二也;次一依無中妄計;次二依隱伏法生,仍一用內、一用外分二也;次一依世間法生也。經脫第一第三句等文。又決定深信是異乘,罪福因緣是覆藏見,如文應知,宜須思准也。餘文如論。第二攝善法戒文,文別有五,義別有四,要攝為二。言文五者,如下文中,五處舉經,論別解釋。義別四者,一智、二願、三觀、四行。初思眾生隨一切惡,皆由十不善道,是其智也。「我當自住」等,是其願也。此文有三可知也。又「深思惟下乃至如來」,是其觀也。「是故我應」下是其行也。要為二者,初二一對,智為方便、後起正願。後二一對,觀為方便、後起正行。餘文如論。第三攝眾生戒文,大分有二:一廣明攝生、二「諸佛子是菩薩如是」下總結攝生。餘義如論。又問:殺生等得二種人中果,何也?答:此之習者,非是氣習,此名殘習。順人道業者,在人中別報受。正報隨斷等者,仍是人中不定報也。宜可准之。若以名言求之,二報亦有憂劣,有無不定,此可思之。逕歷三道,義亦不定,廣如《大論》說也。又二倒惡意專念行者,伺緣名意,常樂二倒緣中現起,故名意也。違理名惡。是起煩惱作意而生,名專念行。二倒惡心非專念者,根本集起是其心義。我淨二倒望前常樂,根本集起故說為心。我是常本、淨是樂原,此二性成,非作意生,名非專念也。又追後報中,經脫障中第八句、共中第一句也。又界差別內第二別句內,經中第一句是論中第三句也。第二地果文內,三果同前。調柔中有三:一調柔相、二「菩薩爾時」下別地行相、三「佛子是名」下結說果相。前中有三:初法、次喻、後合。法中有三:一見諸佛起行之緣、二能練行、三所練淨行。能中有三:初明供養、次明迴向、後受十善法行。依經略無迴向,攝報同初地。依《攝論》中二地已去有八種清淨,此見多佛即彼見佛淨,此中衣被乃至恭敬心即彼信淨,此中淨戒即彼波羅蜜,此中作王即彼第六成熟眾生,此中念佛即彼心淨,此中為首等即彼慈悲,此住千劫等即彼生淨,此動地等即彼威德;餘地准此。三重頌,文有二:初明說意、第二正頌。頌有二十六,文分有四:初二頌發起、次十六偈頌自體淨、次有七偈頌果利益、次一結歎。自體文中,初有四偈頌離戒淨、次有四偈頌攝善法、次有八偈頌攝利生。利生文內,初有三偈頌願行集等、次有五偈頌集果文。果利益中,初二頌調柔、次四誦攝報、次一頌願智。
第三地內,六門曰前。一釋名者,隨聞思修等照法顯現,故名明地。二所離者,依《地論》闇相於聞思修等諸法忘障,依《攝論》心遲苦無明、聞思修忘失無明。復有二無明:一欲愛無明、二具足聞持陀羅尼無明。有二業障及一報方便生死。三明所顯者,顯勝流義。四明所成,即成忍行及四定也。五明所得果,通達法界勝流文句功德,得無邊法音,及能滿一切眾生意欲果及三地位;通果如初地。六釋文者,有三:一偈頌發起、第二正明住地體、三偈重頌。初偈文中有二:初有六偈,大眾三業敬讚前說,此中有三:初一喜、次一雨華、次四歎德;二四偈生起後請,此中初三偈是大眾請、次一解脫月請。就第二地體文,差別有四:一起厭行分、二厭行分、三明厭分、四厭果分。初文有三:一結前生後勸修起入、二「何等為十」下正辨起厭、三「菩薩以是」下結行能入。就厭行中有三:一修行護煩惱、二修行護小乘、三修行方便攝行。初文有二:初十辨無常、次十無救者。就護小乘中有三十句:初有十句明求佛智護彼小心、後二十句念益眾生護彼狹心。前文有二:初總、次別。二護狹心中,初十起悲;後十救度,度是悲益。亦可初十是其悲心,後十是慈心。於前中,初總、次別。於後救度十心中,初牒前起後總明度心、第二別明度心。別中九句:初三度處、次二度行、次三辨前、後一度果。三方便攝中,此內有五:一起觀方便,牒上三心起後觀求;二「即時欲具」下標趣方便,標其佛慧彰其所趣;三「作是思惟」下觀求方便,觀察推求度眾生法;四「即時知住」下正知方便;五「菩薩如是知已」下轉修方便,修聞法行攝取正法。第四正知方便者,前念眾生墮在煩惱業苦之中,以何方便而拔濟之,令得涅槃畢竟之樂。即知不離無障礙智者是如來智。智由何生?即知不離八地已上如實覺起。覺由何生?即知不離四地已上無生行慧。慧由何得?即知不離三地禪定。定由何生?不離聞法。是故菩薩先求正法,既聞法已靜處思惟,思已修習入禪無色,依此禪定觀法無生起出世慧,依無生慧如實覺,依彼實覺得無礙智,既得智已便來救生。知相如是。第五攝生方便,文中有二:初明求法生難遭想能捨外財。此文有二:初生難想、二「但於說法者」下重人輕寶,中有五句,此即為一句;為求法故,是第二句。為法捨施,又為求法下為法走使,為第三句。破除憍慢,無苦不受,為第四句。於上不恭為憍慢,於下執我名為我慢,於等自大名為大慢。「若得一句已」下得勝財心,即為第五句。此中入校量總成有三句:此初成一句、「得聞一偈」下第二校量、「是菩薩若有人來」下是第三校量,餘文可知。第二「又如所聞」下隨文能行。釋厭分中,文分有三:一牒前聞法靜處思量以起後說;二明厭體;三明入意,為順法行而不樂著。第二文內,初禪中即離欲惡不善法者,是離障也。釋有四種:一總相釋,除欲界惡不善,故名離欲惡不善法也。二依龍樹遠離五欲名為離欲,斷除五蓋名離不善,故龍樹云「趣向初禪,遠離五法,斷五法矣。」三依《毘曇》,五欲離故名為離欲,斷十惡故名為離惡,除五蓋故名為離不蓋。四依《成實》,斷貪欲心名為離欲,亦捨殺等名為離惡不善法也。有覺有觀者,是對治也。麁思名覺,細思名觀。故龍樹言「譬如振鈴,麁聲喻覺,細聲喻觀。」離生喜樂是其利益,慶背欲惡是故生喜,離過倚息故名為樂。入禪行者,是其定體一心支也。何故獨此名為禪行?一心禪體,故名禪行。就二禪中滅覺觀者,是其滅障。滅障之中覺觀有三:一即定心;二出定時;三識身中麁動覺,此二並是動亂之心,二禪勝靜同皆滅之。言內淨者,是對治支。若有覺觀濁亂不靜,此禪勝靜離彼外亂,故云內淨。言一處者,彰其治相。彼內淨心住於一境,更不餘緣,故云一處。故彼《舍利阿毘曇》言「欲界地中心行六處,以六識身取六塵故。初禪地中心行四境,以四識身行四境故。以初禪上無鼻舌識故,但云四耳。」二禪已上心行一處,唯意識身,緣法塵故;又復相續無間不斷亦名一處,下論釋中具此兩義。無覺觀者,顯其能治,能治覺觀。前滅覺觀直彰離過,如說滅諦以為無漏;今就能治彰無覺觀,如說道諦以為無漏,定生喜樂是其利益。前初禪中創背欲惡,慶離故喜;今此禪中法從內生,慶得故喜。樂同前釋。入二禪行是禪體一心支也。就三禪中,言離喜者,是滅障也。二禪喜心分別想生,動亂多過;此禪定心轉寂故滅。行捨念慧,是其對治。言行捨者,是其捨支,行心調停捨彼喜過,故名為捨。此是捨數,簡異捨受,故彰行也。言憶念者,是其念支,念前喜過,守心一境,故稱為念。念與憶俱通伴而說,故云憶念。憶能發悟助念力強,所以通舉。亦可即說念以為憶,如四念處體性是慧而名為念,此亦同然。言安慧者,是安慧支。分別喜過說慧,慧靜名安。身受樂者,是利益也。釋悅名樂。言身受者,受有二種,謂身與心。分別有二:一約根分別,五識中受依色根生,故名身受;意識中受從意根生,故名心受。二約所益分別身心,下品之受釋暢在心,名為心受;上品之受釋遍身心,就所遍處從末為名,故曰身受。今從後義。樂處心法,此處增上遍滿身心,故說身受。顯樂增上,樂是心法,心中受之,義不待言。論言諸賢聖能說捨者,此樂深勝,唯有賢聖能說為過、堪能捨離,非凡所能,彰此樂深,言念受樂。入三禪者是其禪體一心支也,謂念自地受樂之過以入一心。就四禪中,斷苦斷樂滅憂喜者,是滅障也。革絕四受,明禪不動。言斷苦者,苦實在於二禪中滅,為欲禪彰此是不動,免絕四受,故此說斷。亦可指彼三禪之樂以為苦故,斷三禪樂即名斷苦。何故如是?彼三禪樂,望麁心人說之為樂,望後靜心即是大苦。如似世間指手打木,於彼寤者說之為樂,睡眠之人用為大苦。此亦如是,故說斷樂。斷樂者,斷三禪樂。彼樂麁動,故此斷之。先滅憂者,初禪滅也。先滅喜者,三禪滅也。並在前滅,是故言先。既非此滅,何故論之?亦為顯此不動禪故。若使憂喜前地斷故彰先滅者,苦亦先滅,何不說先?釋言彰先,理亦無傷。但此為明苦雖先斷,對苦之樂此中斷故,對樂之苦不得言先。若當說言先斷苦者,人謂彼樂亦是先斷,故不彰先。憂之與喜,能對所對並是先斷,故云先滅。不苦樂者,是其利益。餘禪之中皆先明治,今此何故先說利益?乘前所明斷苦斷樂,對之即明不苦不樂,彰益義便,故先論之,行實在後。此乃捨受,不同苦樂,是故名為不苦不樂。何故不名不憂不喜?釋有三義:一以此禪正斷樂受而復無苦,翻對彼二,是故名為不苦不樂;二前文中先斷苦樂故,此偏對之,明不苦樂;三五受中憂喜名別,三受分別,憂喜二名攝入苦樂,苦樂寬故,捨受對之名不苦不樂。捨念淨者,是其對治。捨是捨支,念是念支,前三禪中有樂故捨念不淨,今此無故捨念淨也。入四禪行,是其禪體一心支也。四空定義,廣如別章,此應論之。四空定文,如論分別。順法行者,為依禪定,順起無量神通等故入諸禪定,非愛著也。餘文如論。釋厭果中,分文有三:一明無量、二明神通、三總結自在,餘義如論應知。又四無量中,經脫不二又清淨并無念中二句也。又身通中,經脫第六注水句。他心中,經脫第七妄行正行句。就釋地果,文分有三,三果同前。調柔果中,大判有四:一調柔行、二忍辱行德、三明別地行、四結說相。前中,初法、次喻、後合。法中有四:初見多佛起行之緣、二「供養」下明能練行、三「於百千劫」下明垢障薄、四「不復積集」下明所練淨。餘文如論。第三重頌,文有二:初生起、第二正頌。頌有三十五偈:初二頌十深心、次二十四頌厭行文、次二頌厭分及以果分、次六頌調柔三果經文、次一總結。就厭二十四:初四頌護惱、次六頌護小、次十四偈頌方便攝也。
第四地中,六門同前。言釋名者,不忘煩惱薪智火能燒,故名焰地。二所離者,依《地論》離解法慢障,依《攝論》微細煩惱行。共生身見等無明復有二種:一三摩跋提愛、二行法愛。又滅二業障及一種方便生死。三所顯者,顯無攝義。四明所成者,成精進行及道品等。五所得果者,若通達法界無攝功德,得如所應一切眾生利益事果及四地位;通果同初地。六釋文者,文內有三:初偈頌生後、二正辨地體、三以偈結前。初有八偈:一有兩偈菩薩供養、次天女供養、次三天王慶遇以興供養、次一大眾請、次一解脫請。所以此有王及女請,彰此地正體智及外用俱成故也。就體文中,大判有四:一清淨對治修行增長因分、二清淨分、三對治修行增長分、四彼果分。初文有三:初牒前生後,勸修趣入;二明行體;三「菩薩以此」下結行利益。又論云「處順行」者,地前方便思量正地而未證得,正在地中名曰已證,此二處行同依所說,故名順行也。餘文如論。清淨分有三:初總、次別、後結。總中有三:一明佛家轉有勢力、二得內法、三謂十智教化成就。又論云「如來自身所有諸法,以是諸法顯示如來」者,人法互顯,佛證得法,還以勝法顯示如來也。修行增長,文有二:一護煩惱是自利行、二護小乘是利他行。此二各有初總、次別。又護煩惱中,就身念中,先觀內身、次觀外身、後二合觀。何者內身而復云外?若當就彼十二入中分內外者,若自若他六根為內、六塵為外;今四念中自身名內、他身為外。何故初別而後總乎?釋有兩義:一破病不同。有人著內情多、著外情少,如人為身棄行妻子及諸財物,著內多故須教觀內。有人著外情多、著內情少,如人為欲財喪身、為欲沒命,著外多故須教觀外。有人內外俱著,故須合觀。二隨觀始終行者本來於自身中取有淨相,故先觀內;內求不得謂外有之,故須觀外。向者觀內不及其外、觀外之時復不及內,是故第三內外合觀。觀內身者,標別所觀。循身觀者,明其觀相。循猶順矣,其身相審悉觀察,名循身觀。精懃一心,明其觀儀。行者今欲破壞身相,非懃不辨,故須精懃。故龍樹云「離別常人易,離別知識難。離別知識易,離別親戚難。離別親戚易,離別自身難。」行者今欲離別己身,必須精懃。懃由專意,故云一心。除世貪憂,彰觀所離。何故此中偏離貪憂?如龍樹說「行者此中多生貪憂。」故偏除之。云何多生?始棄五欲,念本所愛是故生貪,未得道法所以生憂,是故但言除世貪憂。又復貪者,凡夫多起,著境難捨,受生之本、三毒之初,故煩惱中偏說除貪。憂心一向貪欲者起,障定最重,禪中先離,故五受中偏說除憂。若說除貪結,餘法隨之;若說除憂,諸受隨遣。譬如破竹,初節為難,若破初節餘節皆隨;貪憂亦爾。下觀外身及觀內外,類亦同然。就受念中,亦初觀內、次外、後合。十二入中,受唯在其外法入攝,故今四念中自受為內、他受為外。又復意相應之受說以為內,五識相應名之為外。亦得定受說之為內,散受為外。於此內,初別、後總。就心念中,亦初觀內、次外、後總。十二中心唯是內,意根攝故。今四念中,自心名內,他心名外。又復意識名內,五識名外。又得定心說以為內,散心為外。就法念中,亦初觀內、次外、後總。內謂心法,外謂非色非心不相應行及三無為。[1][2]第二正懃義者,初二斷除惡法、後二攝善。前離惡中,先斷未生、後斷已生,斯乃說時,非是行體。亦可已生是其先成無明住地,細故後斷;未生是其四住現起,麁故先斷。未生惡者,舉其所斷。為不生者,懃之所為。欲生進者,懃方便心。發心斷者,正明懃體。已生之中類此可知。已生謝往,云何可除?此乃斷於已生種類在未來者令不相續,非謂斷於起已滅者。後生善中,先起未生,後廣已生。善非本有,習之方起,是以要須先起未生,後廣已生。未生善者,舉所修也。為生故者,懃之所為。欲生懃者,懃方便心。發心行者,正明懃體。已生同前。已起謝往,云何可策?此必策彼已生種類在未來者令其續起,非謂策彼起已滅者。第三如意義。就此文中,初總標舉、後別釋。言欲定者,直舉行體。欲能生定,因從果稱,故名欲定。亦可定心由欲而生,舉因名果,故云欲定。斷行成者,辨其功能。以此定行能斷眾結,名斷行成。亦可名彼涅槃名斷,斷家行成,名斷行成。修如意者,就前欲定明其修也。「依止厭」下明向第二斷行成也。於諸煩惱初方便道觀過厭背,名之為厭。無礙正斷,說之為離。解脫證除,說之為滅。趣向涅槃,名為向捨。若隨位分,見道已前說名為厭,除見諦惑說以為離,斷修道結說以為滅,得涅槃果名之為捨。此乃諸行治結次第,不須別對念處行等。餘行類爾。何故念懃不明此者?得定成就方有此能,故前不說。精進可解。心定者,餘經論中為念定,繫意住緣故稱為念,專心守境故說為心。思惟定者,餘經論中名為慧定,慧心籌慮故曰思惟。餘廣如論耳。二護小中五行內,經脫第三句。彼果勝中,初明行果、次別地果。行果有六:始從離惱盡第六本心界滿,經中略無第二業染,餘義可知。又離惱中,文雖背異,意亦得足耳。又論中業染者,有二義不作:一敬佛故,佛所呵即不作;二畏惡名失利他、生煩惱失自利,故不作也。增上欲中第三離過別句內脫第一句,發懃精進中經論似有不次,但依論文次第消息,意亦無失也。本心界中亦如是。地果文內三果同前。調柔果中,文分有四:一調柔行;二「摩尼珠」下明教智淨,以此地成就淨證,從體起用,故有教智不同前地;三「四攝」下明別地行,經本略無此句;四「是名」下總結說相。前中,初法、次喻、後合。法中有三:一見諸佛為起行緣、二「恭敬」下辨能練行、三「是菩薩樂心」下明所練淨,餘義如論應知。第三重頌中,初辨說意;次正偈頌,有二十九:初二頌增長因、次三清淨分、次七頌對治修行增長分、次九增長果、次七頌調柔攝報等三果、次一總結歎也。[3]
大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第三(之上)
大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第三(之下)
[4]第五地內,六門同前。
一釋名者,得出世間智方便善巧,能度難度,故名難勝地。
二所離者,若依《地論》離身淨我慢障,若依《攝論》下乘般涅槃。無明又有二障:一生死涅槃一向背取思惟、二方便所攝修習道品。又治二業障及一報因緣生死。
三明所顯,相續不異義。
四明所成,禪波羅蜜及學四諦。
五明所得,果通達法界相續不異功德,得與三世諸佛無差別法身果及成五地位;通果同前。
六釋文中,大判有三:初偈頌生後、二釋地體、三偈結前。初十五偈:一有二偈菩薩順修供養三業慶喜、次二天王讚佛菩薩無染功德、次十天女讚因及果大慈悲用二位圓備、次一解脫請顯入後證。就天女文,初七歎因、次二讚果、次一顯行成因證矣。地體有三:一勝慢對治、二不住道行勝、三彼果勝。前文有二:約慢二種,一自地慢、二他地慢。他地者,前四地中得出世智,取彼勝相名之為慢;下以十種淨心為治。二自地慢,於此十中悕求勝相,復以為慢;下以隨順如道為治。此二文中通名勝慢,慢治同故。初文有三:初牒前生後,勸修趣入;二辨十心;三「菩薩以是」下結成利益。又同念不退轉心者,方便淨心與不退證心同緣正理不異也。又文中七淨者,一戒、二定、三見、四度疑、五道非道。此五大小名同。後二名異小乘。後二者,一行淨、二名行斷,以彼宗趣滅故。大乘名者,一名行斷、二名思量菩提分法上上淨,以此宗依行斷起勝求故。行雖有七,文有六句。第三句中有二種淨,謂見行淨及度疑淨。餘相可知。位者,若依小乘,戒及定見道前、次三見道、次一修道、次一無學道。大乘三位論之,行斷及行在修道中,餘悉同前,所由如《大疏》也。二隨如道行,有三:一舉前起後總顯如行、二「得大願」下別明隨順如道行相、三「生定不退」下總以結之。就初總中,法體有三,句別有四。法體三者,一是四地所修道品、二此地前十種淨心、三此地中順如道行。文四可知。不住道中,經文有二:初列四諦實法分別,是護煩惱自利行也;第二化眾生分別,是護小乘利他行也。前經有二:初列四諦實法分別;後就此四明十觀門,即化生分別。此文有二:初列十名、二次第解文。四諦門中義含法界,菩薩於中窮照無遺,隨智異論曠別難窮;今此且就一數之圓,略為十門。然此十門菩薩自知,知相難明,故寄化生以顯其異,斯乃約化顯自知耳,以此通名所知法中智清淨故。言開合者,此之十門,總唯是一,化生分別。若隨所化大小分二:前九化小、後一化大。隨化所起分以為三;前五化生令其生解、次四化生令其起行、後一化生令其入證。約人不同,離以為七:初諦化於根未熟者、第二化於根已熟者、第三化於疑深法者、第四化於謬解法者、第五化於離正念者、第六第七第八第九化正見者、第十化於大乘可化。隨法不同,分以為十,若廣分別數別無量。言對實法辨通別者,此之十門望前四諦一一皆通。初世諦者,通觀四諦法相差別。第一義者,通觀四諦體性空寂。言相諦者,通觀四諦非有非無。言差別者,通觀四諦有無各異。說成諦者,通觀四諦緣起集成相狀事也。言事諦者,通觀迷四諦成苦等事也。言生諦者,通迷四諦起作集也。盡無生者,通解四諦,得證滅也。言入道者,通解四諦,得成道也。菩薩如來地成諦者,通窮四諦緣起實性清淨界,成大乘道之因果也。又此諦者,前四諦直明法界體性無非四諦也,下事等四諦是有非四諦也,中間五諦是方便修相解觀次第,後之一諦明正稱周法界自體因圓通妙道無障礙德備也。若約教緣法相差別時,初四諦直明法體、次世諦第一義諦明於相、次相諦者明一實諦相、次差別者明法界法相。成諦者,明如此法界相以凡夫迷倒故菩提為煩惱,三界繁興熾然於世眾相集成也。次明事四諦,顯正修對治方便行也。然此有非四諦乃是菩薩正修方便法,而但以法通無局故,二乘亦得於中修進,下至人天善業亦於中行也。今但此菩薩正修對治方便道滿故,能顯發稱周法界自體圓極無障礙道故,欲明於菩薩地次第入如來智諦故也。此觀意如論。信解智非無盡智知者,釋前如來諦文,謂因智知,非果無盡智知也。又可說文字阿含,信智知,非不可說義無盡智知也。此文約解簡耳。下〈離世間品〉中重更簡文者,約行簡也。釋云鏡像智者,三乘見道前依定成事,如鏡中像成事自在也。其位不定,或見前煖等四善心、或光得等四定、或地前四十心、或十行十迴向等、或世間修慧乃至得定已去,即是其位也。二護小乘懃方便,文分有二:一觀有為虛妄誑詐惱於眾生起悲慈念、二「得如是智慧」下別明悲慈。此文有二:初明化他願、二「如實觀一切有為」下明化他心。此文有二:先悲、後「如是苦惱等」下辨慈。悲文有二:初起悲方便、二「知眾生」下正明悲觀。於中有二:一觀如實苦知苦體性、二「又作是念」下觀深重苦。就人顯過,明其可悲。就深重苦內,經文有二:一觀眾生怪生受苦不知厭離、二「無明癡故」下明諸眾生可怪所以。於中有二:初明深苦、二「如是生死」下明其重苦。二釋慈文中,大判有二:一為眾生修習善法、二「如是思惟」下隨其所修發願饒益。初文有二:一於眾生念惡無始,此經文脫第三句、第五句、第六也;二唯我一人為集善法。二發願饒益中,初一總、後九別。此中經文亦有不次,依次消文,義亦無失。釋果分文,大判有四:一攝功德勝、二修行勝、三教化眾生勝、四起隨順世間智勝。前二自行,是上所知智清淨果,攝功德者自分所成、修行勝者勝進所成。後二利他,是前利生懃方便果,化生勝者化他之行、隨順世智者化他之智。餘文可知。四隨世智中,初總辨意、二「知世所有」下別釋化智。別中有十:一知書等、二知石性等、三治病方、四作論等、五日月等、六持戒等、七不惱生事、八安樂生事、九憐愍故出、十漸令信入無上佛法。經第三中闕二句,第四義中無一句,餘文如論。又論中難解,吉凶入等隨時變相。遍身相者是報定相。隨時變相有八:日一;月二;星三,星謂五星,東方歲星、南方瑩或、西方太白、北方辰星、中有鎮星,以為五星;四宿者,二十八宿,謂角亢等五星於中止宿,故名為宿也;地動為五;夢六;想七;吉凶為八。狐鳴等並吉凶攝也。又七曜者,日月五星是也。入者順也。過去世八相之業,又順未來八相所表之果也。又遍身諸相者,定報愛非愛果相也。又五行對五染者,持戒治破戒、四禪治貪欲、神通治邪歸、四無量治妄行殺生祭祠求福等、四空治妄修解脫外道邪修等。就地果文中,三果同前。調柔分四:一調柔相、二「又如日月」下明教智淨、三別地行、四結說相。經闕第三句。初文法說、次喻、後合。初明見佛為起行緣、次能練行、後所練淨。能練行中,初供養、次修迴向、後受法行。經多不足。又四五地中出家果在調柔中,所以者,四地已去得出世無漏行,出家義顯故。餘義如論應知。三重頌文,初辨說意;次明偈辭,有三十九:初十一偈頌勝慢文、次十三偈頌不住道勝、次有七偈頌不住果、次七頌調柔等三文、後一結之。初勝慢內,初二頌平等、次九頌順如道行。不住道內,初四頌智淨、次九頌懃方便利生文。
第六地內,六門同前。
一釋名者,般若波羅蜜行有間大智現前,故名現前地。
二所離者,依《地論》本微煩惱習障,若《依攝》論微細相行無明,此文寄在七地。復有二障:一證諸法生起相續,即迷俗也;二相想數起,即迷真也。又治二業障及一報因緣生死。
三所顯,無染淨義。
四辨所成,成般若波羅蜜及解得緣起。
五所得果者,通達十二緣生真如無染淨功德,得相續清淨,及能清淨一切眾生染濁果,及六地位;通果同前。
六釋文者,此文有三:初偈頌生後、二辨地體、三偈頌結前。初有十八偈,前有二偈菩薩讚歎、次二諸天三業供養、次二天王及以眷屬讚歎地義、次有十一天女讚地體及諸別行、次一解脫請入後證。女文分三:初一伎樂供養、次九正歎果德及因、後一默然觀佛。就前九文中,初四歎果、次五歎因。因文有三:初一大悲行、次三六度行、次一結成德用。地體文中,大判有三:一勝慢對治、二不住道行勝、三明彼果勝。初文有三:一牒前生後,勸修趣入;二辨相;三結行成。初明勝慢對治者,明十平等法,有二種意:一解境、二行境。言解境者,即此十門為所軌法,「不住道」下明所依行觀門方便。言行境者,即十平等是觀解初,「不住道」下明觀成相。又依論別定其文,亦好也。就十平等,釋相有二:初一總、次九別。九內有三:初七以無破有、次一以有破無、次一有無雙破。初文有三:初一空解脫門即無相觀、次五無相解脫門即無生觀、次一無願解脫門即無性觀。行次第者,此舉解成行外。疑云:若諸法無,云何住持久立決定?為答此疑故,經云「無性故。」言無性者,無實性也。又云若諸法無,云何現見實有?為破此疑故,經云「一切法無相平等。」又疑云:若法無相者,有處法生、有處法滅,取心隨見不由自意,云何無相?為破此疑故,經云「一切諸法無生平等。」此下自體空,不如無相等,故異前也。言無生者,一切諸法並從念生,無有自立,云何云有?如論念展轉故。又云:若法從念生,即因緣非一。念等諸緣我盡不見,唯見所成安立之法,念等不見自可是無,所成之法應說是有。為破此疑故,經言「無成故。」言無成者,既法從他生,汝不見彼從緣而發。既許法從他生,汝不見此相,當知所見即是。自謂不得實境、妄見所成,故論云「無成平等。」此二迷苦諦。又云:若諸法從他生,無自生性,我許非有;能成之因既得成他,此有力能,應說是有。為答此疑故,經云「一切離故一切法平等。」依經在第八句。言離者,但所執境情謂是實,論彼所見即無所從:一非先有、二無實理。所以知?若從緣生,即似非實,故知所見即相非有,故論云「染相故。」此即計集諦。問:若是集諦,即心聚攝。解既在境,云何應集?答:論能取體,乃應緣似。煩惱業用計謂境中,境即是無,義歸取相,故說是集。又云「諸法因緣,尋彼本末俱不可取。」究其此意,染法依實,迷真而生,染可說無;所迷真俗滅道二諦,順理應有。答:汝謂真俗順理是實。此義不然。滅道真俗乃是梵行正智境界,云何乃云如謂是實?為破此疑故,經云「本淨平等。」若如謂是實,即雜染心生,不可言本淨,故論云「淨相故。」此迷滅道二諦。又云:若法不如所見是實有者,即不應起世間言說;現有名種種不同,即驗所目之義非無。答:如言所執名非一者,是世謂施設,非先實有。所以知?但見世間得義不得名、得名不得義,故知諸名不定從義。汝謂義實起名等,此即戲論,非實有也。為破此疑故,經云「無戲論故。」名不實有,賴義而生;義不自彰,依名而顯。此即驗是戲論因緣。又觀義因,不見名果。又觀名果,不見義因。此似戲論亦無,故論云「分別相故。」所以唯說分別者,為顯即相空也。此迷四諦名,上已無生觀說。又云:我已知相是無,了生非有,即驗如實決定可趣。答:汝謂自見為妄非有,別見離念為可取者,還是分別,故經云「無取捨故。」無取捨者,本為情謂,是取所見,並皆不真。今還見離念為所趣,即同前妄,故論云「出沒相故。」所以唯言出沒,為出沒即空。上來以無遣有。又云:我尋相生是無,又知離念非有,當知染淨真俗等法並無其體不可進趣。答:汝見染淨不可進趣謂無法者,此義不然。為破此疑故,經云「如幻夢等。」若法並無者,云何有處夢、有處不夢?驗此即知,一切諸法不定是無,故論云「我非有相。」所以為破我無唯言無我者,此為離我不住無我故。緣成幻事此不同上見,此即以有破無。又云:所以前起八種見,為不盡理,以無破有。復起一見,又不盡理,已有破無。我今體尋不可偏有無取,今具成二義,此可當理。答:如外所見,由不越情。所以知?如所見境,無義非有義、有義非無義。據其理也,即無是有,有無是一。為破此疑故,經云「有無不二。」言不二者,法不自住,應緣成起。復不是緣,故成果法。尋其諸法不越自他,自他不住,即事辨空。若如見有無,此由不越自他兩際,故論云「成壞故。」所以但言成壞者,謂成壞即空,故不別求。當知不二平等之法,非除滅有無說為不二,此即如實。即驗所謂有無名為戲論。亦非有無二法之中別立一法以為不二,不俱取同上,以因緣法有無同體各非自性,說彼無法以為有故,有即非有;還即說彼有法為無,無則非無。有非有故,無外更無別有為二;無非無故,有外更無無法為二,故曰有無不二。又復說彼有無之法為不二故,亦無不二自性可取,此破有無雙計。第三結文,有二可知,義相如論耳。上約十二入明所軌法,下約十二緣生辨所依觀門。問:上明法唯約十二入,下諸觀門何為偏在緣生?答:攝法取寬,故約十二入以通依正;今約觀門,攝外從內故局緣生。此文有二:一就初住以明不住,即總立宗;二「作是念」下約彼正住以開觀門,即別釋也。前地劣故,正住地中方名不住;此地勝故,初住地中即名不住。初文有二:一觀法相等牒前起後。言法相者,牒前文中十平等法,隨順牒前得入六地,此依論,經可准之;二「復以勝大悲」下正顯不住。於中通下六句分別:一釋其名,對前觀故,說此為復。大悲首者,念眾生心,拔苦為悲、悲增曰大。大悲增者,求心愍至稱曰增上,亦可求於增上果故名為增上,為求佛智利眾生故名曰大悲。言滿足者,離有為心,厭有為故觀察緣起,觀之窮盡名為滿足。此即經論二處不同。若依論文,為有四句:即以第四生滅一句,依前三門以成行相。若依經本,第三即生滅,即用生滅為滿足觀。據經論二處,即有二意釋生滅門:一依論者,所謂眾生菩提因緣並是有為,今以智知,故云觀生滅;二依經者,因緣之法順生逆滅,本為救生,故云大悲。又若依經,成四句亦得,可知也。二明三心次第之義,乘前觀空法,便念眾生虛妄所纏,故先起悲;以悲念故,求佛智慧欲以利益,故起第二;佛智必由離過所成,故起第三。三就自利、利他分別,前一利他,後二自利。四護煩惱、護小分別,前二護小,後一護煩惱。五就因果,初後攝因,第二求果。六不住分別,初一利他,不住涅槃;後二自利,不住世間。二就正住別辨觀門,初通經論科簡觀門、第二釋義。初門有三:一就經科、二就論科、三將經論相對分文。就經科中,初別明十觀、二重結之。十觀是何?一因緣分次第、二「三界虛妄」下明一心所攝、三「無明有二種」下明自業助成、四「無明令行不斷」下不相捨離、五「無明愛取」下三道行、六「無明行是過去」下明觀先後際、七「無明行乃至六入」下明三苦集、八「無明因緣行生」下辨因緣起、九「無明因緣是生縛」下辨因緣生滅縛、十「無明因緣是隨順有」下是隨順無所有盡觀。於中並各有順逆觀,即為二也。經文如此。二次就論科。論家就此十番觀中,三門分別:一就厭離有為心中觀十二因緣,此即是前滿足生滅門。二就「深念眾生心中觀十二緣」下,說為悲隨順觀。言隨順者,此即起悲隨順緣生,即是前悲為首。三求佛心觀十二緣,論文名為一切相智分別觀,此即是前悲增上觀。問:前初住先明悲首、次說增上、後彰悲滿,今此何故先滿、次悲、後說增上?前初住中生心次第,故先悲首、後論悲滿;今此是其正行次第,故先悲滿、後說增上。是義云何?前初住中乘上十法觀法空寂,便念眾生妄有為法之所纏故,故先起悲;悲欲拔苦,須得佛智,次起增上;佛必由離有而成,故明滿足生滅等觀。今正行中,離過為始,先厭有為;因自離過,便念眾生處之不出,次辨隨順。前二攝因,理必在前;一切相智是求果行,理須在後。此三門中,各有十種觀因緣集,即為三十;一一門中各有逆順,即成六十。上來分別但依住地明六十番,對下果分有一百八十因緣觀門。所以知然,尋果分文以三空門分別緣集,據此門下各攝不同故。經云「依空解脫得十空三昧,無生無願亦復如是。」據此三空便有三義。若以空三昧觀十二緣,即十二緣皆空,所以知?已論主將分別無相配空三昧,若以無相門觀十二緣,十二即似;若以無願門觀十二緣,緣生即實。論中又說無相觀門為真實性,由真實離相,故以配之。以無願配無生,為依他無生,無所願求,故用配之。此等因緣同異法門,准下十空三昧思之可解。第三以論對經文分齊者,更有別意。前依經本十番,即成厭離有為因緣等觀,故據前後經本十番成一百八十門。又問:若依經論無有六十門觀相,云何得成一百八十門?答:由經初開三觀門,後論主仍許經本二十番,而更別辨三門、四門、九門等。今以前開三觀門,驗後經中觀體,即知定有六十門也。今以論對經,攝十門為三番,意從一觀厭離有為,此意下更分別。然論攝經分齊者,就厭離有為觀中,攝彼經內十番觀門,以之為三十中初門,即以為一,名成答相;次有半門復以為一,名第一義;後八門半合之為一,名世諦差別。第二大悲隨順觀中,攝十為四:初門為一,名觀眾生愚癡顛倒;次一為一,名餘處求解脫;次三為一,名異道求解脫;後四為一,名求異解脫。一切相智分別觀中,攝十為九:初有半門說之為一,名染淨觀;次一門半復以為一,名染依止觀;次有五門,各別為一;次有兩門復合為一,名無始觀;次一為一,名種種觀,通前為九。此三門中,文之前却,後當分釋。二釋義者,依大經本,法界緣起乃有眾多,今以要門略攝為二:一約凡夫染法以辨緣起、二約菩提淨分以明緣起。約淨門者,要攝為四:一本有、二本有修生、三名修生、第四修生本有。言本有者,緣起本實,體離謂情,法界顯然,三世不動,故〈性起〉云「眾生心中有微塵經卷、有菩提大樹,眾聖共證。」人證前後不同,其樹不分別異,故知本有。又此緣生文,十二因緣即第一義。言本有修生者,然諸淨品本無異性,今約諸緣發生新善,據彼諸緣乃是妄法所發,真智乃合普賢性體。本無分別,修智亦無分別,故智順理、不順諸緣,故知修生即從本有,同性而發,故〈性品〉云「名菩提心,為性起故。」問:本有修生既是新發,義非是舊,云何乃說從其本性?答:此品為是新生之義說是修生,與本義親,故從性起。如今[1]穀不別劫初,順本穀親、對今緣疎,故不說新得。此思可解。三修生者,信等善根先未現前,今對淨教賴緣始發,故說新生。故論云「彼無無分別智故。」四修生本有者,其如來藏性隱在諸纏,凡夫即迷,處而不覺。若對迷時,不名為有,故《無相論》云「若有應見。」又依《攝論》云「有得不得、見不見等故也。」今得無分別智,始顯法身在纏成淨,先無有力同彼無法,今得成用異本先無,故不可說名為本有,說為修淨。問:若說始顯為修起者名曰修生,云何說顯?答:只為是顯修生門中義成本有,先在迷心不說體用,今時始說有彼法身,故知與彼新生是親、先有義疎。如論云「離不離無常。」既言無常,不可從本有。上來四義,於此緣生理實通有。若對經分文,此十番緣生唯有二門:一修生、二修生本有,餘二在〈性起品〉。第二染法分別緣生者,有二義:一緣起一心門、二依持一心門。緣起門者,大分有三:初真妄緣集門、二攝本從末門、三攝末從本門。言緣集者,總相論十二因緣,一本識作,無真妄別。如論說「依一心法,有二種門,以此二門不相離故。」又此經云「唯心轉故。」又如論說「真妄和合名阿梨耶。」唯真不生、單妄不成,真妄和合方有所為。如夢中事,知與睡合,方得集起。此是真妄緣集之門。二攝本從末者,唯妄心作故。論云「名種子識及果報識。」對治道時本識都盡,法身流轉五道名為眾生,隨其流處成其別味。法種眾苦如此非一,故知攝本從其末也。問:當隨染時為即染也,為由是淨?答:體是淨,本復是淨,不可名隨,故知染時不可為淨。若爾者,不應說言依如來藏有生滅心,應但是單生滅。今言相依,如此說者是有智人染淨雙證,故作是說,非局染門。三攝末從本者,十二因緣唯真心作,如波水作,亦如夢事唯報心作,以真性故。經云「五陰、十二因緣、無明等法悉是佛性。」又此經云「三界虛妄,唯一心作。」論釋云「第一義諦故也。」問:攝末從本應是淨品,云何乃在染門分別?答:此攝末從本,理在淨品緣生;今為對染顯染如幻,故在染門。問:義若如此,一切淨法並對染顯妄,云何獨辨攝末從本在染緣生?答:凡論淨品緣起,有其二種:一為對染以顯妄法,故經云「不如實知諸諦第一義故也。」二但顯淨品緣起,即是顯理之門,即如〈普賢〉、〈性起品〉等是也。餘義准此可解。此攝末從本,即是不空如來之藏。此中亦有空義,為自體空,後當分別。二依持一心門者,六七等識依梨耶成,故論云「十二緣生依梨耶識,以梨耶識為通因故。」問:與上緣起一心云何取別?答:上緣起一心,染淨即體,不分別異。此依持門,能所不同,故分二也。問:如上諸義並一一門別,云何得成一證境界?答:上來所辨並約緣別顯,即是證境方便道緣。欲樂既別,即今所依觀門非一。若尋證境,如上十平等說。上來第二釋義門訖。次對文釋觀門別相。就經本十觀內,初明順觀、次辨逆觀,餘皆同此。其逆觀相,後當釋。初因緣分次第者,三種分別:一明所治障、二辨觀體、三釋經文,餘皆同此。言治障者,治我見執,謂言十二分是我作也,即是身見邪見遍通。若分文別,但治人見,此惑通彼三空所治。治相云何?實無有人相,見實人相,即空門所治。緣起似我生,不如所取生,計為似相,即無生所治。所以得知?有彼似我,故論云「自他差別識,從我見薰習生。」故得知也。成似生及實法相,即無願門,通治前二執。亦可治彼無我空及成八自在見相。所以得知?故論云「自體空者有故,此成無性性也。」即治惑門。
二觀體者,即顯因緣理次第生義。以空及似實等三性為順觀體,逆即成一緣起空無性性觀,即用緣起次第理為此觀體。即依經辨也。若依論辨,但准以思攝。三釋文者,就因緣分者,即因分也。次第者,漸次也。觀者,照達義。就此以題章也。此文有四,相從為三,要則為二,總攝為一。門別四者,一舉彼解惑,顯成無我門;二依論「愚癡」下、依經「一切凡夫」下,責情顯理門;三依論「無智」下、依經「常隨邪念」下,辨相顯實門。四「不知諸諦第一義諦」下,依實辨相門。相從三者,四門中,初一名成;釋成無我中二名答,答顯無我;後一名相,謂依二諦立因緣相。要攝二者,前之三門宗顯無我,即因緣性;後一總顯因緣之相。總為一者,總為第一因緣分次第。就第三辨相顯實中,只由癡愛起諸業行乃至老死,非由於我。於中初順、次逆、後結。順中初言無智有無,經云「常隨邪念」,是無明支。無智是癡,求是愛,求常名有,求斷曰無也。過去唯癡,實即過去備諸煩惱,癡愛力強,所以偏舉。「恒隨」下是行。行有六句,前三行過、後三行體。依經,行過三句亦是無明支,以闕論中無明支故。「以是行」下是其識支。初以是行起心種子,乘前起後,由行熏心令心生後,故說為種,心者是梨耶。二「有漏」下對後生死顯前種義。有漏是愛,取想是見。依經,取心心即通想。「所謂業為地」下復生後有,是名色支。生名色等有七句:一業為地、二識為種、三無明覆、四愛水潤、五我心溉灌、六種種見綱、七名色牙生。問:如熏習義,應業為種、識為依地,云何今識為種子?答:凡論業種,分別有二:一熏習成種時、二引生感果時。若熏習成種時,業為種子,以識為地,為識未被熏時未辨有種。今為熏習,始說種生,即與上心能熏義親、與識義疎,故識為地。種為能依,即屬業也。二引生感果者,以識為種,用業為地。今言業者是臨生時中陰求生,業心為正業種,猶在本識未發。今此上心求生中陰,是種子用相,此用相既非業體,但能引業感得識支,如地引種令得成果,說業為地。種在識內,與彼本識同無記性,先造業識上心已謝、今種現與本識俱成,與識義親、與能薰疎,故判從識合為種子。此有二義:一是即體、二是異體,此義如上料簡中說。問:業力無明及諸見等,現今求生用識為依,應從識為種,云何別分為所依地?答:理同依識,但有別義不如種子。以種現同識無記性,一體、二相,俱一不分。求生無明雖與識同,現變成其色心等別,不如本識體相二義,不可從識為種子也。餘文可知。二依止一心觀者,即十二緣等能依也。心者,即梨耶心。就此以題章。以梨耶緣起為此觀體。三門同上。初所治者,治彼外境自性執,謂一切境。別治但以惑自性差別積聚等三,通治可知。二能治。所依觀體者,還以三空空似實無生性相為此順觀,故論云「阿梨耶識為大空故無生似實。」無願如論,思之應知。逆成一觀同初門。唯識者,有二種:一梨耶識持生諸法,離識即無;二明意識唯識,生死涅槃染淨等法現在意地,離識即無。梨耶唯識始是解境,非行所依;意識唯識此終,即是正解所依。心終意始,反前可知。觀相云何?如行心見法為境,若無觀心覺境,染淨等法縱任現前,今知意言所作取,謂之心不起。知識作時,名用依他遣分別境。問:依他與識云何取別?答:依他約相。所以知?分別體空,相能起識。其識隨緣不守自性,此應成空乃現似相,故知約相。二唯識約體,三界唯心,顛倒分別即空,故得知也。識望無性即似非實,體相相成,故通說耳。問:如境依心即是果法,似而非無,云何對識辨境即空?答:但從心生,非分別境,屬能緣心,依他性攝。所以知?當見境時,但見實故,故論主以二諦等文作一依止觀也。問:後知唯識還是所知,與前謂境有何義別,仍判後境屬依他性?答:前見境時不知緣集,說唯識作,作義非性。見識作時分雜謂染,緣集作理違分別性,故知別也。遣實境滅時,即得一分空無相性。無相現故,唯識想境並則不生,名得無性性。此是行門唯識觀法。若約生解,則三性後辨無性性。問:唯識想滅,為知無相境遣唯識想?為識想自滅?答:更無別知無相觀心。但唯識想兼知無性,取想則自不現在前。又亦依前勢,而得後心不生也。今此文內通二唯識。三界唯心作,即本識唯識。如經下偈「但從貪心有」,即意識唯識。此是順觀,此依經辨。三釋文者,經本有四:初句立宗、二「十二緣分」下引聖教證、三「所以者何」下責、四「隨事生欲心」下答。隨者,眾多義。事者,上心作業。生欲心者,心是梨耶心。問:既言欲心,即是意識,云何言本心?答:欲心有二義,一識現起作用分別;二即此識因緣發起作用義邊即屬其事、能見取邊即屬意識。因緣發起即屬梨耶,為起時同處不可分別。如行誑心名為無明,欲心取境即是不了,豈可欲心之後別辨不了?故知即欲名為不了,但成文故語有前後。事是行者上心分別事,即是業行。行誑心名無明者,其行現成分別實相。今梨耶識變成不了,名為意識,取其實事故名無明。餘文可知。此依論辨。問:此與經本何別?答:經通、論局也。
三自因觀者,自者揀他異之名,唯揀邪因不揀正因。今此觀內攝四種因,因緣、增上緣、緣緣、次第緣,以四緣理為此觀體。自此已下至因緣觀,並用三性相為順觀體,用三空門為逆觀體,但義別分,有此諸觀,於分別性內揀異妄計。三門同上。言所治者,治異計因[A2]緣執。如修道貪瞋癡實非發業,計具因緣能發生業,即戒取見。如自性非因為因及心煩惱,分同此治。二所依觀門者,明此自因具四緣等能生諸法。此具因緣親疎二理,名俗諦觀。妄計不生,成一分真也。此經文辨之。三釋文者,今言無明有二種作等者,一親因緣、二是疎緣。一緣中癡,是親因也;二與行作因,即疎緣也。此中攝三緣,餘文類可知。又但取疎因,此約論辨。
第四不相捨離觀者,三門同上。不相捨離者,無他別時相離生也。三性分同上自因觀。初明所治者,因果異時計,謂因滅果後生,此即因不生果失。更有餘失,思之可解,是戒取見。二所依觀門者,以同時生果理為此觀體。此親疎二因俱同時,此約經文辨。觀相云何?無明有二種:一子時、二果時。彼二種時非是前後,依子取時名曰子時,依果取時名曰果時。其義云何?子者令行不斷。果者,此子時中所成行果,依此取時名曰果時。問:果因同時,即別體過;若前後生因,不生果過。答:我立因果異彼二失,由是同時異第二失、為是因果異第一失。此非逆觀,去情說也,但顯俗諦理、非第一義。所以知同時?故論云「有二種義故,緣事示現。」云何二義?一是因義、二是果義。緣事示現者,依緣二種義,示現二種時。如是餘因緣分自生,因二種義,緣事應知。又論引《中論》偈云「眾緣所生法,是即不即因,亦復不異因,非斷亦非常」者,明因果兩義各非斷常,行是無明果,不即無明因;由是果故,不異無明因。因義,反前可知。非斷亦非常,行由是果非斷,是果無方非常,即此時中無明是因非斷,是果因故非常。此義論主削去外情作逆觀說,非順緣生俗諦門。所以得知?論主後自屬當經云「自生因緣觀義,如前說。」故知也。此約論辨。
五三道觀者,三者數,道者通生義,以煩惱業報及通生義為此觀體。三門同上。初所治者,對治因緣廢事計理執。謂計諸法通因緣理,即廢事執理失。故論云「若因緣生者,一切法俱生。」故得知也。問:如論文,此語屬後三際,云何從前以為所治?答:論主別有異意。科後八門半觀以為俗諦,明執是過,故從後說。論主用三道為攝過觀,即體是過,不可別有所治。今依經本,三道是德,故有所治,將在前論。所以知論主別有異意。如前依止一心觀分為兩門,豈是十番意也。亦有解者,作外人與論主成失。若作此釋,義轉難解。所以得知?疑云:若因緣生者一切法俱生。論答云:過去業有二種,一未作業、二已作業。只可未作者非一切生,已作者應一切生。為如是故,今成論主與外成失,屬前治也。又一因生諸法,如計宿作及自性等,分同此治,是戒取耳。二所依觀門者,對三性分,同上自因觀。因緣之道通生諸有,依煩惱道生諸有故,同在有流也。依業生諸有,六道不同、善惡有異。依報生諸法相續不斷,故得三有,成其事業諸相不同。此理事相應,理故法齊生,由事隔故不互相生。若但因緣理不藉事生者,即三有不成。此依經本辨。三釋文可知。依論辨之可知。
第六三際觀者,三者數,際者顯無始分齊,即以三時因果理事為此觀體。三門同上。一所治者,治無因執,即常見也。謂執諸法不從因生,復言未來無生老死,即斷見也。二能治所依觀門者,無明行等是過去世,治現在世執身常見。愛取有等是未來世,對治外執斷見過也。此依經辨。三釋文者,於是有三世轉者,謂展轉生諸後有也,此明過患耳。餘文可知。此依論辨。
七三苦觀者,三者數,苦是義。三門同上。初所治者,謂樂淨執。是因緣身具有三苦,迷者不了謂有樂淨,即見取攝,分有戒見。二明所依觀門者,三性同上。理實通論諸因緣,分通三苦,今約相分。無明行等以為行苦,觸受二支名為苦苦,愛取有等以為壞苦。行苦漸增治身常住計有樂淨,苦苦治身自在有樂淨執,壞苦治身究竟計有樂淨,此名順俗觀。但以三苦及知苦智為此觀體。此苦何得通三性?答:如經說「不生不滅是無常義」等。又云「是苦是諦是實。」又廣如《中邊論》,准之思之可解。此依經文辨。釋文者,所以五支名為行者,諸分漸增未對苦具,但行相增。所以觸受為苦苦者,為此二支對外苦具增。所以愛等名壞苦者,是未來世生因緣故,違現在身,顯其現在非久住世。愛取有體非是壞相,顯他壞增名為壞苦。餘文可知。此依論辨。
八因緣觀者,三門同上。初所治者,謂計單因有力生果,如執自性因能生二十五諦。此身等因緣生,迷者不了謂自性作,即戒取見。二所依觀門者,三性同上。因緣生理,因有決定用,緣有發果能,方得法生。若但因力、無緣發果能者,其因六義不現在前。何者為六義?一念念滅。此滅是空,有力不待外緣。所以有力不待緣,為因體未對緣事自遷動故。二俱有,是空有力待緣。所以者,為得外緣,唯顯體空,俱成力用也。三隨逐至治際是有,無力待緣。所以知?為隨他故不可無,不能違緣故無力也。四決定是有,有力不待緣。所以知?外緣未至,性不改,自成故。五觀因緣是空,無力待緣。所以知者,為待外緣唯,顯親因非有,無力能生果也。六如引顯自果是有,有力待緣。所以知?得外緣時,唯顯自因得自果故。問:此因緣六義分齊云何?答:今言賴緣者,但取因事之外增上等三緣,不取自因六義互相發。所以者?其六義者同是理法,對因事顯;廢生因事,六義不能自互發成。但外三緣各有理事,故得對顯因果之義。若爾,六義不應總別相成。答:六義六相共成者,六相有二義:一順理、二順事。此二義中,順理義顯、順事義微。其四緣事,二義同上,但順事義增、順理義微。所以知?因緣生果法起迷義顯,為此論主別將六相照令入理,故知四緣順事增也。所以知總別順理義增者,為辨六相令見心入理。問:何以得知但總別六義得順理增,不取於事?答:論主簡事不具六相,唯約義辨,故知也。上二微義,思之可解。今因緣內各有六義,故說別有勝用能感於果。問:如論說「非他作自因生,非自作緣生故。」既言非他,云何但取勝力生果?答:此舉不生,形取勝力。若不形奪,勝力不成,令此奪中偏取一邊勝力,屬上論主自因觀。今此通取二力,不能生義分在其中,准上六義思之可解。有一別空,入後觀門至當分別。此即治前獨因感果執。業藉緣造,後感果時不賴緣發。此執何失?答:若廢於緣,自因勝力並皆不成。此即俗諦觀,即以緣生理事及智為觀體。此依經辨。三釋文者,因即通親疎四種緣也,故云因緣能生行,故知也。釋名可解,此依論辨。又依小乘,六因四緣;若依三乘,即十因、二十因等;若依一乘,即隨法辨因,為一一因緣理事各別與法界等。今六因義,唯一乘能窮,此約別教說也。[1]
[2]第九因緣生滅縛觀者,因緣牒成俗諦所依。生者,所生果法。滅者,即離因緣生力。縛者,即順縛,從俗諦依。經本闕無因緣二字。三門同上。初所治者,此下二觀但治心惑。通義可解,謂因緣共力能感果執。又言因緣法各有少力,共成一果。其緣起理通有諸義。若見因緣有力共生,即名迷理事分別執,即法我所見。二所依觀門者,此用三空門為順觀體,逆成一生縛無分別觀,餘意下更分別。諸緣生法成俗諦相,不屬一緣。但諸已生法隨去一緣,果不得立,不簡親疎故。論云「無知者故,作時不住故。」若因緣能生,不可不住。問:若因緣不生而有法者,先因未集亦應生果。又此縛果法、因緣生果,二相何別?答:因緣生內有二種義,一無自生義故空、二因緣有力故生得果法。此緣縛內亦有二義:一是俗諦緣起、二離緣生力故空。因緣生法若無生力,果即不成,此緣縛觀。若無空義,果即不成,云何是空相?答:因內求疎不可得,又求生力不可得。前因緣生果,生義是增、空義是微,為因緣法順生迷增故。今緣縛法,空義是增、生力義微,為緣起法順生無分別智故。故下經云「緣起之法離有無也。」此雖無生力,以空力成,故離自性生。經云「無住為本」故。問:若緣生順迷增者,此義可爾。緣縛順空增,應當真諦攝。答:空有二種,一為空故得有俗成、二為空成無分別。今取成俗空,故不入真諦。問:若觀生縛,當見法時,為有能縛因力以不?答:無能縛者。若有能縛,即是他義,縛義不成。此義思之可解。今以俗諦無分別理事為此觀體,此生縛觀不分因果,此依經文辨。三釋文者,無明因緣諸行生,以生縛說者,無明因緣牒俗所依;以生縛說者,正斥觀體。生縛同前釋。所以言說者,為欲依言得平等俗故。何者?以此縛字通目生不生為縛故。非親生,為縛故;非無俗諦,不可以二相取此二義故。以一說縛字印定其義,若廢其說,恐別取二義,故觀依說以取義也,理在說中。餘文可解。又經通取空力多、有力少。論即不說因也,此依論辨。
十無所有盡觀,依論名隨順有盡觀。三門同上。初所治者,此局心惑。亦可通諸使,俗諦通攝故。為執因緣,但有應俗相,自體空義不現在前,故是障也。何者?但因緣生法,即自體空,理不自住,順成俗諦。成俗諦果時,仍以不同因緣。以此義求,有不偏增。若迷謂唯有俗者,故是過失,即法我我所見。二所依觀門者,三義同上,生縛意趣有異,後自分別。諸緣生法,不起即已,起即雙現,如彼渴鹿見陽焰水乾濕並彰,又如鏡像染淨雙現。此是正理。問:其所現空,為是真諦?為是俗諦?又此觀法與前緣生及以生縛,云何取別?答:因緣及縛唯成順有,今第十觀空有俱順。又此空有並是俗諦。汎明真俗此有多義:一體相相對、二空有相對。如此分真俗,其義非一。若空有分真俗,有則為俗、空即為真,即證智所知。若體相相對,空有可以相論故。若約此義,俗諦通空有,此空是自體空,非事空也。故論云「是心真如相,能示摩訶衍體。」故知雖是真如,得名俗相,不是體也。此即空有同為一相,以緣順性,理事為此觀體,故上文云十二緣生是無為也。此依經辨。三釋文者,隨順即空,隨順於有盡者為空隨順,即有盡滅也。此順論主後釋,不順經文。若依經,無所有盡觀者,無所有者所順、盡者能順。俗相即空,順於滅理。以俗相求法,即盡其性,此是周盡之盡。亦有解者,以盡字為逆觀。此不應經文,為文中別有逆相。又若此盡即是逆者,諸觀並應置其盡字。文云「無明因緣諸行生是隨順無所有盡觀」者,因緣無性,即相辨空。空故隨順無所有理,盡其性也。十觀亦有相生次第:為知諸虛妄過故,故有第一。既識妄已,未知妄法依何得生,故有第二。識知所依,未知有何理,故有第三。已知生理,未知依何時,故有第四。識知時已,未知約何義,故明第五。知其義已,有何本末,故有第六。知本末已,未知有何過,故有第七。知其過已,云何對事成,故有第八。知成已,未知有何相,故有第九。知相已,疑謂乖理,故有第十。依經十番訖。
二依論分別者,有三:一厭離有為、二大悲隨順、三一切相智。初厭離有為者,解則為順、行則為逆。解中以三空相為順,大分為三:一成答相、二第一義諦、三世諦差別為知。世無人成,世有為過,故須第一。既知過已,未知趣何理,故有第二。雖知所入法,未知依何而得,故舉俗諦辨所依觀門。故論云「隨順觀世諦,即入第一義。」初釋文如前。問:此相即俗諦,何須第三更明俗諦?答:此辨俗諦,為取過失。二第一義諦,釋得脫所以。就彼因緣觀第一義,得脫因緣,此取依止觀中上半門也。世諦觀者,世即時也,諦者時中法實,此合經中後八門半為六門觀,初半為一、取二為一、次三各一、後三為一。初□是染染依止觀,染者能依也,依止者所依也。此六門中,初一門明染依止、次二建立染相、次一就染彰過、次二正觀防非、後一辨觀分齊。又云何染?故明染相。染何所依?依第一義。何故說依?妄法依真,為欲就之求真故也。二言因觀者,觀染所因。問:論主合本二觀為一因觀,經本初為自因,論主云他因;經本不相捨離,論主云自因。此義云何?答:經主言自簡異外道。論言他者,就四緣內簡取增上緣,成十二因緣義。準論主意消彼經文,即舉親別疎。取其疎緣不取親者,為不順十二因緣故也。云何不順?十二支中但行有二支,報因義顯,餘者略而不具。又別取增上緣故簡之,所以名疎緣。作他因者為增上緣,對親因為疎、望增上自果為親,今對親因說彼增上,故說他因亦可。反之取其他也。經名不相捨離,如前觀釋,亦通親疎。論言自因者,增上緣中取親因緣,即互為因,等由互為因通諸支故。三攝過觀者,攝十二緣以為三道觀察,唯是苦集過也。四護過者,護彼凡夫邪見過也。五不厭厭者,防離二乘慢心過也。微細之苦,二乘不厭,菩薩能厭,名不厭厭。六深觀者,觀行窮深因緣之理,妙過情趣,故名為深。觀相云何?論主分本三觀以為四法趣其深理:一非他作,自因生故,即成自因具有勝力,離無因計。二非自作,緣生故,即顯疎緣具有勝力,即離單因生果不藉緣失。此二種義,離自性執,由順俗諦,見心不息。問:何故不言各有少力共成多力?答:若少,多則不成。三非二作,但隨順生,此則去前見。因緣相隨,順生者有無不可取,為隨有故不可無,隨順有故非自有。復隨順有非定從因生,故離有無不可取也。四非無因作。隨順有故,即離意地,謂無分別。其法如上十平等攝。此即深觀之妙趣也。問:此觀為是逆觀?為是順觀?答:此通逆順。隨順觀世諦即順也,即入第一義諦故逆也。此觀通治諸惑,不別明所治。以一緣起無生唯識為此觀體。問:如上諸義並是順觀,逆觀云何?答:真俗二諦非分別知,但對見情故分二相。欲知逆順者,唯越見情,即逆順相應。云何作方便?如諸觀門互相形奪,即體其理,得滅諸見。餘義可知。
二大悲隨順者,大悲隨順因緣,亦可因緣隨順大悲。論主合十為四:一以第一為愚癡顛倒、二以一門為餘處求解脫、三以四門為異道求解脫、四以四門為求異解脫。第一辨過為所離、第二所求理、三為所依道、四為所求果。此四門中一一對番,邪為所治、正為能治。初愚癡顛倒者,隨所著處愚癡及顛倒,此事觀故,以著我故、一切處受生遠離我故,即無有生,即以顛倒治法我相,用知過心治執我心。餘處求解脫者,凡夫愚癡顛倒,常應於梨耶識中及陀那識中求解脫,乃於餘處我我所中求解脫。此義云何?應於梨耶緣起法中求,及於妄我境中求解脫,即用識境以治我境,以唯識智治我智矣。云何異道求解脫?於顛倒因中求解脫。此義云何?應因緣理中求道所依,及於妄因自性等中求解脫道,則以自因理治。自性為因生、二十五諦理法為自性因,不平等故須治也。何者為二十五諦?五知根,即眼等五根;五作根,即手、脚及口、大便、小便根;并心平等根為十一根。五大,即地、水、火、風、空。五唯量,即色、聲、香、味、觸。加前十一為二十一。憂、喜、闇亦名染,麁黑即是貪瞋癡,合名染。心諦為二十二。慢諦亦名我,心為二十三。覺亦名智,為二十四。自性為二十五。人欲死時,不能作業故,先五作根壞,變為五知根,肉眼壞變為火大、耳變為空、鼻變為地、舌變為水、身根壞變為風。五大壞變五唯量,地變為香、水變為味、火變為色、空變為聲、風變為觸。唯量變為憂喜闇,憂喜變為慢,慢變為智,智變成自性。今壞者非滅壞,但無現用,還歸於本,故名壞也。成,反前可知,不相捨離。以治梵作,為梵天與眾生相離故。三道治苦行因,為苦行非樂因故。三際治無因,前中後際因生故。用四智心治邪智,此有二義:一以緣起為正道體。以修成智為助道體,自因等為正道體。二以無分別智為正道,諸道品為助道。即舉法取能觀智為道體也。求異解脫者,汎釋解脫有三種:一顯緣起、第二生智、第三滅惑。今於我我所中求解脫,妄計常樂我淨,三義即俱不成。論以四義顯之:一用三苦治彼樂倒,顯緣起理真實樂德,行苦等遷動無故。二用因緣治彼我倒,即顯我德,有為不自在故。三用生縛觀治彼淨倒,即顯淨德,縛非自在淨故。四用隨順有治彼常倒,即顯常德,為隨順三有不常未出故。又用常樂等次第配之,餘義如論。
三一切相智觀者,一切即所觀境,智者能觀心。一取有分觀內半門為染淨分別觀。染者,我慢煩惱染。淨者,無我慢淨。分別者,差別而知。仍依止觀取十番內一門半觀為依止觀,前次第半門真俗二法與迷心為依,後一心觀與俗諦為依。二依義齊故通一依止。一心依止通生依止及境界依,前半門內唯境界依。三以一門為方便觀。方便者,因緣二力方便發果。四以一門為緣相觀。緣相者,因緣生果之狀相義也,亦可增上緣狀相義也。問:此一門與上方便何別?答:前取因緣力,後取成事狀相。又前位後欲明有支無作,唯有緣相義也。五以一門為入諦觀。入者觀心,諦者所知苦集諦也。六以一門為力無力信入觀者,如無明行生識等果,名為有力。識等不感後果,名為無力。以此因果分齊,令人信入,故名信入觀。七以一門為增上慢等者,聲聞人未斷行苦,謂為究竟,故名增上;已斷麁惑,名非增上。舉此深苦,令人信入。八以二門為無始觀。言無始者,無彼無始也。為成因生,故非緣作;為成緣生,故非因作。此二處求無作者始,復求二作非自成,故無自性始,名無始觀。所以二觀為無始者?答:因緣相形不可說始,以生縛觀表法有終。若法無終,不可但說言無始觀。問:縛云何終?答:若縛是果,不可說有終為縛。不定果,一相故說終。九種種觀者,但俗隨順,因緣非一,故云種種。此九觀門是種智境,治無智障。能觀法體即為能治,非理觀智境。亦有逆順,逆者煩惱滅、順者得法體。三彼果勝者,文分有五:一對治滅障勝者,是前勝慢對治家果。前修十法而為對治,此地滿中,更以甚深三脫為治,名對治勝。前治五地染淨慢障,今此更治微細我心及有無等,名滅障勝。此中文亦有背向,消息無違也。二修行勝者,是前不住道行家果。依前不住更起勝修,名修行勝。三三昧勝者,望前治勝以說果也。前修三脫而為對治,彼治轉增,名三昧勝。此中文,用論比之可解耳。四不壞心者,望前滅障以說果也。以滅障故,三昧之心不可破壞。五自在力者,望前修行以說果也。依前修行,上進無礙,名自在力。餘文如論。二修行勝中,初明修行之心、二「菩薩作如是念」下明修行勝。此文有二:初明修行、二「即得無障礙」下明修行勝。餘文可知。就三昧有二:初辨空門、二「無相」下等餘二空。餘義如論。後二果中,各初一總、後句是別。就地果文內,三果如前。調柔分四:一調柔行相、二「月光喻」下明教智淨、三別地行、四結說相。前中,初法、次喻、後合。就法說中,多見諸佛為起行緣、次能練行、後所練淨。餘文如論。三重頌,有二:初明頌意、次正偈頌。偈有三十九:初三一句頌十平等、次十九三句頌不住道行、三次六偈頌不住果、次有九偈頌調柔三果、次一歎顯說分齊。不住有二:初十七一句頌十種觀、次二半頌結文。不住果文中,初三頌三脫、次一半頌修行、次半頌三昧、次半頌不壞心、次半頌自在力。
大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第三(之下)
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校注
[0052001] 諸【大】,請【甲】 [0053001] 其【大】,滿足修者約位說觀修者約行體說其【甲】 [0058001] 分卷【甲】 [0058002] 分卷【甲】 [0058003] 不分卷【甲】 [0058004] 不分卷【甲】 [0063001] 穀【大】*,繫【甲】* [0066001] 分卷【甲】 [0066002] 分卷【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 35 冊 No. 1732 大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌
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