觀音玄義記卷第二

宋四明沙門知禮述

三、福慧，三：初、標示異名。福中之勝不過於定，舉勝攝劣則五度備矣。

二、「定名」下，依名釋義，二：初、明二法功能，四：初、定慧之功。靜愛觀策者，由寂靜故能愛攝諸行，由觀照故能策進諸行。愛而不策則生凝滯之心，策而不愛則成散[1]越之慧，愛策具足方有趣果之功。二、「寂照」下，福智之德。「寂照之智」者，即權實二智也。「無幽不朗」者，即無三惑之暗也。福德禪定必含諸度及大小諸禪，以福資智如油助燈也。三、「亦稱」下，目足之稱。清涼池即涅槃者，涅槃必須三德具足，極在妙覺，分通初住。四、「涅槃」下，莊嚴之名。二嚴屬修、法身是性，性有闕具，故使二修有真緣之異，如下所[2]辯。

二、「釋此」下，約四教解釋，二：初、明四教。三藏菩薩雖云觀理，伏而未斷，且舉諸禪實兼餘度，發真必在三十四心。若通菩薩，體法巧慧理度助之，因即發真至佛方竟。別人雖信能造之心即是佛性，性不具九，為惑所覆，故須別緣真中二理破通別惑，是故名為「緣修智慧」，乃[3]以俗諦諸禪三昧助顯法身。圓談性惡，了惑實相即為能觀名實相觀，定亦如是名實相定，復以實相名所顯身，即一而三名定慧身、即三而一同名實相。若昧性惡，何預初心？二、「今圓」下，示圓六即，如文。三、「觀音」下，結指經題，二：初、指經文。言「智光照苦」者，經無此文，而有其義。無量眾生遭苦稱名，菩薩即時觀其音聲皆得解脫。觀是智照，照即光也。觀音妙智即是眾生三道之體，眾生迷故顛倒乃生，觀音照之解脫斯在。頻引三經放光文者，若非色者，安得云放？若定是色，那名智慧？故知色心其體不二，色性即智、智性即色，豈惟光然？一切色然。普現色身，義準可識。又豈獨果事，實存因理，良由理具方有事用。二、「良以」下，結歸題目。

四、真應，三：初、標名示義。二身皆有集藏之義。真集一切，智慧藏於一心；應集一切，神通藏於一色。色心不二、通慧一如，唯色唯心，斯之謂也。

二、「若契」下，對揀是非，二：初、約法示，三：初、法。實相之體即是法身，能契之智即自受用報，此二於今皆名真身。法報既冥，則能稱機起勝劣等應。二、「譬如」下，喻。攬鏡譬證真，即形譬起應。三、「此之」下，結。三千俱體為真、三千俱用為應，此之真應方不相離。無謀之說義顯今宗，諸家所談難逃作意。二、「若外」下，說人簡，二：初、簡小外。根本有漏禪境不明，縱少現通不能益物，此簡非應。「尚未」下，簡非真也。若「二乘」等者，且舉二乘，必兼兩教及二菩薩。準《妙玄》意，藏通二教皆是作意神通，以須灰滅，無常住本不能起應。若別接通，別惑未斷亦不得應，縱令赴物皆名麁應。若別初心亦不能應，初地初得三觀現前。證二十五王三昧，法身清淨無思無念，隨機即對，是不思議妙[4]應也。二、「大乘」下，示圓人，二：初、明二身。「得實相真」者，正語圓住，義該別地。「與真不殊」者，名質為真。聖人應像同機體質，已證眾生本覺之性，用機百界應百界機，體本不二安得少殊。二、「菩薩」下，示六即。

三、「今經」下，結指經目，二：初、指經文。二、「良以」下，結題目。

五、藥珠：三：初、標名示教。「柰女經」者，具云佛說柰女[5]祇域經，一卷。柰女即維耶離國梵志家柰樹所生，顏色端正，宣聞遠國。因蓱沙王往娉，後生一男名曰祇域，生時手把針筒藥囊。至年八歲，廣通醫術，遍行治病。後逢小兒擔樵，祇域視之，悉見此兒五臟腸胃。祇域心念：「本草經說有藥王樹，從外照內見人腹臟。此兒樵中得無有藥王樹邪？」即往問兒：「賣樵幾錢？」兒曰：「十錢。」便雇錢取樵。下樵置地，闇冥不見腹中。祇域思惟：「不知束中何所為是藥王？」便解兩束，一一取之以著小兒腹上，無所照見輒復更取。如是盡兩束樵，最後有一小枝，裁長尺餘，試取以照，具見腹內。祇域大喜，知此小枝定是藥王，悉還兒樵。兒既得錢，樵又如故，歡喜而去。祇域於國遍治病人，皆以藥王照視，悉見病本，然後治之，無不愈者。今取譬真身拔苦，如藥王之治病也。「珠是如意之寶」者，如《華嚴》中得摩尼珠十種瑩治，能雨眾寶。今取譬應身與樂，如摩尼之雨寶也。

二「廣歷」下，約教辯能，二：初、略指，三：隨教淺深益物廣狹，以明治病得寶之相。二、「今約」下，廣明圓，二：初、釋二身，二：初、藥樹身，二：初、喻。根深喻真妙。四布喻應廣，示理行果教，如根等次第，信行修四如聞獲益，法行修四如觸獲益。二、「菩薩」下，法。今品初段專明拔苦，即是大悲熏於真身，與治病義齊也。形聲利物且就通說，若據經文須在冥益，不以形聲合前聞觸，意亦在茲。二「又如」下，珠王身，二：初、喻。如文。二、「菩薩」下，法。即以大慈熏於應身，普令得樂，與寶義同也。

問：大悲熏真，其相如何？

答：真是妙智，能破妄惑。悲名愍傷，能拔他苦。同是法身一清淨用耳。欲彰照理有利他益，故立拔苦之悲熏於破惑之智，即顯有悲之智；普除眾生妄惑之苦，例於大慈熏應與樂。同是法身一自在用，一用二能故有能熏所熏之義。良由應身本是自行證得之法，以慈熏故方遍益他。然則慈心非不熏真、悲心非不熏應、真身非不與樂、應身非不拔苦，欲令易解，是故經文寄兩問答分別說也。

二、「此亦」下，辯六即。博地已具治病雨寶二種之理，與佛不殊。名字已上隨淺隨深，能治能雨。

三、「就前」下，結指經目，二：初、指經文。二、「故知」下，結題目。

六、冥顯，三，初、釋名。二、「大聖」下，辯相，二：初、明二益，三：初、示相。大聖常以真智冥熏、妙色顯被，無明隔故益而不知。二、「譬如」下，舉譬。兩曜喻二益，盲者喻無明。凡小全在下地分隔，眼膜既有厚薄之殊，故不見之相不可一揆。三、「故藥」下，引證。三草二木而皆不知一地一雨。下不測上，亦通圓人，故引妙德不知妙音。言「以不知故名為冥益」者，此明二身於不知者皆稱冥益，即彰真應於其知者皆稱顯益。發智見理於真顯益，見身不識但荷冥利，真冥應顯可以意思。二、「此亦」下，明六即。理同極聖，此則不論。名字即人，所有智行兼他之益，彼七方便受而不知，況內外凡二益非薄，皆知即性故離我能。三、「若就」下，結指，二：初、指經文。前論真應各有冥顯，斯為盡理。今以人法別對二益，且隨文爾。二，「故知」下，結題目。

七、權實，三：初、釋名。暫用則權宜，非暫則究竟。二、「略言」下，辯相，二：初、泛明三種，二：初、總示三種。即唯自唯他及自他共。以諸經論所談權實其相不同，或言自行有權有實，或許化他有權有實，或經論說自行之法皆名為實、化他之法皆名為權，是故今家凡論權實須明此三。若不然者，稟學之徒則不盡知權實之相，於諸經論不免生疑。復應了知權實法相，或約理事、或約理教，教行縛脫、因果體用、漸頓開合、通別悉檀，皆通自他及自他共。今以中觀對於二觀為權實者，似用因果而辯三番：自修三觀為自行權實；若約化他，但隨他意，四悉適時不可定判；若第三番自行三觀，有權有實，以順智故只稱為實，化他之法雖有權實，以順情故唯稱為權。二、「用此」下，遍歷諸教，二：初、略指四教。隨教淺深明理事等，約自約他及自他[1]共，義皆不闕。二、「復就」下，明圓六即。六通三教即唯在圓，復就自行明六權實，從因至果，義便故也。二、「尋此」下，別用第三。前番問答有權實，七難二求在權、永離三毒是實，以由大士用於自行一心三觀，觀其音聲令皆解脫，故都判為實。後番問答，十界身說顯有權實，以是大士隨差別機示種種應，故覩判為權。此乃判於自行化他以為權實，無第三番，如何分經兩段而對權實？三、「前問」下，結歸，二：初、結指經文。前後皆云自行化他者，簡異單自行、單化他權實。意云：前番是自他相對之實，後番是自他相對之權。二、「故知」下，結歸題目。

八、本述，三：初、名義。《淨名玄義》云「所言本跡者，本即所依之理，跡是能依之事，事理合明故稱本跡。譬如人依住處，則有行往蹤跡也。住處是所依，能依之人有行往之跡。由處有跡，尋跡得處。」當知若高若下實得皆本，若高若下應現皆跡。二、「若通」下，解釋，二：初、通凡漸。世智高者諸有施作，但見蹤跡莫知本意。二教賢聖至別似位，本所證得，下位焉知？節節皆可通論本跡。二、局圓聖，二：初、局分滿，二：初、略示。的論其本，須破無明證法身體，所垂之跡或九界身或現八相。二、「若一」下，簡判，二：初、簡一往。二、「今細」下，取細明，二：初、約義明，二：初、明本跡通高下。若知四句，釋之方盡。一、本下跡高。初住法身，跡為八相。上位菩薩，八相元是妙覺威儀，故云跡高。二本高跡下。妙覺法身，跡為下地及九界相。三俱高。妙覺法身，跡為八相。四俱下。初住法身，跡為九界。中四十位，本跡高下，可以意知。二、「何以」下，明實得辯是非。二、「故壽」下，引文證。自意是本，他意是跡。二、「就本」下，通六即。五位本跡，理皆具足。三、「就前」下，結歸，二：初、指經文。前以實本益他，後以垂跡益他。二、「故知」下，結題目。

九、緣了，三：初、標示名義，三：初、示名義。此之名義，修性皆然。二、「了者」下，辯流類。類至極果，節節名異，其體不殊。三、「大論」下，引論釋。緣了之相實同耘種，非此二力性田不豐。二、「通論」下，依教解釋，二：初、諸教皆具。藏通義立全乖性種，別教雖有初心別修，唯有圓教修性不二。雖云皆具，須辯此殊。二、「今正」下，剋就圓論，二：初、剋辯二因，二：初、明二種因果。此中二因且在修類。二、「原此」下，討二種根本，三：初、總明性德。前之因果猶在修中，今窮其源，性具緣了。《淨名》云「一切眾生本涅槃相，不可復滅；本菩提相，不可復得。」《起信論》明真如二德，謂如實空、如實不空。當宗明三千即空、三千即假，皆是性德緣了文也。二、「大經」下，別引文釋，二：初、證釋了因。不明三千，徒消一切；非空假中，莫辯自空。如實空性與一切染本不相應。一切染者不出三惑，自非本性即空假中，豈能不應一切染邪？乃畢竟空為了因性。「亦用」等者，全性起修，方見本空。二、「又云」下，證釋緣因。經云「眾生即菩提相及涅槃相」，或謂理中獨具佛德。今文眾生有初地味禪及滅盡定，豈非性具天法、聲聞法邪？既具此二，餘諸法界那不具邪？又具二定者，從二習果及報果說，豈不各具性相等邪？不以理具而消此文，如何欲散便是滅定？性德緣因於茲驗矣。三、「以此」下，依性立修。「以此二種」者，性種也。「方便」等者，智行也。「毫末」者，類種也。由斯性類，修成智行乃至二嚴。二、「此一」下，不論六即。此科正意但明理即，非論五位。三、「前問」下，結[1]指經題，二：初、指經文。明今二嚴必有其本，故從二種受名。二、「故知」下，結題目。

十、智斷，三：初、略標。二、「通途」下，廣釋，二：初、不二而二明智斷，二：初、約通途明二德。言「通途」者，此解兼別，以有為無為對智斷故。若唯圓說，苦集尚無作，智德豈有為？然名雖借別，其意唯在圓。以修妙三觀，得成圓斷功。因時立此能，至果須休息，故將無作行，暫立有為名。斷德稱無為，別從道後立。此猶教道設，是故曰通途。此文自二：初、智德，二。初、列異名。「圓淨」等者，智極故圓，惑盡故淨，不生不滅名為涅槃。二、「言有」下，釋有為。智雖無作，有斷證功，故借別教立有為稱。「因雖無常」等者，《涅槃經》中，因外道輩執因是常成無常果，佛用別教以無常因感常住果而對破之，故因無常猶在別教。「將因」等者，由惑未斷故起智照，一分惑滅一分智忘，故智無常。既有照用，故名有為。果既惑盡，稱理常住，更無為作。將因名果，故令智滿受有為名。二，「斷即」下，斷德，二：初列異名。「解脫」者，不繫名解、自在為脫，在染不染名之解脫。「方便」等者，機生則生，是生不生；機滅則滅，是滅不滅。權示生滅，不被染礙，故此涅槃名方便淨。二、「言無」下，釋斷義，二：初、簡小。不知三種世間常住，謂煩惱滅便無身心，安能自在？名無體斷，但於虛妄見思解脫，未得三千三諦自在。二、「大乘」下，明大，二：初、正示。妙覺三脫，名有體斷。所言斷者，任運斷也。已有智德了三惑空，故處九道惡自相離。眾生之心如塗膠手，捉物皆粘。諸佛之心如淨洗手，捉物不粘，已有智水洗其膠故，致令淨用自然不著。此智斷德，說有次第、用無前後。以三千法究竟即空，名今智德；三千之法究竟即假，為今斷德；三千之法究竟即中，是法身德。道前道後悉是一心，通教尚是雙流，圓果豈當分隔？二、「故淨」下，引證。證有體斷，見受業報全體，即是性惡法門。如富豪人七寶家業，凡夫生盲，轉動罣礙為寶所傷；二乘熱病，見是鬼虎避走遠去；圓人之眼不盲不病，明見是寶自在用與，非觸不被損傷恐怖，而能以此自給惠他。於此證理名為自給，以此利物即是惠他，今之斷德正在惠他。此等皆由體達修惡即是性惡，今明究竟體達位也。二、「寂而」下，約寂照簡非德。常住寂照妙色妙心，方名智斷莊嚴之相。小乘灰斷身智俱忘，將何永度眾生？將[2]何常照寂理？二、「如此」下，二而不二明三德，二：初、約即三明理極，二：初、明二三不殊。而寂而照即是智斷，非寂非照即是法身，二德既窮法身乃極，亦名究竟三種佛性。二、「法身」下，明因果無別，二：初、別示三法因果，二：初、法身隱顯。法身一德體非因果，而有隱顯者，斯由緣了逆順故也。緣了逆性而成惑業，故使正因非隱而隱，名如來藏；緣了順性而成智斷，故使正因非顯而顯，名為法身。雖有隱顯，體無增減。故《大經》云「非因非果」。二、「又云」下，二、德修性。是因非果復名佛性。佛是果稱，豈非果法而為因種？是果非因復名佛性。性是因稱，豈非因法而為果德？不以修性緣了銷之，此文安解？二、「佛性」下，總示三法因果，二：初、約義示。前雖因果互是互非，而皆稱佛性，驗知緣了通因通果。又言佛性非因非果，良以正因不即我陰，故曰非因；緣了不離我陰，故曰是因。不即故一點在上，不離故二點在下，是故性三不縱不橫，又正因不即智斷，故曰非果；緣了不離智斷，故曰是果。不即故一點在上，不離故二點在下，是故果三不縱不橫。故知妙三貫通因果，方得名修性不二。二、「故普」下，引文證。不達妙三始終該亘，《普賢觀》文如何可解？二、「智德」下，復就二符經文。若匪智德常照，何能即稱即脫？若非斷德遍調，安得身說普應？三、「前問」下，結歸，二：初、指經文。二、「故知」下，結題目。

三、「問此」下，貼文為證，二：初、約無文立難。攬乎別文立其總目，釋題十義名出餘經。今經全無此文，何名攬別為總邪？二、「答大」下，約有義答通，三：初、明衍義眾經共用，二：初、約法義明。大乘諸部皆談中道，故使義門可以共用。二、「若不」下，以人師驗。諸師說釋諸大乘經，顯理則須論佛性、指惑則莫非五住，豈以當經無文為責？二、「此品」下，以二問答貼義無虧。十種別名文雖不列，以二問答總貼十義。明如目擊，故曰宛然。三、「今已」下，別點句句證十義，二：初、結前有義開後有文。前云在文無十名者，但無次第明示十名。若於品中散取諸句，則有文有義也。二、「如文」下，約句對義。「自在之業即法身」者，真應二身亦稱色法，應則現色、真則冥法，名從所契故曰法身。理具一切一一融通，最自在也。業是德業，即智德也。真身契法，名自在業。巍巍是重明高累之貌，高明如是即滿足也。此等理智相合，皆真身名義也。若運三業無顯應者，其福不失，須知密有與拔之功，即冥益也。「常捨行」者，畢竟空智無所受著，故屬智德。又以即觀音聲屬智，皆得解脫為斷，此彰二德同時而用。應知句句證義，不獨示其十義有文，亦顯十重二[1]二互具。

四、料簡，二：初、別料簡，十：初、簡人法，二：初、問。彼經具明十法王子，觀世音法王子外，自有普門法王子；既以普門而名於人，今釋普門那定屬法？二、答，二：初、立句，二：初、泛立四句。句雖有四，義實唯二，不出相非及相即故。如此二義皆通大小，今意在大而論小乘即離句者，欲示名言須將理定。所辯人法，若其不以二諦中道甄其權實，但言即離，何能的顯今之相即？二、「若約」下，以部對句，二：初、明諸部人法即離，四：初、華嚴。彼經別教，緣實相法修次第行，未能即以實相之法為觀行人是故人法互不相即。圓觀不次，即以實相為觀行人，是故人法更互相即。別則證道方即，圓則始終不二。二、三藏。此教有門，人如兔角故無、陰有生滅故實，此唯非句。空門兩向，攬實為假，假實不同，名互非句。既不相離，復名互即，此教兩門雖談即離，人之與法俱非中道。三、方等。四教並談，藏通唯二諦、別圓同華嚴。四、「般若」下，例餘。般若蕩相，鈍謂但空，同前二諦；利分二種，同前別圓。涅槃四教雖俱知常，初心用觀不無差別，藏通且須順於二諦，別初心人未即圓法。二、「今方」下，明難屬方等即句。

二、「今明」下，通難，三：初、正約即句通難。今品前問答觀音屬人，能觀所觀豈非法邪？若後問答既以普門為所證法，此法豈無能證人邪？方等既以普門目人，能目普門豈可非法？論其大意，觀音普門皆中道法，隨悉檀益將何目人，唯圓始終即攬實相而為假人。二、「例如」下，傍取人物例顯，二：初、以人顯。二、「譬如」下，舉物喻。

三、「今普」下，以人法互具結示，三：初、明法具人。二、「若併」下，明人具法。三、「如身」下，以身為例。皆可見矣。

二、簡慈悲，二：初、簡慈悲名相，三：初、明與拔同異，二：初、與拔相兼問。苦除即樂，如夕盡即曉；樂至苦除，如燈來闇滅。趣舉一種即有二能，何以慈悲而分兩法？二、「答通」下，與拔不俱答。一能兼二，此就通論對境發心，實須別說，故舉二喻以彰別相。二、明喜捨闕具，二：初、問。二、答，二：初、不二是捨。四無量心，捨無別體。奢摩他觀體既是定，定能與樂；毘婆舍那觀體既是慧，慧能拔苦。二觀不二即憂畢[2]叉，亦名平等捨，故不二而二則立慈悲，二而不二即是於捨。今既明於不二慈悲，則已[3]含捨，故不別立。二、「喜者」下，苦在闕喜，二：初、約法釋。今明慈悲是立誓願運慈與樂，生既苦重即須運悲，二俱未遂何喜之有？福慧滿時藥珠功畢，方與眾生生乎慶喜。二、「如阿」下，引事例。阿[4]輸加王即育王弟，不歸三寶，見兄飯僧乃生嫌謗。育王見愍，設計勸之。王入溫室，詐言已崩，策之紹位。方登御座，育王出怒，其罪當死，乃令七日受王五欲，使旃陀羅逐日唱死。過已王問：「受樂否邪？」答言：「我聞幾日當死，唯苦無樂。」王言：「沙門觀念念滅，雖受供養，寧有著心？」阿輸知已，出家修道，得阿羅漢。少痛奪樂，近事可驗。眾生若此，故菩薩心未生喜也。

三、「問禪」下，明支等前後，二：初、約前後問。今論四等慈悲喜捨，慈能與樂則樂前喜後，何故禪支喜前樂後？初禪五支，謂覺、觀、喜、樂、一心。二禪四支，謂內淨、喜、樂、一心。三禪無喜。四禪無樂。今約初二，皆喜在前、樂支在後，其意何邪？二、「答禪」下，約自他答。自證禪支從麁至細，前喜後樂。利他四等先與其樂，後方慶喜。故其次異。二、「復次」下，簡與拔有無，三：初、外道虛想。四禪、四空及四無量十二門禪，根本定也，通於內外小大聖賢而修證之。若諸外道及正信凡夫修慈悲喜捨，自證此定，虛想眾生離苦得樂，於他無益；自雖暫益，不免退失。二、「若二」下，明二乘自利。二乘修此雖不益他，自拔分段得小涅槃。三、「今菩」下，明菩薩遍益，二：初明行超凡聖。不同凡外隨禪受生，異小聖賢但自拔苦，[1]蓋非生法二種緣慈，乃以無緣法界與拔，令諸眾生離一切苦得究竟樂。二、明同時與拔。無緣慈悲不二而二，用不異時、分別令解，故各說耳。言「前明拔苦」等者，從本懷故先標於慈，若從用次先拔後與，是故四誓從用為次。

三、簡福慧，二：初、定福智與拔所以，二：初、問；二、答。因修福慧，至果則成智斷二德，此德與生體性無二，故稱觀音智德人名，即能顯召本性了種，是故能除暗惑苦也。若對普門斷德應身，即能引起本性緣種，是故獲於因果之樂。若不爾者，何名感應道交？

二、「問福」下，辯福慧一異是非，二：初、約隔異難。備舉相資，難今隔異。二、「自有」下，約偏圓答，二：初、立即離四句。大小皆四，故知即離名同義異。二、「如六」下，通偏圓諸教，二：初、明三教即離俱非，二：初、明小衍，二：初、三藏。菩薩一位得兩即句，羅漢白象得二離句。雖有即離，同在三藏。二、「若大」下，大乘。約別地前論於四句，初以行行對於慧行而為福慧，不破無明故俱名福。即此二福能破取相，復受智名。故此福智當兩即句。又地前福智無明全在，故皆名福；地上福智分破無明，故皆名智。此之福智當兩非句。故兩四句，非今福智。二、「方等」下，例二部。二、「今此」下，明圓教開合俱是，二：初、釋，二：初、二而不二，三：初、明相即。一心三止為福，一心三觀為慧，始從理性終乎極果定慧不二，是今兩即也。二、「故大」下，明互具。般若既是尊妙人見，驗慧具福。尊妙即是上定故也。論即《大論》，彼翻首楞嚴為健相也。三昧既能破彼強敵，驗福具慧，強敵即是無明故也。三、「大經」下，明異名。五名之中，般若師子吼是慧，楞嚴金剛是定，佛性是通名也。既是異名，彌彰體一，是故此五皆雙具之稱。復以無妨禪慧以結不二。二、「不二」下，不二而二。法雖不二，不妨分門各作名數而為解釋。二、「此是」下，結。論雖分門別相而說，須知禪慧畢竟不二。

四、簡真應，二：初、正簡真應，二：初、立句。二、「若非」下，簡示，二：初、簡前三句非。且簡凡小，實兼通別。通教灰斷，同藏二乘。地前作意非不謀應，圓六根淨雖全性發，別惑在故，未名真應。二、「亦真」下，示後一句。是即真而應，世之常談，自捨今宗莫窮其妙，都為他師不知性惡，致令起應不得無謀，徒說無緣之慈、不究無緣之旨。二、「今依」下，兼定常間，三：初、一往且分。以經二段，別對常間。二、「常間」下，二往互具，二：初、立。「二鳥」者，《大經》第八〈鳥喻品〉云「善男子！鳥有二種：一名迦隣提、二名鴛鴦。遊止共俱，不相捨離。」此品答前云何共聖行。娑羅迦隣提，舊解或云：娑羅一雙、隣提一雙。或云：娑羅一隻、隣提一隻。或云：娑羅翻為鴛鴦。章安云：「然漢不善梵音，只增[2]諍競。意在況喻，取其雌雄共遊止息，以喻生死涅槃中俱有常無常，在下在高雙飛雙息，即事而理即理而事。」廣如彼疏。今喻二身常間、兩益不得相離者，乃是觀音分證涅槃中常無常二用也。二、「若小」下，釋，二：初、小。真理天然是佛法體，善吉觀見常無間然，於蓮華尼似如有間。故於二聖明常無常，斯乃真身自有二益。丈六之相於有緣者常得覩之，若其無緣同處不見，豈非應身亦有二益。二、「大乘」下，大。佛法界身未甞不益，於情執者而成間滅，真具二也。佛應化身隨機生熟出沒無間，應身常益也。見不見異令應不常，又成間益也。故知二身各具二益。三、「而今」下，順文別對。前文即稱即感，別對真身常益之義。後文現相生滅，別對應身間益之義。

五、簡藥珠，二：初、依義互具。但就譬說，即顯真應各能與拔，斯為盡理矣。二、「若別」下，就文別對。前文除苦名為[3]藥身，後文與樂名為珠身。且順經文作斯別對。

六、簡冥顯。「三十六句」者，冥顯機應，各論四句。冥機者，過去善能感也。顯機者，現在善能感也。亦冥亦顯機者，過現善業共能感也。非冥非顯機者，過現無善，當能生善而能感也。冥應者，法身也。顯應者，應身也。亦冥亦顯應者，二身俱應也。非冥非顯應者，亦法身，但以不見不聞而知而覺為冥應，不見不聞不知不覺即雙非應，故此二應皆果中法身也。識此八已，相對互對，具足而言成十六句。約機感應、約應赴機，各成十六。加根本四，即三十六。若解此意，則無生不感、無時不應，除諸邪見、深荷聖恩，亦知一切眾生無一不成佛也。

七、簡權實，二：初、定文立難。真即是實、假即是權，答文備見四種相也。二、立句答通，二：初、詳論互具。真智冥應脫有淺深，七難二求免事中之苦，脫權也。離三毒根，成佛無疑，脫障實惑也。權智顯應得度不同，見身聞法破惑顯理，度實也。事中怖難得無畏者，度權處也。機熟之者，對此二智得權實理，名俱度。離淺深障，名俱脫。機生返此，是故俱名不度不脫。二、據說且分。

八、簡本跡，二：初、本跡俱與拔，二：初、各具二用。二、「非本」下，相由貼文。非脫眾苦之跡，不顯一真之本，故前問答是明跡本。非證千如之本，莫垂十界之跡，故後問答是明本跡。二、「問本」下，本跡異真應，二：初、問；二、答。諸經所說，始從地住終至等妙，一分真明一分應起，豈唯一世實居當念？是名橫辯。別明本跡，如〈壽量品〉即今說久遠為本。諸經及跡門名已說近成為跡。既約久近，是故名就三世竪論。前明觀音多就體用而論本跡，今彰部故約久近而明本跡。

九、簡緣了，二：初、約當宗問答，四：初、明善惡法門性德皆具，二：初、問。緣能資了，了顯正因，正因究顯則成果佛。今明性具緣了二因，乃是性德具於成佛之善。若造九界亦須因緣，九界望佛皆名為惡，此等諸惡性本具不。二、答。只一具字，彌顯今宗。以性具善，諸師亦知；具惡緣了，他皆莫測。故《摩訶止觀》明性三千。《妙玄》、《文句》皆示千法徹乎修性。其文既廣且義難彰，是故此中略談善惡，明性本具不可改易。名言既略，學者易尋。若知善惡皆是性具，性無不融，則十界百界一千三千。故得意者以此所談，望《止觀》文不多不少。二、明提佛但斷修中善惡，二：初、問。「一闡提」者，此翻無欲，以於涅槃無樂欲故。又翻信不具，以其不信善惡因果故。既無欲無信，名斷善盡。佛已永離五住二死，名斷惡盡。善惡既是理性本具則不可斷，是何善惡提佛斷盡？二、答。夫一切法不出善惡，皆性本具非適今有，故云法住法位世間相常。若因修有，安得常住？《大經》云「十二因緣，非佛修羅人天等造。」不是性具，何得非造？《起信》云「一切法真，不可遣故。」若非正具，那得皆真？以皆本具，故得名為性善性惡。復以性具染淨因緣，起作修中染淨因緣乃有所生世出世法。若具言者，本具三千為性善惡，緣起三千為修善惡。修既善惡，乃論染淨逆順之事。闡提是染逆之極，故云斷修善盡。佛是淨順之極，故云斷修惡盡。若其性具三千善惡，闡提與佛莫斷纖毫。三、明性中善惡不斷所以，二：初、問。二、答，二：初約理答。善惡是性，性不可改，安可斷邪？既不可改，但是善惡之法門也。法名可軌，軌持自體不失不壞，復能軌物而生於解。門者能通，可出可入。諸佛向門而入，則修善滿足、修惡斷盡。闡提背門而出，則修惡滿足、修善斷盡。人有向背，門終不改。二、「譬如」下，舉譬類。魔燒佛經，如提斷修善，性善不盡，以法合也。佛燒惡譜，如斷修惡，惡法門存，即是合也。焚典坑儒，雙喻二人，斷修善惡豈能等合也。四、明提佛迷達起不起異，二：初、問。二人善惡既皆斷修而存於性，何故闡提後起修善？如來何故不起修惡？二、答，二：初、以了達故不起實惡。提以邪癡斷於修善，既不能達性善本空，故為善染，修善得起。佛以空慧斷於修惡，了達性惡本來清淨，惡不能染，故泯修惡。二、「以自」下，以自在故，能起權惡。佛能達惡，於惡自在，現惡攝生不染不起。闡提若爾，則名佛矣。二、「若依」下，破他義顯正，二：初、敘他非義，二：初、明他得修失性。他即陳梁已前相州北道弘地論師也，又有攝大乘師亦同地人之解。他明梨耶是無記無明，善惡所依，能持一切善惡種子。闡提但斷現行之善，後為種子熏起於善。佛斷此識，無惡種熏，永不起惡。仍釋伏難：佛斷惡種，如何現惡化諸眾生？故釋云：但以神變現惡化眾生耳。二、「問若」下，難他作意同外。斷惡既盡，神變現惡，全是作意，非同明鑑無念而形。雖相州南道弘地論者以法性為依持，然不明性具諸惡法門，現惡度生亦未能逃作意之咎。二、「今明」下，明今妙旨，二：初、正明由性具善惡起權實善惡，二：初、正示今義。闡提成佛、諸佛現惡，若非不斷性善性惡，則義不成。二、「以有」下，結成妙旨。斷常名通別人，緣理斷九。以定斷九，故昧性惡，名為斷見；不能忘緣，是存修惡，名為常見。涅槃已前皆名邪見，斯之謂歟。斷修存性既離斷常，乃絕一切邊邪之義及種種思。斯是妙旨，庶去滯情。二、「如來」下，重明由達不達故自在不自在。現惡達惡，豈能染惡，惡際實際、縛相脫相、非道佛道，以了達故無有罣礙。闡提不爾，故永異也。

十、簡智斷，二：初：明二德同時，二：初、舉一法難與拔二用。既是一法而立異名，必無所局，何故拔與定屬智斷？二、「然而」下，約身心從二嚴立稱。名從義立，不無親疎。心解通融屬智、身力自在屬斷，心則智慧莊嚴、身則福德莊嚴。此之二嚴宜對拔與。二、「今經」下，示兩文互舉。智斷二德何曾相離，今且各說，互相映顯，前段明智、後段明斷。二、「若深」下，總結益。舉此十雙以為義例，庶乎行者遍通一切。若其然者，釋今題目無邊際也。

第二、別釋，二：初、標列。謂分文人法，各自解釋也。二、「以何」下，解釋，二：初、釋觀世音，二：初、結前生後二段。二、「云何」下，依別委釋，二：初、簡示境智，二：初、標科。思議中，「理外理內」者，此與餘文所說有異。若四教義，以藏通二諦為理外，別圓二諦為理內。蓋約真諦非是佛性，故云理外。若《淨名玄義》以衍門三教皆為理內二諦，蓋由通教真諦含中故也。今文通以外道及四教起見之徒，皆名思議理外境智。故引《中論》以為能破。若思議理內境智者，既破四性，觀理證真，正在通教，義兼三藏。若不思議境智者，正唯圓教，亦兼別教。圓該六即，別在後心。二、「一天」下，釋相，二：初、明思議，二：初、約理外，二：初、立四。謂天然、相待、因緣、絕待，此四即是四性異名。用此名者，略有二意：一、示名。言通於邪正，須以理惑定其是非。且如天然及以絕待，本圓極名，今在理外，故知不可以名定理。二、明理。外不全外，外意令內人勿於正法生於性計，故立此名定其見過。又四句中皆雙檢者，蓋以境智俱有自生等過故也。初天然中，言「由智故境由境故智」者，借彼相待顯此天然。二相待者，境待智成、智待境立也。三因緣者、非是單自單他而成於境，乃自他和合方成於境。因緣即是自他故也。智亦如是。此即共性。四絕待者，單自單他及自他共，此待皆絕。約無三句情謂，一往立絕待名，全非絕理。二、「並是」下，破，二：初、總約性執斥，三：初：約理外斥。[1]上之境智既屬四性，不入三諦，故云理外。二、「故中」下，引《中論》斥。法離四性，那計四邪？三、「計執」下，約起過斥。理外妄想於四計中，自執者是實、他語者皆妄，見惑既盛，愛使亦增。見愛相添，即九十八，因茲造業受苦無窮。二、「云何」下，別示四性過，二：初、自生，二：初、舉過，二：初、約能迷所迷，二：初、能迷諸惑。隨執一種即生十使，利中有鈍，即背上使。歷三界四諦，成八十八。雖遍三界及以四諦，隨生一見即能具起一處，理顯頓能除滅，是名通名利使煩惱。若思惟惑界繫不同，既非迷理不對四諦，但歷三界而成十使，足前乃成九十八使。二、「此則」下，所迷諸法。即四四諦、四三寶也。二、「若作」下，約能執所執，二：初、能執性計，二：初、正判屬計。縱學佛法，若執境智自天而然，若照不照常是境智。我見不忘者，唯增生死。惑業既盛，與彼外外輪迴一等也。二、「故大」下，引《大論》證。彼論明三種我義云：凡夫三種我，謂見、慢、名字。學人二種，無學一種。見即利使，初果頓斷，故云學人二種。慢即頓使，四果方盡，故云無學一種。但隨世俗分別彼此，有名字我。言三種語者，即三種語我不同也。二、「今凡」下，所執正教。以見慢心用經論語，如蟲蝕字不知是非，唯增見慢即不知非，以此障理名不知是。昧是非故，服不死藥而致早夭。二、「今不」下，結非。二、「自生」下，例三。若增見慢，於百千句起過皆然。

二、「二明」下，約理內，二：初、示相，二：初、明理內。於上四種境智之中隨用一種，而知本為除於見慢，遂加精進研境成智，於惑能破名為畢故，於智不著名不造新，乃成似解而發真證。「譬如盲人」等者，《大經．如來性品》云「譬如百盲人為治目故。造詣良醫。是時良醫即以金錍抉其眼膜，以一指示之。問言：『見否？』盲人答言：『我猶未見。』復以二指三指示之，乃言：『少見。』」彼經所譬，具示三諦方云少見。今文但喻抉見思之。膜示真諦之指，雖非佛性，且約見空得稱理內。二、「雖見」下，斥作意。斯境智者雖滅惑證真，非唯境唯智，思議不絕，非今所論。二、「今明」下，結非。

二、「次明」下，不思議，二：初、據前破性難。四句境智若非，云何立於境智？況諸經論所明境智不過此四。二、「答經」下，離性四悉答，二：初、辯相，二：初、四悉檀相，二：初、明赴機四悉，二：初、明四相。聖人境智永袪四執。若其眾生於自然境智，有歡喜生善破惡入理機者，聖乃隨機說言境智自天而然。眾生若於相待境智、因緣境智、絕待境智有四悉檀機，聖人一一隨彼機緣，為作相待等三種說也，各令獲益。是故經中作此四種說境智也。二、「雖作」下，辯離情。聖說境智天然等相，永無四執、愛見不生，故令聞者破惑入道，得真境智。三悉境智亦復如是。二、「如是」下，明能顯正法。若知四種執著過患，名識苦集。若知四悉被機獲益，名識道。滅四諦既明，三寶則立，諸佛之法無不現前。二、「若以」下，不思議相，二：初再明思[1]議。於四境智離計而修，四性既空入空取證，雖成理內未泯言思。二、「若不」下，正明不思議，三：初、約義示。

問：《摩訶止觀》破見思假，節節皆[2]明性相二空。不思議境中，約法性無明檢四性過。荊溪云：「本自二空為性德境，推檢二空為修德境。」是則思議及不思議，各須性相二空之觀。今文何故頓乖諸說，乃以二空分對兩處？答：通別二惑同障中道，委論觀法皆須二空，今既略談，名有存沒。通惑破處雖具二空，小人得之住涅槃相，是故且沒相空之名。若破別惑，從勝而說但存空相，而於其中含二空義。何者？以觀四種境智名字，不住四句亦不不住，四句屬性、不住屬相。既了四種境智之名，無說無聞，不起分別、不作思量，豈於別理猶計性實？今分二空破通別惑，且順諸論教道之說，小但人空、大得二空，先人後法。良由今文未論觀法，且寄次第示妙境智也。

二、「金光」下，引經證。三、「此且」下，指《大本》。二、「龍樹」下引類。《大論》釋經皆先破計、後方示義。今明境智亦類彼文，先破理外見慢惑心，次斥小乘思議之證，後方顯示不可思議四悉境智。

二、「夫依」下，正釋境智，二：初、定先後。二、「世者」下，依義釋，二：初、釋境，二：初、釋世，二、初、釋名義，二：初、示世分三種，二：初、直列三種。《大論》釋百八三昧中，至釋能照一切世間三昧云「得是三昧故，能照三種世間，謂眾生世間，住處世間，五陰世間。」故一家用義，準彼論之三世，演《法華》之十如，妙談三千，固非常情之所企及。二、「既有」下，義須至三。二、「世是」下，辯三通十界，二：初、約依正明世間。二、「各各」下，約因果明法界。二、「今就」下，示妙境，二：初、示妙義，二：初、明三千緣起。界有相性，至究竟等因果方備。十界皆爾則成百法，十界[3]互具既成百界，則使因果成於千法。如是千法，不出解惑因緣及以所生世出世法。小說無漏因緣但能滅法，故令四聖終歸灰斷。大說無漏因緣則能顯法，故使四聖終歸常住。故引《大經》證大乘義須了緣起。修性皆然，皆由理具方有事用故也。然復應知，今明千法即是三千，以約三種釋世間故。且一界報須論依正，正復假實，又如初相，如世日者記於此世。夭壽賢愚實法也，僧俗仕庶假名也，衣食田宅依報也，豈非初相能表三邪？初後既爾，中可例知，故千法三千但廣略爾。今文前明三種世間，今說一千因果之法，前後相顯，其義圓足。二、「是諸」下，示三諦妙境。以三千法皆因緣生，是故一一即空假中，三諦互具非縱非橫。故荊溪云：「三德三諦三千，皆絕言思，是為妙境。」二、「此境」下，該三法，二：初、約三人分二境。一家明觀不出二境，四念處心對陰色而分內外，此文心對生佛而分自他。十不二門以心對彼依正色心而分內外，則依正生佛及己色陰皆名為外。荊溪特會兩處之文立外境也。應知生佛依正及己色心皆是法界，無不具足三千三諦，故內外自[A1]他皆是妙境。但為觀境近而復要莫若內心，故諸經論多明心法遍攝一切。須知遍攝由乎不二，故四念處云「唯是一識、唯是一色。」萬象之色既許心具，千差之心何妨色具？眾生成佛是依報成，國土廢興豈是他事？有不達者，但執唯心不許色具，而立難云：色具三千，應自成佛。何處曾見草木受記？是何言歟！是何言歟！以說心具，義則易明；於色示具，相則難顯。故使教文多明心具，欲稟教者因易解難。以心例色，乃顯諸法一一圓具，故云唯色唯聲唯香唯味唯觸。況唯心之說有實有權，唯色之言非權唯實，是故大師為立圓宗。特宣唯色，乃是吾祖獨拔之談。固隱圓宗唯同他說，其意何邪？唯心之義，今非不談，以明自心及依正色，此之三處各具諸法，則令唯心不與他共。何者？忽若不明萬法互具，如何可立心具三千？《金光明》云「於一切法含受一切。」斯之密義深可依憑。

問：大意云色由心造，全體是心。何教文云心由色造，全體是色？又《義例》說「心具三千」，是於無情立佛乘義，亦是心攝，何關色邪？

答：約能造心攝法易解，故順經論以心攝法而為觀境，故云色由等也。大師既云「唯是一色而分二種，謂有分別色、無分別色。」意指識心為分別色，此色造心有何數量？那云一向色不造心？既云「唯是一色」，那云不云全體是色？又至果時，依中現正、正中現依，剎說塵說因果理同，依正何別？理性名字已有依正不二之相，何緣堅執一邊具邪？無情佛乘約心具說元是一體，從易而觀，勿引此文證色不具。大師此說令知皆具，而今據此唯局在心，是得意邪？為失意邪？欲人生解邪？為符我見邪？

二、「問自」下，引二經明各具，二：初、問。前以十界而為世境，次明世境有自有他，他即生佛、自即己心。乃引《華嚴》心如畫師，造種種陰。種種之言，豈非生佛？故據此文而設今問。能造之心可具十界，所造生佛云何各能具十界邪？以知世人不解三法無差之義，謂心為理、生佛是事。理能造事，心隨解緣造佛、心隨迷緣造生。三不相離，名無差別。此解違經隱覆圓義，故興此問以生後答。二、答。先引《淨名》。實相者，即諸法實相也。約今經意，十界諸法皆實相也。觀身觀佛實相既然，豈不各具十法界邪？復引《華嚴》三無差文，以證各具。彼經如來林菩薩云：「心如工畫師，造種種五陰。一切世間中，莫不從心造。如心佛亦爾，如佛眾生然。心佛及眾生，是三無差別。」經文先示心造一切，便以此心而例於佛，示佛權造同心實造。次復以佛而例眾生，示生實造同佛權造。權實雖異、因果暫殊，三皆能造一切世間，故得結云三無差別。云何却謂一是能造、二為所造，何得此三無差別邪？此是今家消彼經文。若明其義，更匪他知。以今經說因緣果報即是實相。因緣是能造、果報是所造，此之造義既在實相，是故造義理本具足。以此理造，方有事造。三法皆爾。是故得云理事不二、本末相映。理既互融，事寧隔異？三法互具互變互攝，深有所以。圓頓之旨終極於斯。荊溪歎云：「不解今文，如何消偈心造一切三無差別。」前問那得自他各具十界，今答豈不各具三諦，故知十界若通若別皆是三諦。二、釋音，二：初、約口業正釋。十法界中佛者，今既明機，須除極果。自分證還但是圓機皆名佛界，悉可稱名。二、「問下」，明三業俱機，二：初、問起。二、「然通」下，答釋，二：初、正明俱通。真寂常照，豈簡身意唯赴口機？二、「而今」下，對[1]偏顯圓，二：初、明古遍局，六：初、趣舉。二、隨俗。三、互舉、三：初、正釋。聖標於觀，必照生之色心，即身意也。生標於音，必對聖之耳識。既聞音聲，復觀色心，則是聖應三業機也。二、「舊問」下，通難，二：初、他難。一等互舉，何不名為聞色心邪？二、「舊答」下，古通，三：初、敘古通。舉觀為應，既色心兩字，則彰應廣。舉音為機，音但一字，則是機狹。機狹應廣，深顯聖德也。二、「今更」下，今載難：若逐字者，則彰感應有可有不。若俱應俱感，則不應云應二感一也。三、「今不」下，今為通聖三俱應、凡三俱感，但約與奪互舉口意。四、義攝。獨有言音具於三業，故云義攝。五、隱顯。六、難易，二：初、難。急口機易。二、「又第」下，誓深宜急稱。二、「今明」下，引論圓釋，二：初、以覺觀況音聲，且引《釋論》。三業之事無不圓具，覺觀纔動與息共俱已成身行，既是語本又成口行。意業隱細尚能具三，身口麁顯各具可知。二、「但舉」下，明觀音圓感應。大聖一觀非獨具於一種三業，須知具足百界三業，以全法界而為應故。眾生一音圓具亦爾，以全法界而為機故。斯由大聖照窮正性、察其本末，難思感應豈以人師凡見測邪？

觀音玄義記卷第[2]二