[1]觀音玄義記卷第一
知禮俯伏惟念,早年慕學投跡寶雲,遇授法師講說此品,神根既鈍遂數諮疑。先師念我學勤,不辭提耳,故所說義麁記在心。昔同聞人今各衰朽,慮乎先見不益後昆,共勉不才抄錄於世。但疑識暗謬有所傳,圓宗哲人刊正是望。時天禧五年歲在辛酉八月一日絕筆故序。
觀音玄義,從略標之,具存應云觀世音菩薩普門品玄義。以其序中及以正文具明人法,故且略標。言玄義者,能釋之義門也。玄者,幽微難見之稱。義者,深有所以也。斯蓋大師以三昧力徹法性際,深見今品人法之意也。應知名等五義皆悉幽微,七方便人智莫能見。卷上者既有兩軸,乃以上下而甄別之。次示能說之人,即天台智者。既是門人記錄所說,故不敢正斥其法諱也。天台山者,即大師棲身入寂之所,故以此處顯其人也。若山之得名、居之所自,入滅相狀、滅後靈異,具於《大本》及《輔行》、《別傳》等文,今不備述。智者者,即隋帝求受菩薩大戒訖,師云:「大王迂遵聖禁,宜號總持。」王曰:「《地持經》云『傳佛法燈即是智者。』師既傳燈可號智者。」自此凡上書疏,皆云「弟子總持和南智者」。言大師者,斯乃帝王大人所師故稱也,非同今時補署之號。說者悅也,縱樂說之辯、悅妙悟之懷,異乎諸師採摭經論著述疏章、消解經文也。故大忍法師覩智者說法,對眾歎云:「此非文疏所載,乃是觀機縱辯。般若非鈍非利,利鈍由緣、豐富適時,是其利相;池深花大,鈍可意得。」記錄乃是章安尊者,解行靈異、始終事跡,本傳具彰。
釋文為二:初、釋序文,二:初、敘真應益物,二:初、正明真應,二:初、示二身妙用,三:初、明體妙故二用泯亡,二:初、法融應泯。「法界圓融」者,色心依正以即性故,趣指一法遍攝一切。諸法遍攝亦復如是,法法互遍皆無際畔,乃以無界而為其界。此之法界無不圓融,即百界千如、百如千界也,是故得云唯色唯心、唯依唯正;若不爾者即非圓融。觀音證此以為本體,全此妙體而起應像,以法界應赴法界機,亦是以法界機感法界應。法界無二能所自忘,感應尚忘,體用寧異?故雖設應,無應可存,故云「像無所像」。二、「真如」下,性淨真忘。「真如清淨」者,《起信論》云「真如者,所謂心性不生不滅。是故一切法從本已來,離言說相、離名字相、離心緣相,畢竟平等,無有變異、不可破壞,唯是一心,故名真如。」又云「此真如體無有可遣,以一切法悉皆真故;亦無可立,以一切法皆同如故。既不可破立、自絕言想,則與河沙煩惱本不相應,故曰清淨。」觀音證此而為本體,即以此體示諸眾生,令觀行知或真似見,此知見者成伏斷益。若其未有此知見者,但能三業精進成機,亦離眾苦,悉得名化。此皆真身益物相也。
問:同緣曰應,欻有名化。此二種身皆非智德,今何以化而為真身?答:欻有之化即化現化也。今對像論化,取化轉化也。所以者何?上言於像則應化皆像,自實報下至地獄身皆已攝盡。若欲化轉凡賢入聖,須示真智,若非真身不能化轉。
言「化無所化」者,據性平,等忘於化功。雖令九道皆趣涅槃,而無眾生得滅度者。平等真法界,佛不度眾生,終日化物,終日無化。
二、「雖像」下,明用忘故二益周遍,二:初、顯益周。色心諸法雖無生性,因緣和合法爾而生。觀音妙證同諸法性,雖無形相,眾機扣之無像不現。此由絕於垂應之念,故能遍應法界群機。其猶明鑒無念而現,故云無所而不像。二、「化無」下,冥益遍。以上「雖」字貫此句初。雖中實性不可變化,不變而變,迷悟宛然。觀音順理雖知不變,常以真智化一切凡成不二聖,此則由無化物之念故,遍令他革迷成悟,其猶磁石無念而吸,故云無所而不化。
三、「故無」下,遮照相即結二身德相,二:初、應身相。中道法界雙遮二邊故無所在,當體雙照故無不在。「化應九道之身」者,此中云化,作欻有釋,并應成二,顯益相足也。
問:經云「應以佛身得度,即現佛身。」今那云九?答:佛界身者有通有局,局在妙覺智相之身,三千實相以究盡故。尚非等覺心眼觀見,況乎下地及凡小耶?通則三教果頭之相,及以圓教凡聖所見,雖分麁妙皆名佛身。然是隨機應現之相,是其事識或是業識之所見故,雖是佛身而通二乘菩薩界攝。經文從通,故云現十;今文從局,故云九道。
二、「處有」下,真身得。通以九界名之為有,以其皆有業報故也。應身雖乃處在其中,而其真智自冥極理,故云「寂入不二之旨」。前即真身而垂應相,此即應相而示真身。二、「是以」下,明兩用攝生。上明真應兩用既然,今示與拔攝生之相。初二句明真身拔苦,次二句示應身與樂。佛答前問,三業顯機感乎冥應,七難二求及以三毒盡諸苦際,故云「蒙脫苦崖」。佛答後問,三業顯應赴其冥機,三土眾生十重獲益,終歸祕藏,故云「使霑上樂」。然其四誓非專與樂,雖在此明,實通上句。以上三業即能感之因,此明四誓是能應之本,上下互顯,彼此無虧。應知三業亦通冥機,現在雖無,宿生須具。
二、「故娑」下,兼明本跡,二:初、示諸名,二:初、今昔因名。今堪忍土稱無畏者,此經兩出。怨賊難中,一人唱言:「諸善男子!勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音名號,是菩薩能以無畏施於眾生。」乃至云「稱其名故即得解脫。」又勸供養中,佛自歎云:「是觀世音菩薩摩訶薩,於怖畏急難之中能施無畏。」是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。「寶藏」等者,《悲華經》云「過去散提嵐界善持劫中,時有佛出名曰寶藏。有轉輪王名無量淨,第一太子三月供佛及比丘僧,發菩提心:『若有眾生受三途等一切苦惱,若能念我稱我名字,為我天耳天眼聞見,不免苦者,我終不成無上菩提。』寶藏佛云:『汝觀一切眾生欲斷眾苦,故今字汝為觀世音。』」二、「已成」下,過未果號。「已成」等者,《千手眼大悲經》云「此菩薩不可思議威神之力,已於過去無量劫中已作佛竟,號正法明如來,大悲願力安樂眾生故現作菩薩。」又《觀音三昧經》云「先已成佛,號正法明如來。釋迦為彼佛作苦行弟子。」「次當」等者,《觀音授記經》云「觀世音菩薩,次阿彌陀後當成正覺,名普光功德山王如來。」「補處」者,猶儲君之義也。二、「其本」下,結難測。如上經說,或已成如來、或現為菩薩,往世正法曾作釋迦之師,今[A1]日觀音仍補彌陀之處。亦如妙德元是能仁九代祖師,孫已果圓、祖猶因位,本跡高下安可測量?然須用其高下四句,以顯諸聖難思之相。二、「今言」下,敘人法標題,二:初、敘人兼經字,二:初、敘人,二:初、對梵翻名。諸神呪經先稱梵名,今文稍略,而其華語名多互出,此云觀世音、餘云觀自在。唯《千手眼大悲經》中云「觀世音自在菩薩」,其義似足。然約境智而明感應,則今三字詮顯無虧。若依今解,已彰自住。
二、「能所」下,約華釋義,二:初、別釋,二:初、釋,二:初、釋觀字,二:初、中邊妙達。能所圓融,中智也。有無兼暢,二智也。只於一心雙遮雙照,於照中時即達二諦,故云「兼暢」。是則十界言音,即起即觀、常遮常照。二、「照窮」下,修性俱明。照窮正性,見性德也。察其本末,見修德也。此約妙境顯其妙智。本具三千雖即三諦,對修故合,但云正性。修中緣了各有本末,合掌低頭,緣之本也;福德莊嚴,緣之末也。一句一偈,了之本也;智慧莊嚴,了之末也。順修既爾,逆修亦然。造惡之時,慧數諸數豈非其本?受苦之時,習果報果即是其末。若以修性論其本末,義復臻極,性德三千語本方盡,修起三千論末乃窮。非上三智莫照斯境,非此妙境莫發其智,函蓋水乳聊可方之。二、釋世音。即十界眾生遭苦,求救稱名等音也。「是所觀境」者,上之境智皆是能觀可譬槌砧,此之世音可譬淳樸。非前境智觀此世音,焉令十界俱脫三障?又復應知,前之境智即是菩薩難思體用,即能應也。世音之境乃是眾生由苦成機,即能感也。此即境智及以感應,三字之中悉得成就。「萬像」等,釋世。「類音殊唱」,帶世釋音。「俱蒙離苦」,致感獲益。二、「菩薩」下,結。可見。二「此即」下,總示。觀等三字境智也。能所者,感應也。能即能應、所即所應,豈可重云能照所照?
二、敘經。此品既已別行於世,本多題云觀世音經,或云觀世音菩薩普門品經,故今敘人名後略釋經字。言「由義」者,《淨名玄義》云「經由聖人心口,故稱為經。悉檀致教,經由如來心口,故名經也。」又云「前聖後聖莫不經此悉檀所說之教而得成道。」「文理」等者,取經緯義,法喻參明。文經理緯互相表發,織成行者觀智之心也。
二、「普門」下,敘法兼品,二:初、敘法,二:初、消二字。二、「用一」下,示十普。「實相」者,三千皆實,相相圓融。而言一者,不二義也。萬德總稱,一乘異名,下文十義以示其相:一無緣慈悲、二無作弘誓、三圓修之行、四不斷之斷、五圓入法門、六無記神通、七體內方便、八施開說法、九普供諸佛、十普益眾生。從願立行,自因之果。全體起用,上供下益,原始要終攝諸法盡。十皆實相,互通遍攝無所障礙。二、敘品。雖順別行立乎經目,然是《法華》流通一品,故今敘,之不忘本也。《中阿含》云「跋渠,此翻為品,取義類同者集為一章也。」二、「大部」下,釋正文,二:初、例大部。《妙玄》五章解釋甚委,經之一品妙義豈殊?彼但正明五字通目;今之所釋一品別題,況復抗行,故須自立五義分別。雖復自立,還須符彼開權顯實圓妙之文。故釋名則純妙人法,顯體則不二理智,明宗則難思感應,論用則無緣與拔,判教則終極醍醐。此之五章,名總三別、教判總別(云云)。二、「釋名」下,釋今文,五:初、釋名,四,初、列章。
二、「通者」下,示相。
三、「何故」下,對根。通既是略,一往對利;別解則廣,一往對鈍。若其二往,須明二持。聞持則以廣說為利,義持則以略說為利,鈍可意得。槃特名鈍,是就聞也;目連稱鈍,蓋約義也。今之二釋對乎兩根,須約聞義互論利鈍。四、「今就」下,正釋,二:初、通釋,二:初、標列,二:一列下,正釋,四:初、列名,三:初、略標示。二、立名意,二:初明理超名數。大師雖用十種義門通釋題目,而深體達觀音至人普門妙法,本離言說心緣之相,故云「至理清淨」等也。故《起信》云「一切言說假名無實,但隨妄念,不可得故。」
二、「但妙」下,名數顯理,二:初、約義示。上言至理清淨無名相等,蓋約自證絕乎言思也。今云妙理虛通假名相說,乃據被物設教而談也。言「虛通」者,此明妙理無堅住性,雖無名數而能遍應一切名數。故荊溪云:「性本無名,具足諸名,故無說而說,說即成教。」是則離言依言皆順至理,聖默聖說俱有大益故。《起信》「問曰:若一切法不可說不可念者,諸眾生等云何隨順而能得入?答曰:若知一切法雖說,無有能說可說;雖念,亦無能念可念,是名隨順。若離於念,名為得入。」今亦如是,以十種義無說而說,意令學者無念而念。
二、「故大」下,引文證。般若無相即是一法,悉檀為物立種種名。
三「今處」下,正列名,二,初、明中當。今立十義,離於太廣及以太略,廣則令智退、略則義不周,我今處中說,令義易明了。二、「十義」下,正標列。
二「第二」下,次第,三:初、標示兩意,二:初、正標示。約觀約教各有生起,次第不亂。二、「約觀」下,明總該。若觀若教、能總能該。觀總三心,人法慈悲,初心也;福慧,中心;真應至八皆在後心。緣了極性,示因方圓,智斷究盡明果方滿。教約五時,無不該括,華嚴頓也,三時漸也;復於漸中,三藏唯小,二酥部大。若論《法華》,出前四味,以非兼但,對帶故也。已備諸說,故今略之。
二、「約觀」下,解釋兩意,二:初、觀次第,十:初、人法,二:初、能冠九雙。慈悲等九皆以人法而為所依,是故品題特標此二。故以凡夫假實為譬,先有攬陰所成眾生,方可論其種種德行。人法冠九,義豈不然。二、「人法」下,當科次第,二:初、疑。「何意乘以人法為次」者,法是所乘、人是能乘,理合先說本性所乘,方論始覺能乘。今何反此?二、「此須」下,釋。能乘所乘先後無在。今有二意,先人次法:一、據經文;二、從義便。人能秉法,即其義也。二、慈悲,二:初、十中次第;二、二法前後。下去諸科例有此二。次於人法論慈悲者,大士既觀本性普門之法,乃達生佛無差之理,而閔迷者枉受眾苦、失於本樂,故起誓願永期與拔。觀境發心,正當其次。先慈次悲者,文有四釋。今從語便及以本懷,不從用次及以行人,故結示云「今從前義」。三、福慧中,人法據信者,願行之前人觀圓法止且成信,依乎忍樂立其四弘,若匪行山莫填願海,行即福慧義當六度。五資於慧,慧導於五,其猶目足不可互闕。五除事障、慧消理惑,此二功圓則悟理得事矣。是知福慧成前慈悲之心,起後與拔之用。先福次慧,亦從語便,不據本懷。若論資導,復何先後?四、真應者,信願福慧皆在於因,因能剋果故成真應。福資於慧顯出真身,慧導於福顯出應用。真應次者,若就漸化先示應身接其小器,後令入實方示真身。亦可先頓次漸,則真前應後。今不從設化,但就真顯應起而立其次,故云從前,亦是語便。五、藥珠者,福慧二行顯發真應,故云「直語證得未涉利人」。今明藥珠,則示兩身益物相也。真身冥理見,則三惑皆消,即差病益也。應身赴物感,則眾善普會,即雨寶益也。言「真破取相」者,既以三智冥理為真,豈但能破見思取相?應知見思取生死相、塵沙取涅槃相、無明取二邊相,若次不次俱有其義。藥珠次中與慈悲相似者,藥即同悲、珠可類慈,彼有四義定乎先後,言說本懷即先慈次悲,從用就機則先拔後與。今之次第似彼後二。六、冥顯者,前明二身破惑如藥、對機如珠,機既破惑則顯見真身,故云二身即能顯益。今辯二身常普被物,有見知者俱名顯益,不見知者稱為冥益。如是說者,方盡聖人益物之相。二益先後不可定判,亦從語便,故云冥顯。此既易解,故不言也。七、權實中,前緣不同者,蓋所被之機根性差別也。「權巧無方」者,即能鑒之智無定方所也。或冥或顯破惡生善,深淺不同、廣狹有異,皆由二智逗會無差,故於益後須論權實。二智前後雖有三義,且據淺深為次。八、本迹中,「巧有優降」者,謂智有高下也。「上中下」者,以妙覺為上、等覺為中、降此為下。前權實鑒機必須雙用,故云橫也;今本跡約位,既論高下,人必從本方乃垂跡,故云竪也。二法前後可見。九、緣了,二:初、指前順論自他。如上八雙,從微至著皆是順論,仍未分配。今挹流尋源,須明性德而為諸法生起之本。二、明今却討種子,則逆推真身智慧悲誓觀智之人,元以性德了因為種。若應身福德慈誓普門之法,元以性德緣因為種。自行既然,以例化他。本證實智,冥益藥王,屬乎了種;跡化權智,顯益珠王,功歸緣種。乃以順論却討為次。十、次緣了論智斷者,前既逆推,盡乎因德之始;今更順說,至於果德之終。即以始終而為其次,過茶無字,故十後不論矣。
二、「二約」下,明教次第,二:初、牒章立門。二、「通義」下,依門釋義,二:初、通者。五時四教各可論十,隨法義立不可深窮。且如三藏立十雙者,人法則攬陰成人諦緣度法,慈悲則聲聞法緣、菩薩生緣,福慧則聲聞三學、菩薩六度,真應則五分法身作意通應,藥珠則治四住病、雨三乘寶,冥顯則眾生獲益有見聞不見聞,權實則稱真之實、隨情之權,本跡則自證之本、示現為跡,緣了則一句了因、微善緣種,智斷則聲聞四果、菩薩頓成。三藏尚備,通別可知。
二、「別今」下,別,二:初、五味,二:初、釋,五:初、乳,二:初、明具前六義。乳即部頓,故指《華嚴》。六字別題,具法人喻。大方廣,法也。佛,是舍那果人也。華嚴,喻諸地因華嚴果德也。只就一題已含六義。以慈悲乃至真應不出自行因果,藥珠、冥顯只是化他能所,即就中道別論六義也。二、「而未」下,明闕後四義,二:初、明通別,二:初、明無別。二、「通義」下,許有通。若以別圓對權實體用論本跡,微因之約了、大覺之智斷,亦有理存焉。
二、「何故」下,明闕具,二:初、緣化始明闕。權實等四,說出世意、示久遠成,却討三因,終歸祕藏。初成設教別接大機,既匪終窮故闕斯意。
二、「所以」下,對具明闕,二:初、對《法華》。言「小隔於大」者,舊經三十七云「時舍利弗祇園林出,不見如來自在莊嚴變化,及生意念,亦不樂說、不能讚歎,以聲聞人出三界故。」此即如聾如啞之文也。以未說為實施權,開權顯實故也。「言無本跡者」,《華嚴》初云「於菩提道場始成正覺。」今《法華》云「一切世間天人阿修羅皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮,去伽耶城不遠,坐於道場得三菩提。然我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫。」斯是《華嚴》被廢之文也。言「彈指謦欬」者,如〈神力品〉,釋迦牟尼與分身諸佛出廣長舌相上至梵世,一切毛孔放無量光,皆悉遍照十方世界,滿百千歲然後還攝舌相,一時謦欬俱共彈指。是二音聲遍至十方諸佛世界,地皆六種震動。乃至佛告地涌諸菩薩:「汝等於如來滅後,應一心受持讀誦解說書寫如說修行等。」此乃本門為囑累地涌菩薩,通經現斯神力也。疏云謦欬者,通暢之相。彈指者,隨喜也。蓋表如來遠本之意已獲通暢,隨喜菩薩聞於遠本,增道損生也。
二、「言無」下,對涅槃。言「不明小乘根性」等者,不如《涅槃》明二乘之人及一切眾生皆有佛性、悉當作佛,故闕後二雙。
二、「次約」下,酪,二:初太師明闕具,二:初、正明闕具;二、「何故」下,明闕具所以。言「二乘教」者,以三藏菩薩果同二乘,如《大論》中通指《阿含》為聲聞經耳。此教不談妙有之真,故身智滅不能起應。既無真應,豈有藥珠等邪?
二、「私難」下,章安私料簡,二:初、正料簡,二:初、難者。恐人不了大師立今通別之義,故設茲難作說示之由。乃約真中設通別難,由此二是通別理故。二、「私答」下,釋者。不以真諦通對中道別,蓋約三乘通對菩薩別。若三藏三乘從因至果,可就真諦通論十義。今釋觀音須在因位,此教菩薩因中唯有求佛人法,四誓慈悲、六度福慧,伏惑未斷,故不得論真應等七。豈唯無於中道之七,亦乃未有真諦之七。
二、「師云」下,指師意。只齊三藏別論菩薩,前之三義異於二乘,不就中道別論三義。三、生酥。部雖四教,今對偏小明圓中道人法等六,未開權跡及却討等,故無別四。四、熟酥。雖會小法,未開小人,同前二部但明六意。五、「若約」下,醍醐,二:初、法華,二:初、明部彰八意。六雖同前,不無小異。前是隔偏之圓,此乃開麁之妙,故人理教行咸會一乘,權實本跡唯彰此典。若約自他及以偏圓論權實者,前部非無;今所論者,為實施權開權顯實,會權歸實廢權立實。此之權實,餘部永無。若理事理教,教行體用四重本跡不獨今經,諸部容有。若塵點劫前最初成佛而為實本,中間今日示現成佛皆為權跡,此名權實本跡。本門開竟,此身即本;跡門已說及諸部談,皆名為跡。是名今已本跡。此之二重,諸經絕議,故云「諸教不明,法華方說。」二、「三世」下,明化滿一期。〈方便品〉中五佛章內,皆先施方便、後顯種智。方便即四時三教,種智是法華一乘,是知諸佛化終此典。燈明迦葉出於淨土,故至法華即入滅度。今佛釋迦現於穢土,故說《涅槃》以為贖命。
二、「若約」下,涅槃,二:初、明攝機罄盡。漸化已來法華入者,望前已鈍。復有未入,待至涅槃,法華猶利。然法華破大陣、涅槃收殘黨,法華為刈穫、涅槃是捃拾。大化之功在乎靈鷲,餘機未盡故至雙林。極鈍既昧法華八義,須為此人委明佛性,一代之機終窮於此。二、「若論」下,明示法無遺。涅槃既攝鈍機,故始窮本性、終顯極果,十義整足,故以性三起於修三。既修性各三,則因果不二、雙非緣了,即是中道正因之體。而此正體必具雙照之德,故至修成三點法身也。例知緣了亦各具三修德,須云三點般若、三點解脫等也。當知今文為順經題人法二義,故立十門始終皆二,二即不二中在其中,數有虧盈法無增減。故《止觀》云「首楞嚴偏舉一法具一切法,亦不減少,名祕密藏。乃至涅槃三法具足,法亦不多,亦名祕密藏。蓋諸經赴緣不同故也。」二、「此歷」下,結中云「此歷五味論十法次第」者,問:前約觀明十法,自行化他原始要終實成次第,生起不亂。今歷五味,但明諸部具法多少,何名次第生起邪?答:前約觀中正論修證次第,今約教中乃論用與次第,明其十法隨於部味次第被機,前之四味但三但六,後至醍醐具八具十,豈非用與次第邪?應知前明諸教觀法次第,今明觀法隨教次第,雖乃約修約用不同,而皆得名十法次第也。
二、「約四」下,四教者,通論則隨真隨中各有十雙。若別論者,三藏別就菩薩,唯有人法、慈悲、福慧三雙,以未斷惑故無真應等義,具如前說。例此,通教亦就菩薩,而可別論真諦六雙,以第七地去誓扶餘習,神通託生、雙流化物,得有真應、藥珠、冥顯之義。二乘無此,故名為別。若其別教,行雖次第,而可就中明乎六義,凡三聖三其相可見。《法華》前圓亦只有六、《涅槃》四教皆知十雙,然約重施不無進不。前歷五味已含教義,故云可解。
三、「故知」下,結歎兩意,二:初、結歎。觀論此十,則因有願行、果有力能。教論此十,則論法有始終、被機盡利鈍。故稟教修觀者,何莫由斯道也。「商略」,猶較量也。以此十義較量一代教觀,攝無不盡。該修德之極,故云「意氣宏遠」。徹性德之本,故云「義味深邃」。又橫收四教,故云宏遠;竪攝五味,故云深邃。人法至真應,自行之前後;藥珠至本跡化,他之前後;緣了與智斷,修性之前後。三義為麁、六義為細,乃至八義猶麁、十義最細。此就略廣以辯麁細。若以麁妙釋麁細者,諸味純雜可以意得。
二、「問法」下,料簡。問意者,《法華》之前別論《華嚴》、《方等》、《般若》同有六義,有異意否?雖問三味,六意同異。答中委出酪味中三及醍醐八,以五味中根有利鈍,利人部部得入醍醐,鈍者隨味次第轉改。故華嚴六義,高山王機即入地住,窮子迷悶見思全在,三藏但小故無顯露得大益者。若八萬諸天獲無生忍,故云密去。二乘之人方破見思,故但成酪。方等中六,有褒有貶,利者聞褒即得圓益,小人被貶冥入通門。般若中六意在淘汰,利聞圓空得不共益,聲聞轉教密破塵沙。法華八意調機已熟,開彼權門即示實理,復廢近跡令見本身,鈍人皆得一乘,利者復增聖道。涅槃同味故略不言,但為捃拾具說十雙,於極鈍根亦獲常益。故知四味雖談圓頓機悟淺深,至第五時益無差降。不稟山門,焉知一化機教之相?
第三、解釋,三:初、略標。二、「人即」下,廣釋,十:初、人法,三:初、立所。言入者,陰中主宰也。略論四名,所謂我、人、眾生、壽者。具論十六,即於四上加其十二,謂命者、生者、養育者、眾數、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者。言假名者,自無實體,但藉五陰和合而成。如攬五指假名為拳,是則拳由指得、指非拳成。拳如於人、指如於法,能成是實、所成是假。此之假實,就大小教辯常無常。小明人法終歸無常,大說假實究竟常住。如藏通教,始從凡地至有餘涅槃皆有假實;若入無餘,身智既忘,假人安寄?若別圓教,三惑二死盡淨之時,人之與法常住自在,假人是尊極眾生,實法名常住五陰。以要言之,若云惑盡人法永無,斯是小乘亦稱權教。若言惑盡人法不滅,斯是大乘亦稱實教。凡言別圓,初後知常,蓋知人法不可灰斷。藏通反是,故曰不知。又復應知假人之號,多從依正實法而立。如世人稱謂,或從形貌、或從德業,即正報實法立名也。或從住處、或從統攝,即依報實法立名也。今觀世音為假名者,觀是觀智,世音是境,此是自他正報,豈非實法?但以名為觀世音菩薩,故判屬人。普門既是此人所乘,故判屬法。若云普門法王子觀世音者,即須却判普門屬人、觀音屬法。蓋由今品以觀智目人,是故釋義皆用智慧而對人也。須知觀智體是實法,既以觀智目人,則九雙中悲、慧、真、藥、冥、實、本、了、智皆是實法,目其假人。於今知已,釋下諸文則皆可見。
二、「此之」下,釋,二:初、總示,二:初、示通凡聖。雖漏無漏、偏圓因果優劣不同,而其假實終無暫闕。
二、「若色」下,各明假實,二:初、凡。庸常曰凡、弊惡曰鄙,即六道五陰唯成分段生死人也。二、「戒定」下,聖,二:初、示相。既革凡成聖,即轉五陰而為五分。三乘四教雖權實異,皆能轉陰而為法身,隨位攬法成其假人。
二、「故大」下,引證。妙覺極位,人法二執究竟盡處,假名一千,皆成四德,名無上眾生。依陰二千,一一四德,名無上實法。故偏小及圓,因位無非本性無上人法,但二執未盡,而其修得不名無上耳。
二、「雖通」下,委釋,二:初、凡。善惡為因、人法是果,各論三品,此約總示。其中別業交互感果,非算數可及。二、「聖人」下,聖。性德人法何甞改變,但以隨機教門示觀,致有小大共不共異,故於聖中分別其相。初、小,三:初、就有門釋。即毘曇中人法觀也。言「人空法不空」者,非全不破實法。蓋此門觀行,破假人時未破五陰,且云不空。以此二空前後觀故,而前後相兩途不同。若觀假人如兔角等,惑落見諦,即於修道觀陰無常,破彼思惑。若其人執雖被窮逐,見惑不破而更度入實法之中於陰生見,即須觀陰無常無我破此見惑。故法空觀能破二惑,乃於節節各有人法。若見惑未伏即有漏人法,其能伏者即方便人法,發真斷結及生有餘皆無漏人法。然小教中不說生處,今約跨節故生界外。如《大論》云「出三界外有淨國土,聲聞緣覺出生其中。」以大乘說身智不滅,無漏業牽生彼五陰。二、「若空」下,就空門釋。即《成實》中二空觀也。攬陰成人,不同有門陰中求我;三假浮虛,且異實法生滅。人既攬陰而有觀,乃即法觀人。從始至終假實雙破。言「三假」者,謂因成、相續、相待。名不殊大,義歸小乘。大觀三假,生即不生亦復無滅。今觀三假,因緣和合體性不堅,大若空華此如雲靄。由此觀故,會入真空平等之道。三、「餘兩」下,例二門釋。亦有亦空門,即昆勒論之所申也。非有非空門,未見論來。有人言:《犢子阿毘曇》申此門意,未可定用。然假人不有,四門是同;唯論實法,四相有異。若《毘曇》明析色存於隣虛,《成實》析色破於隣虛。《昆勒》說色亦有亦無。第四門意例應雙遣,然此四門詮法雖殊,諦理是一;若不得意,四門成諍。故《大論》云「若不得般若方便,入阿毘曇即墮有中,入空門即墮無中。」又大師云:「數存隣虛,論破隣虛,此與邪無相濫等。若得意者,色若麁若細,總而觀之無常無我,破於見愛得入空平。」雙亦雙非語似中道、理只在空,但能從容會入空理,節節人法例前可知。
二、「摩訶」下,衍,三:初、明體空通三教。「不言人法空不空」者,異彼《毘曇》觀人空時未破實法。「不言體有假用」者,異彼《成實》攬實法體成假人用,但觀人法本自不生、今亦無滅。色是五陰之首、我是十六之初,故各舉一以例其餘。人法即空,故曰如也。觀此二空始因終果,若人若法不生不滅名為涅槃。常修此觀以行正道,應知《大品》談空義含深淺何者。若鈍根者,謂但空有,即入偏空,證其通理。若利根人,一聞於空知空二邊,名見中空,屬後二教。又此中空復分二種:離邊而解,此當別理;即邊而解,乃屬圓理。如來巧智善談於空,能被三根,斷證不等。又復應知彼經空義雖通三教,今之人法非前二種,唯用最後即邊之空,淨其二執成圓假實。若不爾者,非今人法。
二、「以觀」下,明緣了通別圓者,前明二空未明緣了,意雖在圓,通人有分。今約二空明二佛性,故在圓別,不涉通門。今文既以觀人法空明二因種,一言於空須分二種:若畢竟空觀於人法,顯圓二因;若次第空觀於人法,即別二因。文以無上人法為緣了種,亦須善別。百界假實為佛涅槃,斯為圓觀;若唯佛界,故屬別也。文意在圓,別人有分。釋此為二:初了因中「以觀人空即了因種」者,大乘空觀蕩情顯德。今經既以智慧目人,故人執空則智人顯。況觀本空乃顯本智,本智即是性德了因,故引論文果佛為證,則因果不二、修性一如,故知今文正明圓觀。言「始覺人空終覺法空」者,人是覺智,不獨自空人執,復能空於法執。雖云始終,非次第觀。此由大乘觀性相二空,破生法二執、顯真俗二諦。觀雖不次,說有始終故也。如《大本疏》云「真諦即法空,俗諦即生空,俗假真實。」《輔行》云「若有性執,世而非諦,破性執[A2]已乃名世諦,故云世諦破性。性執破[A3]已但有名字,名之為假,假即是相。為空相故觀於法性,觀理證真名真諦破相。空非前後,二諦同時,為辯性相前後說耳。思之思之。不見此意,徒謂即空(上皆補行)。」此明覺智一念之中空人法執有始終義,勿迷此語定判屬別。說時非行時,斯之謂也。二、緣因中「觀法空即緣因種」者,由覺智故法執既亡、五陰清淨,乃以淨陰而為緣因。況了本空乃陰本淨,本淨之陰名性緣種。故引《大論》、《大經》極果法空及《大品》真因法空,以顯緣因相。當知真因極果既十界圓融,則百界五陰皆無上之法,攬此等法稱之為佛。若以三千言之,則眾生一千皆佛之假名,陰土二千皆佛之實法。故荊溪云:「三千果成咸稱常樂。」又云:「一佛成道,法界無非此佛之依正。」修德既爾,性德本然。
問:文中緣了並云種者,其義何邪?
答:夫言種者,凡有二義:一、敵對論種,如三道是三德種。二、類例論種,如緣了是智斷種,性德法身為修德法身種。此二皆取能生之義也。若以二空為種,即類例義;若以二執為種,即敵對義。今文既云「觀人法空即緣了種」,是類非對。若就覺智觀於二空為二因種,則取修二類於果二。若就性德本自二空為二因種,則取理淨類於[A4]已淨。故圓論性種有對有類,別無對種。學者審思;圓教反是,學者思之。
三、「以觀」下,明即離唯圓頓,二:初、約六法示三因,二:初、引經標即離。「眾生佛性」者,性德三因也。六法者,五陰、神我也。斯蓋本覺常寂常照常非寂照,寂是緣因,照是了因,雙非是正因。此三於六不即不離,乃不思議不生不滅之六法也。立門既妙,故別初心不能造趣。二、「不即」下,據理明即離。正因不即者,正非寂照,故不即一切。迷時不即我陰人法,解時不即修中緣了,良以始終無變改故也。緣了不離者,性德二因既當而寂而照,寂是百界實法、照是百界假人,此之假實能迷能解,迷故舉體而為一界假實,即非局而局,是故二因不離六法。若即迷成解,轉成修中緣了,破於二執、顯本寂照百界假實,名為二空,即非遍而遍。故云「不離眾生空而有了因,不離陰空而有緣因。」結云「不離六法」者,不動我陰而成二空故也。只一覺性具三種德,名為三因,即三而一、即一而三,非一非異、不縱不橫,欲彰祕藏絕乎思說,故對六法言非即離。人見文中正因不即、緣了不離,不達妙旨分對而已。應知一王一數、一根一境,隨迷隨解、從因至果,但趣舉一,皆名佛性。不可謂是、不可謂非,故云不即六法不離六法,亦名一念即空假中。中故不即、空假故不離,義非異途,故此觀唯屬圓教。
二「佛從」下,約三性明分證。言「佛從」者,欲對觀音明分滿故。佛於三性六即究滿,良由初心能以三觀觀於六法。應知三性即是性中三德三觀,初發心時須於性三起於修三。六位雖殊、三性無別,是則六即皆是無上人法。故下結云二番問答是分釋無上人法也。
三、「前一」下,結文,有二:初、結指經文。二、「當知」下,結歸題目。可見。
二、慈悲,三:初、標示。二、「菩薩」下,解釋,二:初、約四誓論功,二:初、明須誓,三:初、須誓意。所言慈悲弘誓者,簡於凡小無誓慈悲,顯今菩薩有誓慈悲。二、「譬如」下,舉喻顯。慈悲攝生,如節廨合。無誓膠漆,拔與不長。三、「誓願」下,牒喻結。
二、「悲心」下,示運心,二:初、二誓明悲。今既通示世間之言兼兩三界,後出世間亦當例此。二、「以慈」下,二誓明慈。前拔苦中果重因輕,故先拔重;今與樂中因顯果密,故先與顯。斯是菩薩利物之心,則與聲聞知苦斷集、慕果修因不同故也。若《瓔珞》中明四誓云「未度苦諦令度苦諦,未解集諦令解集諦,未安道諦令安道諦,未得滅諦令得滅諦。」彼經所立四皆利他。今文所列三通自行,應知語有自他、意必雙具。二、「但前」下,約四教辯相。以其立誓須依四諦,若不依諦名為狂願。何者?四既稱諦,則能審實迷解之相、苦樂之際、依此起誓方有拔苦與樂之理。儻於法不諦、徒興與拔之心、終成狂簡之願。此有二:初、例前科。二、「若三」下,明四教依諦立誓。須知權實各有事理,故以四教明乎諦相。生滅無生、無量無作、皆明菩薩依之起誓。初、三藏。此教為於迷真重人,說世出世二因二果,不即真理,故互生滅。菩薩觀此興有作誓,有生可度、有惑可斷、有法可知、有佛可成。四皆有作,諦使然也。
問:三藏所談,滅非真諦。今文依滅起第四誓,那云真諦無為理邪?答:滅諦之體是二涅槃,雖非真諦,能冥於理,故云因滅會真。道是滅因,苦集違理,佛既契真,故成佛誓觀真而發。二、「復次」下,通教。所拔所與二因二果大同前教,但以此教所被之機迷真輕故,事皆即理,四並如幻不生不滅,所謂苦無逼迫相、集無和合相、道不二相、滅無滅相。觀此四諦而起四誓,諦既如空誓亦如幻。言「若有一法過涅槃」等者,《大論》第五十先引經云「諸天子心念:應何等人聽須菩提所說?須菩提知諸天子心念,語言:如幻人聽法,無聽無聞、無知無證。」乃至云「佛亦如幻化,涅槃法亦如幻化。」論釋云「一切眾生中佛第一,一切法中涅槃第一。聞是二事如幻,驚疑謂須菩提錯說?為聽者誤?是故更問須菩提。須菩提言:以二法皆從妄法生故,法屬因緣無有定實。須菩提作是念:假令有法過勝涅槃,能令如幻,何況涅槃。」三、別教。此教為迷中重者雖談無作,果不通因,故初發心但依無量。所詮森羅萬像之法,皆為迷於如來藏性而起。然此藏性雖不具九,而能隨緣變造諸法,性隨染緣則起世間無量苦集,性隨淨緣則起出世無量道滅。故《妙玄》明別教如來藏者名為妙有,為一切法而作依持,從是妙有出生諸法等。但由苦集定能為障,故須別緣道滅對而翻之。先以生滅四諦伏於通惑,次以無生四諦斷於見愛,中以無量四諦破於塵沙,後以無作四諦斷於無明。此四四諦在于別教皆名無量,故云緣界內外苦集因果無量四諦而起願也。所以然者,蓋知一切迷解之本皆是佛性,性無量故諦稱無量。前教不爾,故不受名。圓教雖有無量之義,三皆即實,故云無作。四、圓教,二:初、示四誓,二:初、明誓相。「法界」者,即十法界也。「圓融」者,總論百界,別語三千。既生佛依正互具互遍,故曰圓融。「非違」等者,以性奪修,千法皆性,何修不泯?破戒比丘不入地獄、清淨行者不入涅槃,豈唯地獄、涅槃即性,抑亦破戒、淨行非修。非違非順,泯苦滅也;非暗非明,泯集道也。「無明暗故則違」等者,上示全修即性,是故俱非;今論全性起修,是故俱立。荊溪云:「性無所移,修常宛爾。」既觀不違而違,故起悲願拔其二苦;既觀非順而順,故起慈願與其二樂。由知法界圓融,故非違順;亦由法界圓融,故有違順。有違順故起誓,非違順故無緣。
二、「譬如」下,明無緣,二:初、喻。不得前意,此喻莫銷。二、「今此」下,法。正以三慈分緣無緣,若依生法則緣有空,心若即中方絕緣念,以絕念故,乃能周遍法界任運與拔。《大經》十四〈梵行品〉初云「慈有三種:一緣眾生、二緣於法、三者無緣。眾生緣者,緣一切眾生如父母親想。法緣者,見一切法皆從緣生。無緣者,不住法相及眾生相。」《大論》二十亦云「慈有三種:眾生緣者,謂緣十方無量怨親中人。法緣者,謂緣無漏羅漢支佛諸佛聖人,破吾我相,但觀四緣空五眾法。無緣者,不住有無,唯諸佛有。」此與《涅槃》文意大同。又《大論》第五明悲,亦有眾生等三。故知將三慈悲以對三諦,義甚顯了。今從勝說,但云無緣,若得無緣必具生法。二、「菩薩」下,明六即。皆由理具方有事用,今全理慈起修德五。而觀世音未臻究竟猶處分真,欲令眾生知理慈悲修成五即,故興兩問以生二答,槌砧相扣,器諸淳樸。三、「若前」下,結歸,二:初、結指經文。二、「故知」下,結歸題目,可解。
觀音玄義記卷第一
【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 34 冊 No. 1727 觀音玄義記
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-28
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