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妙法蓮華經玄贊

妙法蓮華經玄贊卷第七[5](本)

經「爾時摩訶迦葉(至)不求自得」

贊曰長行四人同領頌領獨迦葉者最年大故敘眾意故影彰餘人亦頌說故下有八十六頌半分二初七十三行半頌頌前三文「世尊大恩」下十三行頌屬品中第三段荷佛恩深初文有三初二頌頌法說次四十一頌頌喻說後三十頌半頌合說此初也不頌昔日不悕唯頌今時獲得初一頌半頌聞法聞記二事後半頌獲得

經「譬如童子幼稚無識」

贊曰下第二段四十一頌頌喻說中分二初三十四頌頌昔不悕後有七頌頌今獲得初中有六初半頌最初發心喻次一頌退流生死喻次七頌中還見佛喻次十四頌不肯修大喻次九頌半化以二乘喻後二頌示大不悕喻此初也

經「捨父逃逝(至)五十餘年」

贊曰第二退流生死喻「周流」者經歷義「諸國」者五趣也總名他國

經「其父憂念(至)頓止一城」

贊曰下第三段有七頌中還見佛喻長行有三子長還國父先求覓子遇到城今此唯頌父先覓子不頌餘二二文入後第四段中文穩便故此中有四一頌求子止城二頌半資財甚眾一頌[8]客利豐廣二頌半往來者多此初也「四方求」者隨入四生求之「疲」者劬勞示相以求於子「頓」停也停住大城

經「造立舍宅(至)人民眾多」

贊曰二資財甚眾造宅者起慈悲心立舍者顯空勝義或「造」者起也宅即舍謂慈悲心「五欲」者五種樂或淨法界等五法「娛」者樂也「輦」者真諦法王獨乘「輿」者俗諦諸人共乘勝劣異故「車乘」者五乘「田業」者智斷餘文可知

經「出入息利(至)無處不有」

贊曰三客利豐廣「商」賈也通四方之珍異曰[9]坐賣曰賈「估」市稅也行曰商坐曰賈客名通上往來六趣以利群生曰商住淨土天以化物曰賈遍三界厘市行其稅利曰估利豐客廣故遍三界皆有佛法

經「千萬億眾(至)有大力勢」

贊曰四往來者「多王」者愛念仁王敬故豪族宗重臣庶崇故由此因緣四眾八部往來者多

經「而年朽邁(至)當如之何」

贊曰下第四段有十四頌不肯修大有四初二頌父恒念子次九頌子見驚走次一頌半父令急捉後一頌半子遂憂惶此初也年邁益念道久悲深夙夜惟念六返觀故

經「爾時窮子(至)或無所得」

贊曰第二有九頌子見驚走中有三初三頌遇到父舍次二頌半所見父相後三頌半見已驚走初中有二初一頌半遊求後一頌半困到此初也「索」音所戟蘇各二反乞也亦求也國邑之義長行已解「有所得」者遇佛法中真實善友「無所得」者虛假知友

經「飢餓羸瘦(至)遂至父舍」

贊曰困到也法食不足故飢妙行不圓故[10]或起惡見損壞深故生瘡不堅持戒損壞淺故生癬妄生見解不專持戒「到父城」者遇入大乘「傭」賃「展轉」者勤力求法也「至父舍」者入中道大乘也

經「爾時長者(至)注記券疏」

贊曰二所見父相也「門內」者理居教內果在因內昔望生死名居門外今望涅槃故住門內「計算金等」者諸聖作論分別計度法聖財故「出內財產」者行二利用也「注記券疏」者諸師作疏修撰文記等「注」者丁住反注記也《切韻》「注之戍反水注也非注記」《廣雅》「注亦之喻反注疏也識也解也」《通俗文》「記物曰注」今亦作「注」

經「窮子見父(至)何故至此」

贊曰三見已却走分二初一頌半悔來二頌却走此初也

經「䨱自念言(至)欲往傭作」

贊曰却走也「逼切」迫慼也

經「長者是時(至)追捉將來」

贊曰第三父令急捉「默而識之」者未曾對眾陳說聲聞過去逢我是我之子名默而識之

經「窮子驚喚(至)使我至此」

贊曰第四子遂憂惶退大不修却住生死名悶躄地若行大行乖本求意與死不殊名必當見殺何用大乘無漏衣食一旦至此

經「長者知子(至)無威德者」

贊曰下第五有九頌半化以二乘喻長行有六此中有四不頌初二初三頌令修脫分次一頌子遂依行次四頌半勸入善根後一頌便成聖位初中復二初二頌遣使後一頌傳語此初也「愚癡」者無明「狹劣」者意少「眇目」者視不正《說文》「一目少也」目匡陷急曰眇眇小也為二乘說安立諦教能詮顯義不圓名為眇目所詮生空理短故名矬無法身功德醜故名陋神用不廣故名無威德

經「汝可語之(至)倍與汝價」

贊曰此傳語也

經「窮子聞之(至)淨諸房舍」

贊曰二子遂依行除煩惱糞淨五蘊舍

經「長者於牖(至)樂為鄙事」

贊曰三有四頌半勸入善根長行有三此亦有三初一頌心傷次一頌身近後二頌半共語此初也

經「於是長者(至)往到子所」

贊曰此身近也

經「方便附近(至)若如我子」

贊曰下共語長行有二此亦有二初半頌總與語勸勉後二頌別與語教示後文有二初一頌半隨須即與後半頌假稱父子「塗足油」者西方人庶例多塗跣時既溫熱塵坌頻沾至必洗足以油塗之今言足者即四神足油謂八斷行即欲精進輕安正念正知初三為加行輕安攝受身心正念正知為繼屬不忘所緣安心一境故有放逸生如實了知故捨為對治策心持心二種力故已生沈掉能遠離之名塗足油如去風痺斷障染故或足謂戒油謂六支受學學處善能防護別解脫律儀軌則所行皆具圓滿見微細罪生大怖畏滋潤戒故法食既充無貪瞋癡薦席亦厚《無垢稱》云「四靜慮為床淨命為茵蓐」淨命即是無貪所起身語二業故以無貪為薦席也在茵蓐下床之上故「薦」音作見反亦蓆也《玉篇》「獸之所食草也」又床薦所以同薦藉也「廗」音詳石反《玉篇》「蓆廧亦反廣多也」《切韻》為「廗」假稱父子又以軟語若如我子「若」者如也如我入聖之真子也此乃見道已前

經「長者有智(至)執作家事」

贊曰四便成聖位文中唯有無學漸令入出并彰修道二十年中常令除糞名執家事過是以後心相體信入出無難然其所止猶在本處影顯見道名之為兒文中略故

經「示其金銀(至)[1]無此物」

贊曰示大不悕喻也大乘二利雖使令知名為[2]出入「猶於門外」者大乘教行之因門外「止宿草庵」者猶住二乘「庵」音烏含反[3]草舍也有作「菴」[4][5]非舍也自念以貧為事業都無大乘事業之分無一悕意不求大乘

經「父知子心(至)剎利居士」

贊曰下第二大段有七頌顯今獲得[6]前喻中有二初五頌父付子後二頌子獲得初復有二初一頌半知機集族後三頌半正付家事此初也

經「於此大眾(至)恣其所用」

贊曰下三頌半正付家事有五初半頌初教發心半頌退流生死半頌化以二乘[7]在人天彼方根熟或在加行無間兩道或斷五下五上分結二位之時故言見子已二十年或說得[8]有學無學果一頌昔退大乘今得相遇根機熟故一頌正付

經「子念昔貧(至)得未曾有」

贊曰子獲得也有為功德名為珍寶無為真[9]如慈悲心等名為舍宅又識達本識當成鏡智亦知一切三界眾生皆已舍宅及獲珍[10]故生歡喜

經「佛亦如是(至)聲聞弟子」

贊曰[11]下第三大段有三十頌半頌合說中分二初二十頌半頌昔不悕合後有十頌頌今獲得合初合中長行有五不合中還見佛今此頌中唯頌示大不悕合餘略不頌前長行中示大不悕有三今此亦爾初二頌頌初知我樂小佛不說我得故不悕次有八頌頌第三但為菩薩說不正為我說故不悕後十頌半[12]頌第二自得涅槃謂已滿足故不悕此初也未曾說言汝等作佛於佛妙智我亦有分但說我等得諸無漏是聲聞弟子故我不悕

經「佛勅我等(至)當得成佛」

贊曰下有八頌頌第三但為菩薩說不正為我說故不悕中分六初一頌佛勅次一頌半我依佛教次一頌他依我言次一頌佛授他記次一頌半正為菩薩不為我說後二頌法喻雙結此初也佛三業加密勅令說般若等經

經「我承佛教(至)說無上道」

贊曰二我依佛教

經「諸佛子等(至)精勤修習」

贊曰三他依我言

經「是時諸佛(至)當得作佛」

贊曰四佛授他記言「諸佛」者顯一切佛法皆同故非唯一佛亦是過去曾於餘佛所[1]受化故[2]不爾一佛云何言「諸」故前說言「曾[3]從諸佛[4]聞方便所說法」

經「一切諸佛(至)說斯真要」

贊曰五正為菩薩不為我說故我不悕

經「如彼窮子(至)亦復如是」

贊曰法喻雙結文意可知

經「我等內滅(至)都不欣樂」

贊曰下第三有十頌半頌第二自得涅槃[5]謂已滿足故不悕中分二初二頌標自滿不悕後八頌半釋此初也「內滅」者謂內自身滅諸煩惱證得涅槃唯能了此以為究竟更無自餘外利他事故不[6]欣大

經「所以者何(至)謂是究竟」

贊曰下八頌半[7]中分三初三頌半於佛[8]境智起三解脫門[9]自謂滿足故不悕次四頌自謂得道已報佛恩雖為他說而自不悕後一頌[10]結佛不[11]為說故不悕此初也初三頌空無相觀後一頌半是無願觀諸法皆空空觀也二我既無何有生等故次下說無生滅等六種所無並無相觀捨離貪著不貪一切遂於佛智亦不貪求是無願觀由聞般若密意所說空無相願遂錯[12]悟解作此三觀自得涅槃後作此解謂是究竟故不悕大

經「我等長夜(至)報佛之恩」

[13]二有四頌自謂得[14]道已報佛恩雖為他說而自不悕中分二初二頌半謂報佛恩次一頌半雖為他說而自不悕此初也驗此文[15]意住有餘依涅槃迴心向大非住無餘依涅槃界

經「我等雖為(至)永無願樂」

贊曰雖為他說而自不[16]悕也

經「導師見捨(至)說有實利」

贊曰三佛不為說故我不悕簡擇於我觀根未熟故見捨我未曾勸進令修大乘說有實利故我不悕初「不勸」者據今生來非曾不勸久已勸故

經「如富長者(至)乃教大智」

贊曰上二十頌半頌合昔不悕下有十頌合今獲得有二初三頌法喻對明初教方便後說真實後七頌明我今獲得此初也一頌半喻一頌半法

經「我等今日(至)得無量寶」

贊曰下七頌明今獲得中分三初一頌半總辨今得非先所望次三頌始于今日方名得果體後二頌半方名得果用此初也

經「世尊我今(至)無上大果」

贊曰二始于今日方名得果體初一頌總辨先得果非真今得是實「道」謂證智「果」謂無為後二頌今得果是實由前因證於中初頌持戒因得報後頌梵行滿得大果[17]皆以勝昔

經「我等今者(至)應受供養」

贊曰三方名得果用初一頌得真實聲聞之名利他用故後一頌[18]半得真阿羅漢稱實福田故即顯住小非真聲聞亦非真[19]是阿羅漢也

經「世尊大恩(至)誰能報者」

贊曰[20]已上七十三頌半頌前長行自下品之第三段有十三頌荷佛[21]恩深分二初六頌半總明恩深難報後六頌半別明所難報事初中復二初一頌半明佛慈悲深故難報後五頌明行供養事而不能報此初也時長處廣行滿心勤苦己利人情深叵答昊天之恩蓋在於此

經「手足供給(至)盡心恭敬」

贊曰下五頌明供養事中分二初二頌六種[22]內財不能報後三頌四事外財并以起塔亦不能報[23]此初也

經「又以美饍(至)亦不能報」

贊曰四事外[24]物不能報也二頌四事一頌結之

經「諸佛希有(至)隨宜為說」

贊曰下六頌半明所難報事於中有三初二頌半總明佛能為下劣事於取相凡夫能隨宜為說次二頌能知欲樂及勝解而為說法後二頌能知根熟未熟為說三乘此初也藏報身之實德顯化相之權形隱妙理之玄宗揚麁義之疎教不居淨土處此穢方隨逐凡夫豈非難報

經「諸佛於法(至)而為說法」

贊曰二能知欲樂勝解而為說法也「志力」者勝[25]解故不隨自意廣演玄微乃遂他情唱斯方便豈非難報

經「隨諸眾生(至)隨宜說三」

贊曰三能知根熟[1]未熟為說三乘或麁或細或實或權觀根初後以施為豈非恩深而難報[2]者也

藥草喻品

以三門分別一來意二釋名[3]解妨

來意有四一者前為上根初周法說鶖子法領[4]法述成後方授記[5]今第二周既為中根喻說四人喻領今佛還為[6]以喻述成後方授記故此品來二者論說對治七慢中第三有大乘人一向增上慢言無別聲聞辟支佛乘為對治此故說兩喻前〈譬喻品〉為對治凡夫求人天妙果次〈信解品〉為治[7]二乘有學[8]執我乘與如來乘等不求佛乘今此品為對治大乘[9]人一向[10]慢言無別二乘唯有一乘故彼論言「第三人者令知種種乘異諸佛如來平等說法隨眾生善根種子而生牙故」意顯一雨雖同三草二木生長各異佛教雖同三乘二聖發脩亦別有為機器各各別故亦有決定二乘者故由機性殊稟潤別故故《勝鬘》云「攝受正法善男子[11][12][13]四擔」《涅槃》亦言「我於一時說一乘一道乃至弟子不解我意說須陀洹等皆得佛道」廣說如餘依人運載教等名乘佛法雖同機脩有異故說此品三者〈方便品〉初標智及門二皆甚深名為一乘前〈譬喻品〉說[14]乘有三體唯有一四人領解實一假三會智慧深今此會門門即阿含教同機異名會其門如說四諦三根俱聞依蘊緣起三性賴脩有異名曰三乘故知教同而機[15][16]故此品來四者十無上中云第一為顯種子無上故說雨譬喻十無上者並是七喻三平等殘然於其中有是文殘有是義殘者此是義殘非是文殘也七喻之中已有雨喻十無上內[17]又更重說仍名為殘前說雨喻普潤三草三草既別令知乘異[18]說雨喻所潤三草之中形於二草佛種名大草自位相形加名二木所望義別名為義殘或是文殘謂小中大草文是雨喻破乘同病諸樹大小隨上中下各有所受此雨喻是種子無上前後文別故是文殘此大種子得雨[19]滋潤體用弘廣後得果殊故名無上論引經言「不離我身是無上義唯大乘有名不離故若種若現若因若果雖皆不離大乘」今顯大乘無漏種子以為因本成佛身故為顯此種子無上故此品來

[20]釋名者去疾神功名藥稟潤之形名草有藥非草有草非藥有草有藥非草非藥所喻亦爾果俱名為藥今取行藥稟教脩生不取餘[21]石藥不能生長[22]世出世種能生長者俱名為草今取人天善種三乘智因是藥之草違害惡故不取生死惡道種[23]不稟正法而滋長故意辨三乘種別稟教成其異乘不欲普明諸種故以藥草為[24]是藥即草持業釋名以別簡[25]是藥之草依主釋也[26]此為喻名藥草喻若云此品[27]下明藥及[28]草喻故名藥草喻非藥即草者豈一切草皆取喻耶由此故知今說為善此以二義為喻一如草性異[29]雨滋其類別三根本異稟教[30]成其三乘二如草稟性各不相知三根亦爾不能知他五乘種異謂乘無別故以藥草為喻

解妨難者

[31]

論解七喻及十無上皆云雨喻何故題品云藥草喻不言雨喻品

論說能滋之法以顯所喻故以雨喻為名經取能喻之體以破彼疑故標藥草倒者以乘無別為病破者以機有別為[32]故假所潤藥草以況所滋根性由此不標雨為譬喻[33]不雙舉雨草二性為品

此品亦言二木何故不標草木品

據實而言理應雙舉但以正法之設本破生病生有乘同之疾[34]以草異破之無上[35]顯體尊高未是破於生病故以藥草為品不以木等標名草寬木狹草小木大顯通三乘不唯於大顯潤生長不唯成熟[36]有解[37]藥者是雨法藥能滋草者是機所滋生性以藥喻法以草喻機二既雙彰便無難矣文雖不然理亦何爽又前譬喻品有所厭火宅所欣三車二合譬喻但可總言此以[38]所潤機殊破彼執一之病故唯以藥草為喻

經「爾時世尊(至)說不能盡」

贊曰此品之中大文分三初讚印次「迦葉當知」下陳述後品末二頌結成說實為授記之漸此初也先讚印後更[39][40]言合理故[41]善哉義契真故印顯彼所言尚未窮德故更自歎佛同長者以小可喻於大汝同窮子聖德[42]亦許同故讚且印「誠」信也敬也信如所言敬如說故佛德難思說之[43]叵盡

經「迦葉當知(至)不虛也」

贊曰下陳述分二初長行後偈頌初文有二一陳說二結成將臨偈云「如來知是一相一味」下是初中有三一法述二喻述三合述法中有四初佛興於世二法利群生三受道有殊四不能自達此初也於法自在所說不虛故興於世導利含蠢

經「於一切法(至)一切智地」

贊曰二法利群生以大悲智方便善巧離名相法能善說之以利群生所說之理亦契[1]至於[2]佛智境[3]說合證故「到」者至合之義或教順於理理順於行行順於果故言到於佛果地也[4]此普[5]滋所應化故

經「如來觀知(至)通達無礙」

贊曰[6]三受道有殊由識[7]空有法之所歸究竟真性及知眾生心行所趣故能令彼各得生長《無垢稱經》云「有無所趣[8]樂所歸」故所歸趣即是三性究竟歸趣故[9]即真如心所趣者即是所[10]欣遍趣之行於理智中達之無礙或由佛達法及眾生心行故能受道令三乘別

經「[11]又於諸法(至)一切智慧」

贊曰四不能自達佛於諸法能究[12]竟盡故能識根性初與三乘後示眾生佛之智慧眾生不爾何理能知自性他性下喻及合皆有此勢故作四科又有釋言法述有二初總明於法自在所說不虛後「於一切法以智方便」下別顯不虛別顯不虛中有四一能開菩提涅槃二[13]開曉眾生之心「以智方便而演說等」是二能顯真如以示眾生「法之所歸」是三能悟菩提智故「以悟眾生通達無礙」[14]四自曾能入亦令他入「示一切智慧」是雖作此解順上一乘觀此下文乃成別意又別顯不虛四者一窮法實性二能知空有[15]知生心[16]四能示權實「以智方便」等者法實亡言以言顯說名智方便此智方便所說之法雖非即真然與佛智所證之法亦復無別「地」者依止佛智所觀依止之處真境名地意言佛說真俗諦理合契到於佛智境地體無異故合實[17]法故或教能順理理能順行行能順果故到佛地一切智者是佛智故「如來觀知」等者此能知空有諸法所歸謂遍計所執依他圓成三性法也或所歸趣者即真如理諸法究竟所歸處故「亦知眾生深心所行」者謂知心行及彼深心之所樂行即是眾生心及所遍趣行達之無礙「又於諸法」等者既達諸法究[18]竟明了故能顯示眾生智慧三權一實令生[19]欣證此上意言所說[20]契智境識法空有性[21]生心行所應學道故能示眾生佛之智慧令其歸入由此四義所說不虛所說不虛故佛智無邊汝何能說佛知諸法識眾生心故能初權後[22]說實法眾生稟之成五乘別眾生無是功德智慧不識法體及眾生心云何能知法之權實而執[23]三乘無有差別

經「迦葉譬如(至)名色各異」

贊曰[24]喻說中分二初總喻後別喻此初也「土地」已前喻能有所生已下喻所有「三千大千」彰所依器一佛化境於中有四一山《玉篇》「艮為山產也宣氣散生萬物」二川貫穿通流水也三谿《爾雅》「水注川曰谿」[25][26]古鹿反《玉篇》亦餘玉反水注谿曰谷《說文》「泉之通[27]川曰[28]谷」喻大千中有四生類此等土地所有之中卉即三草木即二木「卉」音許貴反百草總名[29]亦眾也卉及木皆有藂意顯草木各有眾多此雖眾多就中世出世善法種子喻於藥草五乘種[30]子體類各別如種[31]類若干相用[32]有殊如名色各異色者形貌[33]亦色類義

經「密雲彌布(至)大千世界」

贊曰下別喻有四一法王出世喻二說教普滋喻三稟潤各異喻四不自覺知喻「密雲彌布」是初喻也「遍覆」[34]以下是第二喻化身隱實八相漸現潛為[35]廣利如雲密而彌布非卒暴雲不為[36]災故雲有十德頌中自釋[37]化佛化三千大千同時出現聲亦遍彼故言遍滿大千世界

經「一時等澍(至)及諸藥草」

贊曰下第三段稟潤各異喻有二初一雨所滋後稟潤各異初文有三一總標二橫滋三竪長此初也「一時」者應機熟故「等[38]澍」者一音[39]演說各隨解故「澍」音之戍[40]時遇二反時雨也[41]今從初反其澤普洽利滋同故「洽」音候交反霑也遍徹也調和遍灑之義卉木[42]林藂喻如前釋「藥草」喻善根

經「小根小莖(至)大枝大葉」

贊曰此橫滋也三乘性異破乘同病根性有[43]故分三種《涅槃經》云「譬如病人有其三種一若遇良醫及以不遇決定可差」即此大草「二若遇即差不遇不差」即此中草「三若遇不遇定不可差」即此小草此三乘中各[44]有稟教果四[45]而生長者故皆說有根莖枝葉依教證理依理起行依行得果如根莖等生次第故又依勝劣果教如次配之[46]又解此三之中皆有四法一種性二發心三修行四得果此四通三如次配之橫名三乘竪名四類類依性有故說為橫亦有說四即是勝解無學此義不遍小草中有故不取之

經「諸樹大小(至)各有所受」

贊曰此竪長也[1]唯說大木不離我身[2]種子無上義大草中分大小樹不退位前名為小樹不退位後名為大樹此有二義一云七地以前名為小樹八地已上名為大樹具四不退故准下頌文但於二木分上中下故合二木以分三品謂五地已前名下創得三摩跋提樂意生身故六七八地為中得覺法自性意生身故九十二地名上得種類俱生無作行意生身故有義不然初地已前是何品攝豈非小木若依此義初地[3]已前名[4]純有漏修故初七地名中有漏無漏二雜修故八地已後名上純無漏修故二云初地已前名小樹初地已上名大樹證不退故大小二樹各有下中上者十住十行十迴向為小樹三十信即是初發心住攝四決擇分善根即第十迴向攝由此《華嚴》但說三十位不說十信發心住中成八相故亦不說四善根法界無量迴[5]向中[6]住四觀故但說舍利弗修道經六十劫退即是至第六住滿未入第七不退住中故知十信更無別位由此但說三十三阿僧祇地前為三不說四故《對法》[7]等說初劫滿已修四善根不說時長別劫修故故四善[8]根十迴向攝大樹三者初二三地名下相同世間故四五六地名中方同出世故七八九十地名上[9]超過世間二乘道故[10]說三草皆有下中上者小草之中說人為下欲天為中[11]色天為上中草三者七方便為下聖有學為中無學名上前是橫貫三乘今乃竪通三位

經「一雲所雨(至)華菓敷實」

贊曰稟潤各異也能滋教一所滋卉木各有差別「生」喻初心「長」喻後習「華敷」喻聞教修行「菓實」喻證理得果「敷」音撫夫反開也陳也由各受潤隨其種性生[12]長華菓各各不同以教對理而[13]忘其機或以教對後不定性等成熟[14]之根名為一雨亦名一音所說理法唯一相故退性究竟並作佛故以教對機忘其理法或對初機未成熟位而有所運名為三乘亦名三車隨彼機宜初傍引[15]法說[16]而有三故以教含行[17]名為三藏[18]慧行差別故若以教含理對機而說名為二藏謂菩薩聲聞藏《阿闍世王經》亦名三藏謂菩薩獨覺聲聞藏也今以教對理及後機一名一雲雨滋彼三機稱其種性名[19]為三乘[20]理有所對之機明乘有異教對機理以明攝義立其藏名將顯理之教以運載機立其乘稱是二差別

經「雖一地所生(至)各有差別」

贊曰下第四不自覺知喻三乘種性依一真理一地所生依一佛教一雨所潤如諸草木稟潤雖[21]不自覺知亦不知他稟潤生長此解似疎尋合當悉

經「迦葉當知(至)如大雲起」

贊曰下第三合述亦四一一有二初皆舉法後皆喻合[22]合法王出世也

經「以大音聲(至)大千[23]國土」

贊曰此第二合說[24]教普滋不但[25]身遍聲亦遍故

經「於大眾中(至)佛世尊」

贊曰下第三合稟潤各異有二初法說後喻合初中有四一自標召集二他聞普至三佛應導利四生聞獲益初中有二初自標唱後召他集標唱有三一唱德號二唱利用三唱知見此初也

經「未度者(至)令得涅槃」

贊曰此唱利用能滿四願「度」者離越義「解」者斷修義一未離苦[26]者願令離[27][28]未斷惡修善者願斷惡修善三未得安樂者願得安樂四未成[29]佛得涅槃者願成佛得涅槃《瓔珞經》說「知苦斷集證滅修道為四弘願」亦即是此此中四種[30]滅如次配之

經「今世後世(至)說道者」

贊曰此唱知見有三一唱三明二唱二智三唱三法知今後世[31]唱三明也已見名今現去皆今故一切知是真智一切見是俗智或初是二智後是五眼說者知諸境開諸行[32]諸果知正邪開善惡說斷修又知大乘開獨覺說聲聞又異生有學無學又邪不定三聚三根三科三世三寶三毒三德三界三漏等又識生死示邪正說通塞又悟知諸道能略開能廣說如次配之道有一種謂一乘一道有二道善惡趣[33]間出世間乃至十業道等皆如理知

經「汝等天人(至)為聽法故」

贊曰上標唱此召集

經「爾時無數(至)而聽[34]法」

贊曰第二他聞普至

經「如來于時(至)快得善利」

贊曰第三佛應導利為利說大乘為鈍說二乘為利說二草為鈍說小草為精進說修行為懈怠說十念生西方等

經「是諸眾生(至)漸得入道」

贊曰第四生聞獲益有二果一世間果現世安穩後生善處如法以理受於果報不行非法名以道受樂二出世果離障入道或無種性令得前果有種性者令得後果又菩薩道有二一增上生道二決定勝道隨次應知斷二障故任力得道

經「如彼大雲(至)各得生長」

贊曰此合前法稟潤各異

經「如來說法(至)不自覺知」

贊曰下第四合有二初法後喻法中初標後釋此標也初佛說後生聞「一相」者無異相故無相相故《大般若》七十三說「諸法皆同一相所謂無相」《無量義經》云「常說諸法不生不滅無此無彼一相無相」「一味」者一無漏味勝資益味無別體故《勝鬘經》云「一相一味謂明解脫味」雖說種種諸法不同究竟皆歸一真如相一無漏味歸實性故何者是一相一味之體謂解脫惑苦相離所知障分別之相不同無漏有為起盡體寂滅相所說[1][2]法究竟不離涅槃智性能達此者竟究至於一切種智得菩提故又佛所說理唯一相究竟順契中道智故眾生聞之隨順受持讀誦脩行得成三草二木差別不自覺知

經「所以者何(至)種相體性」

贊曰下釋前標有三初明總知次明別知後結佛知眾生不知此初也種相有為類別體性無為理本又心行作用為種相心法體[3]性名體性

經「念何事(至)得何法」

贊曰此明別知有四一三慧所緣二三慧行相三三慧體四以何行得何果以何教得何理此四類法皆佛所知但說藥草故唯說此不說知餘

經「眾生住於(至)明了[4]無礙」

贊曰此結佛知眾生不知「地」謂種子或是心等行相體性總名為地不同前地彼謂一真彼說佛教名為一雨一真法界名為一地其中四生名卉木[5]三乘五乘有性無性佛悉知之眾生不知

經「如彼卉木(至)上中下性」

贊曰舉第四喻合成前法

經「如來知是(至)一切種智」

贊曰陳述有二上陳說訖下結成前有二初明佛知深為生淺說後讚成迦葉能解深義此初也「終歸於空」已前明佛知深空之性故體即真如[6]非空不空「觀眾生心」已後為生淺說能契深理二障雙圓便成種智將護彼意不即為說[7]一切種智且說二乘故佛與聲聞由此成異

經「汝等迦葉(至)難解難知」

贊曰此讚[8]成迦葉能解深義初標後釋

經「爾時世尊(至)說種種法」

贊曰下頌合有五十四頌半[9]其五十二頌半重頌前義後之二頌入品第三段結成說實為授記之漸初中分二初五十一頌頌前陳述後一頌半頌前結成陳述之中復分為三初四頌頌前法述次十頌半頌前喻述後三十六頌半頌前合[10]初中有二初三頌頌前第一佛興於世是諸法之王所說不虛後之一頌頌第四不能自達初中有三一標法王所說不虛二明如來說法希有[11]重成前說此初也「破有」者[12]破一有謂三界為一業有之所有故或破二有本有中有或破三有即是三界或破四有謂生[13]死有中有本有新翻經論名前時有或破五有即是五趣或破七有謂五趣業有中有或破九有謂即九[14]地九有情居或破二十五有頌曰

「四域四惡趣  梵王六欲天
無想天淨居  四空及四禪

或破有者執有三乘無別體心或此頌中初句法身次句報身下半化身

經「如來尊重(至)不務速說」

贊曰此明如來說法希有「默」者緘默「務」者趣疾怱遽專好緘默一三實權之妙不樂趣疾怱遽專好急即[15]陳述必待生機方可說故

經「有智若聞(至)則為永失」

贊曰此成前說恐有疑悔為永失故不好速說

經「是故迦葉(至)令得正見」

贊曰此頌第四不能自達由佛明了究盡諸法知眾生根隨他欲樂勝解等故為他說法令得正見而諸眾生不能自知上中下性文因前起稱是故言

經「迦葉當知(至)如可承攬」

贊曰下第二段有十頌半頌前喻述分三初三頌合說初二喻法王出世喻說教普滋喻次六頌半頌第三稟潤各異喻後之一頌頌不自覺知喻[16]初中有二初一頌總頌前二喻後二頌別釋雲德猶如大雲起於世間初喻也遍覆一切第二喻也頌雲有七德一慧雲含潤如慈心龍起雲含[1]雨七日住待農夫作了方始下雨喻佛慈雲內含萬德待生機而降跡應器熟而宣揚二電光晃耀喻化導[2]身光智光遍照一切「晃」音胡廣反光也「曜」音弋笑反照也三雷聲遠振[3]遠驚群生喻佛出[4]生諸魔恐怖四令眾悅豫「豫」喜逸也眾喜雲興悅當蔭覆喻見佛出[5]欣將說法舟航五趣五日光掩蔽喻除煩惱《華嚴經》說掩邪見[6]日故六地上清涼喻令有情居生死地得涅槃故七靉靆垂布如可承攬有解靉者昧義靆者黑色「愛」「[7]逮」音同昧闇黑色故名靉靆又《廣雅》「靉靆猶翳薈」「翳薈」雲興盛貌《通俗文》「雲覆日為靆靉」喻佛降靈[8]慈悲興盛[9]作大模軌令生欣樂當得作佛故如承攬[10]承攬乃是可得之狀「攬」音盧敢反若手取作「[11]掔」《說文》作「攬撮持得也」菩提雖復不可以身心得如可[12]似得非正得也以智證故今更加三一次前文說起於世間悲四生故二龍能起之法報二[13]身現此化故三能澍甘雨滋潤萌牙[14]能說法益一切故并經有十

經「其雨普等(至)率土充洽」

贊曰下第二段有六頌半稟潤各異有三[15]一頌雨功[16]次二頌半所滋長體後三頌所滋長用[17]此初也《涅槃經》說「佛於眾生不觀種性乃至下賤僮僕唯觀眾生有善心者即便慈念如師子兒殺於香象[18]殺兔亦[19]爾」不生輕心故名普等「四方俱下」遍四生故「充」滿「洽」霑灑也

經「山川險谷(至)藥木並茂」

贊曰此明所滋之體初一頌總次一頌半別滋種[20]「百」者」續也楊泉《物理論》云[A1]粱者黍稷之總名稻者[21]粇糯之總名薺者眾豆之總[22]各二十[23]合為六十蔬菓之實助各二十凡為百故《詩》[24]曰『播厥百《周[25]易》『百麗于地』是也」百甘蔗[26]葡三事以喻中大二草三乘有種性故「蔗」音之夜反「萄」音徒刀反或作「桃[27]𭹟張騫西域使還得安石榴葡桃胡桃《廣志》云「葡桃有白黑[28]黃」[29]是小草無種姓[30]得生人天如乾地普洽無出世種故總結上云三乘藥[31]大小二木有種姓者因此雨故普得滋茂此依別義以配其喻亦有本言山川[32]險谷其苗稼者即是百《說文》「[33]草生於田曰苗」《蒼頡》《玉篇》「禾之未秀曰苗」[34]而不秀是也禾之秀實曰稼莖即為禾又云在野曰稼前解苗稼為異喻因果別後解苗即是稼但喻總

經「其雲所出(至)皆得鮮澤」

贊曰此明所滋長用有二初二頌稟閏生長後一頌稟閏鮮澤上中下等三品不同唯在樹中稱其大小者大小二木並有三故根莖枝葉四義如前此等各有華之與菓皆有光色外作用[35]華總喻因菓總喻果餘文可知

經「如其體相(至)而各滋茂」

贊曰此頌第四不自覺知所閏是一稟教同故而各滋茂有差別故三乘眾生竟不自覺所得功德故知三乘實有差也智有異故如三草故如二木故

經「佛亦如是(至)諸法之實」

贊曰下第三段有三十六頌半頌前合說文分為二初二頌頌初二合餘三十四頌半頌前第三稟𨳝各異合不頌第四不自覺知合此初也

經「大聖世尊(至)及涅槃樂」

贊曰下第二段三十四頌半頌稟閏各異合中長行有四今此唯三初四頌半自標召集次九頌佛應導利後二十一頌生聞獲益唯無第二他聞普至初中有二初三頌[36]半標後一頌[37]此初也雖有種性未曾聞法[38]乏法名為枯槁「槁」亦枯也

經「諸天人眾(至)覲無上尊」

贊曰此召也

經「我為世尊(至)解脫涅槃」

贊曰下第二段有九頌佛應導利中有五初二頌佛說勝法次一頌為大乘因次二頌半平等說法次一頌半專為利益後二頌不簡好醜此初也正法味甘能療煩惱之疾故喻甘露

經「以一妙音(至)而作因緣」

贊曰二為大乘因設說二權皆為大乘一切種智故

經「我觀一切(至)眾多亦然」

贊曰三平等說法物我[39]斷故[40]無有彼此愛憎斷故無怨親心不慳法故我無貪著不嫉妬故亦無限礙故為一多平等說法即亦前云「若人信歸佛」偈意同也

經「常演說法(至)如雨普閏」

贊曰四專為利益去來坐立佛三威儀略無臥也利樂時故或去謂示[41]入涅槃來謂[42]示成正覺坐謂說法利生立謂待生機熟終不疲勞生於厭怠慈悲深故

經「貴賤上下(至)[43]無懈倦」

贊曰五不簡好醜不擇種[1]姓貧富貴賤但觀善根即為說[2]如殺兔等

經「一切眾生(至)住於諸地」

贊曰下第三段有二十一頌生聞獲益分三初九頌半法喻合說稟閏有殊性異次三頌半法喻合說稟閏滋茂[3]後八頌法喻合說稟閏成實果異初文有二初八頌法後一頌半喻初文復二初一頌總標後七頌別顯此初也「住諸地」者謂三乘十地謂乾慧地種性地[4]八人地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地既下別說三草故此前說三乘共行十地或凡夫地有學地[5]無學地菩薩地如來地或此所說三乘之地即是無性二乘種性及大乘性隨彼分位即名為地

經「或處人天(至)是上藥草」

贊曰下七頌別顯中分二初四頌三草後三頌二木此初有三一頌小草二頌中草一頌大草無種姓人與人天樂名為小草《善戒經》云「無種姓人但以人天善根而成熟之」或七方便亦名小草二乘名中草菩薩名上草亦即《勝鬘》所荷四生無聞非法眾生即小藥草中間二乘即中藥草菩薩即是大藥草[6]即是《涅槃》三病人也

經「又諸佛子(至)名為大樹」

贊曰此明二木[7]一半小後一半大即於大草分為此二地前為小木伏疑決定知作佛故十地名大[8]得二利故證不退故非行不退義准二乘未成無學亦名中草三意生身據決定者唯說無學迴心已後受變易生位決定故不同有學故此不論未入聖位及無種姓可名小草准此地前不名小木若爾何攝故前解善或七地前名為小木八地已後名為大木此言不退行不退故一切菩薩名大草者《智度論》云「譬如雷震小鳥聞之悉皆驚怖孔雀聞[9]之即為舞踏」故名大草因釋二木分位不同諸經論中說得菩提理不一准《大般若》第七十四[10]說五種菩[11]《金剛般若》云「實無小法得佛菩提若有小法得菩提者燃燈佛則不與我授記」[12]復有教言初發心時便成正覺此經下言「八生乃至一生當得菩提」亦有說言三大劫脩方登正覺諸師於此眾義不同《瑜伽論》說「劫有二種一日月歲數」即此論說晝夜月時年「二阿僧祇劫諸能超者唯超前劫無超後者」故依此義若據無為真如無相實無小法可得菩提《般若經》宗說無為故初地菩提發心便證此證發心非如種性發心與此經同八生乃至一生當得或此經中據證發心論解證得初地菩提故其初發心即登正覺者種性發心菩提因故三大劫脩得菩提者無上菩提果滿菩提大劫脩故亦不相違佛果廣大非小因成若更異思深乖正道故《涅槃》[13]言「說佛難成與速授記說佛易成與遲授記」

經「佛平等說(至)所稟各異」

贊曰此喻[14]說稟閏有殊性異

經「佛以此喻(至)漸增茂好」

贊曰下三頌半法喻合說稟潤滋茂因異初一頌半喻所說少如海一滴後二頌法喻合說滋茂因異「滴」[15]下歷反《通俗文》「靈滴謂之凝」《切韻》作「滴」有作「渧」丁計反水下也非此義

經「諸佛之法(至)普得具足」

贊曰下有八頌法喻合說稟閏成實果異有二初六頌半法說後一頌半喻說初文有三初一頌總頌能令得果滿足亦是別頌令小草果滿次二頌中草後三頌半大草此初也「世間充足」謂人天滿

經「漸次脩行(至)各得增長」

贊曰明中草也因人天生漸得道果二乘滿也

經「若諸菩薩(至)而得增長」

贊曰明大草也大草即二木初一頌半小木後二頌大木

經「如是迦葉(至)各得成實」

贊曰此喻合前稟𨳝成實果滿

經「迦葉當知(至)諸佛亦然」

贊曰此第二段頌前結成我同諸佛初權後實汝等信受故極希有

經「今為汝等(至)悉當[16]成佛」

贊曰[17]品第三段結成說實為授記之漸聲聞所行成佛遠因故是菩薩所行方便之道論云「汝等所行是菩薩道者謂發菩提心退已還發者前所修行善根不滅同後得果」故二乘脩是大乘之遠方便因名菩薩道

授記品

以三門分別一來意二差別三釋名

來意有二一鶖子上根聞法說而悟解佛即為記四人中性聞喻說而方[18]故佛與記二論云「為三種無煩惱人染慢說三平等[19]說乘平等故與授記上來佛說乘體有異便有無學執乘定異為此[1]記別顯乘平等故此品來」如〈譬喻品〉已釋

差別者可記法有三一體性是有二勝有當果三勝人勝理大因大果體性有者可記無者不可記如十四不可記理事本無故不可記[2]有體者可為之記《華嚴經》說[3]始無始是無記佛不為答有一比丘問十二因緣自作他作無明自起是無始義名為自作更從他起是有始義名為他作佛種種訶如人為毒箭所中但應請醫拔之不須問其箭之所以故有體者可記[4]無者不可記勝有當果者可記無者不可記如善不善法《成唯識》云「記謂善惡」有殊勝自體及當果可記故名為記無記不然故不可記勝人勝理大因大果者可記非者不可[5]別記即記別經記弟子生[6]死者勝人故記深密義者勝理故記當成佛者大因[7]大果故其劣人劣理小因小果者名不可記今此乃是此第三中大因大果故為之記非前二全後一少分又此授記差別有多[8]記一種謂十二分教中授記經或說二種《涅槃經》說「若有聞說隨順樂入速得成佛心生輕賤授以遲記若言佛道難得久受勤苦然後乃成為此人故授以速記又善根熟者授以速記善根未熟授以遲記厭惡生死[9]早證菩提智增上者授以速記樂處生死化度眾生悲增上者授以遲記」又有二種一總記二別記《智度論》有三一自知他不知為利自故不為利他二他知自不知為利他故三自他俱知行二[10]利故又有四種如前[11]已說或說五[12][13]即此經中如來自記或說六種並如前〈譬喻品〉初說

釋名者「授」音承秀[14][15]為也與也付也「記」者決也別也驗也識也為決了當果為分別[16]其當來果相與驗其因記識當果故名授記此品明彼事故名授記品

經「爾[17]時世尊(至)無量大法」

贊曰此品之中大文分二初為四人現前記別後品末有二頌半標當授記為第三周說法之由初復有二初為大迦葉記後為三大聲聞授記初文又二初長行[18]偈頌[19]前長行有二初因記後果記此初也外遇良緣內修妙行「覲」見也如文可知[20]然觀上下授記之人應為四句一在小無勝劣在大即有之如五百弟子同是無學故小無勝[21]前後成佛轉次授記故大有勝劣二在小有勝劣在大無勝劣如學無學人在小學與無學勝劣有殊同時成佛故在大無勝劣三小劣而大勝如阿難在學地得預流果在羅睺前成佛四小勝而大劣如羅睺是無學在阿難後成佛今此四人不依根性論位次者在小無勝劣同無學故在大有勝劣迦葉[22]覲三百萬億佛須菩提覲三百萬億那由他佛迦旃延[23]初覲八千億佛後二萬億佛大目揵連初覲八千諸佛後值二百萬億[24]供養諸佛多小[25]不同故知作佛亦[26]有前後《涅槃經》說「第四依菩薩供養八恒河沙佛」今說小者退心之人非樂廣行且就一地位遇佛多少而與[27]授記非但爾所亦不相違今以此准《涅槃經》說「須陀洹人八萬劫到乃至阿羅漢二萬劫到」者以根性齊修行遲速相似者說不約根異行殊者說今以根利鈍遲速故成四句不爾義旨極為相違

經「於最後身(至)佛世尊」

贊曰[28]記有七此記自體覩豪光而生明慧聽法義而瑩金光況久修因金光自飾故名光明

經「國名光德(至)二十[29]小劫」

贊曰此有三一國名以光為德故二劫名眾行莊嚴故三壽量

經「國界嚴飾(至)周遍清淨」

贊曰此中有[30]一土相有七一雜嚴二無惡三平正四寶地五樹六繩七華准前鶖子知因識果「礫」沙也小石也「坑」虛也塹也或作「硎」坎陷也[31]小壘也「堆」聚土也「阜」陵也《玉篇》「高平曰陵大陵曰阜土也肥也厚也長也

經「其國菩薩(至)皆護佛法」

贊曰此中有[32]一眷屬二無魔迦葉性行調順頭陀學戒不慢於人不壞善事故雖有[33]皆護佛法

經「爾時世尊(至)當得作佛」

贊曰下十二頌半分三一頌半標告十頌半[34]頌記半頌結之此初也

經「而於來世(至)無上之慧」

贊曰下頌記十頌半中分二初二頌半頌因記後八頌[35]頌果記此初也

經「於最後身(至)無有丘坑」

贊曰下果記中有四初半頌自體三頌土相三頌眷屬一頌半壽量此初二也土相有[36]一無惡二地三樹四繩五香六華七莊嚴八平正其香一種長行所無戒香因具故果多香萬行[1]滿脩莊嚴亦足[2]然與長行前後不同

經「諸菩薩眾(至)不能[3]數知」

贊曰此眷屬也一頌半菩薩一頌半聲聞

經「其佛[4]當壽(至)其事如是」

贊曰初一頌半壽量後半頌結之

經「爾時(至)目不暫捨」

贊曰下第二段三人授記中初請[5]請中初長行請儀軌後頌正請此初也「悚」者怖也懼也「慄」者戰也謹也敬也戚也心求記果不敢專輒既怯威嚴所以戰懼

經「即共同聲(至)除熱得清涼」

贊曰下七頌分三初二頌讚請次四頌喻請後一頌結請此初也初一頌讚後一頌請

經「如從飢國來(至)然後乃敢食」

贊曰下喻請分二初一頌半喻後二頌半請此初也小乘匱乏大乘之法名為飢國佛之一乘名為王[6]今者得聞[7]名為忽遇[A2]己無分不敢脩行[8]名未敢食佛與授記名得王教[9]因授記後領納大乘修行大行欣當作佛[10]方敢食

經「我等亦如是(至)爾乃快安樂」

贊曰此請也聞佛音聲說一乘理總言我作佛如見王食未蒙別記受領脩行欣當佛果名未敢食蒙別授記如蒙王教即望脩行欣當作佛名之為食

經「大雄猛世尊(至)如飢須教食」

贊曰此結請也

經「爾時世尊(至)具菩薩道」

贊曰下別記三人初文有二[11]長行[12][13]長行有二初因後果此因記也

經「於最後身(至)世尊」

贊曰下果[14]有九此自體記解法體相空但有假名故名名相或名與相二義俱空故名名相[15]名即名假相即受法二種相假

經「劫名有寶(至)周遍清淨」

贊曰此中有三一劫空理為寶故二國三土[16]土相有五一土平二地三樹四無惡五華淨「丘坑」者《玉篇》「地高曰丘大塚曰丘」

經「其土人民(至)那由他」

贊曰此中有二一人居[17]其處由內達理外感珍[18]二眷屬

經「佛壽(至)及聲聞眾」

贊曰此有三一壽量二佛住空以解空故三利益

經「爾時世尊(至)聽我所說」

贊曰下十二頌分二初一頌標告後十[19]一頌正告此初也

經「我大弟子(至)猶如寶山」

贊曰下正告分六初三頌[20]因合記一頌半土相三頌眷屬一頌佛化一頌聽眾一頌半壽量此初也[21]有三一頌名一頌因一頌形

經「其佛國土(至)度無量眾」

贊曰此土相也

經「其佛法中(至)有大威德」

贊曰下三頌眷屬分二一頌半菩薩一頌半聲聞

經「其佛說法(至)聽受佛語」

贊曰初一頌佛化後一頌聽眾

經「其佛當壽(至)二十小劫」

贊曰壽量也

經「爾時世尊(至)恭敬尊重」

贊曰下迦旃延記長行分二准前初因記中有二[22]初明初時後明後時初時有二初佛在後滅後此初也

經「諸佛滅後(至)供養塔廟」

贊曰滅後有二「合成」已前造塔眾華已後供養[23]玫瑰」者火齊珠也「抹香」者若手𭢖[24]作「抹」細壤土作「抹」塗飾作「瀎」今既別有塗香故應作「[25]𡊉《玉[26]篇》「粖者亡達亡結二反粥糜也」碎香如糜故作「粖」碎香如細壞土應作「𡊉

經「過是已後(至)具菩薩道」

贊曰此明後時供養於佛值良緣已方具菩薩所行之道內自修行

經「當得作佛(至)佛世尊」

贊曰果記有六此自體也[27]迦延過去曾掃僧地身常金色容儀閑雅今復目覩毫光耳聽法光故名閻浮金光廣如《樞要》度鉢[28]代多王事[29]部那提是樹名在此洲無熱池岸側有經在此洲北岸近樹下有紫金光映弊日月

經「其土平正(至)見者歡喜」

贊曰此唯一土相有五一平正二地三樹四繩五華迦延端正見者歡喜由掃地因故外土相[30]者歡喜

經「無四惡道(至)二十小劫」

贊曰此中有四一無惡趣二多人天三眷屬四壽量

經「爾時世尊(至)真實無異」

贊曰下七頌為二一頌標告六頌正告此初也

經「是迦旃延(至)供養舍利」

贊曰下記有二初二頌因記後四頌果記此初也

經「其最後身(至)之所供養」

贊曰四頌果記為四此中有二初一頌土相後一頌福田

經「佛之光明(至)莊嚴其國」

贊曰此中有二初一頌自體後一頌眷屬也

經「爾時世尊(至)恭敬尊重」

贊曰第三目連記中文段同前因記有二初初時後後時初時有二初現在後滅後此現在也

經「諸佛滅後(至)以用供養」

贊曰此滅後有二初造塔後供養

經「過是已後(至)亦復如是」

贊曰此後時因

經「當得作佛(至)世尊」

贊曰下果記有七此自體「多摩羅跋旃檀香」者多是性義阿摩羅者無垢義聲勢合故遂略去阿字跋馳羅是賢義略但云跋[1]旃檀香是唐音即是性無垢賢旃檀香佛由大目連煩惱輕微名性無垢仁德如香可熏名賢旃檀香佛

經「劫名喜滿(至)見者歡喜」

贊曰此中有三一劫名二國名三土相土相有四一平正二地三樹四珠華

經「多諸天人(至)四十小劫」

贊曰此中有三一多善趣二眷屬三壽量

經「爾時世尊(至)奉持佛法」

贊曰下頌記有十頌分二初五頌因記後五頌果記因記有二初三頌佛在後二頌滅後此初也[2][3]一半遇良緣後一半修[4]妙行

經「諸佛滅後(至)菩薩道已」

贊曰此滅後[5]長表金剎以金為剎梵云[6]掣多羅彼土更無別幡[A3]竿即於塔覆鉢柱頭懸幡今云「剎」者[7]聲訛也有所表故名為長表

經「於意樂國(至)演說佛道」

贊曰下五頌果記有六此中有四一國名二自體三佛[8]四善趣

經「聲聞無量(至)像法亦爾」

贊曰此有二一眷屬二法住量

經「我諸弟子(至)咸得成佛」

贊曰下品第二段標當授記為第三周說法之由[9]中有二初一頌半標當記後一頌許當說此初也

經「我及汝等(至)汝等善聽」

贊曰此許說也警告其心令聽法故[10]

妙法蓮華經玄贊卷第七(本)

保安三年十二月八日移點已了以興福寺圓和房之本法隆寺僧覺印

為令法久住往生極樂為之 本ト者皆點本也(ニモ)(リ)者□付也異樣也

妙法蓮華經玄贊卷第七(末)

化城喻品

[11]三門分別一來意二釋名三解[12]

來意有四一者上中根類聞法得記下根之徒[13]猶未明解故陳過去已結大乘之緣并說現在小果化城之喻陳往因令其證實述今果令其捨權遣生覺解方可為記故此品來

二者論解為對治七種具足煩惱性眾生有七種增上慢中第四[14]有定人實無而有增上慢以有世間三昧三摩跋提實無涅槃而生涅槃想對治此故說化城喻又云第四人者方便令入涅槃城故涅槃城者諸禪三昧城過彼城已[15]令入大涅槃城故有定人者彼已得定諸有學凡夫[16]今說往事令憶念故此所起慢或欲界分別或上界煩惱三昧城者謂有學凡夫專心所求在無學身盡無生智後世間禪定所變解脫離能變無總名三昧此定有漏名為世間此中意說佛說三事名大般涅槃三乘同得擇滅解脫即是無學解脫道中所證生空理由此後時惑苦不生名為解脫佛說此解脫名為化城生空智證名為暫入以息[17]眾苦[18]故言方便入涅槃城後引至寶所方至大涅槃城二乘之人加行智求變作此相至於無學解脫道[19]中正證解脫都無分別種種之想出解脫道後世間定心重緣所得以心麁故不知[20]真智所證之法但見加行所求涅槃解脫相狀便謂涅槃謂有實滅豈非[21]彼解是世間定故言以有世間三昧實無[22]涅槃而生涅槃想凡夫有學聞此假解不識知故謂有實涅槃起堅執心作意欣趣故今破之說彼所證猶如化城尚為不實不應趣求況在無學假所變耶如二乘人所起四倒正智證生空猶未起執後時觀前正智行相不親得故乃見加行所求行相便[23]謂為真遂起四倒此亦如是非無漏心及世間定皆是法執出彼心後方起執故此護法義

若安慧師即無學位解脫道等諸無漏心世間定心皆有法執所證擇滅名為化城餘人求之[24]理增上慢論說具足煩惱[25]性眾生所起故非無學又有釋言此是世間凡夫所執所得世間三摩六行所得假非擇滅謂[26]真涅槃佛說二乘無學所得擇滅涅槃方便令入猶如化城中路息苦擬向寶所[27]尚非真滅況汝凡夫所得世間[1]假解三昧執實滅耶有學之人不起此執凡夫有故下言導師知無疲倦即滅化城云向者[2]大城是我化作說化滅化[3]破執二乘涅槃實城為滅凡夫所執[4]城故[5]中應如護法等解

三者十無上中第二示[6]現行無上故說大通智勝如來本事大乘菩提難得行亦難成非如二乘菩提疾得行亦易修故說大通智勝佛十劫坐道場方得菩提事此為文殘說古事故或說大通[7]佛事者說佛自身彼時修行為十六王子今始得菩提又諸聲聞彼時發心今時方熟故大因行非卒修[8]名行無上不說大通佛之行也即將說今要先說古雖以今果為品號其因亦在其中明故此品來

四者十無上中第三示現增長力無上故說商主喻前說化城知非真滅未說商主能長商人能引至於佛果寶所今此說之故此品來此乃義殘非文殘也

[9]釋名者禦寇安神之所曰城本無而[10]有曰化禦寇者息生死之疲安神者證恬寂之樂故喻[11]於城佛假權施名之為化城即是化名曰化城今是喻此品廣明名化城喻品

解妨難者

此品所明乃有二義一大通往事即行無上二說化城今事即增長力無上何故唯以化城為[12]不以佛事為[13]

正教之[14]說本除生病生有本無而有增上慢執非擇滅為真今說擇滅為化除之令捨漸進寶所故以化城為品不以佛事為品《正法華》名「往古品」謂顯過去佛曾教[15]化發大乘種令其憶念為今熟[16]望其意解引入大乘非正破病故今此經不以往古為品號又化城果今現得大通事在往因以顯果為品[17]不以隱因為品稱[18]無失也

經「佛告諸比丘(至)阿僧祇劫」

贊曰下第三周為下根說准前二周[19]亦為四段此品佛以喻正化第二後品之初滿[20]慈領悟第三後品之中次領悟後云「爾時佛告諸比丘汝等見是」下佛重述成第四「諸比丘富樓那亦於七佛」下為之授記初文有二初說宿因令念退大以就小後「諸比丘若如來自知涅槃[21]時到眾又清淨」下顯今果令知捨權以取實初是說古因緣令自了達往修大因退住小果[22]名行無上說大通如來本事後是述今得果論名為破有定人實無而有增上慢又為示現增長力無上故說商主喻說初發大心令今取大果[23]次說後果為化令今捨小果由此分二初文有二初說過去因緣[24]結會佛自身事後「諸比丘我等為沙彌時各各教化」[25]明過去結緣會弟子事此意總明過去曾化已結大乘之緣令生信解故為此解初文復二初一長行一偈頌明大通佛去今久近後「佛告諸比丘大通[26]智勝[27]佛壽」下正明彼事初長行有二初明彼佛久近後顯已能見初中復二初總告後問答初中有四一時二名三國四劫此初也

經「爾時有佛(至)劫名大相」

贊曰此告後三

經「諸比丘(至)盡地種墨」

贊曰下問答有三一問二答三明久近問中有二初挍量後問此初也「種」音之隴反「磨」音莫箇反「若」莫波反應作「摩」「摩」研也[28]鬼作「魔」尼作「𡡉病作「𭚉都無「磨」作摩音

經「於汝等意(至)不也世尊」

贊曰此問及答

經「諸比丘(至)阿僧祇劫」

贊曰此明久近下前塵盡取此[29]著塵不著塵界總以為墨一塵一劫彼佛滅度更多於彼其「抹」者以手摩也

經「我以如來(至)猶如今日」

贊曰[30]此顯已能見宿命智[31][32]眼見故

釋迦修行不越三祇何故塵劫極多彼時猶[33]稱王子

意趣有四一平等意趣謂佛說言我於爾時曾名勝觀法身平等故二別時意趣謂願生極樂皆得往生暫聞無垢[34]月光佛名定於菩提得不退轉三別義意趣謂說諸法皆無自性無生[35]滅等本來涅槃四眾生意樂意趣謂於[36]一善根或讚或毀令增進故今此依於[37]平等意趣說餘佛事即是我[38]身身平等故若不爾者云何乃言爾許劫數又善心相續劫滿三祇諸心通論何妨爾劫在彼佛時猶稱王子又依晝夜月時年何妨許時釋迦自身三[39]僧祇劫內

經「爾時世尊(至)名大通智勝」

贊曰七頌分二初五頌頌久時後二頌頌能見初復分二初一頌告[40]佛名後四[41]頌告劫數此初也

經「如人以力磨(至)如是無量劫」

贊曰[42]此告劫數

經「如來無礙智(至)通達無量劫」

贊曰此頌能見[43]

經「佛告諸比丘(至)那由他[44]劫」

贊曰[45]下第二段正明彼事以下諸長行方頌有文初會[1]自身事文有四第一佛壽成道第二「其佛未出家時有十六[2]子」下轉正法輪第三「爾時十六王子皆[3]以童子出家」下子繼傳燈第四「諸比[4]丘我今語汝彼佛弟子[5]十六沙彌」下會成[6]今佛初文有三一明佛壽二法難得三說得道此初也

經「其佛本坐[7]道場(至)猶不[8]在前」

贊曰下明法難得有四一不現前[9]諸天敷坐三散華四作樂[10]長時此初也報身成道理實為難化身[11]成道何妨化現今他報身示相起也論云欲顯菩提難得故依《華嚴經》有十事故坐於道場始從震動一切佛剎乃至自善根力悉能受持一切眾生故坐道場破諸魔軍亦有[12]十義始從五濁惡世眾生[13]互相征伐欲顯菩薩功德力故乃至順五濁世諸眾生故示現降魔不爾魔怨有何勝力與大菩薩如來競力又釋迦佛[14]破魔軍諸部不同有說成[15]道後方破魔軍[16]依《涅槃經》亦作此說有說破魔後方成道經文現有此二說故此佛破魔後方成道此事不定隨示現故又彌勒佛於出家日即得成道[17]迦苦行先經六年今此成道十劫空坐皆是示相不同不可一其所以

經「[18]爾時忉利(至)[19]三藐三菩提」

贊曰二敷坐《勝天王般若》說「諸天各獻一座佛為受之坐取菩提以神力故合為一座令彼諸天各唯見佛納[A4]己之座以取菩提發心歡喜不見納受餘座而坐」故此[20]亦言諸天作座非共造一

經「適坐此座時(至)常雨此華」

贊曰三散華華積如須彌明知他受用身也

經「四王諸天(至)亦復如是」

贊曰四作樂「伎」音渠倚反藝也女樂作妓有作「伎」立也經文[21]乘便[22]說乃至[23]終恒樂供養

經「諸比丘(至)三菩提」

贊曰第三說得道

經「其佛未出家時(至)名曰智積」

贊曰下第二大段轉正法輪[24]初供養請轉後「爾時大通智勝如來受十方諸[25]梵天請已」下許可為轉初文有二初明十六子供養請轉後明梵天王供養請轉親族[26]現前故非親族不現前故初文又二初詣佛供養後請轉法輪初文復二初明詣佛後明禮讚詣佛有五一明佛子[27]明往[28]三母送四祖送五詣意此初也他受用身有父母等《鼓音王經》說「阿彌陀佛父名月上母名殊勝妙顏」有子有魔等化七地已前有分段死故有父[29]母等化八地已上有變易生理無此事[30]不死生故他受用身得與金輪俱出故此佛祖轉輪聖王

經「諸子各有(至)往詣佛所」

贊曰二詣[31]佛也

經「諸母涕泣(至)隨至道場」

贊曰三母送四祖送「涕泣」者他禮反目出淚曰涕無聲出淚曰泣

經「咸欲親近(至)尊重讚歎」

贊曰五詣意[32]

經「到已頭面(至)善哉吉無上」

贊曰第二禮讚有二一身禮二語讚八頌為三初一頌半讚佛願滿勝德次二頌讚佛修因勝德後四頌半申歸禮意此初也吉謂吉祥善事滿故

經「世尊甚希有(至)安住無漏法」

贊曰[33]二讚修因勝德「一坐十小劫」者《華嚴經》說有十種坐一轉輪[34]王坐與十善故二四天王坐欲於一切世界諸佛正法行自在故三帝釋坐於一切眾生行自在故四梵天王坐[35]心他心得自在故五師子坐分別演說甚深義故六正法坐欲明總持諸力辨故七堅固三昧坐究竟大菩提故八大慈坐[36]令惡心者悉歡喜故九大悲坐能忍一切諸苦惱故十金剛坐降伏眾魔諸外道故今此乃是堅固三昧金剛坐故「靜然」者身定也「心憺怕」者心定也「憺」音徒濫反《說文》「安也靜也謂憺然安樂」《切韻》「靜[37]應為憺無味作淡恬靜作惔[38]憺」《玉篇》「憺音徒敢反靜也安也」有作「惔」《說文》徒甘反憂也[39]此中義《字書》作「倓」亦徒濫反「怕」[40]音疋白反亦靜也《玉篇》「無為也」憺怕[41]則是安靜之義有作「淡泊」無味也非此中義

經「今者見世尊(至)稱慶大歡喜」

贊曰三有四頌半申歸禮意有二初一頌標佛得道我等獲益後三頌半釋其所由此初也

經「眾生常苦惱(至)[42]永不聞佛名」

贊曰下釋所由有二初二頌明諸眾生不近善友輪迴受苦後一頌半遇益故歸禮此初也「常苦」苦諦「盲冥」集諦「不識苦盡」[43]道諦「不求解脫」滅諦於此四諦都不能識天眾損減從闇入闇不聞佛名「冥」音莫經反暗也《玉篇》「莫定反夜也昧也」「冥[44]冥」者蔽人目令無所見

經「今佛得最上(至)歸命無上尊」

贊曰遇益故歸禮

經「爾時十六王子(至)諸天人民」

贊曰此下第二請轉法輪初長行後偈頌此初也安隱與樂憐愍拔苦

經「重說偈言(至)願為世間說」

贊曰下四頌半分三初一頌佛具內外德故請次一頌半有大利益故請後二頌明佛識達故請此初也「倫」[1]匹也[2]等也

經「度脫於我等(至)眾生亦復然」

贊曰二有大利益故請

經「世尊知眾生(至)當轉無上輪」

贊曰三明佛識達故請此知五種一所念即欲樂勝解二所行道遍趣行三智慧力即根勝劣四宿命即宿住力[3]即自業智[4]其欲樂即[5]所念[6][7]即業故略舉此攝餘五力

經「佛告諸比丘(至)六種震動」

贊曰下梵[8]天供養請轉法輪有二初神光動照後供養請轉初文有三[9]動十方世界次光照幽冥後動照梵宮此初也

經「其國中間[10](至)忽生眾生」

贊曰光照幽冥即二世界鐵圍山間

經「又其國界(至)勝諸天光」

贊曰動照梵宮為供請之漸

經「爾時東方(至)共議此事」

贊曰下供養請轉大文分五一東方二東南方三南方四例六方五上方除後二方餘一[11]一中文皆分四一覩光驚議二尋光詣佛三禮讚請轉四默然許之初文有二初眾梵驚問後一天請求此初也此皆通四禪梵王或唯初禪請轉法輪梵福量故[12]文有三一光二念三議

經「時彼眾中(至)[13]照於十方」

贊曰此一天請求諸天之中具威德者將生之時光明先現故此疑言[14]為大德[15]天生

經「爾時五百(至)推尋是相」

贊曰二尋光詣佛有二初持宮華以推覓後見佛眾以忻然此初也

經「見大通智勝(至)[16]佛轉法輪」

贊曰見佛眾以忻然[17]

經「即時諸梵天王(至)高十由旬」

贊曰下第三段禮讚請轉有二初供養後請轉初長行有二初歸禮散華後獻宮請納此初也

經「華供養已(至)願垂納受」

贊曰此請納安處

經「時諸梵天王(至)普皆蒙饒益」

贊曰四頌分三初二頌讚五德次一頌陳來由後一頌請納受此初也

經「我等所從來(至)唯願哀納受」

贊曰初頌來由後頌請納

經「爾時諸梵天王(至)度苦惱眾生」

贊曰此請轉法輪

經「爾時大通(至)默然許之」

贊曰第四大段佛默然許何故涅槃時默然不受他供今者默然遂許他說古解以佛顏有舒𣫍請者覺許不許又云以佛身光表知受與不受又云佛初成道時自唱號言「凡時默然[18]受請涅槃時默然是不受請」又受食理須呪願默然知佛不許許說默已順請不假出言而許

經「又諸比丘(至)共議此事」

贊曰第二東南方大文亦四[19]眾梵驚議

經「時彼眾中(至)度脫[20]苦眾生」

贊曰[21]此一天請求

經「爾時五百(至)[22]請佛轉法輪」

贊曰第二尋光詣佛有二初持宮華以推覓後見佛眾以忻然

經「[23]時諸梵天王(至)願垂納受」

贊曰下第[24]三段[25][26]讚請轉有二初供養後請轉此長行供養

經「爾時諸梵[27]天王(至)我等今敬禮」

贊曰四頌半讚分四一頌讚禮一頌半歎希有一頌歎為眼目一頌歎為慈父此初也「迦陵頻伽」妙音鳥也以聲柔軟清亮哀雅故以為喻

經「世尊甚希有(至)諸天眾減少」

贊曰歎希有也

經「今佛出於世(至)今得值世尊」

贊曰初一歎眼目後一頌慈父

經「爾時諸梵天王(至)忍善者增益」

贊曰此請轉也歎佛生益忍善者增益謂入聖道其義可知

經「爾時大通(至)默然[28]許之」

贊曰第四大段佛[29]默然許

經「又諸比丘(至)為佛出世間」

贊曰第三南方准前有四此覩光驚議有二初眾梵驚議後一天請求

經「爾時五百(至)轉法輪」

贊曰第二尋光詣佛有二初持宮華以推覓後見佛眾以忻然

經「時諸梵[30]天王(至)唯願垂納受」

贊曰下第三段供養請轉中初供養後請轉此初也[31]初二頌半歎佛後一頌請受

[1]經「爾時諸梵天王(至)當演深遠音」

贊曰請轉中初長行後偈頌文意可知

經「爾時(至)默然許之」

贊曰第四大段佛默然許

經「西南方(至)亦復如是」

贊曰第四例餘六方事意同前恐繁故例

經「爾時上方(至)為佛出世間」

贊曰第五上方有三無第四許[2]即覩光驚議有二初眾梵驚議後一天請[3]

經「爾時五百(至)轉法輪」

贊曰第二尋光詣佛有二初持宮華以推覓後見佛眾以忻然

經「[4]時諸梵天王(至)願垂納[5]處」

贊曰下第三段供養請轉有二初供養後請轉初中又二此長行也

經「時諸梵天王(至)廣度於一切」

贊曰十頌半分四初七頌半讚佛德次一頌見佛生喜次一頌請納後一頌迴向初中[6]有二初二頌標後五頌半釋此初也初頌歎能拔苦後頌歎能與樂「免」音無遠反引也作「挽」[7]有作「勉」亡辨反勗勵也《國語》云「父勉其子兄勉其弟」[8]勤強也「萌」音莫耕反芽也始也冥昧[9]眾無知也《漢書》「[10]群黎也」涅槃[11]名甘露門謂聖道或理名甘露教名為門

經「於[12]昔無量劫(至)死多墮惡道」

贊曰下五頌半釋中有二初四頌半生死輪迴後一頌釋佛能拔初中[13]又二初二頌受苦果後二頌半行惡因此初也

經「不從佛聞法(至)常墮於惡道」

贊曰此行惡因意可知也文有二初二頌半在家行惡行後一頌外道行惡行「樂」謂人天樂果「樂[14]想」者謂樂因又樂者所取樂境[15]想者能取樂之想又樂謂樂受自體樂想謂苦對治樂謂寒熱等暫息滅時假名樂故

經「佛為世間眼(至)故現於世間」

贊曰此一頌釋佛能拔

經「超出成正覺(至)[16]喜歎未曾有」

贊曰二明見佛生喜

經「我等諸宮殿(至)皆共成佛道」

贊曰第三段一頌請納第四段一頌迴向

經「爾時五百(至)無量劫習法」

贊曰[17]讚請轉也一頌讚一頌請

經「[18]爾時大通智勝如來(至)十二行法輪」

贊曰上明供養請轉下第二段明許可為轉有四一標許可為轉二明餘所不能三彰所轉之法四顯生聞獲益此初也三轉有二一自二他今為他轉非佛自轉此苦聖諦名示相轉此應遍知是勸修轉此已遍知是作證轉此行法輪以移動運是轉義故是一一轉令聞法者發生無漏真聖慧眼隨其次第於去今苦諦之中生智如是一轉總別四行三轉諦諦皆有十二行相然數等故但說三轉十二行相三轉如[19]次顯示令入見無學等三如前第四卷疏中解

經「若沙門(至)所不能轉」

[20]二明餘所不能未正證故唯佛可為一切師故知一切故

經「謂是苦(至)[21]苦滅道」

贊曰下彰所[22]轉輪之境於此生智[23]名行法輪法輪[24]境有二一四諦二十二緣此初也且舉示相餘例可知四諦略以五門分別一出體二釋名三廢立四釋妨五諸門

出體者《對法》等說有情世間及器世間諸有漏法性逼迫故皆是苦諦集有二義一招感異熟無記果義《對法》等說謂諸煩惱及所起業名為集諦《唯識》等說十二支中五亦集諦攝業煩惱性故餘無記法皆非集諦然唯說愛為集諦者由最勝故二為因能得有漏果義即諸有漏在內身中三性諸法能為依因有異熟者皆是集諦《瑜伽》等說十二支中逆觀老死有二種因一者麁生謂即生支二者細生謂愛乃至觀前齊識退還[25]等皆名老死之集故知依因無記等法亦名為集不說非支亦名為集真如擇滅不動想受[26]諸無為名為滅諦《對法論》說真如聖道煩惱不生名為滅諦此說滅依能滅滅性正智所證真如境上有漏法滅假實合是滅諦之相無漏五蘊名為道諦對法等說資糧道加行道見道修道究竟道皆名道諦依道自性及道眷屬以顯道諦由此四諦攝諸法盡故《涅槃經》「迦葉問言如佛一時入申首林取小樹葉告諸比丘『我已所[27]說如手中葉[28]所未說法如林中葉』而言四諦攝諸法盡若攝盡者則是已說一切法盡云何言未說如林中葉若不攝盡者應有五諦世尊告言四諦攝盡然總說言此是苦諦二乘不能知分別諸苦有無量相非諸聲聞緣覺所知乃至道諦亦復如是」此中意說然雖四諦攝諸法盡巨細分別二乘等不知故言未說非有五諦依詮顯實真如亦是滅諦所攝故《對法》言「滅性正是滅諦所攝」《涅槃》亦說「四諦所攝」故言二乘有苦有諦而無有實菩薩具有餘三亦然癈詮談旨即非滅諦故《瑜伽》中四諦之外說非安立諦上依種類總說四諦若依法體有麁有妙能知之智有上有下《勝[1]鬘》依此說有八諦謂有作四[2]聖諦無作四聖諦如是八聖諦非二乘所知即新[3]翻經云「安立諦非安立諦」有作四聖諦者分段生死十二因緣名苦煩惱及業名集擇滅名[4]生空智品名道無作四聖諦者變易生死五蘊名苦所知障名集無住涅槃名滅法空智品名道如前已說今依總相或依分段轉四諦輪為二乘故

釋名者「四」者是數「諦」者實義唯聖知實故名四聖諦苦真是苦更無異苦等五十[5]五云「諦義云何如所說相[6]不捨離義由觀此故到清淨究竟義是諦義」帶[7]數釋也[8]者逼迫煩惱所生義集者招感能生苦諦義滅者寂靜義彼俱寂靜義道者通因能成三義三義者此中苦事苦理[9]乃至道諦有三亦爾苦事名諦[10]持業釋餘二名諦依主釋如二種與其苦事雖非一異然此皆非逼迫等故

廢立者九十五云「苦諦如諸病體集諦如諸病因滅諦如病生已而得除愈道諦如病除已令後不生諸有病者詣良醫所但應尋求爾所正法諸有良醫亦但應授爾所正法是故更無第五聖諦諸佛如來拔大毒箭無上良醫亦但宣說爾所正法又如療病者知病病因病除[11]之法觀生死苦苦因苦滅滅法亦爾故復說言趣苦滅行

釋妨難者五十五說[12]何因故說知苦斷集證滅修道四差別耶由彼苦諦是四顛倒所依處故[13]為除顛倒故應遍知[14]既遍知已即遍知集由彼集諦苦諦攝[15]雖遍知苦仍為集諦之所隨逐故須更說永斷集諦言觸證者是現見義由於滅諦現前見故不生怖畏愛樂攝受是故須說觸證滅諦若勤修道乃能成辦所說三義是故次說修習道諦何故四諦如是次第由此故苦為初如此故[16]苦為次此二攝黑品究竟由此故樂為第三如此故樂為第四此二攝白品究竟譬如重病病因病愈良藥又如遭苦次第建立聖諦如諸世間曾所遭苦即於此處先發作意次於遭苦因次於苦解脫後於解脫方便發起作意

諸門分別者以十門分別一幾蘊所攝三諦五蘊更互相攝滅諦不爾彼寂靜故二誰各幾行答各四如次謂無常無我三何故苦諦為四行觀為除四倒無常除常[A5]苦除二倒謂樂淨倒空無我除我倒集諦四觀除四愛故由依常倒起後有愛次依樂淨二倒起貪喜俱行愛及彼彼[17]希樂愛次依我倒起獨愛滅為[18]四觀四種愛滅之所顯故道為四觀由能證彼四愛滅故四誰解脫門攝幾行五入諦現觀有幾種六三乘觀[19]諦有何差別七此四諦為世俗為勝義五十五涅槃唯勝義六十四對非安立唯世俗攝實通二種八諸諦相攝九苦有幾種餘三亦爾十虛空非擇滅何諦所攝並如《瑜伽》《對法》《唯識》《顯揚》等抄說恐繁故止

經「及廣說(至)憂悲苦惱」

贊曰下明十二緣起[20]有雜染[21]雜染清淨皆有順逆觀此中有二舉雜染順觀及清淨順觀[22]例雜染逆觀及例清淨逆觀此即染順[23]觀也生死相生故例染逆觀

經「無明滅(至)[24]憂悲苦惱滅」

贊曰此清淨順觀初斷生死故例逆觀也十二緣起以六門分別一出體二釋名三緣相四依世五諸緣生攝六染淨順逆

出體者無明支體煩惱障中正取分別及兼任運愚癡為體《成唯識》云「此中無明唯取能發正感後世善惡業者」又云「正發業者唯見所斷助者不定能發行者方是此支」通相應不共纏及隨眠行支體通善及不善身意業唯感總報及通感總二業為性唯別報業則非行支故《唯識》云「即彼所發乃名為行」由此一切順現受業別助當業皆非行支亦通現思為體識支唯取第八異熟識種為體故《唯識》云「此中識種謂本識因唯取行支所集異熟第八識種初結生故總異熟故唯在種位不取現行」有處說通前六識身汎明一切識身[25]為論及依當來現起分位說有現行乃至受支亦復如是名色支體《成唯識》云「除後三因餘因皆是名色種攝」後之三因如名次第即後三種此說五支不相雜亂於一剎那為行所集緣起支說謂異熟六根種名六處支異熟觸受種名觸受支除本識種及此三種餘諸異熟蘊種皆名色支[1]經又說名謂非色四蘊色謂羯剌[2]藍等者依當起時分位前後於因中說[3]雜緣起支不爾如何得通五蘊或汎通說一切名色《唯識》[4]又依雜體說云「或名色種總攝五因於中隨勝立餘四種」六處與識總別亦然愛支唯是中[5]下品貪此雖通緣內外二果諸論多取緣外境愛增上果生取支通用一切煩惱以為自體全界煩惱皆結生故若能取若所取[6]若所為取所為取中隨順煩惱不取餘法有處[7]唯說愛增名取[A6]唯識》會云「雖取支中攝餘煩惱而愛閏勝說是愛增且依初後分愛取二[8]實攝餘惑」愛取二[9]支通現及種俱能閏故有支體即行等六支為愛取閏轉名為有有說唯業《唯識》會云「此能正感異熟果故」有說唯五《唯識》復云「親生當來生老死位識等五[10]此唯種子能有果故」生支體者《成唯識》云「始從[11]中有至本有中未衰變來皆生支攝諸衰變位總名為老身壞命終乃名為死[12]三支體皆通五蘊唯是現行異熟果攝」有處亦說通種子者如《緣起經》能所引生一時而有次第宣說義類無別非是二支亦通種子憂悲苦惱因老死起非是支攝《十地經》云「死別離時意根相對名憂五根相對名苦出聲啼哭名悲愚人心熱名惱在下二界具色等支無色不然隨所應有

釋名者《瑜伽》有五釋一云由煩惱繫縛往諸趣中數數生起故名緣起依緣[13]字起字釋名二依託眾緣速謝滅已續和合生故名緣起此依剎那義釋名簡大眾部等十二[14]緣起是無為法亦簡正量[15]部一期四相三眾緣過去而不捨離依自[16]相續而得生起故名緣起如說此有故彼有此生故彼生非餘今依此義以釋緣起此有故彼有者顯無作緣生義此生故彼生者顯無常緣生義非餘者唯由有緣果法得有非緣有實作用能生果法亦非無生法為因故少所生法而得成立四數數謝滅復相續起故名緣起此依數壞數滅義釋五於過去世覺緣性[17]等相續起故名緣起如世尊說我已覺悟等起宣說即由此名展轉傳說故名緣起又云離有情義無自然我故乃至自業所作義是緣起義於餘相續不受果故又《對法》及《緣起經》各十一釋《對法》又云「無作緣生故無常緣生故勢用緣生故初二如前無明緣行等者顯勢用緣生雖復諸法無作無[18]然不隨一法為緣故一切果生諸法功能各差別故

緣相者無明有二一真實義愚通下中品二異[19]愚唯是上品此之二愚皆緣內身異熟果起行有二種一善二不善或分為三一不動二福三非福此為有分熏習所攝識等五種名言熏習[20]五無記勢力羸劣不能自生處所未定要待有分熏習方起由下品愚發不動業由中品愚發於福業由上品愚發非福業[21]發業已遂集識等五支種子攝屬於行有當生處即是當來生老死種種位定無五體前後差別之相依當起位說因為五故《唯識》云「謂緣迷內異熟果愚發正能招後有諸業為緣引發親生當來生老死位五果種已[22]次依迷外增上果愚緣境界受發起貪愛緣愛復生欲等四取取合[23]閏能引業種及所引因轉名為有自從中有至本有中未衰變來生支體起衰變命終老死支現憂悲苦惱種種隨生」此說由迷內身無明緣異熟受能發諸業遂集當來生老死位五支種子有當生處復由迷外境界無明緣境界受起愛及取閏前行等六支種子近有後果轉立有名自後五支現行遂起名生老死是名緣起為緣之相《瑜伽》復有三釋相生次第如《瑜伽》說

依世者[24]成唯識》云「十因二果定不同世要生後報方名為支現報非故」謂過去十支因現在二支果現在十支因未來二支果因中前七與愛有或異或同生報定同後報便異謂過去七現在三未來二故若二三七各定同世者老死二支取有三及前七支各定同世勢相生故力相似故

諸緣生攝者《攝論》第二云「若略說緣起有其二[25]一分別自性緣起謂依阿賴耶識諸法[26]生起二分別愛非愛緣起謂十二緣起[27]於善惡[28]能分別愛非愛自體為緣[29]性故」今此[30]正說後一緣起義亦攝前不正明之復說三種此二之中加受用緣生[31]辨中邊》云「一則名緣識第二名受者此中能受用分別推心所」受用緣生即六轉識亦此義攝非正辨之《瑜伽》復說四種緣生一能引謂無明二所引謂識等五三能生謂愛四所生謂生老死《集論》說識亦是能引識中業種名識支故異熟識種名色攝故[32]緣起經》說識支通能所引業種識種俱名識故識是名色依非名色攝故《俱舍》第九復說四種一者剎那二者連[1]三者分位[2]四者遠續云何剎那謂剎那頃由貪行殺具十二支癡謂無明思即是行[3]於諸境事了別名識識俱三蘊總稱名色住名色根說為六處六處對餘和合有觸領觸名受貪即是愛與此相應諸纏名取所起身語二業名有如是諸法起即名生熟變名老滅壞名死今者大乘八識俱起煩惱齊生與彼不同理應思准復有說者剎那連縛如品類足俱遍有為非同前義十二支位所有五蘊皆分位攝即此懸遠相續無始說名遠續大乘業同未爽通理

染淨順逆者[4]對法》第四云「雜染順逆故清淨順逆故」雜染順逆者或依流轉次第[5]謂無明緣行乃至生緣老死順次第說[6]說生死次第相生或依安立諦說謂老死老死集老死滅老死趣滅行如是乃至行行集行滅行趣滅行[7]四十四智無明無因故非四十八智種闕故此為後觀於前加行亦作七十七智謂緣現在生而有老死非不緣現在生而有老死現在自身[8]自已作故便成二智緣過去生緣未來生亦[9]各二智合以成六觀無始來一切老死皆緣於生未來雖未起容有雜染還滅義故今觀雜染故成二智此三際中初智觀果有因顯其所由第二智觀果有因非不決定[10]外妄計無因等生第七即觀[11]前所不攝諸有漏慧遍知義故即法住智遍知三世緣起教法[12]支不攝以為第七前六[13]真實智此一法住智合成七智異生聖者俱有此智今是見道已前凡位觀行此後方入四十四智四十四智近四諦故住教[14]等法是聞慧故名法住智如實義而知是思修慧名真實智此有[15]漏觀故名雜染文唯有順而無逆也清淨順逆者謂無明滅故行滅乃至生滅故老死滅順次第說此依斷位次第而說由誰無故老死無由誰滅故老死滅乃至由誰無故行無由誰滅故行滅此依得果究竟位觀逆次第說文唯有順而無逆觀廣如《幽贊》下[16]恐繁故止雖無現前成獨覺者令證聲聞亦說此緣依之說諦亦成三周十二行相

經「佛於天人(至)具八解脫」

贊曰第四[17]顯生獲益有二初明獲益後明眾多[18]中復二初明初會後明第二[19]第三第四會事此初也「受」者著也不貪著一切法故得心解脫心解脫者由無明等煩惱解脫故成慧解脫相應之心不復緣境起於煩惱名心解脫或禪定名心能住心故得俱解脫名心解脫

經「第二(至)得解脫」

贊曰此明第二第三第四會也彌勒三會說釋迦不說會利益生機各不同故

經「從是已後(至)不可稱數」

贊曰[20]此明眾多上明聲聞法輪故無菩薩

經「爾時十六王子(至)三菩提」

贊曰下第三大段[21]繼傳燈有五初出家啟請二「爾時彼佛受沙彌請」下許可正說三「說此經已即入靜室」下諸子傳燈四「大通智勝佛過八萬四千劫」下佛起讚歎五「佛告諸比丘是十六菩薩」下所化常益初文有二初諸子出家啟請後臣佐隨從出家初中復三初明子德次明啟請後明請意此初也有六德一已[22]超羈網出家為沙彌二聞法速悟諸根通利三性情鑒達智慧明了四久遇良緣曾供養佛五堅持勝戒淨修梵行六志希大果求正等覺

經「俱白佛言(至)佛自證知」

贊曰[23]初明啟請昔說小乘法輪利益聲聞乘訖我意求大請說大乘法輪後明請意我等[24]志願大乘正法如來之知見佛自證悉佛自證明願為我說

何故前請王子在前[25]為說法王子居後

前據親疎後明權實

經「爾時轉輪[26]聖王(至)王即聽許」

贊曰此明臣佐隨從出家初請後許

經「爾時彼佛(至)佛所[27]護念」

贊曰下第二段許可正說有五此中有二[28]將說法時待機熟故過二萬劫二陳[29]所說[30]法妙法蓮華妙法蓮華正為聲聞無量義經正為菩薩何故此中為諸菩薩說於法華如前日月燈明因妙光法師二十億菩薩樂欲聞法中釋

何故轉二乘法輪名為三轉十二行相大乘不爾

理應如是但以聲聞[31]者一坐可[32]有成見及脩無學道義菩薩不爾由是不同此說十二緣亦依四諦故

經「說是經已(至)諷誦通利」

贊曰第三沙彌領悟

經「說是經時(至)未曾休廢」

贊曰此中有二第四三根領悟第五說法時節上根菩薩聞之信受中根聲聞亦有信解下根餘類皆生疑惑是法華經難信解故下根眾生機未熟故為今時漸故說彼時有疑惑者

經「說此經已(至)四千劫」

贊曰下第三段諸子傳燈有三一佛入寂定二諸子說法三所度多少此初也知子根熟令子傳燈故入寂定

經「是時十六菩薩(至)[1]妙法華經」

贊曰諸子請法利益既眾說法時長

經「一一皆度(至)三菩提心」

贊曰所度多少示教利喜即新[2]翻經云示現教導讚勵慶喜《顯揚》第十二更加令離欲謂訶毀諸行令離愛染[3]令離欲示現四種真實道理名為示現已得信解令正受行名為教導若彼退屈策發令進名為讚勵彼隨法行讚令忻悅名[4]為慶喜彼更有釋恐繁且止今此說四除初離欲此與示現俱令脩行信解別故[5]譯家疎脫義必應[6]五漸化法故義准定然

經「大通智勝佛(至)令入其中」

贊曰下第四段佛起讚歎有二初昇座讚歎後勸人親信此初也[7]歎有七一希有二根利三智明四近聖五脩行六受持佛智七開示眾生

經「汝等皆當(至)如來之慧」

贊曰此勸[8]人親信初標勸親近後釋令信受

經「佛告諸比丘(至)悉皆信[9]解」

贊曰下第五段所[10]化常益有三此中有二初常說法華二所化常益[11]常益有二一與菩薩俱二聞法信解

經「以此因緣(至)於今不盡」

贊曰第三釋成常義顯今法華會上皆是彼時常益眾生眾生世世常為[12]友益益猶未盡生下結會之由漸也

經「諸比[13](至)以為眷屬」

贊曰下第四大段會成今佛有二初標成佛現利群生後顯異名成佛處所此初也

經「其二沙彌(至)[14]二名師子相」

贊曰此顯異名成佛處所阿閦者無動義[15]故相用煩惱等一切不動故「閦」音初六反若齊作「珿」直貌作「矗」廉謹狀作「齪」不知「閦」字所出「須彌頂」極尊高故「師子音」示無畏故「師子相」示降魔怨故

經「南方二佛(至)二名梵相」

贊曰常證法性名虛空住恒寂生死名為常滅得大自在名帝相能生群聖[16]名梵相

經「西方二佛(至)二名須彌相」

贊曰阿彌陀[17]云無量壽慧命長故度世苦惱常起悲故多摩羅跋栴檀香云性無垢賢香眾德莊嚴名須彌相

經「北方二佛(至)三菩提」

贊曰能施法雨名雲自在極廣覆蔭名雲自在王能破生死名懷怖畏能寂三業生死囂煩證寂默理名釋迦牟尼此云能寂故娑婆世界此云堪忍[18]土眾生不孝父母不敬沙門行十惡業道日夜增長三塗八難無量辛楚菩薩於中堪忍苦惱而行利益名為堪忍

經「諸比丘(至)三菩提

贊曰上會佛事下會弟子[19]有二初正會弟子事後「我滅度後復有」下釋疑難初文復二初明昔化後「爾時所化」下正結會之初文復二初明昔化後「是諸人等」下明住小所以此初也本化大乘於今有住聲聞地者然於法華會前常為說《般若》等經方便密化大乘[20]然彼不知我之所化事

經「是諸人等(至)難信難解」

贊曰此明住小所以是人退性不定[21]姓攝宜以權化令漸入道以佛智慧難信[22]難解故非卒能學故我化之初權後實

經「爾時所化(至)弟子是也」

贊曰正結會之

經「我滅度後(至)當入涅槃」

贊曰下釋疑難謂有難言若諸聲聞皆當作佛其遇佛者蒙佛教化可當住佛佛滅度後有求聲聞不聞是經不覺不知菩薩之行廣大弘遠於自所證有為無為二功德中作有餘涅槃滅度想求當入無餘涅槃是人云何當得作佛故下釋之文有其三初牒所疑之人次釋彼亦作佛後解所由此牒所疑聲聞也

經「我於餘國(至)得聞是經」

贊曰此釋彼亦作佛「我於餘國作佛更有異名」者《菩薩處胎經》說「從此滅度於十方面各三十二[23]姟諸佛國土而復成佛教化眾生」下醫師喻中具顯是義是人雖生滅度之想求入無餘涅槃於我有緣我以神通接引於彼遇我得聞是經或是凡夫若是有學求有無餘涅槃將此涅槃謂實滅度之想求入證此二種涅槃脩二乘行種姓所排慈悲所引生彼遇我求佛智慧或我從此餘國作佛是人於我生滅度想謂我入無餘我引至彼令求佛智此說於我有遇緣者或雖於我無此因緣亦蒙他佛及菩薩等接引教化聞是經典當得作佛亦有潛化成就此人說法[1]化導令向大乘今說顯化於我有緣故說於彼求佛智慧或雖於餘佛有緣往彼平等意趣故亦說是我

經「唯以佛乘(至)方便說法」

贊曰此解所由由一佛乘究竟滅度無異二乘究竟體故方便說[2]教可有三乘或唯一極果體方便說有三因因言長理其《涅槃經高貴德王品》「云何涅槃云何大涅槃聲聞緣覺八萬劫六萬劫四萬劫二萬劫一萬劫所住名為涅槃無上法王聖主住處名大涅槃」古人解云二乘諸果經爾所時入彼無餘涅槃後起迴心便引《楞伽》菩薩佛等化作[3]經爾所時耽三昧酒[4]然從彼起迴向大乘今解不然彼二乘位經爾所時脩行向大者彼於先時未迴心前所應證得有餘涅槃者名為涅槃法王所得名大涅槃非二乘者諸有學位已經八萬[5]劫乃至[6]四萬已入涅槃亦非無學入無餘依身智並無入涅槃已[7]便起身智經二萬劫等脩行大行〈信解品〉[8]云「我等長夜脩習空法乃至住最後身有餘涅槃則為已得報佛之恩」《莊嚴論》云「餘人善根涅槃時盡菩薩不爾」其二乘者入無[9]餘涅槃善根若盡同《莊嚴論》云何經一萬劫等脩行始入十信後經三無數劫方得菩提本識既無無識持種其身都盡將何脩行誰得菩提入無餘已若有善根非但違教亦違正理身智既在云何名為無餘涅槃不同如來無漏依在名有餘依有漏依盡名無餘依《勝鬘》亦言「二乘得涅槃者是佛方便」《成唯識》云「不得無住故名方便或住有餘迴心向大不得無餘名得方便」《涅槃經病行品》云「須陀洹人天七返斷結入於涅槃是人未來過八萬劫當得成阿耨菩提斯陀含人一往來斷結入於涅槃[10]未來過六萬劫得阿耨菩提阿那含人不還未來過四萬劫當得菩提阿羅漢人過二萬劫當得菩提辟支佛人過十千劫當得菩提」彼經又云「過八萬劫當得阿耨多羅三藐三菩提心非成正覺名得菩提」古[11]師解云阿羅漢曾經七生者以須陀洹名說曾經二生者以斯陀含名說曾經上界生者以阿那含名說不經生而藉教者以阿羅[12]漢名說不經生而[13]得獨覺以辟支佛名說此前三人凡身得果聖身涅槃後之二人凡身得果凡身涅槃[14]逕多生者鈍所以經寂時多經生少者利所以逕寂時小所經八萬劫引菩提留支解仍以悲想八[15]萬劫為一日夜積此歲[16]數成大劫彼壽無量大劫過此已後方始發心驗之釋之未為典據經釋須陀洹者七生斷結得入涅槃是須陀洹經八萬劫始得大菩提心十信初位誰言八萬劫住於涅槃此阿羅漢名須陀洹經八萬劫始得發心甚成可[17]又若入無餘[18]依永盡云何無因而後起耶不爾無餘說是何義若如佛入無餘涅槃有漏永盡更得無漏無漏既圓何不名佛若斷[19]縛盡名入無餘身智不亡無餘何在有依身故無餘[20]有餘二種何別種種推徵義難符信然《涅槃經》「須陀洹人八萬劫」等義如前說實是彼果非阿羅漢以彼名說亦非阿羅漢有經生者[21]彼經意但總說阿羅漢人實有學人發心向大復經幾時應《涅槃經》無[22]有學中而迴心者[23]由此應以《涅槃等》經同《瑜伽》等最為善說

法華經玄贊卷第七[24](末)

[25]

保安三年五月晦日書了法隆寺僧覺印之

同年十二月十日移點已了以興福寺圓如房之本法隆寺僧覺印為令法久住往生極樂為也 高名點本也 與□摺本校(〔云云〕)


校注

[0778005] 本【大】〔-〕【甲】 [0778006] 沙【大】大慈恩寺沙【甲】 [0778007] 信解末偈記【大】〔-〕【甲】 [0778008] 客【大】容【甲】 [0778009] 商【大】賣【甲】 [0778010] 疲【大】瘦【甲】 [0779001] 無字以下燉煌本有 [0779002] 出入【大】入出【乙】 [0779003] 草【大】〔-〕【乙】 [0779004] 閭【大】闌【乙】 [0779005] 草【大】舍草【乙】 [0779006] 前【大】〔-〕【乙】 [0779007] 在【大】〔-〕【乙】 [0779008] 有【大】〔-〕【乙】 [0779009] 如【大】理【校異-原】 [0779010] 財【大】寶【乙】 [0779011] 下【大】〔-〕【乙】 [0779012] 頌【大】〔-〕【乙】 [0780001] 受化【大】授記【乙】 [0780002] 不【大】*〔-〕【乙】* [0780003] 從【大】於【乙】 [0780004] 聞【大】聞諸佛【乙】 [0780005] 謂已【大】已謂【乙】 [0780006] 欣【大】悕【乙】 [0780007] 釋【大】〔-〕【乙】 [0780008] 境【大】意【乙】 [0780009] 觀【大】〔-〕【乙】 [0780010] 結【大】〔-〕【乙】 [0780011] 為【大】〔-〕【乙】 [0780012] 悟【大】〔-〕【乙】 [0780013] 曰【大】曰下【乙】 [0780014] 道【大】道念【乙】 [0780015] 意【大】說【乙】 [0780016] 悕【大】說【乙】 [0780017] 皆【大】〔-〕【乙】 [0780018] 半【大】〔-〕【乙】 [0780019] 是【大】〔-〕【乙】 [0780020] 已上【大】上已【乙】 [0780021] 恩【大】恩德【乙】 [0780022] 內【大】〔-〕【乙】 [0780023] 此【大】此有【乙】 [0780024] 物【大】財【乙】 [0780025] 解【大】解也【乙】 [0781001] 未熟【大】〔-〕【乙】 [0781002] 者【大】〔-〕【乙】 [0781003] 解妨【大】妨難【乙】 [0781004] 法【大】為法【乙】 [0781005] 今【大】今此【甲】 [0781006] 以【大】為【乙】 [0781007] 二【大】三【乙】 [0781008] 執【大】〔-〕【乙】 [0781009] 人【大】〔-〕【乙】 [0781010] 慢【大】增上慢【乙】 [0781011] 堪【大】堪能【乙】 [0781012] 荷【大】荷負【乙】 [0781013] 四【大】四種重【乙】 [0781014] 乘【大】乘乘【乙】 [0781015] 異【大】有異【乙】 [0781016] 也【大】*〔-〕【乙】* [0781017] 又【大】有【乙】 [0781018] 說【大】說一【乙】 [0781019] 滋【大】資【甲】 [0781020] 釋【大】釋品【乙】 [0781021] 石【大】〔-〕【乙】 [0781022] 故【大】〔-〕【乙】 [0781023] 草【大】子【乙】 [0781024] 目【大】因【乙】 [0781025] 通【大】通者【乙】 [0781026] 此【大】此別此【乙】 [0781027] 下【大】亦【乙】 [0781028] 草【大】草等【乙】 [0781029] 雨【大】而【乙】 [0781030] 成【大】生【乙】 [0781031] 問【大】〔-〕【乙】 [0781032] 破【大】破疑【乙】 [0781033] 不【大】爾【乙】 [0781034] 以【大】即【乙】 [0781035] 顯【大】破【乙】 [0781036] 有【大】又【乙】 [0781037] 云【大】〔-〕【乙】 [0781038] 所【大】〔-〕【乙】 [0781039] 歎【大】讚歎【乙】 [0781040] 訝【大】誠【甲】許【乙】 [0781041] 善哉【大】〔-〕【甲】讚哉忍【乙】 [0781042] 微【大】微劣【乙】 [0781043] 叵【大】難【乙】 [0782001] 至【大】〔-〕【乙】 [0782002] 佛【大】〔-〕【乙】 [0782003] 地【大】故【乙】 [0782004] 此【大】理【乙】 [0782005] 滋【大】流【乙】 [0782006] 三【大】第三【乙】 [0782007] 空【大】習空【乙】 [0782008] 樂【大】示【乙】 [0782009] 即【大】即是【乙】 [0782010] 欣【大】修【乙】 [0782011] 又【大】入【乙】 [0782012] 竟【大】〔-〕【乙】 [0782013] 體【大】〔-〕【乙】 [0782014] 是【大】〔-〕【乙】 [0782015] 知【大】眾【乙】 [0782016] 樂【大】示【乙】 [0782017] 法【大】德【乙】 [0782018] 竟【大】【甲】 [0782019] 欣【大】修【乙】 [0782020] 契【大】契合【乙】 [0782021] 生【大】眾生【乙】 [0782022] 說【大】〔-〕【乙】 [0782023] 三【大】一二【乙】 [0782024] 喻【大】〔-〕【乙】 [0782025] 谷【大】谷音【乙】 [0782026] 古【大】故【乙】 [0782027] 川【大】流【乙】 [0782028] 谷【大】谷也【乙】 [0782029] 亦【大】之【乙】 [0782030] 子【大】性【乙】 [0782031] 類【大】〔-〕【乙】 [0782032] 有【大】即【甲】 [0782033] 亦色類義【大】也【乙】 [0782034] 以【大】*已【乙】* [0782035] 廣【大】廣說【乙】 [0782036] 災【大】災也【乙】 [0782037] 化【大】〔-〕【乙】 [0782038] 澍【大】樹【乙】 [0782039] 演【大】演音【乙】 [0782040] 時遇二【大】〔-〕【乙】 [0782041] 今【大】今節【乙】 [0782042] 林藂【大】藂林【乙】 [0782043] 三故分【大】〔-〕【乙】 [0782044] 有【大】各【乙】 [0782045] 而【大】而得【乙】 [0782046] (又解之)三十字【大】〔-〕【乙】 [0783001] 唯【大】〔-〕【乙】 [0783002] 種子【大】〔-〕【乙】 [0783003] 已【大】以【乙】 [0783004] 下【大】不下【乙】 [0783005] 向【大】〔-〕【乙】 [0783006] 住【大】作【乙】 [0783007] 等【大】中【乙】 [0783008] 根【大】根中【乙】 [0783009] 超【大】起【乙】 [0783010] 說【大】從【乙】 [0783011] 色【大】意【乙】 [0783012] 長【大】〔-〕【乙】 [0783013] 忘【大】望【乙】 [0783014] 之【大】三【乙】 [0783015] 法【大】〔-〕【乙】 [0783016] 而【大】〔-〕【乙】 [0783017] 名【大】以【乙】 [0783018] 戒【大】於【乙】 [0783019] 為【大】得【乙】 [0783020] 理【大】〔-〕【乙】 [0783021] 別【大】〔-〕【乙】 [0783022] 合【大】〔-〕【乙】 [0783023] 國【大】〔-〕【乙】 [0783024] 教【大】法【乙】 [0783025] 身遍聲【大】聲遍力【乙】 [0783026] 者願【大】〔-〕【乙】 [0783027] 苦【大】〔-〕【乙】 [0783028] 未【大】〔-〕【乙】 [0783029] 佛【大】佛者【乙】 [0783030] 道滅【大】滅道【乙】 [0783031] 唱【大】明【乙】 [0783032] 諸【大】法【乙】 [0783033] 間【大】〔-〕【乙】 [0783034] 法【大】法故【乙】 [0784001] 諸【大】〔-〕【乙】 [0784002] 法【大】法體【乙】 [0784003] 性【大】〔-〕【乙】 [0784004] 無【大】〔-〕【乙】 [0784005] 等【大】等此不同前地彼謂一真其中【乙】 [0784006] 非空不空【大】〔-〕【乙】 [0784007] 一【大】為一【乙】 [0784008] 成【大】〔-〕【乙】 [0784009] 其【大】初【乙】 [0784010] 述【大】成【乙】 [0784011] 重【大】〔-〕【乙】 [0784012] 破【大】〔-〕【乙】 [0784013] 有【大】〔-〕【乙】 [0784014] 地九【大】〔-〕【乙】 [0784015] 陳【大】陳成【乙】 [0784016] 初【大】次【乙】 [0785001] 雨【大】雲【乙】 [0785002] (明身切)九字【大】〔-〕【乙】 [0785003] 遠驚【大】驚覺【乙】 [0785004] 生【大】世【乙】 [0785005] 欣【大】欣捋【甲】 [0785006] 日【大】日光【乙】 [0785007] 逮【大】代【乙】 [0785008] 慈悲興盛【大】∞作大模軌【乙】 [0785009] 作大模軌【大】∞慈悲興盛【乙】 [0785010] 承【大】如承【乙】 [0785011] 掔【大】攬【乙】 [0785012] 似【大】以【甲】 [0785013] 身【大】身起【乙】 [0785014] 能說法【大】∞益一切【乙】 [0785015] 一【大】初一【乙】 [0785016] 能【大】德【乙】 [0785017] 此【大】〔-〕【乙】 [0785018] 殺【大】〔-〕【乙】 [0785019] 爾【大】如是【乙】 [0785020] 性【大】*姓【乙】* [0785021] 粇【大】粳【乙】 [0785022] 名【大】稱【乙】 [0785023] 合【大】總【乙】 [0785024] 曰【大】〔-〕【乙】 [0785025] 易【大】易曰【乙】 [0785026] 葡【大】*蒲【乙】* [0785027] 𭹟【大】陶【甲】【乙】 [0785028] 黃【大】即【乙】 [0785029] 是【大】是也【乙】 [0785030] 人【大】又【甲】 [0785031] 草【大】〔-〕【乙】 [0785032] 險【大】嶮【乙】 [0785033] 草【大】禾【乙】 [0785034] 而【大】〔-〕【乙】 [0785035] 故【大】〔-〕【乙】 [0785036] 半【大】半自【乙】 [0785037] 召【大】召集【乙】 [0785038] 乏法【大】普皆【乙】 [0785039] 斷【大】三【乙】 [0785040] 無有彼此【大】〔-〕【乙】 [0785041] 入【大】現【乙】 [0785042] 示【大】〔-〕【乙】 [0785043] 無【大】〔-〕【乙】 [0786001] 姓【大】*性【乙】* [0786002] 法【大】故【乙】 [0786003] 異【大】異故【乙】 [0786004] 八人【大】第八【乙】 [0786005] 無學地【大】〔-〕【乙】 [0786006] (即是也)八字【大】〔-〕【乙】 [0786007] 一【大】*一頌【乙】* [0786008] 木【大】木已【乙】 [0786009] 之【大】之心【乙】 [0786010] 說【大】〔-〕【乙】 [0786011] 提【大】提准【乙】 [0786012] 復【大】故【乙】 [0786013] 言【大】云【乙】 [0786014] 說【大】說說【乙】 [0786015] 下【大】音丁【乙】 [0786016] 成【大】作【乙】 [0786017] 品【大】下【乙】 [0786018] 解【大】果【乙】 [0786019] 說【大】〔-〕【乙】 [0787001] 記【大】〔-〕【乙】 [0787002] 有體【大】體有【乙】 [0787003] 始【大】*記【乙】* [0787004] 無者不可記【大】〔-〕【乙】 [0787005] 別【大】〔-〕【甲】【乙】 [0787006] 死【大】〔-〕【乙】 [0787007] 大【大】〔-〕【乙】 [0787008] 記【大】*說【乙】* [0787009] 早【大】〔-〕【乙】 [0787010] 利【大】利行【乙】 [0787011] 已【大】〔-〕【乙】 [0787012] 種【大】種如前說或說五種有【乙】 [0787013] 即【大】〔-〕【乙】 [0787014] 反【大】返【乙】 [0787015] 為【大】〔-〕【乙】 [0787016] 其【大】〔-〕【乙】 [0787017] 時世【大】〔-〕【乙】 [0787018] 偈【大】〔-〕【乙】 [0787019] 前【大】〔-〕【乙】 [0787020] 然【大】〔-〕【乙】 [0787021] 劣【大】劣者【乙】 [0787022] 覲【大】*勤【乙】* [0787023] 初【大】〔-〕【乙】 [0787024] 佛【大】*〔-〕【乙】* [0787025] 不【大】〔-〕【乙】 [0787026] 有【大】可【乙】 [0787027] 授【大】之【乙】 [0787028] 記【大】〔-〕【乙】 [0787029] 小【大】中【乙】 [0787030] 六【大】〔-〕【甲】 [0787031] 小壘也【大】〔-〕【乙】 [0787032] 二【大】〔-〕【乙】 [0787033] 魔【大】魔民【乙】 [0787034] 頌【大】〔-〕【乙】 [0787035] 頌【大】半頌【乙】 [0787036] 八【大】六【乙】 [0788001] 滿【大】備【乙】 [0788002] (然與同)八字【大】〔-〕【乙】 [0788003] 數知【大】知數【乙】 [0788004] 當壽【大】壽盡【乙】 [0788005] 授【大】授記【乙】 [0788006] 膳【大】善【乙】 [0788007] 名【大】〔-〕【乙】 [0788008] 名未敢食【大】〔-〕【乙】 [0788009] 因【大】因得【乙】 [0788010] 方【大】乃【乙】 [0788011] 長【大】初長【乙】 [0788012] 及【大】後【乙】 [0788013] 偈【大】頌【乙】 [0788014] 記【大】記中【乙】 [0788015] 名【大】名相【乙】 [0788016] 相【大】〔-〕【乙】 [0788017] 其【大】〔-〕【乙】 [0788018] 寶【大】〔-〕【甲】臺【乙】 [0788019] 一【大】*〔-〕【乙】* [0788020] 果【大】半【乙】 [0788021] 有三【大】〔-〕【乙】 [0788022] 初明【大】〔-〕【乙】 [0788023] (玫瑰也)七字【大】〔-〕【乙】 [0788024] 作【大】〔-〕【乙】 [0788025] 𡊉【大】*抺【甲】【乙】* [0788026] 篇【大】篇釋【甲】 [0788027] 迦【大】迦旃【乙】 [0788028] 代【大】戍【甲】伐【乙】 [0788029] 部【大】部洲【乙】 [0788030] 者【大】者亦【乙】 [0789001] 旃檀【大】檀旃【乙】 [0789002] 初【大】〔-〕【乙】 [0789003] 一【大】*一頌【乙】* [0789004] 妙【大】〔-〕【乙】 [0789005] 行【大】〔-〕【乙】 [0789006] 掣【大】制【乙】 [0789007] 聲【大】〔-〕【乙】 [0789008] 壽【大】壽量【乙】 [0789009] 中【大】於中【乙】 [0789010] 不分卷【甲】【乙】 [0789011] 不分卷【甲】【乙】 [0789012] 妨【大】妨難【乙】 [0789013] 猶【大】〔-〕【乙】 [0789014] 有【大】〔-〕【乙】 [0789015] 令【大】〔-〕【乙】 [0789016] 人【大】〔-〕【乙】 [0789017] 眾【大】〔-〕【乙】 [0789018] 故【大】故故【乙】 [0789019] 中【大】等【乙】 [0789020] 真智【大】〔-〕【乙】 [0789021] 彼【大】假【甲】 [0789022] 涅槃而生【大】〔-〕【乙】 [0789023] 謂【大】〔-〕【乙】 [0789024] 理【大】起【甲】【乙】 [0789025] 性【大】〔-〕【乙】 [0789026] 真【大】真如【乙】 [0789027] 尚【大】當【乙】 [0790001] 假解【大】〔-〕【乙】 [0790002] 大【大】〔-〕【乙】 [0790003] 破【大】破執【甲】 [0790004] 城【大】*〔-〕【乙】* [0790005] 中【大】中亦【乙】 [0790006] 現【大】現脩【甲】【乙】 [0790007] 佛【大】佛佛【乙】 [0790008] 成【大】〔-〕【乙】 [0790009] 釋【大】釋品【乙】 [0790010] 有【大】忽有【乙】 [0790011] 於【大】化【乙】 [0790012] 名【大】品名【乙】 [0790013] 目【大】品目【乙】 [0790014] 說【大】設【甲】【乙】 [0790015] 化【大】化教【乙】 [0790016] 因【大】因而今【乙】 [0790017] 名【大】〔-〕【乙】 [0790018] 無【大】〔-〕【乙】 [0790019] 亦【大】〔-〕【乙】 [0790020] 慈【大】慈子【乙】 [0790021] 時【大】〔-〕【乙】 [0790022] 名【大】名修【乙】 [0790023] 次【大】〔-〕【乙】 [0790024] 結【大】佛結【乙】 [0790025] 下【大】〔-〕【乙】 [0790026] 智勝【大】〔-〕【乙】 [0790027] 佛【大】佛時【乙】 [0790028] 鬼【大】若鬼【乙】 [0790029] 著【大】著盡【乙】 [0790030] 此【大】*〔-〕【乙】* [0790031] 知【大】知以【乙】 [0790032] 眼【大】〔-〕【乙】 [0790033] 稱【大】為【乙】 [0790034] 月光【大】〔-〕【乙】 [0790035] 滅【大】無滅【乙】 [0790036] 一【大】〔-〕【乙】 [0790037] 平【大】此平【乙】 [0790038] 身身【大】事事【乙】 [0790039] 僧【大】〔-〕【乙】 [0790040] 佛【大】*〔-〕【乙】* [0790041] 頌【大】頌半【乙】 [0790042] 此【大】此頌【乙】 [0790043] 也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0790044] 劫【大】那【乙】 [0790045] 下【大】*〔-〕【乙】* [0791001] 自身【大】身自【乙】 [0791002] 子【大】*王子【乙】* [0791003] 以【大】〔-〕【乙】 [0791004] 丘【大】丘下【乙】 [0791005] 十【大】第十【乙】 [0791006] 今【大】今古【乙】 [0791007] 道場【大】〔-〕【乙】 [0791008] 在【大】現【乙】 [0791009] 諸天【大】〔-〕【甲】【乙】 [0791010] 長時【大】〔-〕【甲】【乙】 [0791011] 成道【大】道成【乙】 [0791012] 十【大】〔-〕【乙】 [0791013] 互【大】樂【甲】【乙】 [0791014] 破【大】破諸【乙】 [0791015] 道【大】〔-〕【乙】 [0791016] (依涅說)八字【大】〔-〕【乙】 [0791017] 迦【大】迦佛【乙】 [0791018] 爾【大】〔-〕【乙】 [0791019] 三藐【大】〔-〕【乙】 [0791020] 亦【大】*〔-〕【乙】* [0791021] 乘【大】承【甲】 [0791022] 說【大】來【乙】 [0791023] 終【大】終時【甲】〔-〕【乙】 [0791024] 二【大】〔-〕【乙】 [0791025] 梵【大】〔-〕【乙】 [0791026] 現【大】不現【乙】 [0791027] 明往【大】〔-〕【乙】 [0791028] 詣【大】詣佛【乙】 [0791029] 母【大】〔-〕【乙】 [0791030] 不死生【大】〔-〕【乙】 [0791031] 佛【大】佛所【甲】 [0791032] 也【大】*〔-〕【乙】* [0791033] 二【大】三【乙】 [0791034] 王【大】聖王【乙】 [0791035] 心【大】〔-〕【乙】 [0791036] 令【大】〔-〕【乙】 [0791037] 應為憺【大】〔-〕【乙】 [0791038] 憺【大】〔-〕【乙】 [0791039] 此【大】〔-〕【甲】 [0791040] 音【大】音普伯反【乙】 [0791041] 則【大】合【甲】【乙】 [0791042] 永【大】〔-〕【乙】 [0791043] 道【大】道道【乙】 [0791044] 冥【大】〔-〕【乙】 [0792001] 匹【大】類【甲】 [0792002] 等也【大】〔-〕【乙】 [0792003] 業【大】*業力【乙】* [0792004] 力【大】〔-〕【乙】 [0792005] 所【大】所脩【甲】 [0792006] 福【大】福慧【乙】 [0792007] 即【大】即自【甲】【乙】 [0792008] 天【大】王【乙】 [0792009] 動【大】〔-〕【乙】 [0792010] 至【大】*〔-〕【乙】* [0792011] 一【大】一方【乙】 [0792012] 文【大】〔-〕【乙】 [0792013] 照【大】至【乙】 [0792014] 為【大】〔-〕【乙】 [0792015] 天【大】*〔-〕【乙】* [0792016] 佛轉【大】〔-〕【乙】 [0792017] 也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0792018] 受【大】是受【乙】 [0792019] 眾【大】〔-〕【乙】 [0792020] 苦【大】〔-〕【乙】 [0792021] 此【大】〔-〕【乙】 [0792022] 請佛【大】〔-〕【乙】 [0792023] 時【大】爾時【乙】 [0792024] 三【大】二【乙】 [0792025] 禮【大】〔-〕【乙】 [0792026] 讚【大】讚求【乙】 [0792027] 天王【大】*〔-〕【乙】* [0792028] 許【大】〔-〕【乙】 [0792029] 默【大】默故【甲】 [0792030] 天【大】〔-〕【乙】 [0792031] (初二受)十一字【大】〔-〕【乙】 [0793001] (經爾時至垂納受贊曰三頌半分二初二頌半歎佛後一頌請受)二十五字+經【乙】 [0793002] 即【大】〔-〕【乙】 [0793003] 求【大】轉【乙】 [0793004] 時【大】〔-〕【乙】 [0793005] 處【大】受【乙】 [0793006] 有二初【大】〔-〕【乙】 [0793007] 有【大】音有【乙】 [0793008] 勤【大】勸【甲】 [0793009] 貌【大】貌也【乙】 [0793010] 氓【大】𤱕【甲】 [0793011] 名【大】名曰【乙】 [0793012] 昔【大】〔-〕【乙】 [0793013] 又【大】文【乙】 [0793014] 想【大】相相【乙】 [0793015] 想【大】*相【乙】* [0793016] 喜歎【大】歎喜【乙】 [0793017] 讚【大】〔-〕【乙】 [0793018] 爾時【大】〔-〕【乙】 [0793019] 次【大】次前【乙】 [0793020] 曰【大】曰第【甲】【乙】 [0793021] 苦【大】〔-〕【乙】 [0793022] 轉【大】轉法【甲】【乙】 [0793023] 名行【大】所轉【乙】 [0793024] 境【大】〔-〕【乙】 [0793025] 等【大】等中【乙】 [0793026] 滅諸【大】諸滅【乙】 [0793027] 說【大】說法【甲】【乙】 [0793028] 所未【大】未所【乙】 [0794001] 鬘【大】鬘經【乙】 [0794002] 聖【大】*〔-〕【乙】* [0794003] 翻【大】〔-〕【乙】 [0794004] 滅【大】滅諦【乙】 [0794005] 五【大】〔-〕【乙】 [0794006] 不【大】不相【乙】 [0794007] 數【大】〔-〕【乙】 [0794008] 者【大】〔-〕【乙】 [0794009] 如【大】如如是【乙】 [0794010] 持【大】名持【乙】 [0794011] 之【大】除【甲】【乙】 [0794012] 何因故說【大】〔-〕【乙】 [0794013] 為除顛倒故【大】〔-〕【乙】 [0794014] 苦【大】〔-〕【乙】 [0794015] 故【大】〔-〕【乙】 [0794016] 苦【大】集【乙】 [0794017] 希【大】喜【甲】【乙】 [0794018] 四觀【大】〔-〕【乙】 [0794019] 諦有何【大】〔-〕【乙】 [0794020] 有【大】〔-〕【乙】 [0794021] 淨【大】*〔-〕【乙】* [0794022] 例雜染逆觀【大】〔-〕【乙】 [0794023] 觀【大】〔-〕【乙】 [0794024] 憂【大】應【乙】 [0794025] 為【大】〔-〕【乙】 [0795001] 經【大】說【乙】 [0795002] 藍【大】濫【甲】 [0795003] 雜【大】雜染【乙】 [0795004] 又【大】又云【乙】 [0795005] 下【大】〔-〕【乙】 [0795006] 若【大】〔-〕【乙】 [0795007] 唯【大】但【乙】 [0795008] 實【大】實二【乙】 [0795009] 支【大】*〔-〕【乙】* [0795010] 故【大】故生【乙】 [0795011] 中【大】生【乙】 [0795012] 三【大】二【乙】 [0795013] 字【大】*起【甲】*處【乙】* [0795014] 緣【大】因緣【乙】 [0795015] 部【大】〔-〕【乙】 [0795016] 相【大】〔-〕【乙】 [0795017] 已【大】〔-〕【乙】 [0795018] 常【大】〔-〕【乙】 [0795019] 熟【大】熟果【甲】 [0795020] 五【大】〔-〕【乙】 [0795021] 發【大】〔-〕【乙】 [0795022] 次【大】復【甲】【乙】 [0795023] 閏【大】*潤【乙】* [0795024] 成【大】〔-〕【乙】 [0795025] 種【大】*〔-〕【乙】* [0795026] 生【大】生死【乙】 [0795027] 於【大】〔-〕【乙】 [0795028] 趣【大】〔-〕【乙】 [0795029] 性【大】生【乙】 [0795030] 正【大】〔-〕【乙】 [0795031] 辨【大】本【乙】 [0795032] 緣起【大】〔-〕【乙】 [0796001] 縛【大】*續【乙】* [0796002] 四者【大】〔-〕【乙】 [0796003] 於【大】相【乙】 [0796004] (對法者)二十字【大】〔-〕【乙】 [0796005] 說【大】*而說【乙】* [0796006] 說【大】*〔-〕【乙】* [0796007] 四【大】三【乙】 [0796008] 自已【大】已自【乙】 [0796009] 各【大】有【乙】 [0796010] 外【大】外道【乙】 [0796011] 前【大】支【甲】 [0796012] 支【大】前【乙】 [0796013] 真【大】真真如【乙】 [0796014] 等法【大】法等【乙】 [0796015] 漏【大】〔-〕【乙】 [0796016] 卷【大】品【乙】 [0796017] 顯生【大】段【乙】 [0796018] 中【大】又有二【乙】 [0796019] 第【大】〔-〕【乙】 [0796020] 此【大】此初【乙】 [0796021] 繼【大】體【乙】 [0796022] 超【大】起【甲】 [0796023] 初【大】次【乙】 [0796024] 志【大】〔-〕【乙】 [0796025] 為【大】者【乙】 [0796026] 聖王【大】〔-〕【乙】 [0796027] 護念【大】陳益【乙】 [0796028] 將【大】明【甲】【乙】 [0796029] 所【大】可【乙】 [0796030] 法【大】法法【乙】 [0796031] 者【大】〔-〕【乙】 [0796032] 有【大】〔-〕【乙】 [0797001] 妙【大】此【乙】 [0797002] 翻【大】〔-〕【乙】 [0797003] 令【大】〔-〕【乙】 [0797004] 為【大】〔-〕【乙】 [0797005] 譯【大】釋【甲】 [0797006] 然五【大】爾【乙】 [0797007] 歎【大】〔-〕【乙】 [0797008] 人【大】〔-〕【乙】 [0797009] 解【大】受【乙】 [0797010] 化【大】*作【乙】* [0797011] 常益【大】〔-〕【乙】 [0797012] 友【大】利【乙】 [0797013] 丘【大】丘我今諸妙【乙】 [0797014] 二【大】〔-〕【乙】 [0797015] 故【大】*〔-〕【乙】* [0797016] 名【大】故名【乙】 [0797017] 云【大】名【乙】 [0797018] 土【大】世【乙】 [0797019] 事【大】〔-〕【乙】 [0797020] 然【大】〔-〕【乙】 [0797021] 姓【大】性【乙】 [0797022] 難【大】〔-〕【乙】 [0797023] 姟【大】諺【乙】 [0798001] 化【大】〔-〕【乙】 [0798002] (教可說)十四字【大】〔-〕【乙】 [0798003] 文【大】〔-〕【乙】 [0798004] 醉【大】〔-〕【乙】 [0798005] 劫【大】〔-〕【乙】 [0798006] 四【大】二【乙】 [0798007] 便【大】受【乙】 [0798008] 云【大】言【乙】 [0798009] 餘【大】*餘依【乙】* [0798010] 未【大】是人未【乙】 [0798011] 師【大】〔-〕【乙】 [0798012] 漢【大】〔-〕【乙】 [0798013] 得【大】為【乙】 [0798014] 逕【大】*經【甲】* [0798015] 萬【大】〔-〕【乙】 [0798016] 數成【大】為【乙】 [0798017] 咲【大】笑【乙】 [0798018] 依【大】如【乙】 [0798019] 縛【大】結【甲】 [0798020] 有【大】無有【乙】 [0798021] 彼經意【大】〔-〕【乙】 [0798022] 有【大】〔-〕【乙】 [0798023] 由此【大】〔-〕【乙】 [0798024] 末【大】〔-〕【乙】 [0798025] (保安〔云云〕)六十六字【大】〔-〕【乙】
[A1] 粱【CB】梁【大】(cf. 《物理論》(《平津館叢書》本)第16b頁; X21n0375_p0535c09)
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] 竿【CB】竽【大】
[A4] 己【CB】已【大】
[A5] 倒【CB】到【大】
[A6] 唯【CB】誰【大】
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