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陰持入經註

No. 1694 [cf. No. 603]

[1]陰持入經序

密依自惟宿祚淳幸生遠八難之矇瞽值覩三尊之景輝洪潤普逮群生蒙澤使密鉛鋌之質獲廁圭壁之次雖覩神化稟懷淨誡然以魯鈍之否學不精勤夕夜[A1]惕懼忝大道命疾電耀躬膬薄氷疑滯之性學不通窈今以螢燭之耿裨天庭之日蓋陰持者行之號也與安般同原而別流安侯世高者普見菩薩也捐王位之榮安貧樂道夙興夜寐憂濟塗炭宣敷三寶光于京師於是俊人雲集遂致滋盛明哲之士靡不羨甘厥義郁郁淵泓難測植之過[3]乎清乾橫之彌于八極洪洞浩洋無以為倫密睹其流稟玩忘飢因間麻緦為其注義差次條貫縷釋[4]𧗪伍令其章斷句解使否者情通漸以進智才非生知揚不盡景猶以指渧之水助洪海之潤貴令暫睹之者差殊易曉[5]唯願明哲留思三人察其訧睡幸加潤暢共顯三寶不誤將來矣

[6]陰持入經卷上[7](此經多𧗪字他本皆作行)

佛經所行亦教誡

師云[8]𧗪謂所當施𧗪也教化群生示之正真也誡之所以壞邪𧗪兇必有免己之禍矣

皆在三部為合𧗪

[9]謂色聲香味細滑邪榮與眼耳鼻口身心合作

何等為三一為五陰

謂識神微妙往來無診陰往默至出入無間莫睹其形故曰陰

二為六本

根也魂靈以六情為根本人之身受由教樹輪轉無休故曰本也

三為所入

眼耳鼻舌身心斯六體色聲香味細滑邪念所由入矣故曰入也

五陰為何等一為色

四大可見謂之色

二為痛

志所存願慘怛懼失之情為情勞謂之痛也

三為想

像也默念日思在所志若睹其像之處已則前故曰思想矣

四為𧗪

𧗪行也已處于此心馳無極思善存惡周旋十方靡不匝也故曰𧗪也

五為識

知也至睹所𧗪心即知之故曰識也

是為五陰[10]色陰名為十現色入

師云十現色入者云其內外相入不相失也視之可見故曰現也聲無形云何色[11]聲以耳為對耳可見故云色矣[12]又以聲因四大而發四大為色矣願與色違心𤺙悁痛六情同義矣

十現色入為何等一眼二色三耳四聲五鼻六香七舌八味九身十樂是為十[1]現色入是名為色種

愛也栽也謂六欲興即身栽生隨𧗪[2]受形今之群生皆𧗪使然故曰種也

痛種為何等痛種為身六痛一眼知痛二耳知痛三鼻知痛四舌知痛五身知痛六心知痛是為身六痛名為痛種思想種為何等思想種[3]為身六思想一色想

色義與上同矣

二聲想三香想四味想五更想六法想

心念善即善法興惡念生即惡法興夫心者眾法之本也《法句經》曰「心為法本」斯[4]

是為身六思想名為思想種[5]行種為何等𧗪種名為身六更

志之所往至輒更之故曰更矣

一色所更二聲所更[6]香更四味所更[7]觸所更

通身也謂六情通著身故曰[8]通矣

六法所更是為身六更是名為行種識種為何等識種名為身六識眼識耳識鼻識舌識身識心識是為身六識[9]名為識種名為五陰種

師云五陰種身也身有六情情有五陰有習眼為好色轉中色轉惡色轉三色色有五陰并習合為十八事六情各然凡為百八結滅此生彼猶穀種朽于下栽受身生于上又猶[10]元氣春生夏長秋萎冬枯百穀草木喪于土上元氣潛隱稟身于下春氣之節至卦之和元氣悁躬于下稟身于上有識之靈及草木之栽與元氣相含升降廢興終而復始輪轉三界無有窮極故曰種也

當知是是從何知為非常非身從是知亦有二知一為慧知二為斷知從慧知為何等為非常非身是為從慧知從斷知為何等愛欲已斷是為[11]從斷知

[12]巛有終始群生有興廢成者必敗盛者必衰謂之非常生老病死履邪受罪謂之苦群生未有厥本自空今有幼終成必空謂之空身為四大終各歸本非已常寶謂之非身[13]睹四事之原縷別厥欲之歸輪迴三界捨身受身積苦無量持志於正觀空三界欲逮于本無諸苦寂滅謂之慧知《明度經》曰「癡者以非常苦空非身為常樂有身明度變之故曰大明

[14]貌為何等積為陰貌足為陰貌

積聚也謂心默積聚五陰盛滿足六情眾苦也

譬如物種名為物種木種名為木種火種名為火種水種名為水種一切五陰亦如是

物木火水各有本名木自名木以譬五陰六情本名亦然

有十八本持

師云心為眾之本主持諸欲故曰持

十八本持為何等一眼二色三識

眼與識合識別好醜六情義同《老母經》曰「眼見色即是意意即是色」《了本》云佛說為眼從色令識生斯義如之[15]

四耳五聲六識七鼻八香九識十舌十一味十二識十三身十四更十五識十六心十七法十八識是名為十八本持已知是從何知為非常非身是為知從是知亦有二知一為從慧知二為從已斷知從慧知為何等[16]為非常非身是為從慧知從斷知為何等愛欲已斷[17]為從斷知彼為具足具足為何等或言無有餘具足

師云彼彼𧗪家也眾欲已斷三十七品即現矣高𧗪具者邪向都盡無復有餘也

已無有餘令眼明見明

明眼慧明也見明天眼也天眼者道明即足道眼足者即無不睹目連謂魔曰「吾以道眼觀內天眼睹表內外清淨過天琉璃何微塵而不睹乎」故曰眼明見明矣

一𧗪者說是已為斷眼本耳本遍說如是

一道也是二三十七品也本六欲本也遍諸也道𧗪者云夫得三十七品之淨𧗪者五陰六本諸欲皆斷

卒名為本持

遂也持六情與色聲香味細滑可心之榮相持遂名之為本持矣

譬是人為多熱如是[18]名遍

多熱譬時疾彌重通身皆熱由人已受十八本持識神輪轉更五陰六本諸入以招憂悲苦不如意惱合聚眾苦其為是足矣

譬喻是為具足亦有十二入何等為十二自身六外有六自身六為何等一為眼

師云眼見色有三事六情皆然也心意識為本也一念二作三求念屬心作屬意二不屬識所為善惡不過是三事

耳鼻舌身心是為自身六入外有六為何等色聲香味更法是為十二入一切從何知為非常非身是從是知

一切十二入當從何知之乎謂能還五陰覺四非常知內六情受外六欲也

亦有二知一從慧知二從斷知從慧解知為何等為非常非身是為從慧知從斷知為何等愛欲已斷是為從斷知何等為入解從是致名為入

入謂十二入也從內六致外六當何以知之多日當以四非常照之

從入解譬從金入名為金地從銀入名[1]為銀地如是各各應是譬喻所從所入

從所入者各從其地是眼自入色六情皆然

是從是有如是從所意念

所意念者謂意意念色便成𧗪有罪有罪為有苦具

有行罪苦法如是

有作惡𧗪即受罪喻如𧗪道者得道

從所致是名為從是入

從所致者譬六情從意所念致六欲也入者邪入于六情矣

亦有從是入譬如王有入所有名是亦如是

亦如是者謂更引譬重說六情事王有入者諸群縣君各以地所出分別本名貢入於王六情所入亦然矣

為有四諦苦名為要語身亦念

師云夫身眾苦之根身苦[2]與心𣾫要在斯二事故曰要也

習名為要癡亦所世間愛

生死萬端勤苦無數而愚者樂之[3]謂習習之所由癡與愛也故不知苦之為苦也

盡名為要慧亦解脫

明者睹四非常臥滅癡[4]癡愛斷者[5]則結解結解者脫於三界睹道門殃福盡也

道名為要止亦觀

癡愛盡心寂止觀睹則空三界還本無謂之道止與觀道要也

亦有三十七品經法

三十七品者度世之明法也

四意止四意斷四神足五根五力七覺意賢者八種道𧗪是為三十七品經法[6]去佛亦有是現在佛亦有是未來佛亦有是辟支佛亦從是得度世道佛弟子亦從是是為度世無為道

師云三十七品者無上正真之明法也佛先睹之以教知士弟子承之而𧗪矣《慧印》曰「[7]三尊中佛為尊獨能說七覺意為懈怠未現法是三昧不可盡」佛以七覺淨定獲無盡之明也得一切願菩薩[8]日已如淨誡者不犯三十七品根株是闓士大士所作以至無極慧世尊緣一覺應儀皆由之得道可謂無上慧者

四意止為何等或見比丘自身身身相觀行止外身身[9]身相觀𧗪止內外身身身相觀[10]行止

師云身己身也外身彼人身也內外身謂草木身也己身人身草木身皆非常有𧗪家照然止意著道故曰𧗪止《安般解》曰「息從內出息中具有四大而心在中謂之內身也息由外來四大亦爾禪家以息為身繫意在息無令身想矣

盡意念以却世間癡心不便

盡心也用也不便眾邪也𧗪家盡心教道力之大者當用却三界癡賊主誤己心令不樂三活之寶者也一說云[11]𤻀却道心明心不便於𤻀故曰不便也

[12]痛痛痛相觀𧗪止

夫心喜曰痒憂曰痛𧗪家獲六欲即不喜失之不慼《法鏡經》曰「利衰毀譽[13]稱譏苦樂不以傾動」也垢盡內淨[14]寂苦空故曰痛痒止也

外痛痛痛相觀𧗪止內外痛痛[15]痛相觀𧗪止盡意念以却世間癡心不便自意意意相觀𧗪止

像也意所存曰思髣髴如睹其容之處前曰想自觀己意觀彼人意又觀草木俱因四大為體云為之類睹其非己有心即無所復欲矣偈曰吾我人及與壽亦不計有是形意不念有與無智慧者當遠離斯所謂思想意止者也

外意意意相觀𧗪止內外意意意相觀𧗪止盡意念以却世間癡心不便自法法[16]法相觀𧗪止[17]外法法法觀𧗪止內外法法法相觀𧗪止盡意念以却世間癡不便

十二因緣法也心所想即如想成形以法觀法其法一也但以[18]疾心造無量之想而有無盡之身色痛痒思想意止生死意亦止生死意止識寂無往來想矣《安般》曰「念因有分念盡無有斯空不願無想定向泥洹門」也《慧印經》曰「空無所著是為泥洹」斯生死法止者

何等為從四意正斷或比丘有未生弊惡意法發方便令不生勸意不[19]捨方便𧗪

師云四意止也若也十二因緣生死法勸邪根深廣懼其復生當豫發道力進意德守道無懈怠矣

精進攝制意捨散惡意是為一斷意

謂𧗪家精其心進其志攝制六情舍眾欲散諸惡念進就根力

已生弊惡意發清淨法欲斷勸意求方便𧗪精進攝制意捨散惡意是為二斷意

清淨法謂止觀也制止邪念斷諸欲根觀四[1]非常謂之淨法

未生清淨法勸意發方便令生𧗪精進攝制意[2]捨散惡意是為三斷意已生清淨法令止不忘令不減

制止淨𧗪情無忘之[3]勿令𧗪減也

令𧗪不[4]啻令𧗪足

多也滿也當進德𧗪就無盡之意令道滿足也

發方便𧗪精進攝制意捨散惡意是為四意正斷何等為四神足或有比丘為欲定斷生死隨𧗪增神足

師云欲得定意以斷生死[5]隨𧗪而進增益道志以成神足也

惡生死猗

猗十二因緣輪轉無寧𧗪家惡厭之

却欲猗[6]盡猗

六欲也

從不便意生遣離去

十二因緣諸惡行之原矣非便己者也𧗪家當疾遣之去無令為己累故曰遣也

是為一神足精進定

師云定定在進取深𧗪也

斷生死隨𧗪增神足惡生死猗却欲猗盡猗從不便意生遣離去是為二神足意定斷生死

師云嫉恚疑滅意即寂定謂之意定

隨𧗪增神足惡生死猗却欲猗盡猗從不便意生遣離去是為三神足戒定斷生死隨𧗪增神足惡生死猗却欲猗盡猗從不便意生遣離去是為四神足四意止四意斷四神足為已說具

師云內𤻀盡淨明盛眼能洞視無極之表耳能徹聽身能飛行變化萬端心明往古來今已及眾生心念口言身諸所更無微不察緣一覺應儀四神已足不師受故曰神足矣

何等為五根信根精進根念根定根慧根是名為五根

師云樹非根不生道非信不成為道德之根信根立道乃成故信為首精進在𧗪勤存身[7]若絕邪𤻀念習志于淨定觀四非常入三活門慧印曰是尊慧入慧[8]慧門所謂三活門者

彼根應何義根為根義屬為根義

道根屬道也葉枝節華實五事雖[9]俱屬於根信精進念定慧五德皆屬於道故曰屬

可喜為根義不為同事為根義

可根立也悅也不同事別流也𧗪家獲道五根喜以殖德與俗相背終始別流喜而自可故曰可喜根也

是名為根義何等為五力信力精進力念力定力慧力是名為五力彼力應何義無有能得壞為力義

師云[10]已得四意止者五根即立五根立道力即成天女玉色不能亂其目名樂妓聲不能災其耳眾香上甘魔王之尊飛行皇帝之榮六情不為[11]志如虛空莫能動者謂之力

有所益為力義

道𧗪曰降德潤群生謂之益矣

有膽為力義

魔兵億八千萬不能動菩薩一毛道力[12]隆赫魔王降伏謂之膽

能得依為力義

依空𧗪四淵不能沒由依船度海

是名為力義有七覺意何等為七[13]覺意一念覺意

師云覺善惡也惡念生即滅之道念生即攝持謂之念覺意矣

二法分別觀[14]覺意

善惡法寂諦觀分別真偽擇取淨法可以免三界者矣《安般》曰「擇法覺意」

三精進覺意四愛可覺意

愚者愛六邪可之以為寶上明十二神照其必為𥛔轉心以受道可三法之高𧗪𭖗法云以直𧗪消邪𧗪斯義如之也

五猗覺意

智士常[15]以意猗四意止色痛想𧗪四陰起即覺滅之謂之猗覺意矣

六定覺意

得止斷神足根力意即寂定在其所志分別除𤻀守道淨𧗪究意高德進心取道雷震之嚮不能聞其耳故曰定矣

七護覺意

意危難護其妙難制若𧗪在欲慎將護之使其出欲在色在無色護之亦然故曰護覺意

是名為七覺意有得道者八種道𧗪何等[16]為八一直見

見三界非直皆為幻化唯道有常進意取之故曰直見也

二直𧗪

非三尊淨𧗪終而不𧗪也

三直語

非佛教不言之矣

四直治

以無欲為治矣

五直利

以道淨𧗪為利

六直方便

諸佛以三十七品為度世之方便

七直意

意遠三界直出十二門不復邪傾謂之直意也

八直定是名為八道𧗪

定定在三十七品及三活斯四十品者佛之尊寶也真經》曰「心入泥洹從本本寂而復寂是則為寶」又曰「心合三十七品用度諸苦是則為寶」夫寶世事之謂

八種道𧗪為墮合三種一戒種二定種三慧種

三十七品總為八道𧗪合為戒定慧戒淨度欲界定淨度色界慧淨度無色界於戒定慧有願想謂之垢也受三界欲色識無出斯矣

彼所直語直業直治是名為戒種彼所直方便直念直定是名為定種彼所直見直𧗪是名為慧種皆從是教[1]誡令不啻教誡令不啻教意令不啻慧教誡

不啻多也𧗪家由累劫持戒積𧗪不虧故令戒多也修禪累久故令意𧗪過四禪深入諸定學於諸佛解慧無量雖然無以為足矣當進其戒定慧至於得道故曰不啻

彼戒種比丘為拔瞋恚亦𦼇本為散瞋恚結

牽也以恕[A2]己四等拔瞋恚毒散諸怨解眾結興慈悲喜護普濟群生也

為合恚瘡

恚毒興而身命危謂之瘡矣恚滅瘡合矣

為識苦痛為度欲界

身也身生老病死其痛難云𧗪家照之厭身苦斷欲滅恚度欲界也

彼定種比丘為拔慳𦼇本為散欲結為合欲瘡為知樂痛為度色界

止也獲六情所欲謂之樂失之即[2]𤺙謂之痛當以戒求道而默存天樂夫福禍之原樂苦之門𧗪寂照遠知後必苦拔六欲之慳滅色身之想定在四止不受彼樂謂之度色矣

彼慧種比丘為拔癡𦼇本為散癡結為合憍慢瘡為知不樂不苦痛為得度無有色界是為三種

不苦不樂謂意未念善又未在𦼇中間瞢瞢後受𤺙身此身更苦斯為痛矣𧗪家意在空不能空空不色天樂空心結在之世有佛如恒沙而已不能受間福盡入三𦼇道更諸苦𤺙斯為痛矣慧者以非常非身眼觀視三界無針鼻之[3]土可免死不受苦者即念空滅願就淨無想入三活門《慧印》曰「空無所著是為泥洹」也

比丘止為拔三𦼇本散三𦼇使合四瘡知三痛度三界

三𦼇三毒也四瘡者一欲瘡二見結瘡三戒願瘡四身結𧗪瘡心為三毒因受彼四瘡其使難察故云使矣三痛三界也識神受𤺙因流無際𧗪者當三毒積德莫休趣至泥曰為限矣《明度經》曰「若內菩薩使入深法當𧗪空無想無願無識無生滅泥洹為[4]限」也

何等為十二種

十二種因緣也分為三部𧗪上四事屬過去中四事屬當來也

從求如[5]求等生

從癡也如其所求俱也[6]謂識舍本淨從未𤻀即如其所求十二因緣次第同時俱生也故曰等生也

從癡因緣令有𧗪

冥也𧗪也謂群生識神沒在癡冥由盲者不明安危去福就禍識神本癡樂身苦不知親為己尊而欲意向之遂依受身《中心經》曰「本從癡中來今為人復癡」斯之謂矣

從𧗪[7]令有識

知也魂靈受身即知好惡而有憎愛之心也

從識令有名字

色也痛想𧗪識名也地水火風可見謂之色矣

從名字令有六入

由五陰受身令六情生而有六邪入

從六入令有致

六情備即致色聲香味細滑眾念《了本》曰「更樂眼更色心樂之謂之更樂」矣

從致令有痛痒從痛痒令有愛

老至身病命終毒痛癡心戀愛言之哽噎謂之愛也

從愛令有受

以愛之故五陰盛猛受後生栽其為無量

從受令後有

由受盛陰令有後身殃禍輪轉纏綿不絕

從有令[8]有生

已有盛陰識神因親受身更生

從生令有老死憂悲苦不可心致[9]𤺙如是具足苦種為致習

四大萎枯曰老命盡神遷曰死內熱心痛曰憂存之噓唏曰悲荷負重禍曰[10]若斯眾事心所不可不樂而自來求離而不[11]心滿內結曰𤺙識為種生十二因緣令苦備足而不以苦者以其說習之久矣生死以苦習為本道以盡為基基立道焉得不成乎

癡已盡便𧗪盡已𧗪盡便識盡已識盡便名字盡已名字盡便六入盡已六入盡便致盡已致盡便痛痒盡已痛痒盡便愛盡已愛盡便受盡已受盡便有盡已有盡便生盡已生盡便老死盡已老死盡憂悲苦不可[1]心𤺙便盡如是具足苦種便得盡

十二因緣盡即泥洹矣

彼癡名為不知四諦如有

諦諦有苦習重禍已為之困而不知止欲盡[2]𤺙觀淨得道[3]安康無患而已不受謂之癡也

不解不見不相應不受不解不解[4]是名為癡

道正而群生心邪與佛教違謂之不應矣

彼癡因緣𧗪為何等為六望受何等為六色聲香味觸法是為身六望[5]是名為𧗪

六情望六邪而心受之以成法也

彼𧗪因緣識為六身識眼耳鼻舌身心是名為六身識

六識所興輒種身像故曰六身識也

彼識因緣名字字為色名為四不色陰痛想𧗪識是為名

無也謂痛想𧗪識無形可睹故曰不色矣

色為四大本謂地水火風是上為名是四為色是二相連共為名字

身強者地也軟濕水也溫煖火也氣息風也斯四大可見謂之色識神為斯名色因于三界也

彼名字因緣身六入受眼耳鼻舌身心是名身六入受彼六入因緣身六思望眼耳鼻舌身心是名為身六思望彼思望因緣身六痛眼耳鼻舌身心是名為身六痛彼痛因緣[6]六身愛色愛聲愛香愛味愛[7]觸愛法愛是名為六身愛彼愛因緣受為四受一欲受

謂處欲界受欲身也

二見結受

色天見色心結受生死栽不以身加

三戒願受

𧗪家戒當以求道而樂天福願升天庶彼延壽謂之願受

四身結𧗪受

結心作𧗪慕為身為身由結𧗪得指解結[8]由愚者以不淨為淨[9]致受入欲淵以苦為樂致受入有淵以非常為常致受入見淵以非身為身致受入不明淵四受四淵二義同歸矣

是名為四受彼受因緣有為三有一欲界二色界三無色界是名為三有

三有有三界生死身

彼有因緣生為上五陰六持六入

上謂上所說三部已有三部識神輪轉受生蓋無寧矣

己有如有

己有已有上三部邪識神因之作𧗪如所種有有身像故曰如有也

生聚

癡舍聚五陰六入諸事共依四大生即有五道生死

已住墮致分別根

往至三部所墮三部𧗪致六情分別諸根

已入得有

六情根具者色則入眼五情俱然得者六邪得六情也六情不得見故曰得也有生老病死三界諸患眾苦備矣

是名為生死為何等名為人人所在在所往已往壞已過

人群生也所在所居所往謂識神所往地不[10]同也敗也去也所往受身無不壞敗命無不過去偈曰「非空非海中亦非山石間無有地方所脫死不受苦」斯義如之

死時是命亦根已閉塞

是群生也息也六根也群生死時息絕身冷六情根都閉於是魂靈從去曰死也

是為死上本為老後要為死是故名為老死

偈曰「適生便病次當老死」斯義如之

癡相為何等為冥中見冥

識神本沒在三毒五陰窈冥之淵又以六情採受六邪以自覆弊謂之冥中見冥矣《道地經》曰「譬如夜極冥人復於冥中閉目行是何時當見明」斯癡之相矣

如有不解

冥也神靈[11]捨身受身[12]隨𧗪受報其事真有而愚不解《中心經》曰「不知生所來死靈所趣謂之癡」也

令從是致墮𧗪[13]想處𧗪相為何等為令後復有是為𧗪相上從是發起

癡也從癡發起遂至𧗪相[14]云上從是發起《法句經》曰「癡十二因緣之母」

令從是致墮識處識相為何等為識物識事是為識相

識生分別事物故六識相矣

令從是致墮名字處名字相為何等為俱猗

云五陰𧗪相猗以成諸使

[15]為名字相令從是致墮六入處六入相為何等為分別根是為六入相令從是致墮思望處思望相為何等為相會更生是為思望相

眼與色會識神樂之謂之相會更也《了本》云「父識為三會

更令從是致墮痛處痛相為何等為更覺是為痛相令從是致墮愛處愛相為何等為發往是為愛相

內情愛欲而心發往

令從是致墮受處受相為何等為受持是為[1]受相

受諸欲而心持之不捨

令從是致墮有處有相為何等令墮若干處是為有相

已受則有身處若干云其非一處受身

令從是致墮生處生相為何等為已有五陰是為生相

受身則五陰現是為生相矣

令從是致墮老處老相為何等為轉熟是為老相令從是致墮死處死相為何等為命根盡是為死相令從是致墮苦處苦相為何等為身急是為苦相

謂命盡四大分諍痛𤺙無量故言身急為苦也

令從是致墮不可處不可相為何等為心意急是為不可相

不可處謂老病死處也命擾謂之急也雖心不可會必往之《維摩詰》曰「身身為窮道會老死故」斯義如之

令幹從是致墮[2]悒悒[3]悒悒相為何等為憂五陰

五陰為幹百八𧗪為枝條《沸迦沙經》曰「斷其枝幹截其根莖不復生栽」是之謂也

令從是致墮愁[4]𤺙處悲愁相為何等口出聲言令致悲𤺙懣懣為𤺙𤺙亦為懣

出聲謂為病者臨亡與恩愛辭別之悲聲

九絕處為一切𦼇𧗪[5]令部伴

九絕處者其宜在下

從流行

謂癡流行至生死迴流三界故謂之流

為有二本從有結罪為三𦼇本亦有四倒彼二本罪𤺙為何等一為癡二為墮有愛名為二本三𦼇本為何等一為貪欲二為瞋恚三為癡惑是名為三𦼇本有四倒四倒為何等非常念常是為思想倒為意倒為見倒是為一倒計苦為樂非身為身不淨為淨思想見倒如上說是名為四倒

彼癡名為不解四諦不慧

[6]背四諦向四顛倒謂之不慧也

不見

不見佛也

不相應不解受為𦼇是為癡

不解不歸命僧受佛深法斯𦼇莫大謂之癡矣

彼有愛為何等為所世間欲發往不捨是為有愛是名為二本

不捨者謂之孝之不捨須臾也

彼欲貪本為何等為所在[7]所種貪

殖也所在者謂在五道中在在所種貪

為奇珍寶[8]為奇財產為奇嚴事為有嫉在奇

彼也謂群生見可欲之物靡不有貪嫉之心在彼故謂之嫉在奇

貪可貪欲可往愛相愛哀相往不捨是為貪𦼇本

專愚小人貪者可貪邪欲相投彼此相愛愚愛相哀始有眾生已來傳之不休迴流受禍更之至今經曰「道𧗪者以道相然相可相類類以道聚[9]志相生」凡物以邪為正以穢為淨黨類相求以非相濟謂之本惡也

是本為誰為所有貪為身非法𧗪口非法𧗪[10]心非法行亦餘俱相連𦼇種所作意念是法本是故名為貪𦼇本

誰者問告斯諸惡誰乎答云由身口心非法之𧗪餘因緣亦然法本者真慧正法之本也邪慧謂之𦼇本矣

彼瞋恚非法本為何等為在人為在𧗪恚相恚

夫𧗪在人也小人貪六邪己欲專焉睹彼獲之即嫉生嫉盛即瞋恚發賢者恕[11]己𧗪[12]小人專己𧗪毒己恚往即彼來謂之恚相恚

不忍不識

愚者無明為名色狂不能以道力忍伏邪心申愚遂非不識禍難之害由貪嫉生故曰不識矣

因緣[13]瞋恚發評諄

[14]由評彈[15]恚之忿繳兇氣泄出為謗訕矣

念不可說不可所念[16]說不好令意却

非三尊志之所存而念之曰念不可非十二部經法而陳之謂之說不[17]不可所念說而念[18]說之謂之不好令心却入惡𧗪

是為恚非法本是本為誰為非法本所身罪所言罪所心罪亦餘所相連意念為是法本是故為瞋[19]名為非法本彼癡惑非法本為何等不知四賢者諦如有

四賢者諦謂賢者四諦也自佛下至溝港六雙十二輩為十二十二賢賢者以無量之明睹真有四諦而愚者不知曰不知也

不解不見不相應不解受非法或隨或受或在或不識或癡冥在冥蔽覆令冥令無眼[20]慧壞知盡不能致無為度世

癡冥心也在冥處五陰也云本癡冥又處在五[21]重以五蓋[22]自覆令其眼盲[23]慧壞知盡沒于四淵流于諸海轉輪三界不獲度世無為之道

是癡惑非法𧗪本是本為誰為惑非法身𧗪作口𧗪作心𧗪作亦所共相助非法意所念非法本是名為惑非法本

謂十惡輩助身口意失為非法本

彼當知倒亦當知所倒當知從所倒當知是

彼修家也𧗪家當知世心廣倒與道心違謂之知倒也所倒者非一倒也從所倒者心愚[1]無明從邪因緣受倒逆倒明者當知之

彼有一倒從一[2]倒為四倒從所有為三倒何等為一倒為對或受非常為常苦為樂非身為身不淨為淨是為一倒何等為四倒所有身是為四倒何等為三倒一為想二為意[3]為見是為三倒使

一想之中見有四倒意見亦然彈指之間意九百六十轉故曰使

彼所可意根相連著

連著者謂邪倒之想首尾相屬謂之連著

若色若像為受想是為欲想

癡意習所睹色人之像心即執存尋之成欲故曰欲[4]想矣

以為有欲想相隨久不斷

自有眾生之來心邪𧗪[5]背淨向癡望嬖為法傳之久遠于今不斷

在意念是為欲念種若彼所想分別受是名為想倒

分別謂六情各有所受聲色分流《中心經》曰「目但能視不能聽」斯之謂矣

彼惑意不如有受所從不應受解是名為意倒

真也真有四諦彼愚心惑而不受也所從從諸倒[6]不應道𧗪而受六邪謂之意倒

所以受不捨在意念在色

不捨諸倒存之在意在色色身也存身亦爾

不淨意計淨聽可意念已快所見受往是名為見倒

從也受往往受也從愚心所可勤意念之快目所見往受諸欲謂之倒見矣

彼所見已為相分別應當為十二倒何等為十二在身有三在痛有三在意有三在法有三有四想倒意倒亦有四見倒亦有四亦為在入因緣相會色

在入謂色不入眼眼往求色是為會色

令為十二倒身三痛三意三法三[7]合為十二倒

在身有三者謂一想倒二意倒三見倒此倒中有四[8]四倒者以四非常為常為四倒

[9]為如是六

已有十二因緣即有六入

為七十二倒從本得因緣起[10]隨因緣多少無有量

雖有七十二倒隨因緣起即是倒無有量數也

不可數在人無[11]有數無有數倒

在人意起即是倒也

彼五陰為四身有

四身者身痛意法也想陰與𧗪陰合為法身矣

從所有色陰是屬身

色陰為身痛陰為身意陰為身

從有痛陰是屬痛身從有識陰是屬意身

屬意身者為識陰屬意也

從有想陰亦𧗪陰是屬法身

法身者謂身中六分法也亦謂受若干生死法

從有是五陰令受四身因緣有

四身上身四也因緣十二因緣已有五陰則有四身令十二因緣具足矣

彼身不淨計淨是為身倒彼痛苦計為樂是為痛倒彼意非常計為常是為意倒彼法不為身計為身是為法倒為欲[12]正四倒故佛為現四意止為說分別彼為身身相觀𧗪止為不淨意念淨倒得解

佛睹群生心沒盲冥之淵以為直廣倒反正故分別說四意止令觀坏器實難保侑明者先寤即還三界𤻀淨其心入無謂之從倒得解也

彼為痛痛相觀為苦計為樂倒得解彼為意意相觀非常計為常倒得解彼為法法相觀非身計為身倒得解彼冥中冥如有不解是為癡相[13]墮所倒處[14]欲得往是為愛相令從是受色為身故令欺奇是為貪相令墮不與取

他也不與取盜也以身之故輒有欺心施於他人謂之欺奇色不來惠眼而眼默往取色六情皆往故曰不與取

所可不如意是為恚相令墮殺處為不解事[15]是為癡惑相令受邪墮邪處為作彼所𧗪法不却受相

謂意不却諸惡從其所施𧗪故受惡相

是為令墮有常想不知身

四大謂之身也

[16]

軀者體也六情謂之體

物謂身中三十六物也

為更相會相令計樂想為墮身處為不解

謂意不入三十七品解了之

所法相為有身想令墮是為是我所處為墮受色像相令計是為淨想令從是墮不攝守根處

謂不攝守六情根也

是為九品為已分別為一切不可𧗪非法伴已說

六情伴也眼與色為伴六情同義

竟是多聞者能解

多聞博見能解是耳

不多聞者卒不解

遂也不多聞又不廣見執行陵遲遂不解是

是為慧人能解不慧卒不解

謂愚癡之人不廣學多聞始聞之卒不解

是𧗪者能解

謂𧗪是者能解之耳不𧗪終不解是

不隨行不解有九絕處令一切淨法部墮聚合何等為九一止二觀三不貪四不恚五不癡六非常七為苦八非身九不淨是為九

師云謂與惡意斷絕也得止觀𧗪不貪世間愛欲無瞋恚愚癡之心覺知非常非身不淨之諦也

彼止名為意止在處能止[1]已止正止攝止不失止不志心寂然一一向念是名為止

師云謂在身處能止在痛在意在法輒能止意不志也正止四意止攝攝六情寂然得定意也一向念者如安般六情在在一向也

何等為觀觀名為了陰

識神微妙諸陰難察當諦了理觀一息中有五陰也謂初數息時為風氣謂之色陰念息恐受為痛陰有是二念想陰從息至想為𧗪陰已知息意為識陰是為一息中有五陰也分別知五陰是為[2]了陰也

為了持

總持六情

為了入

當諦却六邪[3]令入六情

了名字了從本生

四不色陰為名四大為字也從本生言本從十二緣起五陰六本從所入生也

了從本法已生

生死法也當明了知之

了苦了習了盡了道𧗪

謂𧗪道者當曉了知苦習盡道為了四諦

了從善𦼇從是法生

當了知善從盡道生𦼇從苦習生𧗪家當諦了之

[4]了增復增

復增道行

了白黑

道為清白世為濁黑冥也

了是可隨

謂道𧗪可隨也

不可隨

謂邪𧗪不可隨分別知是白黑輩

如有分別

謂諦分別白黑輩也

為拕

拕𧗪也謂道可行

不拕

謂邪欲不可[5]𧗪

為下

欲重擔

復下

復下下道思所𧗪思復思慎無忘

為念

念數息

復念

進𧗪盡道原謂之復念《安般》曰「念覺種意」是之謂

為思觀

謂諸所觀常思念之

[6]

憶也謂與學者常憶識已所𧗪也

為慧

得還盡無不知

為眼

道眼也已得道心眼無不見

為謀

謂善慈權也

為滿

觀已遍浹滿足其𧗪

為解

解道奧脫三界

為慧為明

解道奧度三界得無不知為一切見重云慧明者謂斯𧗪為慧中之慧明中之大明矣慧即曰清淨慧法斯義如之也

為欲

欲道也其心常樂道𧗪

為光

御已滿解慧明心之樂斯法者普慈弘潤光被十方群生蒙澤故曰為光

為敢不離

一已解了不敢不離世諸穢垢

為觀法

三十七品法也

為覺意

從自覺得無不知也

為直見

八直也道迹也

為道種

𧗪三十七品為下道種

是名為觀亦有若干二輩觀

意已覺見為下道種是故名曰觀若干二輩者謂道淨世𤻀其事多故曰若干也

一為淨觀

謂空閑寂淨觀三十七品為淨觀

二為不淨觀

觀三部𧗪為不淨觀

三為清淨觀

謂意念止為清垢盡為淨故言清淨

四為不清淨觀五為黑觀六為白觀七為可𧗪觀

可𧗪者淨法可𧗪觀業為寶矣

八為不可𧗪觀九為罪𧗪觀

罪𧗪觀者觀履邪入三惡道以惑心

十為殃福觀

謂觀知何𧗪屬殃福

十一為縛觀

觀知識神縛在十二因緣

十二為解脫觀

知捨十二因緣當得解脫

十三為有所益觀

已得解脫為有所益

十四為失無所益觀

失道𧗪無益於己

十五為往觀

往觀謂六情往至六倒許色聲香味細滑多念

十六為還觀

還觀身

十七為受罪觀

作十二因緣為受罪也

十八為除罪觀

觀斷十二因緣為除罪

是故名為觀亦為二因緣令有是說止為一切天下人有二病何等為二一為癡二為愛是二病故佛現二藥何等為二一為止二為觀若用二藥為愈二病

止觀為二藥癡愛為二病佛以止觀治二病謂之愈病者

令自證

止滅愛觀滅癡癡滅得道之證

貪愛欲不復貪

止觀道滿癡愛即滅飽於道者不飢於俗謂之不復貪矣

念意得解脫癡已解令從慧得解脫

得四非常直淨之𧗪即無三界志謂之解脫矣

陰持入經卷上


校注

[0009001] 【原】增上寺藏麗本 [0009002] 陳氏【大】陳氏製并【宋】 [0009003] 乎【大】〔-〕【宋】 [0009004] 𧗪【大】行【宋】 [0009005] 唯【大】惟【宋】 [0009006] 陰持入【大】陰持入解【宋】 [0009007] (此經行)十字【大】〔-〕【宋】 [0009008] 𧗪【大】下同行【宋】下同 [0009009] 謂色聲【大】色聲謂【宋】 [0009010] 色陰【大】〔-〕【宋】 [0009011] 乎【大】*于【宋】* [0009012] 又【大】*人【宋】* [0010001] 現【大】〔-〕【宋】 [0010002] 受【大】*愛【宋】* [0010003] 為【大】名為【宋】 [0010004] 也【大】之【宋】 [0010005] 行種【大】〔-〕【宋】 [0010006] 香【大】香所【宋】 [0010007] 觸【大】通【宋】 [0010008] 通【大】更【宋】 [0010009] 名【大】*〔-〕【宋】* [0010010] 元【大】*無【宋】* [0010011] 從【大】〔-〕【宋】 [0010012] 巛【大】坤【宋】 [0010013] 睹【大】賭【宋】 [0010014] 貌【大】*根【宋】* [0010015] 也【大】〔-〕【宋】 [0010016] 為【大】〔-〕【宋】 [0010017] 為【大】名【宋】 [0010018] 名【大】各【宋】 [0011001] 為【大】*〔-〕【宋】* [0011002] 與心𣾫【大】醜心惱【宋】 [0011003] 謂【大】謂之【宋】 [0011004] 愛癡【大】癡愛【宋】 [0011005] 則【大】*臥【宋】* [0011006] 去【大】〔-〕【宋】 [0011007] 三【大】*二【宋】* [0011008] 日【大】曰【宋】 [0011009] 身【大】〔-〕【宋】 [0011010] 行止【大】〔-〕【宋】 [0011011] 𤻀【大】下同穢【宋】下同 [0011012] 痛【大】身痛【宋】 [0011013] 稱譏二字麗本損滅 [0011014] 寂苦二字麗本損滅 [0011015] 痛【大】〔-〕【宋】 [0011016] 法【大】*〔-〕【宋】* [0011017] (外法便)二十六字【大】〔-〕【宋】 [0011018] 疾【大】癡【宋】 [0011019] 捨【大】*舍【宋】* [0012001] 非【大】非法【宋】 [0012002] 捨【大】〔-〕【宋】 [0012003] 勿【大】而【宋】 [0012004] 啻【大】*翅【宋】* [0012005] 栽【大】*哉【宋】* [0012006] 盡猗【大】〔-〕【宋】 [0012007] 若【大】苦【宋】 [0012008] 門慧【大】慧門【宋】 [0012009] 殊【大】〔-〕【宋】 [0012010] 已【大】以【宋】 [0012011] 迷【大】述【宋】 [0012012] 隆【大】降【宋】 [0012013] 覺意【大】〔-〕【宋】 [0012014] 覺【大】〔-〕【宋】 [0012015] 以【大】以意以【宋】 [0012016] 為八【大】〔-〕【宋】 [0013001] 誡【大】*戒【宋】* [0013002] 𤺙【大】*惱【宋】* [0013003] 土【大】士【宋】 [0013004] 限【大】限矣【宋】 [0013005] 求【大】來【宋】 [0013006] 謂【大】謂謂【宋】 [0013007] 令【大】*〔-〕【宋】* [0013008] 有【大】〔-〕【宋】 [0013009] 𤺙【大】心致惱【宋】 [0013010] 苦若【大】祐苦【宋】 [0013011] 勉【大】免【宋】 [0014001] 心𤺙【大】盡惱【宋】 [0014002] 𤺙【大】穢【宋】 [0014003] 安【大】乖【宋】 [0014004] 根【大】狠【宋】 [0014005] 受【大】〔-〕【宋】 [0014006] 六【大】六入【宋】 [0014007] 觸【大】身【宋】 [0014008] 由【大】曰【宋】 [0014009] 致【大】*到【宋】* [0014010] 同【大】周【宋】 [0014011] 捨【大】*舍【宋】* [0014012] 隨𧗪受報【大】相行受倰【宋】 [0014013] 想【大】〔-〕【宋】 [0014014] 云【大】曰【宋】 [0014015] 為名【大】名為【宋】 [0015001] 受【大】〔-〕【宋】 [0015002] 悒悒【大】邑邑【宋】 [0015003] 悒悒【大】色色【宋】 [0015004] 𤺙【大】*惱【宋】* [0015005] 令【大】合【宋】 [0015006] 背【大】偕【宋】 [0015007] 所【大】所所【宋】 [0015008] 為【大】*〔-〕【宋】* [0015009] 志【大】至【宋】 [0015010] 心非法行【大】〔-〕【宋】 [0015011] 己【大】即【宋】 [0015012] 仁【大】人【宋】 [0015013] 瞋瞋【大】瞑瞑【宋】 [0015014] 諄【大】諪【宋】 [0015015] 瞋【大】瞑【宋】 [0015016] 說【大】念【宋】 [0015017] 可不【大】不可【宋】 [0015018] 說【大】〔-〕【宋】 [0015019] 名為【大】為名【宋】 [0015020] 慧壞知盡【大】恚壞【宋】 [0015021] 陰【大】音【宋】 [0015022] 自【大】目【宋】 [0015023] 慧【大】〔-〕【宋】 [0016001] 無【大】九【宋】 [0016002] 倒【大】〔-〕【宋】 [0016003] 為【大】〔-〕【宋】 [0016004] 想【大】相【宋】 [0016005] 背【大】偕【宋】 [0016006] 應【大】〔-〕【宋】 [0016007] 合為【大】為合【宋】 [0016008] 倒四【大】四倒【宋】 [0016009] 為如【大】如為【宋】 [0016010] 隨【大】*墮【宋】* [0016011] 有數無有【大】無有有【宋】 [0016012] 正【大】政【宋】 [0016013] 墮【大】隨【宋】 [0016014] 欲【大】彼【宋】 [0016015] 是為【大】〔-〕【宋】 [0016016] 軀【大】體【宋】 [0017001] 已止正【大】止【宋】 [0017002] 了【大】五【宋】 [0017003] 令【大】念【宋】 [0017004] 了增復增【大】了了增擾增【宋】 [0017005] 𧗪【大】*御【宋】* [0017006] 識【大】志【宋】
[A1] 惕【CB】愓【大】(cf. T03n0189_p0626c12)
[A2] 己【CB】已【大】(cf. T52n2102_p0088a03)
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