大宗地玄文本論卷第[2]四

馬鳴菩薩造

真諦三藏譯

大海部藏道路大決擇分第七

如是已說獨一山王摩訶山王大決擇分，次當說大海部藏道路大決擇分。其相云何？偈曰：

論曰：此大海部藏道路分中建立幾法為部藏量？所謂建立十種法體以為大海部藏分故。《摩訶衍地修多羅》中作如是說：「俱俱海藏履道分中，唯有十法，無有餘法。」乃至廣說故，如偈「大海部藏中，總有十種法」故。以何義故有十？應知五種非空、五種無常各差別故，如偈「謂五種非空，及五種無常」故。彼十種法，其名字相當如何耶？偈曰：

論曰：云何名為五種非空決定住法？一者離礙非空決定住法、二者有實非空決定住法、三者性火非空決定住法、四者今光非空決定住法、五者深里出興決定住法，是名為五，如偈「離礙及有實，性火并今光，兼深里出興，地藏大龍王」故。如是五名，五種非空決定住法不共異轉差別名字，如偈「如是五種名，非空不共稱」故。云何名為五種無常虛假轉法？一者動起無常虛假轉法、二者止持無常虛假轉法、三者易變無常虛假轉法、四者散壞無常虛假轉法、五者大力無常虛假轉法，是名為五，如偈「起持變壞品，與大力無明」故。如是五名，五種無常虛假轉法不共異轉差別名字，如偈「如是五種名，無常不共稱」故。深里、大力如是二法，氣力立門非取實體，應審觀察，如偈各有第一一以請氣力故立門實本攝如法應觀察故。如是已說建立名字不同門，次當說所詮義理差別門。如是五種非空決定住法各有幾數？所謂各各有二種故。云何名為二種離礙？一者守身離礙、二者變轉離礙。言守身離礙者，無障礙身常恒決定不失壞故。言變轉離礙者，建立萬有令自在故。是名為二。云何名為二種有實？一者守身有實、二者變轉有實。言守身有實者，常平等身常恒決定不失壞故。言變轉有實者，建立差別令安住故。是名為二。云何名為二種性火？一者守身性火、二者變轉性火。言守身性火者，明德藏身常恒決定不失壞故。言變轉性火者，塵累俱轉隨順成故。是名為二。云何名為二種今光？一者守身今光、二者變轉今光。言守身今光者，始炎炎身決定常恒不失壞故。言變轉今光者，隨順流轉無所礙故。是名為二。云何名為二種深里？一者守身深里、二者變轉深里。言守身深里者，離絕中身常恒決定不失壞故。言變轉深里者，諸無為中得自在故。是名為二。如前所說五種無常，業用差別各各如何？所謂如次出生一切無量無邊大過患海，皆無餘故；住持一切無量無邊大過患海，皆無餘故；變易一切無量無邊大功德海，皆無餘故；壞滅一切無量無邊大功德海，皆無餘故；覆障非德非患中身自在，皆無餘故。如是五法，自體及品各各差別，應審觀察。如是已說所詮義理差別門，次當說依位決定安立門。如前所說五十一種真金剛位，遍幾處耶？偈曰：

論曰：如前所說五十一位，遍離礙等五種處中，無所不至、無所不通。以此義故，大金剛位有五應知，如偈「如是五十一，遍於五種處」故。如是位地利根能知，非鈍者境。所以者何？極甚深故、極利了故、極祕密故，如偈「大聰明行者，能善決擇知」故。亦復處二，故位亦二應知，是故具集有十而已。然今所說是變非身，別建立位總幾數有？字身差別其相云何？偈曰：

論曰：別建立位總有十種。云何為十？一者一向無超漸次位、二者遍究竟盡不盡位、三者一切中際不動位、四者雙立諸法俱滅位、五者若一空當一有位、六者能斷所斷悉智位、七者熏力相對相值位、八者隨除障處立位位、九者真妄得邊有無位、十者諸法一種一會位，是名為十，如偈「別建立位數，總有十種焉，漸次及盡餘，不動與俱滅，一空一有位，智智斷智地，相值兼撥立，邊邊轉一會」故。隨有一別建立彼總，必當具足一切別位，方得建立大總位耶？必當具別，總得成故，如偈「具足此十位，門界量圓滿」故。如是十種別相之位遍於幾處？遍五處故。所謂轉攝五種處中，各具五十一金剛位，經過諸位亦有十種別相位故。大總相位總有幾數？遍幾處耶？偈曰：

論曰：大性總地根本體位總有三種。云何為三？一者趣高上上轉去位、二者自然安住中中位、三者向焉下下轉去位，是名為三，如偈「總位有三種，謂上中下故」[1]故。如是三總，隨別有有唯遍轉五，非所餘位，應審觀察，如偈「唯遍五種處，非餘位應知」故。如是已說依位決定安立門，次當說依位法數具闕門。如前所說十種本法守轉二種，金剛位中為盡不盡？謂若守位中唯具德五，無所餘五。若轉位中十法具足，無所闕失。以此義故，總別二門有無亦了。如是已說依位法數具闕門，次當說德患對量現宗門。其相云何？偈曰：

論曰：治障照覆對量形相，如其次第動起無常，性火住法止持無常，今光住法易變無常，離礙住法散壞無常，有實住法大力無常，出興龍王以之為量，如偈「起性止及今，變空壞并實，力龍如次對」故。如是對量，一向轉耶？俱量轉耶？俱量應知，如偈「有似而取多」故。如是已說德患對量現宗門，次當說隨次別釋廣說門。且離礙門安布形相現示云何？主伴治障當如何耶？偈曰：

論曰：就離礙中有五十一種金剛位，就此位中有三種根本總相位，就此總中有十種分離別相位，如偈「離礙身體中，有五十一位，五十一位中，有三種總相，三種總相中，有十種別相」故，金剛諸位一一位中皆具本數，如偈「初五十一中，一一皆各各，具足十本數」故。主伴各二。云何二主？一者主主、二者伴主。云何二伴？一者伴伴、二者主伴。言主主者，是離礙故。言伴主者，第二轉故。言伴伴者，除五本法餘眷屬故。言主伴者，除其離礙餘四法故。如偈最初主後伴次初主後伴如次應觀察故。三種總相金剛位中，云何安立？謂初信心以為其始，後𮖸陀地以為其終，次第漸轉。是故建立趣高上上轉去位，後𮖸陀地以為其始，第一信心以為其終，次第漸轉，是故建立向焉下下轉去位。上下二門位位各各離邊中道決定安立，是故建立自然安住中中位。以此義故，十種別相唯有上下、不有[2]中焉。且依上門建立十位，形相云何？偈曰：

論曰：依趣高上上轉去門見十別位形相如何？謂以五種非空住法對治五種虛假轉法，如其次第無有超過，漸漸轉故，建立一向無超漸次位，如偈「信五事已經，至後後位故」故。以五事治五事，隨其所應一究竟故建立[4]遍究竟盡不盡位，如偈「一事究竟故」故。以五事治五事，不增不減不大不小一味平等中道實相故，建立一切中際不動位，如偈「一味中轉故」故。以五事治五事，隨障滅時其智慧體則便滅故，建立雙立諸法俱滅位，如偈「治障一滅故」故。以五事治五事，治起無障障起無治，不能親近、不能俱行、不能及達故，建立若一空當一有位，如偈「治障不俱故」故。以五事治五事，治勝氣力變一切障為治眷屬，亦以勝力斷眷屬故，建立能斷所斷悉智位，如偈「以智斷智故」故。以五事治五事，隨其所應上位下位互相照達，隨其所應斷除障故，建立熏力相對相值位，如偈「上下相照故」故。以五事治五事，隨所斷障虛妄無本，安立位地亦無本故，建立隨除障處立位位，如偈「本無今有故」故。以五事治五事，治皆明淨障皆闇冥，彼治斷事悉已成辨，此障覆用悉已具足故，建立真妄得邊有無位，如偈「治障自辨故」故。以五事治五事，治障二法無二無別一味平等，一體一性一業一用故，建立諸法一種一會位，如偈「無別一轉故」故。如是諸位，如偈釋說，專心觀察其理分明本趣具現，如偈「如次應觀察」故。是名為依離礙門安立諸位總別現示上上差別。次依下門建立十門，形相云何？偈曰：

論曰：依向焉下下轉去門見十別位，形相如何？謂如前所說十種義中，隨其所應順順如如，壞其得體歸空本存故，如偈「如前說十義，隨應當如如，壞得體歸空」故。如是諸位為一時轉、前後轉耶？以前後轉，非一時故，如偈「漸次第轉故」故。於餘諸法如是如是，隨隨如如說示造作，應審觀察其別轉相，是本存故是本主故，皆悉各各如是二轉，一時前後有二義故。云何為二？一者建立轉，前後定故；二者本性轉，無前後故。是名為二。如前所說種種諸門，同名異物，住思應觀。

深里出興地藏大龍王大決擇分第八

如是已說大海部藏道路大決擇分，次當說深里出興地藏大龍王大決擇分。其相云何？偈曰：

論曰：就深里出興地藏大龍王體中則有二義。云何為二？一者功德本藏義、二者過患本藏義。言功德本藏義者，此大龍王為四非空根本藏故。言過患本藏義者，此大龍王為四無常根本藏故。如偈「地藏龍王中，總有二種義，所謂德藏義，并及患藏義」故。具二藏義，地藏、龍王居住何處？其里幾量？長短大小等諸形相當如何耶？偈曰：

論曰：今此偈中為明何義？為欲現示舉事現理開演本法大海故。此大龍王居於何處？謂居唵婆尸尼中故，如偈「處唵婆尸尼」故。出水入地去隔幾量？謂從水底向地下入五十一由旬之量故，如偈「里五十一量」故。彼大龍王身長幾量？一千由旬無增減故，如偈「長一千由旬」故。彼大龍王於其頭上有清白毫名曰婆多提，從此毫端出四種水。云何為四？一者中空水，其出水塵，空以為內、有以為外而出生故。二者方等水，其出水塵，四角量等無差違故。三者常[2]熟水，其出水塵，於一切處於一切時常恒煖故。四者耀明水，其出水塵，光明清白常恒今故。是名為四，如偈「頭有婆多提，則出四種水」故。亦彼龍王於其尾末有一毛[3]𮑃名曰舍伽必，從此毛末出四種風。云何為四？一者發塵風，此風起時經多中間發起無量無邊塵故。二者持塵風，此風出時止住諸塵令安住故。三者變珍風，此風出時經多中間變諸金玉作砂石故。四者壞珍風，此風出時經多中間壞滅金玉作無有故。是名為四，如偈「尾有舍伽必，則出四種風」故。彼龍身色譬如玻瓈無有定色，如偈「色如玻瓈珠」故。處唵婆尸尼者，喻本性王無住本處。里五十一量者，喻真金位定數量品。長一千由旬者，喻本性王具千種德。[4]頭有婆多提者，喻本性王於諸淨品有作方便。則出四種水者，喻四非空。尾有舍伽必者，喻本性王於諸染品有作業用。則出四種風者，喻四無常色。如玻瓈珠者，喻本性王染淨不攝。如其次第應審思擇。復次住處大海水底相去中間，喻五十一種金剛位已具。出現至大海時，喻雜類趣。息海浪時，喻起善心時。常起浪時，喻惡心興時亦復住心。應審觀察，本行上地一味平等妙法無邊業用具足。《大海寶輪妙嚴王子修多羅》中作如是說：「生四道法不四道攝離絕中心，生四輪法不四輪攝離絕中心。而立名字說大力無明者，隨所生法建立名故。」乃至廣說故。

大宗地玄文本論卷第[1]四