攝大乘論釋卷第三

無性菩薩造

三藏法師玄奘奉　詔譯

[2]所知依分第二之三

論曰：云何為生雜染不成？結相續時不相應故。

釋曰：今為顯示若無阿賴耶識，生雜染體亦不得成故，說結相續時不相應故。

論曰：若有於此非等引地沒已生時，依中有位意起染污意識結生相續，此染污意識於中有中滅，於母胎中識[3]羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合，既和合已依止此識，於母胎中有意識轉。若爾，即應有二意識於母胎中同時而轉。又即與彼和合之識是意識性，不應道理，依染污故、時無斷故、意識所緣不可得故。設和合識即是意識，為此和合意識即是一切種子識為依止，此識所生餘意識是一切種子識。若此和合識是一切種子識，即是阿賴耶識，汝以異名立為意識。若能依止識是一切種子識，是則所依因識非一切種子識，能依果識是一切種子識，不應道理。是故成就此和合識非是意識，但是異熟識，是一切種子識。

釋曰：非等引地，所謂欲界。沒即是死。依中有位意者，謂依死生二有中間中有轉心。起染污者，與愛恚俱，有顛倒故。言意識者，餘識爾時久已沒故。連持生故名為相續，攝受生故名為結生。此染污意識者，緣生有故。於中有中滅者，此若不滅，無生有故。於母胎中識羯羅藍更相和合者，謂此滅時，於母胎中有異熟識與其赤白同一安危，令相和雜成羯羅藍。如世尊說：阿難陀！識若不入母胎者，不應和合羯羅藍，成羯羅藍之體性。若即意識者，謂此若非阿賴耶識。既和合已者，謂受生已。依止此識者，依異熟識。有意識轉者，有別轉識，謂與信等貪等相應樂苦受俱分別意識後後位轉。若爾即應有二意識於母胎中同時而轉者，謂異熟體有情本事不待今時加行而轉。無記意識及可了知所緣行相樂苦受等相應意識，是二意識應一身中一時而轉；然不應許，經相違故。如是頌言：

又不應許此二是一，自性別故。又異熟識不應間斷，結相續已後應餘處更結生故。又異熟體唯恒相續更無異趣。又即與彼和合之識是意識性，不應道理，依染污故、時無斷故者，由立宗門顯與彼[4]法自相相違，謂共決定若是意識，非一切處、非一切種、非一切時依於染污，猶如後時所有意識。如是結生相續時識，於一切處、一切種類、一切時分皆依染污，即中有攝，後心為依，此所依心生有為境，於一切處、一切種類、一切時分是染污故。能依之識非是意識，由此越於意識法故。或有說言：與四煩惱恒相應心名染污依，已相續心應成染污，此已成立，許為無記異熟性故。由異熟性時無間斷，由此亦遮是意識性。意識所緣不可得故者，此義重增遮意識因。若是意識決定可得自所緣境，謂可了知如中有位。最後意識已相續心，所緣境界不可了知，故非意識。不應以彼住滅定心為此妨難，不許彼是意識性故。如是此中但說所緣為不可得，難了知故，非全無有。以於爾時非無有法，雖是其有而不可知。從設和合識即是意識乃至但是異熟識是一切種子識者，雙[1]關徵責立正破邪，結歸本義。其文易了，不須廣釋。

論曰：復次結生相續已，若離異熟識，執受色根亦不可得，共餘諸識各別依故、不堅住故，是諸色根不應離識。

釋曰：結生相續已者，謂已得自體。若離異熟識者，謂離阿賴耶識。言執受者，謂能攝持。言色根者，謂除意根。亦不可得者，謂餘轉識皆不能得執受色根。何以故？其餘諸識各別依故。此則顯示眼等六根無有一法能遍執受。且如眼識唯依於眼，如是所餘耳等諸識唯依耳等，若是此所依唯此能執受，若非此所依此不能執受。不堅住故者，此數數間斷，彼獨生起故、於無想等有間斷故，爾時眼等無能執故應無覺受。有說身根為能執受，由遍體故。此義不然，身根亦是所執受故。設此身根是能執受，更無有餘執受此故，亦不得成。又佛應言捨離身根爾時名死，不應說言壽暖及與識。若捨離身時如是等，是故身根為能執受，不應道理。

論曰：若離異熟識，識與名色更互相依，譬如蘆束相依而轉，此亦不成。

釋曰：如世尊言：識緣名色。此中名者非色四蘊，色者即是羯羅藍性，此二皆用識為因緣，識復依此剎那[2]轉轉相續，而轉識者不離阿賴耶識。所以者何？所舉名言已攝轉識，復舉識言更何所攝？又如經說齊識退還。識者即是阿賴耶識，自體為依無間轉故，是故說此名色為緣。又如經說：阿難陀！或男或女，識若斷壞滅者，名色得增長廣大不？不也。世尊！如是等。此若欲離阿賴耶識，理不可成。

論曰：若離異熟識，已生有情識食不成。何以故？以六識中隨取一識，於三界中已生有情能作食事不可得故。

釋曰：已生有情識食不成者，以諸轉識是善等性，無恒長養諸有義故。又於二定及無想天皆無有故，所作食事不遍三界，非入定等諸心心法可名為食，經不說故、已滅無故。心心法滅亦非是食，段食等數已決定故。

論曰：若從此沒於等引地正受生時，由非等引染污意識結生相續，此非等引染污之心彼地所攝，離異熟識餘種子體定不可得。

釋曰：如是已辯於欲界中若離阿賴耶識結生相續不成。於色無色亦不得成，今當顯示。若從此沒於等引地正受生時者，是欲界死上生時義。由非等引染污意識者，謂與彼地貪定味等煩惱相應。離異熟識餘種子體定不可得者，非欲纏沒心有彼種子體，生滅不俱故；非定地生心為彼種子體，即於一心種有種性不相應故；非餘生中先所獲得色纏等心為種子體，持彼熏習餘識無故；非色相續為種子體，無因緣故。是故定依阿賴耶識，於中恒有無始時來彼地所攝此心熏習。

論曰：復次生無色界，若離一切種子異熟識，染污善心應無種子，染污善心應無依持。

釋曰：生無色界者，謂於彼界已得受生。染污善心者，謂能愛味及等至心。應無種子者，是無種子識義。應無依持者，是無異熟識義。爾時一切心及心法皆應無有，是故應許一切種子及異熟識決定是有，因及依[3]持定應有故。

論曰：又即於彼，若出世心正現在前，餘世間心皆滅盡故，爾時便應滅離彼趣。

釋曰：又即於彼者，於無色界。若出世心者，謂無漏心。正現在前者，謂生無漏。餘世間心者，是無漏。餘皆滅盡者，一切永滅。爾時便應滅離彼趣者，彼趣所攝異熟無故，不由功用自然應得無餘涅槃，能治現前一切所治皆永斷故。

論曰：若生非想非非想處、無所有處，出世間心現在前時，即應二趣悉皆滅離。此出世[4]識不以非想非非想處為所依趣，亦不應以無所有處為所依趣，亦非涅槃為所依趣。

釋曰：若生非想非非想處等者，謂生第一有，欲斷彼地諸煩惱時，想微劣故自地無道，無所有處地明利故。起彼無漏心現在前，爾時二趣俱應滅離。謂第一有無所有處二趣滅離，爾時有情應成死滅，二趣所依俱無有故。非無漏法是趣所攝，是不繫故、對治趣故。亦非涅槃為所依趣者，住有餘依涅槃界故。又一切趣永滅離故，涅槃名為非趣之趣。如是都無自體異熟，可為出世識之所依。

論曰：又將沒時，造善造惡，或下或上所依漸冷。若不信有阿賴耶識，皆不得成。是故若離一切種子異熟識者，此生雜染亦不得成。

釋曰：將沒時者，謂將死時，若造善者即於其身下分漸冷，若造惡者與此相違。若不信有阿賴耶識，此不成就。所以者何？爾時意識無處無有，阿賴耶識有處無有，以依處住變似方處相顯現故。

論曰：云何世間清淨不成？謂未離欲纏貪、未得色纏心者，即以欲纏善心為離欲纏貪故勤修加行。此欲纏加行心與色纏心不俱[1]生滅故，非彼所熏，為彼種子不應道理。又色纏心過去多生餘心間隔，不應為今定心種子，唯無有故。是故成就色纏定心一切種子異熟果識，展轉傳來為今因緣，加行善心為增上緣。如是一切離欲地中，如應當知。如是世間清淨，若離一切種子異熟識，理不得成。

釋曰：如是已辯三種雜染，於諸轉識理不得成。今欲更辯世間清淨亦不得成，故說未離欲纏貪等。欲色二纏加行善心無有俱生俱滅義故，所熏能熏不應道理。又欲纏心非無記故亦非所熏，繫地別故非彼因緣。無始生死餘生所得色纏善心，非今色纏善心種子，過去多生欲纏多心所間隔故。經部諸師過去無體現無有體，能為色纏善心種子不應道理。是故成就等者，結上微責道理功能，證決定有阿賴耶識為彼因緣，於今欲纏加行善心為增上緣，不共因故、威力勝故。如其次第，如是一切離欲地中如應當知者，一切上地各別離欲加行善心，皆隨所應破邪立正，准上當知。

論曰：云何出世清淨不成？謂世尊說：依他言音及內各別如理作意，由此為因正見得生。此他言音如理作意，為熏耳識、為熏意識、為兩俱熏？若於彼法如理思惟，爾時耳識且不得起，意識亦為種種散動餘識所間。若與如理作意相應生時，此聞所熏意識與彼熏習久滅過去定無有體，云何復為種子能生後時如理作意相應之心？又此如理作意相應是世間心，彼正見相應是出世心，曾未有時俱生俱滅，是故此心非彼所熏。既不被熏，為彼種子，不應道理。是故出世清淨，若離一切種子異熟果識，亦不得成，此中聞熏習攝受彼種子不相應故。

釋曰：今欲更辯於六轉識出世清淨亦不得成，故說云何出世等言。文皆易了，無勞重釋。攝受彼種子不相應故者，如前所說攝受出世清淨種子不應理故。

論曰：復次云何一切種子異熟果識為雜染因，復為出世能對治彼淨心種子？又出世心昔未曾習故，彼熏習決定應無。既無熏習，從何種生？是故應答：從最清淨法界等流，正聞熏習種子所生。

釋曰：復次云何乃至淨心種子者，此顯畢竟無有道理，未曾見有毒為甘露。阿賴耶識猶如毒藥，云何能生出世甘露清淨之心？又出世心乃至從何種生者，此顯淨心唯未曾得，云何無因率爾得生？從最清淨乃至種子所生者，此顯淨心有別種子，決定不從阿賴耶識種子而生。云何別種？謂最清淨法界等流正聞熏習。最清淨法界者，諸佛法界，永離一切客塵障故。言等流者，謂從法界所起教法，無倒聽聞如是教法故，名正聞。依此正聞所起熏習，是名熏習。即此熏習，能生出世無漏之心名為種子。如是種子，非阿賴耶識，是未曾得故。

論曰：此聞熏習，為是阿賴耶識自性、為非阿賴耶識自性？若是阿賴耶識自性，云何是彼對治種子？若非阿賴耶識自性，此聞熏習種子所依云何可見？乃至證得諸佛菩提，此聞熏習隨在一種所依轉處寄在異熟識中，與彼和合俱轉猶如水乳；然非阿賴耶識，是彼對治種子性故。

釋曰：此聞熏習乃至所依云何可見者，翻覆徵難，責別所依。乃至證得諸佛菩提者，謂乃至得無垢無礙智所依趣。此聞熏習者，無倒聽聞經等教法所引熏習。隨在一種所依轉處者，謂隨一種相續轉處寄在異熟識中。與彼和合俱轉猶如水乳者，此聞熏習雖非彼識，而寄識中與識俱轉。然非阿賴耶識者，謂此聞熏習是出世心種子，非阿賴耶識自性，亦非彼種子，但就俱轉不相離性許是唯識。是彼對治種子性故者，是阿賴耶識對治，無分別智因性故。義如種種物和雜庫藏，如種種毒所雜仙藥，如有眾病服阿伽陀，雖與穢毒多時俱轉，然此良藥非彼毒自性，亦非毒種子。此聞熏習種子亦爾。

論曰：此中依下品熏習成中品熏習，依中品熏習成上品熏習，依聞思修多分修作得相應故。

釋曰：下中上品熏習等言，分明易了不須重釋。

論曰：又此正聞熏習種子，下中上品應知亦是法身種子，與阿賴耶識相違，非阿賴耶識所攝，是出世間最淨法界等流性故，雖是世間而是出世心種子性。又出世心雖未生時，已能對治諸煩惱纏、已能對治諸險惡趣、已作一切所有惡業朽壞對治，又能隨順逢事一切諸佛菩薩。雖是世間，應知初修業菩薩所得亦法身攝，聲聞獨覺所得唯解脫身攝。又此熏習非阿賴耶識，是法身解脫身攝。如如熏習下中上品次第漸增，如是如是異熟果識次第漸減，即轉所依。既一切種所依轉已，即異熟果識及一切種子無種子而轉，一切種永斷。

釋曰：又此正聞乃至應知亦是法身種子者，是略摽舉，自下廣釋。與阿賴耶識相違非阿賴耶識所攝者，非彼自性故。雖是世間者，似有漏故。而是出世心種子性者，是無漏心資糧性故。此中證相說名法身。依世間生名是世間，阿賴耶識中相雜俱轉故。為欲顯此熏習[1]勝能，故說出世心雖未生時等。已能對治諸煩惱纏者，此同類因展轉相續，剎那勢力能為對治，如火焚燒。已能對治諸險惡趣者，如有頌言：

彼先所作惡行勢力或墮惡趣，故次說言已作一切所有惡業朽壞對治，無始時來所作惡業，此聞熏習損彼功能，是故說名朽壞對治。法身攝者，是彼因故。解脫身攝亦如是說。此中法身與解脫身有差別者，謂解脫身唯永遠離煩惱障縛，如村邑人離枷鎖等所有禁繫息除眾苦，而無殊勝增上自在富樂相應。[2]其法身者，解脫一切煩惱、所知二種障縛并諸習氣，力無畏等無量希奇妙功德眾之所莊嚴，一切富樂自在所依，證得第一最勝自在，隨樂而行。譬如王子先蒙灌頂，少有愆犯閉在囹圄，纔得解脫即與第一最勝自在富樂相應。即轉所依者，如服仙藥轉所依身，雖無命終受生，而有捨劣得勝。無種子而轉者，應知異熟果識唯無一切雜染種子，是故說斷。一切種永斷者，一切種子品類斷故。

論曰：復次云何猶如水乳？非阿賴耶識與阿賴耶識同處俱轉，而阿賴耶識一切種盡，非阿賴耶識一切種增，譬如於水，鵝所飲乳。又如世間得離欲時，非等引地熏習漸減，其等引地熏習漸增，而得轉依。

釋曰：譬如於水鵝所飲乳，又如世間離欲轉依等，其文易了不勞重釋。

論曰：又入滅定，識不離身，聖所說故。此中異熟識應成不離身，非為治此滅定生故。

釋曰：如是已說雜染清淨不成道理，決定證有阿賴耶識。復引滅定不成因緣，顯發前力，故說又入滅定等言。除佛、獨覺、若阿羅漢若不還果及不退位諸菩薩等，餘不能入。為顯滅定與死差別，故說此識不離身言。識者不離阿賴耶識。何以故？滅定不能對治此故。非為治此而生滅定，所緣行相難了知故。非為對治不明了識而入滅定，不寂靜性難了知故。是故滅定不能對治阿賴耶識，若無對治此則不滅。為治轉識故此定生，所緣行相不寂靜性易了知故，是故此定唯滅轉識，[3]於中不滅阿賴耶識。

論曰：又非出定此識復生，由異熟識既間斷已，離結相續無重生故。

釋曰：有執定中諸識雖滅，而出定時識還生，故言不離身。為遮此義，故說又非出定等言，其文易了不須重釋。

論曰：又若有執，以意識故滅定有心，此心不成，定不應成故、所緣行相不可得故、應有善根相應過故、不善無記不應理故、應有想受現行過故、觸可得故、於三摩地有功能故、應有唯滅想過失故、應有其思信等善根現行過故、拔彼能依令離所依不應理故、有譬喻故、如非遍行此不有故。

釋曰：又若有執以意識故滅定有心此心不成者，謂此定中不離身識決非意識。定不應成故者，是想與受俱不滅義，由彼意識與諸大地決不相離，想受二種俱不滅故，定不應成。又此中識決非意識，所緣行相不可得故。一切意識不離所緣行相可得，此中無故，彼不成有。又此中識決非意識，應有善根現行過故，由此定心決非不善亦非無記。何者唯善？謂此善心離無貪等決不得有，相應故、善是彼宗故。善根既有，想受二種何不現行？又無貪等決不離觸，故觸可得。定所生觸輕安為相，順樂捨受，故應有受與觸俱生。有受想等，聖所說故應無滅定。或謂此中厭患想受如癰箭等，故生滅定，於此定中唯想受滅。為遮此計，故復說言於三摩地有功能等，三摩地中所能厭患非唯此滅。何以故？無想定中由前方便三摩地力，應有唯滅想過失故。若所厭患唯此滅者，無想定前唯厭患想，無想定中應唯想滅，然汝不許。又如若離所依止滅，決定無有能依止滅，故於此中心亦應滅。如是滅定心若不滅，應思信等善根現行。彼若滅者，心定應滅，是故不應唯滅能依。既有所依，拔彼能依，不應理故。有譬喻故者，謂有無想定是此中譬喻，如彼拔除不應理故，此應俱滅。或有大種所造譬喻，如彼更互不相離故。又善等非遍行大地，是定異故，可於一切心非遍有。想受二法是大地故，決定安住遍行類中。是故有識，此二不有，不應道理。為顯斯意，故復說言如非遍行此不有故。

論曰：又此定中由意識故執有心者，此心是善、不善、無記皆不得成，故不應理。

釋曰：又此定中不離身識決非意識，以善不善及無記性皆不成故。謂若意識決定，或善或是不善或復無記，然此意識且非是善，應有善根相應過故，如前已說，云何善心離無貪等？此等云何應離於觸？此復云何應離遍行受等心法？或復有執，加行善心所引發故，定心是善，不由善根相應力故。此與彼論由相應力心得成善，安立相違。[1]又於此中有何定緣，其加行心由無貪等相應故善？非於此定等流果心，又非此心是自性善，以自性善唯善根等入其數故。又此善心非勝義善，唯有解脫是決定故。或有復謂，若能和合，名和合觸。非一切觸，皆能和合。今此中觸，於能生受無所堪能，定加行時於彼受等已厭患故。破此邪執已如前說，謂彼即應唯滅此等，是故此中意識無受，不應道理。又於此中有何因緣，若尋伺語行滅語則不轉，想受等意行滅而意猶轉？不可例言，如身行滅其身猶住，故意行滅意亦應住。由薄伽梵離身行外說有餘因令身安住，所謂飲食命根識等，是故雖無入息出息身猶可住？離想受等，曾未見說有別意行。是故此中離想受等安立有意，不應道理，故此定中識非意識。又此中識亦非不善，定是善故。無想定中尚不許有一切不善，況趣解脫次第超越定中間行滅盡定內得有不善？又於今時工巧等事無容得有，故三無記此中皆無；若許此中有異熟識，則是成立阿賴耶識。又若有說，別有一種非異熟行轉名第五無記。如是所執唯有名想，如前說過皆不能離。

論曰：若復有執，色心無間生，是諸法種子。此不得成，如前已說。又從無色無想天沒，滅定等出，不應道理。又阿羅漢後心不成，唯可容有等無間緣。

釋曰：若復有執者，謂經部師作如是執。色心無間生者，謂諸色心前後次第相續而生。是諸法種子者，是諸有為能生因性。謂彼執言，從前剎那色，後剎那色無間而生。從前剎那心，後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理成就，何用復計阿賴耶識是諸法因？為遮此執，故次說言此不得成如前已說。如說二念不俱有等，復有何過？謂無色沒色界生時，前色種子能生今色，理不得成，久斷滅故。從無想沒心想生時，及滅定等出心生時，前心種子能生後心，皆不應理，久斷滅故。又若離其俱生俱滅，攝受種子，相應道理。但執唯有前剎那心能為種子，引生無間後剎那心，即阿羅漢後心不成，不應得入無有餘依妙涅槃界，由最後心能為種子等無間緣生餘心故，如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色心前後相生，但應容有等無間緣及增上緣，無有因緣。

論曰：如是若離一切種子異熟果識，雜染清淨皆不得成。是故成就如前所說相阿賴耶識決定是有。

釋曰：如是若離一切種子異熟果識，如前所說種種過失之所隨逐。雖無欲樂，自事重故，然必應許阿賴耶識決定是有。如是名為反詰道理。此中亦有順成道理，覆相顯示方便因故。以無虛誑正論總相成立大乘真是佛語。謂大乘教真是佛語，一切不違補特伽羅無我性故。阿賴耶識能詮之教，稱所詮義，佛所說故。如說剎那速滅等言，如佛餘言。又諸大乘定是殊勝，與法有法不相違故，如說甚深緣起等教。餘廣決擇，釋難立難如理應知。

論曰：此中三頌：

釋曰：復次若不信有阿賴耶識，如住轉識轉依不成。以結句頌三頌徵難，所謂菩薩於淨心等。於淨心者，謂於善識。遠離於五識者，謂於意識。言無餘者，除惡無記，無餘有漏善意識故。謂無漏中離餘有漏故說無餘，非即能治中有所治隨眠。心轉依者，心之轉依。云何汝當作者，若不信有阿賴耶識，汝當云何作此轉依？若許對治，即是轉依，彼非斷故理不得成。非能對治，即是永斷，何者斷因？謂由永斷是能治果、是轉依體，若許能治即是永斷，果之與因應無差別立，能治因即斷果故。無種或無體若許為轉依者，顯彼許別，是故言或[2]多雜染種積集在心，或彼無種許為轉依，或種體無許為轉依。無彼二無故轉依不應理者，以若有彼，可說無種或說無體，非無有彼可得說言無種無體。非出世心正現前時有彼可得，云何可說彼無種子或體斷滅？

論曰：復次此阿賴耶識差別云何？略說應知或三種或四種。此中三種者，謂三種熏習差別故，一名言熏習差別、二我見熏習差別、三有支熏習差別。四種者，一引發差別、二異熟差別、三緣相差別、四相貌差別。

釋曰：此阿賴耶識差別云何者，謂已信解阿賴耶識相[3]成就義，復問差別。答或三種或四種等。名言熏習差別者，謂我法用名言多故，有人天等我眼色等法，去來等用熏習差別，由此我法用影顯現諸識生起功能差別。我見熏習差別者，謂四煩惱所染污意薩迦耶見力故，於阿賴耶識中有能執我熏習差別。有支熏習差別者，謂福、非福、不動行增上力故，於天等諸趣中有無明等乃至老死熏習差別。

論曰：此中引發差別者，謂新起熏習。此若無者，行為緣識、取為緣有應不得成。此中異熟差別者，謂行有為緣，於諸趣中異熟差別，此若無者則無種子，後有諸法生應不成。此中緣相差別者，謂即意中我執緣相，此若無者，染污意中我執所緣應不得成。

釋曰：三種當釋，且釋四種，故說此中引發等言。引發差別謂新起熏習者，謂最初名言所生起熏習，是名引發差別，由此熏習引發生故。此若無者行為緣識取為緣有應不得成者，謂即此阿賴耶識待諸煩惱隨眠力故，生現前住，說名為有。異熟差別謂行有為緣於諸趣中異熟差別者，謂彼所引異熟差別。此若無者則無種子後有諸法生應不成者，謂若離根即無枝等。緣相差別謂即意中我執緣相者，謂即此阿賴耶識，染污意中薩迦耶見勢力所起，緣執我時我執緣相。此若無者染污意中我執所緣應不得成者，若此緣相阿賴耶識差別無者，意中我執所緣不成。

論曰：此中相貌差別者，謂即此識有共相、有不共相，無受生種子相、有受生種子相等。共相者，謂器世間種子。不共相者，謂各別[4]內處種子。共相即是無受生種子，不共相即是有受生種子。對治生時唯不共相，所對治滅共相為他分別所持但見清淨。如瑜伽師，於一物中種種勝解、種種所見皆得成立。此中二頌：

復有別頌，對前所引種種勝解種種所見皆得成立。

此若無者，諸器世間、有情世間，生起差別應不得成。

釋曰：相貌差別多種不同，謂共相等種種差別。此中共相謂器世間種子者，是器世間影現識因。又共相者，所謂相似自業異熟增上力故，一切可有能受用者，皆有相似影現識生。又不共相謂各別內處種子者，我執所緣故名各別，在內身中眼等諸處故名內處，即是各別內處因[6]義故名種子。共相即是無受生種子者，是能生起無苦樂等無損無益所依之因，非器世間有苦樂等損益事故。又不共相即是有受生種子者，是能生起苦樂受等所依因故。對治生時者，謂道諦生時。唯不共相所對治滅者，各別內處諸種子滅，以相違故。共相為他分別所持但見清淨者，由此共相是器世間故，修行者雖復內處分別永滅，而他相續分別所持，但可於彼證見清淨，觀彼清淨如淨虛空，非水所爛、非地所依、非火所燒、非風所吹。云何於有義而得見清淨？恐容他難，故次說言如瑜伽師於一物等種種勝解者，謂隨種種金銀草等差別勝解。種種所見者，唯所見事說名所見，於業多說魯吒緣故。皆得成立者，謂隨所見種種金銀草木等別皆得成立。難斷難遍知者，謂所應斷故名為斷，所應遍知故名遍知。斷與遍知，極大勤苦事猶不辨，故說為難。結者，如結難可斷故。所以者何？以共有故，是共因義。言心異者，種種勝解各不同故。由外相大故者，是器世間大安布義。言淨者者，謂已轉依。雖不滅者，謂即於此其餘有情分別持故，不可全滅。又清淨佛土由佛見清淨者，謂即於彼，未斷色等分別異生所見淤泥沙石，瓦礫高下不平、株杌毒刺不淨、糞土諸穢土中，已斷色等分別如來見金銀等眾寶所成清淨佛土，如處穢磧見淨園林。此若無者[1]者，謂若無此共不共相阿賴耶識。諸器世間有情世間生起差別應不得成者，淨穢差別、苦樂差別皆不應成。

論曰：復有麁重相及輕安相。麁重相者，謂煩惱隨煩惱種子。輕安相者，謂有漏善法種子。此若無者，所感異熟無所堪能，有所堪能所依差別應不得成。復有有受盡相、無受盡相。有受盡相者，謂已成熟異熟果善不善種子。無受盡相者，謂名言熏習種子，無始時來種種戲論流轉種子故。此若無者，已作已作善惡二業與果受盡，應不得成。又新名言熏習生起，應不得成。復有譬喻相，謂此阿賴耶識，幻焰夢翳為譬喻故。此若無者，由不實遍計種子故，顛倒緣相應不得成。復有具足相、不具足相，謂諸具縛者名具足相，世間離欲者名損減相，有學聲聞及諸菩薩名一分永拔相，阿羅漢、獨覺及諸如來名煩惱障全永拔相及煩惱所知障全永拔相，如其所應。此若無者，如是次第雜染還滅應不得成。

釋曰：麁重相者，惡故名麁，得此沈沒故名麁重，即是煩惱及隨煩惱所有種子。此若無者，所有麁重無堪能性不應得有。輕安相者，如說相違，輕而安隱有堪能性是輕安相。有受盡相謂已成熟異熟果等者，善惡種子既成熟已不可重熟，受用盡故，猶如種子既生芽已不可重生。無受盡相謂名言熏習種子者，即彼種子隨緣增長，能起名言戲論因故。此若無者者，若無二相阿賴耶識。已作已作者，謂已作善及已作惡。與果受盡者，是已與果受用壞義，此破若無有受盡相。又新名言熏習生起應不得成者，謂都無有本無今有世間名言，一切名言皆因本舊名言種子，此破若無無受盡相。譬喻相者，謂由幻等能譬喻事顯所喻相。如幻事等是能生起不實見因，阿賴耶識亦復如是。此若無者者，謂若無有喻所喻相，阿賴耶識應無不實顛倒緣相，唯應能作實見緣相。餘文易了不須重釋。

論曰：何因緣故，善不善法能感異熟，其異熟果無覆無記？由異熟果無覆無記，與善不善互不相違。善與不善互相違故，若異熟果善不善性，雜染還滅應不得成，是故異熟識唯無覆無記。

釋曰：如是已釋阿賴耶識所有句義、異門、訓詞、體相、決擇及與差別，復欲顯此能順正行，故起問答。何因緣等無覆無記者，是無染無記義，由異熟果等辨無記因緣。無覆無記與善不善互不相違者，是共依故，作無間業等、世間離欲等皆同有故。是故異熟識非善不善，勿與此二因果相違。

攝大乘論釋卷第三