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攝大乘論

No. 1592 [Nos. 1593, 1594; cf. Nos. 1595-1598]

攝大乘論卷上

大乘阿毘曇經中對如來前為欲顯發大乘義故善住菩薩說所謂依大乘經明諸佛如來有十種勝妙勝語何等為十一者智依勝妙勝語二者智相勝妙勝語三者入智相勝妙勝語四者入彼因果勝妙勝語五者入彼修因果勝妙勝語六者還彼[3]行中差別增上戒勝妙勝語七者增上心勝妙勝語八者增上慧勝妙勝語九者滅除勝妙勝語十者智勝妙勝語如是此修多羅句顯發說大乘是佛語云何顯發如是此說中小乘經不說此十種句唯大乘中明所謂阿[4]犁耶識智依事所說有三種性[5]者他性二者妄分別性三者成就性以智相事故唯[6]識說入智相事者謂六波羅蜜入彼因果事者謂十菩薩地還彼修彼差別事中受菩薩戒謂增上戒首楞嚴虛空等諸三昧增上心事說無分別智謂增上心事說不住涅槃滅彼果事有三種佛身一者真身二者報身三者應身彼果智事說如是此十種句非小乘教故唯大乘中顯勝說及勝上故是故如來依為諸菩薩說以是義故依大乘教故諸佛如來說有十種勝妙勝語應知云何復此十種相勝妙如來勝語明顯大乘是佛語及遮小乘是非大乘是以此十句小乘經所不說而大乘有說及此十句能令得大菩提善許不相違為得一切智智故是中說偈

彼依智相依  彼因及彼果
彼三界差別  彼果及除滅
智及上妙乘  至於勝進修
彼說餘處所無有  此見勝因上菩提
佛語說於大乘中  十句勝說於此經

有何義故此諸十句如是漸次說是以菩薩從初學已先應諸法因果依已應於因緣善巧成而有於諸緣生法中應相善巧成捨離橫安謗遍善巧故菩薩如是善學故於彼善取相中應令證學是故令諸障中心得解脫於後入智相行已前修行中令修得六波羅蜜已深淨身心故是以淨心所攝六波羅蜜故於諸十地中分別修行三阿僧祇劫於後令滿三種菩薩戒滿已令彼果涅槃及證阿耨多羅三藐三菩提此是諸十句漸次說然此說中一切大乘略盡

是中初說智依勝妙勝語如來[7]經中說謂阿犁耶識以阿犁耶識語故作阿犁耶識語說如來於《大乘阿毘曇經》偈中說

「無始[8]已來性  一切法所依
有彼諸道差  及令得涅槃

還彼經所說

「一切諸法家  彼識一切種
故說為家識  聰明者乘此

此是經證然復彼何故名阿犁耶識有生法者依彼一切諸染法作果於彼彼亦依諸識作因故說為阿犁耶識或復眾生依彼為我故名阿犁耶識彼亦名阿陀那識此中有何證如《相續解脫經》中說

「阿陀那識最微深  喻如水波於諸子
我不為凡言說此  莫執取以之為我

彼以何義故名阿陀那識依一切色[9]相故及取一切依身事故如是彼依諸色等根不壞者乃至命不盡隨順故未來取身彼能生取身是故彼名阿陀那識

彼亦名心如佛所說心識爾

是中意有二種依近作緣事故近滅識依與意識作生因第二意雜四種煩惱常共同身見我慢愛身及無明彼是依識所染生若以一身所生識第二是染境界識義故取近義故及不分別義故明二意[10]是中有偈

雜染障無明  同法及諸五
三昧或勝事  說中應[11]誠患
[12]想而起我  生順行無窮
近順起我相  一切是不成
離染無心事  [13]二三是相違
彼無一切處  執成我等義
心順正義故  常順不相違
一切是同行  說無明不離

心及身第三離阿犁耶識更餘處無以是義故釋成阿犁耶識是心事隨種子[14]行彼意及意識以何義故說為心種種法種子習熏聚義故佛以何義故小乘經中彼心不說為阿犁耶識及阿陀那識攝甚微細智義故彼諸聲聞不修學行一切智人智故是故彼中[1]間釋說智復說釋成解脫故不說諸菩薩者修行一切智人智故為彼說此識若不說者離彼識不得[2]解行一切智人智

然復異名小乘經說彼識如《增一阿含》中說喜樂阿犁耶世[3]及著阿犁耶阿犁耶所成并求阿犁耶滅阿犁耶故說法時親近正聽起隨順心許取法及次法如來出世間時世間說此希有法故《如來出思益經》中說以此義故小乘經亦異名說此阿犁耶識大僧祇《增一阿含經》中亦說彼為根本如樹依根住故彌沙塞僧中亦說言乃至世間陰不斷如是異名亦說彼識或有時節中色及心斷時非阿犁耶識有斷義彼是種子是故所有彼智所依阿陀那識事心事阿犁耶事根本識事乃至世間陰事說彼阿犁耶識此阿犁耶識轉明勝如王大道

餘者復作是言識是一義唯文異然彼義不成意及識中義有見異故是放逸心亦應有異義成復有餘者言如來阿含中所說喜樂阿犁耶世間如是等句者謂五陰是阿犁耶餘者復言同貪等樂受是阿犁耶識或復言身見是阿犁耶然彼於阿犁耶識迷癡故或從聞及解釋故作如是說依小乘經教分別安故然彼者此分別安事不成彼愚癡故如是分別已阿犁耶識轉勝成如是差別說故云何轉勝明如是彼五陰於惡道生處一向受苦時厭成彼既是一向厭故不成有厭樂事如是彼常求厭離同貪樂受者從四禪已上無復成厭離如是彼眾生中依止事不成身見亦同此法中信無我者厭離成是故此亦彼者依止不成然阿犁耶識至內身許事受一向苦道處生者及苦陰并求解脫者阿犁耶識中皆自身相彼解脫不應有從第四禪[4]以上生者雖有同貪樂厭離阿犁耶識起我相愛等如是此諸同法信無我者雖有厭離身見而阿犁耶識作愛自身相如是分別阿犁耶識已轉勝明智

是阿犁耶[5]說傍名及異名分別安事然復此相分別事云何得知彼略有三種一自相差別處二因事差別相三果差別相是中阿犁耶識自相義者依一切染等法習故彼有生因相種子攝取義故是中因事差別義者還彼染等諸法中彼阿犁耶識如是一切種子一切時作因事現成是中果差別者阿犁耶識中所有彼諸染法依無始以來習生事

何者是習而以習名說此有何義依彼法同生滅故所有彼生相事此是說所謂如華薰胡麻同生滅胡麻故生彼香因事故生或多貪欲者有貪習貪等同生滅有彼心故彼因相似生或復多聞者有多聞習彼聞憶念已同生滅心中彼說因相事生故是以有此習義故說為法器亦名持法如是阿犁耶識中亦如是

何者復彼阿犁耶識中染等諸法種子為當分別[6]為不分別彼非如物分別彼處住非不分別然如是生彼阿犁耶識彼生勝力故說為一切種子

云何彼阿犁耶識及諸染法同時見[7]迭互作因事所謂如燈焰及炷生燒因同時迭互作因及如葦束迭互人捉故同時不墮地中此亦如是迭互作因事應知亦如阿犁耶識諸染法作因諸染法與阿犁耶識如是因緣差別事不見有餘因緣

云何無分別種種習而與有分別種種諸法因成所謂如種種色染衣已不見種種色若彼衣浸在器中爾時彼諸色種種差別[8]非一器中故如是阿犁耶識種種習薰習薰時雖非種種能生果時向色器已無量種種相現諸法種種事

此是大乘中甚微最細因緣有二種一者性差別二者愛不愛果差別是中所有依此阿犁耶識生諸法者此是性差別種種性分別現緣故是中迷初因緣者於阿犁耶識中或言性因事或言本作因事或言自在應化因事或言自身我[9]因相事或言無因無緣事第二因緣迷者復自身計為作者食者譬如眾生盲人彼未曾見象為彼盲人將示象諸生盲者或捉象鼻或牙或耳或足或尾或背彼示已問象何相或說言如犁轅或言如杵或言如簸箕或言如碓臼或言如苕或言如石山如是不通達不知此二種因緣故無明障故如生盲或計為性或本因或自在或自身或無因或作者或計為食者阿犁耶識如象性相自體不知故略說阿犁耶識因事及果事報識一切種子性已是故三界中攝一切身及一切道

是故說五偈

內外不分明  而說相順事
彼一切真實  說為六種子
空及同諸大  彼亦說隨順
定而忘諸緣  及自果將來
彼見而無記  或順彼無餘
薰彼非餘處  然彼是習相
六無有順義  [1]二別相違故
諸念無同故  生餘隨順故
內外諸種子  彼說為生因
不續取盡故  自然壞遍故

所有餘六轉順識彼一切[2]身道處受果報應知如《中邊分別論》說

一是作緣識  第二受果報
分別受報者  同發諸心爾

彼諸識迭互作緣故《大乘阿毘曇修多羅》有偈

一切諸法依  如是彼諸識
迭互作果事  一切及因事

若此諸識迭互作因緣果者初因緣及彼第二因緣[3]有何緣謂增上緣然此六識有幾緣所生增上次第等緣生是此餘三種因緣世間者至愛不愛道及受果報者四緣成

以分別明此阿犁耶識傍名及相復云何得知唯是阿犁耶識如是傍名說及如是相而非是六種轉順識爾如是中間差別安阿犁耶識已是故不成染淨事[4]煩惱事及業事生染事不成世間出世間淨事不成

云何煩惱染事不成是以六識身中煩惱染習種子作事不成如是彼眼識貪煩惱使等同生滅彼是彼者薰有子及非與眼識滅已餘識中間以非習及不見習所依既無眼識前滅眼境中間同貪等生無故是故過去者不成如過業果報生然彼眼識貪等同生故習不成彼貪所依故及貪不堅非餘諸識別體故諸識同時生滅無故非自性餘性可有同生滅如是故非眼識貪等煩惱及使薰成非彼識及識所薰如眼識如是餘六轉順識等如順釋應知

所有非想以[5]上滅已此處生煩惱染彼初生識彼亦無種子生同依止彼習過無故

以生煩惱對治識彼餘一切世間識滅已中間阿犁耶識煩惱及使種子彼對治識中不成於諸煩惱性解脫故及同生滅無故後復更生世間識故久滅無已同依彼習應離種子生中間阿犁耶識是故中間阿犁耶識煩惱染事不成

云何業染不成行緣識不順義故彼無取緣有亦不順故

云何生染不成取後身身不順義故不入定地中滅已在中陰念雜染意識取後身然彼雜染意識中陰中滅已彼以歌囉囉故母腹中託若唯意識託者託已彼依力故母腹中應有依識行是以二種意識從母胎應有同有故而非彼所託意識意識事成上以雜染身故及隨順意識念雖有彼意識託[6]休託意識彼為一切種子為當隨彼身依行者若隨彼所託彼是一切種子者是故唯阿犁耶識是傍名差別安成依識爾然若依彼故一切種子者彼以何依事作因識者彼非一切種子若所依作果事者彼一切種子此義不成是故此釋成所有彼託識彼非意識是報識彼一切種子故以取後身以認取餘色根何者報識而認不可見上意意識及不堅牢[7]彼諸餘識取色根無非色可成

是識及滅色迭互相依如葦束[8]順義故行彼亦不成中間報識食事義故不成諸大眾生非報識中間[9]諸六識隨所三界中生諸大眾生作食所見

從此滅已雖入生定以雜染不入定意識取後身然彼不入定心彼地中雜中間報識以種子不成

然生在無色界中中間一切種子報識雜染善根覺者無有種子無所可依得雜染善根心

還彼處現出世間心諸餘世間心謝已彼行應得迴生非有想非無想生者現不用處出世間心時應得迴彼二道彼出世間識非有想非無想至所依非有用處行所依[10]涅槃道所依成

欲捨身時或造善不善若上若下漸次依[11]跡滅毒得清涼不應成中間有阿犁耶識是故生染中間一切種子報識中不成

云何世間淨事不成如是離諸欲者未得色界心唯得欲界善心於欲生厭離然是欲界中心後用行色界心不共同生滅彼不薰此種子者不成非彼色界心過去無量生所[12]彼入定心作種子不成既無彼已釋成此所有彼入定色界心一切種子報識久時轉轉來後因緣故[13]是彼善行習故彼心增上緣如是一切厭離地行中隨順如義應知如是世間淨事中間一切種子報識不成

云何出世間淨事不成如佛所說外聞他聲音以內寂靜思量因彼事故得生正見以聞彼聲響[14]音念故或薰耳識或薰意識或薰彼二是中彼諸法寂靜思惟憶念故耳識爾時不行意識亦餘識所隔雜故若寂靜思惟行生時彼久滅無常意識聞習所薰同習既無何處復彼種子心後時寂靜思惟行而生所有彼寂靜思惟修行世間心彼正見同順出世間心或時同生滅是故彼不薰以不薰故彼種子不成是故出世間淨中間一切種子報識不成是中間習者彼種子攝不順故

復云何一切種子與報識作染因成彼對治出世間心種子事不成出世間心是未曾有是故彼習本無既無彼習已有何種子生彼應說善淨法界盡唯以聞習種子生彼所有彼聞習彼為是阿犁耶識性為不若是阿犁耶識性者是中云何彼對治種子成若是非如是性者是以彼聞習種子有何依身可見諸佛得菩提已所有彼聞習隨心身現彼共同事報識中行亦如乳水然非彼阿犁耶識彼對治種子故

是中依微習故生中習依中習故上習生多以聞思修順義故

然彼聞思修種子雖微中[1]然是法身種子應知阿犁耶識相違非阿犁耶識所攝出世間善淨法界因氣事故世間及出世間心作種子然彼未得出世間心時現氣煩惱對治[2]隨惡道對治[3]消滅作一切惡對治隨順親近諸佛菩薩世間亦諸新學者法身所攝應知諸菩薩解脫身所攝聲聞緣覺

彼阿犁耶識解脫身所攝隨所隨所微中上漸次增長如是如是報識亦微劣身亦轉明一切時身亦轉明一切時轉身已彼報識一切種子離種子成及一切時滅已彼復云何阿犁耶識如乳水若爾非阿犁耶識同事而行一切時壞如鵝水中飲乳或入世間厭或入定習滅故入定習增長如轉身及入諸滅盡定雖不著識故彼中唯執不離成非滅盡定彼對治可取生非彼起已更復生報識已斷非餘處可取順成若復計言滅盡定有心彼亦是心善不善彼無記事故不生成彼亦不成

若復言色心後生者諸法種子事分別前未生亦不生色無色滅已及從滅盡定起彼不成及阿羅漢後心亦不成除唯次第緣事可成

如是一切種子報識中間無染無淨成是故釋成彼無及隨所相說是中說偈

菩薩淨心  離諸五識  離餘轉事
[4]心云何作  對治迴轉  無量不成
因果分別  彼滅應順  離子非事
若取轉事  彼事二無  轉事不成

何者復此阿犁耶識差別事略有三種及四種應知

是中三種者以三種習差別故一言說習差別二身見習差別三因緣習差別

[5]四種習差別[6]一取時差別二報差別三念事差別四相差別是中取時差別者所有諸習生彼無故行緣識及取緣有不成是中報差別者所有行有緣故諸道受報彼無故無子後生諸法生事不成念事差別者所有彼意我相念事彼意無己身念取事不成是中相差別者所有彼同相不同相離受生種子相同受生種子相所有器世間種子不同者所有內入種子所有同者彼離受生種子對治生不同者障滅及同者他所妄想分別取見淨諸行人一事中種種信如種見得是中偈

難滅證縛  說為同事  行人亂心
自念外壞  淨不相違  真實見淨
佛戒清淨  諸佛見淨

所有不同彼同受生種子彼無故器世間眾生世間順勝事不成復麁澁相安相麁澁相者所有煩惱及使種子安相者有漏善法種子彼無故報作不作勝身中不成復受不受相受相者所有熟報善不善種子不受相者所有言道習種子無量分別順種子故彼無者作不作善惡業得時不受用義不成新語言習生事不成復喻相幻患目等彼阿犁耶識彼時無故虛妄分別種子故相事不成彼復同相別相具有縛者同相世間離欲者壞相學者聲聞及諸菩薩一義一處除相阿羅漢辟支佛諸如來煩惱障具除相煩惱障智障及具除相如順彼無漸次煩惱滅事以何義故善不善諸法報中不定無記報如是無記善不善不相違善不善事迭互相違善不善事煩惱轉事不成是故唯不定無記是報識

已說智依智相復云何知彼略有三種一他性相二妄想分別相三成就相

是中何者他性相所有阿犁耶識種子中虛妄分別所攝識彼復何等身與受用識彼所受用識受用識時識數識方處差別假意識自他分別善道惡道生滅識是中所有身與受用識及彼所用識及受識所有時分別假識者彼語言習種子因生故所有自他分別識彼身見習種子[7]因故所有善道惡道生死者彼為因緣習種子因故此諸識一切塵一切道煩惱所攝說他性相者虛妄分別現見成此別現見成此諸識中所有虛妄分別所攝唯識事非有妄取義依見此是他性相

是中何者妄分別相若非有塵唯彼識作塵現取故

是中何者成就相若還彼他性相中[1]微塵相永無有事

是中身與受用識等六內眼等塵[2]應知彼所受用識者六外塵色等應知彼能受用識者六種眼識等塵應知此諸識餘識差別應知

復此諸識唯識無義故餘處有何見夢等見應知所謂夢中離塵唯識如是種種色聲香味觸屋宅林地風諸山塵現相事故見然彼處無塵義如是見者一切唯識隨義通達應知言等者鹿渴患目等應知[3]彼如夢覺者一切亦如是識何以故如夢中唯識意生如是彼處亦不行行真實[4]知覺已故行真實未覺者唯識事云何得知從阿含及解釋順義中是《中阿含》如《佛十地經》所說三界唯心作《相續解脫經》中彌勒菩薩問佛言世尊所有彼三昧境界中見像彼為於心異為不異佛言彌勒不異何以故彼念唯識所明識我說世尊若是彼三昧境界形像心中不異者云何以彼心而取彼心佛言彌勒無有法而能取法然彼心如是生以如是生故如是見譬如緣像故唯見像而言我見像以是義中間不離彼像中間像相似見如是生彼心如是中間而言見如是此阿含將證成如是入定心時隨所[5]青等知所有見像還見彼心離塵青等如是順釋已菩薩於一切識中如是測量取唯識中無彼青等憶念[6]持識前已彼念所見聞思修亦隨所憶事識彼亦念過去故彼現相唯識得以此喻證故菩薩[7]雖真智未覺已應思量唯覺事隨此如夢說種種諸識彼識順成唯識眼識等諸識眼等諸識復有諸色云何得知唯識事彼亦有阿含及順釋如前說

若是唯彼諸識者何故色事及現[8]見相事久住體行顛倒等煩惱染處因故餘時非塵為塵妄不成既無彼事煩惱障智障染事不成彼既無淨事不成是故如是彼順義成是中有偈

妄念及妄想  說為諸色識
及無非色識  有彼非餘者

何故時等種種如說者行無時世間流不絕故無量眾生界因故無量佛世界因故無量所作事迭互假名分別因故無量[9]攝取受用差別因故無量愛不愛業果報受用差別因故無量受生死差別因故

云何復此諸識唯識[10]作事成略說有三種相一者但彼無義因故二事同念見識因故種種事畫師所生因故如是彼一切諸識無塵故唯如是同見相眼識等色等念故及彼識見乃至身識見唯意識一切眼等法盡識同念意識識同見分別故於意識及一切識生現相故是中有偈

唯彼二種事  行者入意[11]
唯入彼心已  彼力所成此

唯彼意識種種行故得彼名亦如身口等餘者行一切身中如畫師二種現相行唯彼塵現相故及分別現相故一切處觸現相故行色塵身依故彼意識彼餘色[12]相身依故是中有偈

遠至獨行故  無身窟所依
能調不調心  我說為淨行

如說此諸五根意識境界緣受成然是彼者意是依止爾復如說十二入經中六種識種識是意入爾

若有阿犁耶識識塵識分別安是中諸餘一切識彼念想識唯意識識同身彼見應知彼如是唯念想諸識彼見生因故如塵現相見彼生同依作事成如是此諸識唯識住事成

云何有見塵而說無有義成如佛所說菩薩成就四法一切諸識解[13]通無義事相違識相[14]智故亦如[15]餓鬼畜生人及諸天等同事中見既別不念見覺識故亦如過去未來夢現相念故加意中間顛倒同順智故所謂有塵念彼念識不顛倒應得不加真智及隨順三種智知故如是諸菩薩及得禪定者得心自在憶持力故現如是事及得舍摩他諸行人觀法順故唯憶念現見故及得無分別智彼處住已現一切義如是此三種智隨順義故彼義本四諸相釋成無有義

若是唯識義現見依者他性相云何他性以何義故說為他性自習種子生故緣他性生已剎那後自不住有力故說他性彼是妄想分別非性[16]非所依未曾有塵見故彼云何妄分別以何義故彼名為妄分別無量相妄分別顛倒相生故妄分別者無自相唯妄見故說為妄想若是成就相者彼永無自性相彼云何成就以何義故說為成就不以義故說為成就緣淨念一切善根妙義因故亦是上義故名為成就

復有分別及無分別說分別性是中何者分別何等分別何等分別性意識分別以能分別然彼自語言習種子及一切識語言習種子故[1]無量諸相分別故行一切處分別妄想分別故說為分別復他性妄想念隨所有性他性妄想者是彼處妄想自性以何相以何義故先已釋云何復妄分別以何分別以何念以何念取以何慢以何假名以何安義名以念故他性中彼念取見彼慢分別起口業見等四種世間行故非有義而言有安故分別妄想

此諸三性為同行為別行為別不別應說傍義故他性相他性[2]傍義故彼亦是妄分別傍義故彼亦是成就有何傍名義是以他性他性習種子生他性因故有何傍名義以是彼如是妄分別及妄分別及諸分別因故有何義故隨彼如是妄分別如所分別如是彼永無義故

有幾種他相略有二種一薰種子他相二染淨性不成他相如是此二種他相故說為他相妄分別性亦有二種一者性分別二者勝分別故以為分別成就性亦有二種一者性成就故二者淨成就故

分別復[3]有四種一者性分別二勝分別三覺分別四不覺分別覺分別者解義事善巧故不覺分別者不解義事不善巧故復有五種一名所依義分別所謂此名有是義爾二義所依名性分別所謂此義有此名爾三名依名性分別者所謂不決定義名分別故四所依義性分別者未決定名義分別故彼二依彼分別所謂此義如是身如是名爾攝一切義故

復有十種分別一根本分別所謂阿犁耶識二相分別所謂色等識三念現相分別所謂同依眼識等識四念異分別所謂老等樂受貪等他所惱時轉變等趣及欲界等異故五念現相異事分別所謂所說如是等異相彼異相他所將分別所謂不聞正法及聞正法者所有分別六不寂靜思惟所謂不聞正法者謂諸外道七寂靜思惟所謂聞正法同法者八妬分別所謂不正意思量身見等六十二見同順彼分別散分別謂諸菩薩有十種分別非事相散故事相散故正安散故毀謗散故一向事散故異事散故性散故隨名義散故及隨義名散故此諸十句散事中對治故說無分別智一切諸般若波羅蜜中說如是彼障及對治具足般若波羅蜜應知

若是傍名義他性相三種性成云何三種性無差別不成隨彼傍義他性者非彼妄分別非成就隨彼傍義妄分別者非彼他性非成就隨彼傍名成就者如是非彼他性非妄[4]

云何復知如他性相妄分別性事現故非如是體性爾本名離慧故及自滅因故多名故多身相違因故不定名穢身相違因故是中有偈

本名無慧故  多及不定故
成彼自多身  穢身相違故
覺見諸法事  及見染淨等
如幻應當知  及如虛空等

復以何義故有如是所說事他性相一切事不成彼無已成就性及無故如是一切事不成他性及成就性無故染淨無事患應見染淨是故非一切無是中有偈

他性既無  成就一切  無事常時
於諸染淨

所有此諸佛如來大乘方廣中說彼說中云何妄分別性應知無傍名義說可知他性相云何知鏡像光明水中月應化等諸喻應知成就性云何知有四種淨法說中知四種淨法者性淨故所謂真如實際無相真實義及法界是離垢淨所謂如是彼離一切障垢彼得行淨所謂一切菩提分法及波羅蜜等彼生因念淨所謂說大乘法如是彼淨因故非妄想淨法界因氣故非他性如是此諸四法攝成一切諸淨法於中有偈

幻等說故生  妄計無有說
於諸四淨中  說為真實淨

淨性離垢行念故彼淨諸攝四種義故

復以[5]何相故他性相如所說幻等喻中明餘者於他性相中迴妄顛倒取意故云何復餘者於他性相中顛倒疑意成如是餘者作是意云何無此義現境界成為彼除疑迴義故說為如幻云何無義諸心心數順義成迴疑義說如焰喻云何無此[6]無義而受愛不愛事迴彼疑義故說如夢云何無此義而有淨不淨業愛不愛果順不順事迴彼疑故說如鏡像云何無義而有種種識順事迴彼疑義故說如光云何無此義而有種種假名語言順事迴彼疑義故說如響云何無此義實能取三[1]昧境界順事迴彼疑意義故說如水中月云何無此義而諸菩薩故取意不顛倒作眾生益義故受生迴彼疑意義故如應化事

有何義故如梵王經中說我不見世間不證涅槃[2]他相性中妄分別及成就性因故說世間及涅槃事無異事故如是彼他性[3]相妄分別分故說為世間成就分故說為涅槃如佛阿毘曇中說有[4]三法是染分淨分彼二分有何義故說他性中妄想性是煩惱分成就性是淨分還彼他性彼二分以此義故說此義中何者說金藏土示現所謂如金藏土中有[5]三事可見一地塵二土三金是中有地塵故見土及見有金若入火時不見土唯見金地塵者見土時非正見見金時非如實見是故地塵有二分如是此無分別智火[A1]未觸彼識[A2]彼識虛妄分別性事見成就性事故不見無分別智火觸彼識已彼識實成就性事故見妄分別性事故不見是故所有妄分別識他性相二分成如金藏泥地塵爾

如來或說一切法常或說一切法無常或說非常非無常以何意故說常他性相成就分別故說常妄分別故非常彼二分故非[6]常非無常以是意故說如常無常不二如是苦樂不二淨不淨不二空不空不二有我無我不二定不定不二有性無性不二有生不生不二滅不滅不二永定不永定不二性滅不性滅不二世間涅槃不二如是等句差別諸佛一切[7]密語以此三種性句隨順應知如常等諸句中說於中有偈

如諸法所無  及如見非一
如是法非法  不二義所說
彼一分事故  亦說名為事
二分不名事  非事真實說
如見非如有  是故說為見
如是彼亦見  是故說為無
自體自無[8]  自事中不住
取者本亦無  故說為無性
無性義故成  上上依義故
無生亦不滅  永寂性滅故

然有四種意趣故及有四種密語漸次一切佛語隨順解釋應知一者法同意趣故所謂我是無量無邊時號曰毘婆尸正真正覺二者時節意趣所謂若稱多寶如來名者即定於阿耨多羅三藐三菩提如無量壽經說若有眾生願取無量壽世界即生爾三者義中[9]間意趣如經所說供養若干如許恒沙等供養親近已得解大乘義爾四者順眾生心意趣所謂或有眾生讚行布施彼者復謗毀說如是布施如是持戒及餘者說修事是以故說四種意趣四種密語漸次一者勸發漸次所謂或聲聞乘或大乘中眾生法性勝故順世諦理所說二者相漸次隨所法相說中[10]示現三者對治漸次隨所說八[11]萬四千眾生行四者發願漸次隨所異義言音聲字義餘說隨所有偈

非實而作實  顛倒中善住
煩惱善染故  得無上菩提

欲解釋大乘經者彼應以三種相差別故略作解釋一者因緣說二者因緣所生諸法相說三者以說聞義故說是中因緣集說者如說言習所生法彼如是還彼報識順識中迭互緣故生彼復順識相諸法同念見識性然彼憶持相分別相及法體相是以此示現三種性相成如說同念見者彼知三相爾云何復彼相解釋分別相者他性中無成就性中有彼二有無有覺無覺有見無見真實同時彼他性中依非眾生分別眾生成就者行彼覺故彼不覺如說分別他性中成就彼處有不覺及覺故

略說彼二邊所說義解釋所謂先已說句餘句示現彼分別或功德增上故或義[12]增故功德增者所謂說佛功德善覺慧不二行無相法究竟佛行行故得一切佛法到無障道不退轉法無障境界不思住達三世遍一切世界身一切法無疑知一切成就慧無疑諸法知無分別知一切菩薩正受智不二佛行得最究竟不離如來解脫智盡至無邊中佛地通達法界最虛空界盡爾善覺佛者此句餘句所解釋應知如是善說法體成善覺慧者此善覺慧諸佛如來十九種諸佛功德攝成應知智中一向無障無分別功德事非事二相真如最淨說自然佛所作不休息行功德法身中身心業無分別功德一切障對治功德降伏一切外道功德世間生世間法不能染功德法住功德受記功德一切世界中示現報身應身功德決疑功德種種行入功德未來生法智功德隨信示現功德無量身化眾生行功德同法成波羅蜜功德異佛世界隨信示功德三種佛身說法不斷功德乃至世間際一切眾生助成一切樂及無量功德因此說故

義增上者復如經所說菩薩成就三十二法故名為菩薩助益樂深心故於一切眾生令入一切智[1]稱己智滅慢故淳厚深心故不作恩愛怨及非怨等心故永親故盡至涅槃美言悅目先應故不斷彼心故[2]許之事不休息不疲倦意故聞義無厭足故[3]過見患故見他作過不說故一切威儀行菩薩心業故布施中不求報故一切有道處不著修戒故不瞋一切眾生忍故聚集一切善根法以精進故離無色界禪故順方便智故四攝法所攝方便故破戒持戒不二心故勤劬聞妙法故樂住阿蘭若故不樂世間種種事故不希樂小乘故於大乘見大利益故遠離惡知識故親近善知識故淨四梵行故五神通遊戲故依智故住有行不住有行眾生不捨故一向定言故重實語故菩薩心為首故如是等句初句中差別應知助樂深心故於一切眾生此助樂深心故有十六種作事差別應知是中十六種作事者轉轉行作不退作他所不勸而自行作不瞋作不望報作三句不望報故有益無益不瞋喜乃至後生隨逐故彼相似口業故有二句苦樂中不二等作事不怯弱作事不退轉作事方便攝作事除障作事二句相續不斷念彼心作事勝至作事七句六波羅蜜正修行及攝取行正事成就行作正事六句親近知識聽聞正法樂蘭若捨惡覺心正念功德二句大乘功德二句成就作事三句無量清淨得益力得證功德彼令住作事四[4]眾功德除疑教受財法攝取心故不雜心故如是等句與初句解釋差別應知如經說依於初句故句別有功德依於初句故句別義別爾如是智相釋已

攝大乘論卷上


校注

[0097001] 阿僧伽作【大】*無著菩薩造【宋】【元】【明】【宮】* [0097002] (後魏譯)十一字【大】*元魏天竺沙門佛陀扇多譯【宋】【元】【明】【宮】* [0097003] 行【大】修行【宋】【元】【明】【宮】 [0097004] 犁【大】下同梨【宋】【元】【明】【宮】下同 [0097005] 者【大】*是【宋】【元】【明】【宮】* [0097006] 識【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】記【大】 [0097007] 經【大】性【宮】 [0097008] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0097009] 相【大】根【宋】【元】【明】【宮】 [0097010] 是【大】〔-〕【宮】 [0097011] 誠【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0097012] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0097013] 二【大】三【宮】 [0097014] 行【大】〔-〕【宮】 [0098001] 間【大】聞【宮】 [0098002] 解【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0098003] 間【大】問【明】 [0098004] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0098005] 說【大】識【宋】【元】【明】 [0098006] 住【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0098007] 迭【大】下同遞【宋】【元】【明】【宮】下同 [0098008] 見【大】*現【宋】【元】【明】【宮】* [0098009] 因相【大】相因【宋】【元】【明】【宮】 [0099001] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0099002] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0099003] 有何緣【大】〔-〕【宮】 [0099004] 煩惱【大】煩惱染【宋】【元】【明】【宮】 [0099005] 上【大】生【明】 [0099006] 休【大】依【明】 [0099007] 固【大】因【明】 [0099008] 順【大】修【宋】【元】【明】 [0099009] 諸【大】識【宮】 [0099010] 涅槃道【大】非涅槃道【宋】【元】【明】【宮】 [0099011] 跡【大】〔-〕【宮】 [0099012] 隔【大】攝【宋】【元】【明】【宮】 [0099013] 是彼【大】彼是【宋】【元】【明】【宮】 [0099014] 音【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0100001] 上【大】〔-〕【宮】 [0100002] 隨【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0100003] 消【大】銷【宋】【元】【明】【宮】 [0100004] 心【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0100005] 四【大】四三【宋】【元】【明】【宮】 [0100006] 一取【大】四種一取【宋】【元】【明】【宮】 [0100007] 因【大】因生【宋】【元】【明】【宮】 [0101001] 微【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0101002] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0101003] 彼【大】*後【宋】【元】【明】【宮】* [0101004] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0101005] 青【大】*情【宋】【元】【明】【宮】* [0101006] 持【大】將【宋】【元】【明】【宮】 [0101007] 雖【大】唯【宮】 [0101008] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0101009] 攝【大】輒【宮】 [0101010] 作【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0101011] 識【大】說【宮】 [0101012] 相【大】根【宮】 [0101013] 通【大】道【宮】 [0101014] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0101015] 餓【大】餘【宮】 [0101016] 非【大】〔-〕【宮】 [0102001] 無量【大】故無【宋】【元】【明】【宮】 [0102002] 傍【大】旁【宮】 [0102003] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0102004] 想【大】相【宮】 [0102005] 何【大】可【宮】 [0102006] 無【大】〔-〕【宮】 [0103001] 昧【大】時【宮】 [0103002] 他【大】也【宮】 [0103003] 相妄【大】妄想【宋】【元】【明】【宮】 [0103004] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0103005] 三【大】二【元】 [0103006] 常【大】常彼二分故【宋】【元】【明】【宮】 [0103007] 密【大】*蜜【明】* [0103008] 故【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0103009] 間【大】聞【宮】 [0103010] 示現【大】示現三性相【宋】【元】【明】【宮】 [0103011] 萬【大】方【宮】 [0103012] 增【大】增上【宋】【元】【明】【宮】 [0104001] 智【大】〔-〕【宮】 [0104002] 許【大】計【宋】【元】【明】【宮】 [0104003] 過見【大】見過【宋】【元】【明】【宮】 [0104004] 眾【大】眾生【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 未【CB】[-]【大】(cf. T31n1594_p0140c17; T31n1597_p0345b05; T31n1598_p0407b22)
[A2] 時【CB】已【大】(cf. T31n1594_p0140c17; T31n1597_p0345b05; T31n1598_p0407b23)
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