破有為相品第七

復次已別分別根境無我，今當總[3]辨有為相空。謂色心等諸有為法，具生住滅三有為相，生為首故，先當破生。生相既亡，住滅隨遣。有說果體本無而生。為破彼言，故說頌曰：

論曰：種等諸因至變壞位，能引芽等諸果令生。若諸因中本無諸果，何故芽等此位方生？後位如先果應不起，先位如後果亦應生。又從此因應生彼果，或應此果從彼因生。若此彼因無彼此果而不生者，彼此因力應亦不生，同本無故。若爾一切因果皆無，便違自宗所說因果。有說果體本有而生。為破彼言，復說頌曰：

論曰：若諸因中本有諸果，何故芽等後不更生？後位如今，果應更起；今位如後，果不應生。又果本來因中有體，何故此位乃說為生？若言今時方得顯者，顯不離體應本非無，今位如先亦應不顯；先同此位顯應非無，顯本非無今復顯者，後應更顯，是則無窮。本有與生義相乖反，言果本有，生必不成；既無有生，果義便失；果義既失，便無有因，則違自宗有因果義。

復次果先無[4]論作如是言：果或違因，故非竝有。此言非理，故次頌曰：

論曰：勝論者說，果或違因或不違因。果違因者，合違於業，合果後生，前業滅故。又相違法略有二種：一能障礙、二能壞滅，後謂合德滅壞業因，初謂合德障礙重等，令其所起墜等業無。如是合德其體未有，應不能違先所起業。世間未見無體能違，汝不應言合德與業，如囚與膾。俱有相違，勿違自宗因果不竝。若許[5]一念業與合俱，後亦應然，無差別故。便違自論及世共知，故不應言果先非有。

復次果先有論作如是言：一切因中果體先有。此亦非理，故次頌曰：

論曰：數論者說：一切因中果體先有。此亦不然。生果顯果故說名因：果體本來已生已顯：因便無用。所以者何？體與顯生不相離故，應如其體從本非無。本有顯生因義非有，因非有故果義不成，便違自宗立有因果。

復次諸法生時義不成故，不應定執諸法有生。所以者何？故次頌曰：

論曰：果已有時，其體有故，如本有法，應不名生。果未有時，其體無故，如定無法，亦不名生。又諸果法用起名生，其體既無，用依何立？又能生果故說名因，果體既無，因何所起？既無所起，因義不成；因義不存，果從何[1]出？除此二位更無生時，故定無生，如虛空等。又若執法體恒是有，定不名生，無所起故。用雖有起，此在未來，無故非生。現在已有，自宗不許。除此二位無別生時，是故無生其理決定。

或勝論執多實為因，積集共生一合德果，闕眾緣時未有合德，由是故說此時無生。具眾緣時已有合德，由是故說彼時無生。以初合時合體有故，應如後位不得名生。後位已生不重生故，可不名生。初位不然，名生何咎？後若不生，果應違實。而汝不許果實相違、障[2]破相違，合德違業不違於實，前已略明。除此彼時更無異位，是故合德決定無生。如是色等依託實因，實未有時果體未有，由是故說此時無生。實已有時果體已有，由是故說彼時無生。以初有時色等有故，應如後位不得名生。離此彼時更無[3]別位，是故色等決定無生。如是合德障礙重等，令其不生墜墮等業，此能障體有時無時彼業不生，准前應說。離有無時更無異位，故墜等業決定無生。或數論執，乳等因變成酪等果故說名生。因體有時因性未變，由是故說此時無生。若於爾時因性已變，便失因性，應不名因。果體有時因即成果，由是故說彼時無生。若於爾時果體生者，應異法起非即因成。除此彼時更無異位，是故酪等決定無生。自性等因成大等果，准此推究皆非有生。

復次所生無故，生義不成。所以者何？故次頌曰：

論曰：說常有宗色等五蘊，數論外道樂等三德，諸法生時不令自性有變異故，生義不成。法未生時，一切生用皆未有故，生義不成。諸法生時，不令他性有變異故，生義不成。諸法生已，一切生用皆已息故，生義不成。不可說言色等樂等相用有變故說名生，以於生時性與相用若一若異，過等違宗。亦不可言色等樂等自性有變故說名生，勿於生時色等樂等變成受等苦等自性。有作是言：果先有論有前失故，生義可無；果先無論因緣和合果體將成，生義應有。果將成時其體未有，如何[4]可說果從緣生？知因有能當成果體，如言煮飯故說果生。若爾生名應假非實，色等生時猶未有故。如是假說理亦無違，以生時無後方見故。若爾見位乃可名生，以於見時方說生故，如何不了言理而問？雖見時說非見時生，說因見生非因生故，何故生時無有此見？以見無故，知生時無。如何不知義理而答？豈不見無名為無見，何得以問而作其答？若爾應有問答無窮，無見見無，言無盡故。又亦不可說無為生，無似空花違生理故，至現有位亦不名生。有似無為違生理故，所生無故，生義不成。復次執有生者作如是言：果有三時，前後差別將成作用及究竟時。顯彼不成，故次頌曰：

論曰：果先無論，於未生時三位不成，無無別故，初中後位依有而彰，未生體無如何可立？或應許果未起非無，見彼三時唯依有故。果先有論，於未生時三位不成，有無別故，有體無別、相用未興，如何可言三時有異？又此三位既不同時，生亦不成。故次頌曰：

論曰：初中後位相待而成，二二既無，一一豈有？亦不可說三位同時，初中後名依時立故。又不可說三時竝有，勿有此三相雜亂過。汝亦不許三位同時，故有一時[5]三定非有。若言覺慧於色等法觀二二時立一一位，是則三位假有真無，違汝師宗三時實有。是故三位唯假非真，不應定執果有三位。

復次色等諸法決定無生，能生因緣不成立故。生者決定從自、從他、從俱因緣。三皆不可，為顯此義，故說頌曰：

論曰：一法一時自為因果，理不成故，非從自生。若一體中有二相別說為因果，自義不成。自言遮他，顯於自相，果從因起，何謂自生？又體如相應不成一，相如其體應不成二，是故所言一體二相說為因果，理必不成。又自生言依義生，不依義生者則非自生。不依義生，便同樹響，何能定表諸法自生？又自生言依慧生，不依慧生者則從他生。不依慧生，應同狂醉，言無根系難可信依。又自生言生他解，不生他解者便失自宗。他解不生發言無益，何緣強立自生論耶？現見世間法從緣起，言自生者與此相違。又若自生應違世法，刀不自割、針不自縫。又自生言依汝生，不依汝生者非謂自生，不依汝生應非汝說。哀哉愚昧不識自言。又言自生同無因論，撥無一切生果因緣。有作是言：自不生自，生時無故，如已滅無。若言生時其體已有，應如現在生[1]用唐捐。體顯名生，亦不應理。顯與體異，便失自生。顯與體同，[2]顯應本有。顯若本有，生用應無。故自生言定不中理。言從他起，理亦不然。以法生時自體未有，既無有自[3]熟對名他？因緣名他，對於自果，自果未有，他義不成。若言生時自果已有，因緣無用。非謂他生，顯故名生。亦不應理。顯不離體，應本非無。又因名他對異於果，果異因故，應亦名他。因果俱他，便無有自。自非有故，他亦應無，從他生言便無有義。又慧觀果說因為他，果之與因必不俱有。因時無果，誰藉他生？果時無因，從誰他起？豈不以慧觀後觀前，說從他生，言無有失。謂觀當果或念過因，因果俱成猶如父子，假名可爾，理實不然。因果異時、有無不竝，如何可執實從他生？如父子言，亦不應理。世間父子多有同時，雖復一無而可假說。因果不爾，法喻豈同？若謂先時於異體物，以慧觀察取其異相，次於因果觀後念前，建立自他二相差別。後發語時不觸前二，但隨[4]想說法從他生，故法喻同無前過失。此救非理。所以者何？異物同時，無因果義，因之與果必不同時。父子不然，何得為喻？又若假說，此義非無，汝執為真，故不應理。若言何為咀嚼虛空？現見因緣能生於果，果相異彼，說彼為他。何假繁詞，固相徵難。隨意勿說他與非他，[5]必有能生所生差別，此足為喜，何藉多言？言隨欲生，無勞窮詰，恣汝常喜熟與相遮，憂喜自心妄想生故。汝言必有能生所生，為假為真隨汝意答。若言是假違汝所宗，若言是真難詰何咎，所生未有，對何能生？能生已無，所生何對？故就勝義他生不成，依世俗論徒言無益。夫興諍論為見不同，舉世咸知何勞汎說，故不應執定從他生。自他俱生亦不中理，如前二失積在汝宗。別既不成，總如何立？由是諸法決定無生，自、他、俱生皆非理故。

復次能生所生同時前後，俱不應理，故定無生。所以者何？故次頌曰：

論曰：若所生法在能生前，既離能生所生何有？此所生法設離能生，是則能生便為無用。若所生法在能生後，無所依止何有能生？設離所生，能生何用？又此二法若不同時，能是誰能？所為何所？若所生法與能生俱，生既同時，應不相待，如牛兩角互不相依，應無能生所生差別。所生未有，能生亦無，所生有時能生何用？如是二法前後同時，理俱不成，故生非有，隨俗說有能生所生，不可推徵時分同異。復次執果有生必依新舊，新舊無故生不得成。由二俱非諸法自相，互相違反，必不同時。設許同時，應離法有。若離法有，誰舊誰新？汝不應言異體相表，現見法外無舊無新。亦不應言同體俱有，更相違故，如善惡心前後亦非。故次頌曰：

論曰：現見世間前新後舊，不應蔽執前舊後新。要前有新後轉成舊，舊若前有新則為無。新名前生，舊名後故，新若無者舊亦應無。新舊既無，生依何有？舊居新後，理亦不然。法新起時既無有舊，體無別故後亦應無。若言後時別生舊體，是則新起，何謂舊生？後生嬰孩赤色未變，而名耆舊，理必不[6]然。若法初生而名舊者，則一切法畢竟無新。新既為無，舊亦非有，舊必以新為前導故。若謂諸法念念別生恒名為新都無舊者，舊既非有，新亦應無。簡舊名新，舊無何簡？所簡無故，能簡亦無，是故不應執有新舊。既無新舊，生豈得成？然諸世間見有為法相似相續謂為一體，前盛後衰說為新舊。聖隨[7]彼說有舊有新，依此立生假而非實。

復次果體若生，必依過去未來現在因體而生。然皆不成，故次頌曰：

論曰：現在果法非現因生，因果同時理不成故。雖形影等因果同時，是假非真隨俗而說。去來二世已滅未生，體相是無因用非有。又現在法體相已成，豈更藉他三世因起？未來果法不因去來，已滅未生無因用故。豈不現在將欲滅時，有體為因生未來果？未來無體，生何所依？若言未來生時有體，應名現在，何謂未來，汝不應言生即是有，亦不可說有即是生。有若即生，生應現在；生若即有，有應未來。有在未來，未來應現在；生[1]居現在，現在應未來。則違汝宗世相[2]揩定，亦違自說生在未來，故不可言現在將滅，為因引起未來果生，生時有無皆有失故。

復次有說：未來體相具有，由此生用得有所依，生遷未來令入現在，滅遷現在令入過去。為破彼言，故說頌曰：

論曰：猶如現在體相[3]具故，未來不應來入現在。或應未來非現等故，體相不具，猶若空花。又應未來非現在故，猶如過去不入現在。又若未來體相已具，應無生用，猶如現在。或未來世生用應無，以非現在，猶如過去。色等諸法雖居現在，定當滅故亦名為滅。此現在法不往過去，時定異故，猶如未來。又現在法應如過去，不往過去，由非未來。又過去時，非現所往，如未來等世所攝故。現在亦非未來所入，世所攝故，猶如未來。過去未來，非現等故，應如兔角體相俱無。未來體無，生依何有？故不應執色等果生，生既是無滅亦非有，但隨俗說有滅有生，似有而無猶如幻等。為顯此義，復說頌曰：

論曰：色等諸法前後際無，現不久停猶如幻等。又色等法若從緣生，如幻所為皆非實有。非緣生者皆似空花，性相俱空，不應言有。法既非有，生等定無，如何可說生遷未來令入現在，滅遷現在令入過去？

復次生住滅相前後同時，理俱不成，故不應執。所以者何？故次頌曰：

論曰：一體一時有眾多相，互相違反，理必不成。若執同時體應各異，既執體一應不同時。執不同時，亦不應理，所相體一如何異時？法體生時住滅未有，至住滅位生相已無，而言體同，極為迷謬。若言前後相異體同，善惡色心體應是一。然捨前相後相起時，體與相同，應有捨得，如何可執前後體同？三體不同，亦不應理。以生住滅遍諸有為，三體如何各唯一相？許各一相，理亦不然。滅體無生應非因起，生體無滅應性是常，住無滅生應非蘊攝，若許一一復有三相，有如前過或復無窮。同時前後三相不成，更無異途，如何執有？

復次若離所相別有生等，應如色等有生等相，則生等相應無異體。所以者何？故次頌曰：

論曰：若生等相自所依俱，如自所依別有生等，此生等相[5]幖幟既同，其體如何展轉有異？若言生等如色等法，雖生等俱而體有異，礙等相別，體異可然；生等相同，體如何異？生等作用既有差別，應如色等其體各異，此因不定，如眼等根用雖有多而體一故，用有差別不可例同。眼等用殊時同故體一，生等用別時異故體多，生等何緣用時有異？自體俱起不待異時，作用如何待時有異？住滅二相初既用無，後亦應然，體無別故。或復生等同與法俱，等有生故，應互相似。一一皆有他諸作用，或自作用一一皆無，是故不應別有生等。

復次色等諸法與生等相，其體為異？為不異耶？異且不然，故次頌曰：

論曰：色等諸法若異生等，如擇滅等應無生滅，不應觀彼皆是無常，觀彼無常應成顛倒。若言色等與生等合，雖觀無常而非顛倒，如名杖角以作人牛，此不應爾，異生等故。應似無為，非生等合。色等生等體相若異，如何以一心慧而觀，謂色等生色等住滅？故色等法非異生等。不異亦非，故次頌曰：

論曰：若色等法不異生等，應如生等析一成三，生等亦應混三成一，與色等法體不異故。或生等相各失自體，與其住等體不異故。色等亦然應失自體，與其生等體為一[6]故。是則應無所相色等，所相無故能相亦無，則無有為。無為亦爾，相待立故，一切應無。故色等法非異生等。

復次因果有無皆不可立，生依彼故亦不得成。所以者何？故次頌曰：

論曰：有生有法，義不得成，生有同時遞相違故。有生無法亦不得成，如已滅無，非所生故。無生有法理不得成，如未生無，非能生故。無生無法亦不得成，如前二無非因果故。或二無法因果不成，如畢竟無非因果故。如是已破因果異體。為破同體，復說頌曰：

論曰：有成有法，其理不成。有法已成，成無用故。成復成者，成則無窮。若成異相，其體應別。相異體一，理必不然，相與其體不相離故。有成無法，理亦不成，其相異故，如苦樂等。或復有無應無差別，有無體一與理相違。無成有法，其義不成，如有成無所說過故。無成無法，義亦不成，如前有無相成過故。或復無者即是數論所執自性，不依他成，雖有隱能而無顯體，依彼所執故說為無。如是有無因果同異皆不成故，決定無生。

復次已生未生，生用已滅及未得故，俱無有生。除已未生，有生時體不可知故，亦無有生。若言生時二半為體，謂生半分、半分未生。此亦不然，故次頌曰：

論曰：半生未生非生時體，生未生故，如已未生。如已未生有二相別非生時體，生時亦然，有生未生二種相異，如何可立為一生時？或應已生及未生位，亦共合說為一生時，有生未生二相異故。如汝所執半生未生，此顯生時已未生位皆失自性，故定無生。豈不生時具有二相，已生半分、半分未生，已生未生各有一相，如何可難令互相成？一一別觀可生時異，總觀二相豈異生時？若言生時體一相二，已未生位體二相殊，故已未生與生時異，如何體一二相相違？相既不同，體應成二，非一有分從二分生，勿違生時二半[1]為體。若半已起名作生時，半既未生應名未起。又半生已生用已無，半復未生生用未有，如何二半合立生時？若生用無名生時者，已未生位應名生時，便失自宗三位差別。故離二位無別生時，生時既無二位非有，是故諸法決定無生。

復次應問迷徒：生時自性為因緣起？為是自然？初且不然，故次頌曰：

論曰：若生時體從因緣生，即非生時，已有體故。未來將起故名生時，未來體無，說誰為果？若言此位觀待當來，至現在時名為果者，亦應說近，何立遠名？如是生時非已生故，如未生位非實生時。又此生時時遠攝故，如已滅位，何謂生時？若言生時體雖未有，眾緣會故已得近名，同是未來體俱非有，餘遠此近差別何緣？亦違汝宗去來皆遠，故汝所執但有虛言。後亦不然，故次頌曰：

論曰：若生時體非因緣生，應是無為，失生時性。若非緣起得名生時，一切無為應生時攝。又非緣起應類空花，體既是無，豈生時攝？若體非有名作生時，即一切無應生時攝。是故諸法無實生時。

復次有作是說：若無生時，已生未生亦應非有，生時已過未至生時，建立已生未生二位，生時無者二位亦無。又無生時二位應合，故有二位，中間生時。為破彼言，故次頌曰：

論曰：若謂已生未生不合，由生時位隔在中間，若無生時二位應合，如兩界首必有封疆，是故生時定應有者，生時二位應有中間，未生生時、生時生已更相異故。如是中間復有中間，展轉增長有無窮過。過無窮故，難立生時。又已未生種類別故，如色聲等無別中間。既無中間，生時何有？又生時位若在未來，即名未生，未來攝故。若居現在，即名已生，現在攝故。若非現未，不名生時，如過去等。是故諸法無別生時。

復次假許生時，已未生位三分各別。而審推徵，為捨生時得已生位？為當不捨得此位耶？初不應然，故次頌曰：

論曰：若捨生時得已生位，未得已得兩位中間應有得時，如生時位。若許爾者，餘復有餘，如前生時有無窮過。過無窮故，難立得時。若捨生時得已生位，離此二位無別得時。從未生時至已生位，應離二位無別生時。又捨生時得已生位，體應有異，非一法生。後亦不然，故次頌曰：

論曰：已生生時必不俱有，時分異故，猶如去來。若已生位有生時者，或應同體、或異體俱，則非已生從生時起。自從自起，世現相違。俱有非因，如牛兩角。若言一體二相不同得說為因無斯過者，二相前後體不應同，二相俱時應非因果。又若同體，生時已生，於自他性應失應得。相不離體，如體應同；體不離相，如相應別。體同相別，理必不然。法之與時體無有異，故不可說時異法同。一法一時有同有異說為因果，理必不成。如從生時至已生位，進退徵責過難多途。從未生時至生時位，研覈詰問如理應思。是故生時非別實有。

復次立有生時已生位別，此無實義，但有虛言。所以者何？故次頌曰：

論曰：若立生時非已生位，將至此位名作生時，瓶名已生，生時未至。已生位故，瓶體定無。瓶體既無，生依何法？不可無法名作生時，勿一切無皆名生位，故應於有立生時名。若謂生時其體已有無斯過者，此亦不然，未至已生與未生位無差別故，有義不成。若謂生時是未來世，最後位故非體全無。此不應理，同未來攝等非已生，無前後故。若未來世半有半無，有同已生，世應雜亂。故生時位，但有虛言。生時既無，生亦非有。

復次若謂生時體雖未滿，而用起故非是全無。非有非無不同兩位，是故諸法別有生時。此亦不然，故次頌曰：

論曰：未生生時無用有用，二位差別，理不可然。生時體無，用應非有。生時體有，應是已生。設許生時有能起用，而體未有，應名未生。非未生名別有少法，但遮已起名未生時。既名未生，何能簡彼？若少有體，應名已生。既非已生，應無少體。不可一法半有半無，有無相違不同體故。若許體別，有即已生、無即未生，生時豈有？故離二位無別生時。

復次或應生時即已生位，非無有故，如已生時。為顯此因，故說頌曰：

論曰：未起用時名為前位，於此前位未有生時。正起用時名為後位，於此後位方有生時。是則生時成已生位，有異前故，如已生時。非體全無，可與前異。所言兼者，謂捨全無。即未生時名全無位，生時捨彼，是有非無。由此兼前成已生位，若捨無位必至有時。有即已生中無異位，依何而立別有生時？是故生時即已生位，非無有故，如已生時。又此生時應許有體，若無有體，生用應無。體用並無，生時豈有？若無體用而有生時，則一切無皆應頓起，無無異故，如此生時。又若生時體用非有，因緣和合應無所為。有不生無，如前已說，故生時位是有非無。有即已生，更無異位，故不應立別有生時。

復次無別生時理應信受。愚猶固執，略復推徵，如是生時為無為有？有即已起，無即未生，除此孰為生時位體？為顯此理，復說頌曰：

論曰：所執生時，推徵其性不過二種，謂有及無。如是有無二位所攝，除此無別中間生時，汝等何緣非理橫執？此極麁淺而汝尚迷，況復幽微汝能思測？故應信受無別生時。生時既無，生如何有？是故諸法理實無生。生既實無，住滅亦爾。生為先故，非有義成，故不別遮住滅二相。

復次已別廣破果先有無，為總略遮果先有等，故於品後復說頌曰：

論曰：數論所執，果不離因。果同其因，體本實有。如是果體生滅不成，果不離因，同因常故。因果體一差別理無，諸法性常無增無減，是則所作唐設其功，少有所為便違自論。有不可滅，無不可生，大等亦應無生滅義，即自性故，如樂苦癡。又大不應從自性起，自能起自，世現相違。是則世間現見因果、生滅作用一切皆無。世現所知，汝尚誹毀，況能信受深隱義耶？如是觀生都非實有，生無實故，滅亦實無，但隨世間說有生滅。隨世所說是俗非真，勝義理中無生無滅，一切法性非斷非常。生滅既無，法應常住，如前廣破，常性實無。若爾應無一切法性。不爾我說俗法非無。豈不我宗說一自性，轉變力故無所不為，雖有所為而無生滅斷常等過。所以者何？果起不生，性變成故；果謝不滅，歸本性故。果性非常，前變滅故；果性非斷，後變生故。轉變非恒，故非定有，自性不易，故非定無。此亦不然。諸法生滅理既不立，汝宗所執轉變豈存？又轉變言及自性等，前已廣破，無宜重執，故汝所說理必不然。有作是言：我經部等，因緣和合無間果生，果起酬因復能生後，如是展轉無始時來因果連綿相續不絕，無有生滅斷常等過。所以者何？相續無始，故無有生；未得對治相續不盡，故無有滅。相續改轉，所以非常；相續連綿，所以非斷。非一性故，亦非轉變。此亦不然。若有生滅可有相續，生滅既無，相續何有？無生滅義，前已廣論。相續有終，是則為斷。相續無始，是則為常。相續體一，即有轉變。故立相續，過失彌多。有作是言：我說諸法常有部等，一切有為從本[1]以來性相實有，酬前起後三世遷流，無有斷常生滅等過。所以者何？體恒有故，無生無滅。有為相合，所以非常；果起酬因，所以非斷。念念別故，非變非續。此亦不然。說常有宗先已破故。色等諸法體若恒有，應似無為離有為相，便同數論一切皆常，不可說言用有生滅。用不離體應同體常，體不離用應非恒有。若用本有，應不名生；若用本無，應非可起。用未生位，生用未有不可名生。用已生位，生用已息亦不名生。除此二位無別生時，前已廣說，故不可執。諸法用生，生既是無，滅亦非有。又若色等有為相合故是無常，此有為相無餘相合應非無常。若言此相與餘相合是則無窮。若言有為有大小相，展轉相相非無窮者，此亦不然，如色等法餘相合故不名能相。生等亦然，與餘相合應非能相。又如大相，不以所相色等諸法為其能相。小相亦爾，不應所相大生等法以為能相。若別有相，應至無窮；若別無相，應成常住。又有為相定非實有，若實有者與理相違。所以者何？如無為法。有無為相離法實無，此亦應然，同三相故。無為實有，前已廣遮。一切有為亦非實有，以慧分析便歸空故。又對無為立有為法，無為無故，有為亦無。有為無為若從緣起，即同幻事，若不藉緣便似空花，故不應執以為實有。如契經言：「有為無為皆是世俗分別假立，其體俱空。」除為無為，更無別法。設復說有，但是虛言。有為無為攝一切法，此二空故諸法皆空。空中都無分別戲論，虛通無礙即聖慧明。故契經言：「一切諸法從本皆空，空即無性。由無性故，即是般若波羅蜜多，其中都無少法可說，為生為滅、為斷為常、為一為異、為來為去。天帝當知，若有淨信諸善男子或善女人能如是說，不謗般若波羅蜜多。異此說者，皆名為謗。」若說常空應墮斷滅，遮常有故不墮此邊。執常不空應墮斷滅，常無因果名斷滅故。我諸所說皆是遮言，遮謂遮他生滅等執。無生非滅，唯為遮生；無滅非生，但為遮滅。非斷常等，類此應知。雖涅槃時生死斷滅，此方便說是假非真。如說天中有常樂等，是隨俗說，非稱實言，應以前說諸句文[2]詞隨其所應破諸妄執。我等皆妄，誰復為真？謂畢竟空心言路絕，分別戲論皆不能行，唯諸聖賢內智所證。是故智者應正勤修，證此真空捨彼妄執。

大乘廣百論釋論卷第九