破邊執品第六

如是已[9]辨根境皆虛，復為滌除非真句義邊執垢穢，故說頌曰：

論曰：若一切法性相實有，應不依他而得成立。既色等法必依他成，如此彼岸定非實有。鵂鶹所執實等句義，有等為因而得顯了；有等句義復因實等，為自所依方可了別。又色等法待自因緣及光明等而得顯現，不見少法自體為依，故色等塵皆非實有。若言相待雖立別名，而此彼岸其體實有，即色等故，同喻不成。此說不然。色等相待體相無異，此彼兩岸相待有殊，故此彼岸非即色等，其體非實，同喻得成。又彼所宗實等句義，若無因立應似空花，若有因成應同幻事，故不可執其體實有。數論宗中色等諸法，不離樂等依樂等成，樂等亦應依他而立。若不爾者，轉變應無。有因無因，類同前說。是故色等其體非真。復次諸外道宗執有瓶等，即色離色皆不得成，以必依他瓶等可了，如前同喻，其體非真。不可說言瓶等即色瓶依色了，故不依他。所以者何？故次頌曰：

論曰：非即色體可立有瓶，聲等亦成瓶自性故。色非聲等為其自性，如何可立色即是瓶？聲等亦應非即瓶體，義同色破，故不別論。又一一瓶多法為體，色等不爾，如何即瓶？色等即瓶應如瓶一，瓶即色等應如彼多，故不可言瓶與色等體俱實有相即而成。若謂色體散時，體非瓶聚即轉為瓶；亦應色體散時，體是色聚轉成非色。若色聚時亦瓶亦色，是則一法應有二相，此前已破體應成多，是故瓶等非即色等。有作是說：離色有瓶，德實異故，應無此失。瓶依有等方可了知，是假非真已如前說。又不可執離色有瓶。所以者何？故次頌曰：

論曰：非離色等別有實句，瓶衣等物為色等依。所以者何？瓶衣等物若非色等，應如空等非色等依。是則應無瓶衣等物，以不共德無故如意。意必是無，非無常故，如[2]先所破我虛空等，是故瓶等非離色等。若即若離，義既不成。瓶等皆虛，理應成立。

復次瓶等色等互相依成，理俱不然，故次頌曰：

論曰：瓶等色等體皆非實，如何定立能依所依？此中依言或表因義，欲顯實德因果不成。鵂鶹子執依瓶等因有色等果，此違比量。謂非色等瓶等為因，是色等聲所詮表故，取色等心所緣境故，如色性等常故無因。數論師執依色等因有瓶等果，亦違比量。謂非瓶等色等為因，不離彼故，樂等性故，即如色等。彼執色等與其有性非即非離，非即有故，應如兔角，非瓶等因。若言色等即是有性，應同有性，體無差別。若言色等樂等為性，既許體同無斯過者，此亦不然，違汝自宗根境別故。復[4]大過失，樂苦癡三有性亦同，應無異故。若言樂等非是有性，應如兔角其體都無，色等亦應同彼非有，不相離故。如樂等三，是即一切皆非實有，故非色等為瓶等因。

復次勝論者言：彼立同性與諸法一，有斯過者；我立同性與諸法異。由相異故，應無此失。諸法相望有同有異，法體局別，所以名異；有性該通，所以名同。通局既殊，故相有異。由相異故，異外有同。若如是者，同異句義應異性外別立有同，有同異故，如所同法。若言不爾，此同異性境界異故，異外無同。其所同法，境界一故，法外有同。若爾諸法應有異性。所以者何？故次頌曰：

論曰：若見諸法同異相異，即於法外別立有同。既見諸法同異相殊，應於法外別立有異。同異二相俱遍諸法，異應如同離法別有。設許法外有異有同，此復應有餘同異性。如是展轉同異無窮，則不可知二相差別，二皆遍故，俱無窮故。異應如同名同非異，同應如異名異非同，是故法外無別同異。又若實等與有性別，應不能知實等是有。帶別相智不能審知餘別相法，前已具[5]辨，如何世間於非有性實等法上起有智耶？若言實等雖非有性，與有合故起有智者，則實等法假名為有，體非真有應說為無，如邊鄙人立飡立[6]溺，便[7]痢不洗、不嚼楊枝，假號為牛，非真牛犢。實等亦爾，假有真無。又汝應言。何者真有餘與有合假說有耶？若言有性是真有者，其理不然，無差別故。有與實等齊有智緣，如何可言一真一假？又真有假，有應非一，智緣真假相別故，如王與王使。又言實等其體各異，有性是同，故與有別。此亦不然。實等真體亦無有異，但可功能相等有別。有性亦爾，功用有殊，云何定執有異實等？所以者何？俱所知故，竝非無故，同有用故，應互相似皆異皆同，是故有性非離實等。

復次今應問彼：法外有性，以何為喻知實有耶？若言如一所依實等，其相各別不生數智。一數是同能生數智，法與數合名一瓶等。由相異故，實等非一，有與法殊，此為同喻。若爾瓶等非一智知，體非一故，如二三等。若言瓶等體雖非一，而一合故名為一者，是則此一雖非瓶等，與瓶等合應名瓶等。為顯此義，故次頌曰：

論曰：譬如一數與實等合，不名實等；如是實等雖與一合，應不名一。更互相合，義無別故，世間不應名一瓶等。或復實等與一合時，為成一相？為當不爾？若成一相，應捐實等，一數相非實等體故。若捐實等，一數應無，以數必依實等成故。若言實等不成一相，應非一智一言所了。雖與彼合，體非彼故，如空合人智言各別。若如[1]槊等與人合故，雖與人異而得人名。其理不然，彼假說故。若言實等名為一者，亦是假說；理又不然，無真一故。若言一數是真一者，理亦不然，智言同故。若言一數遍該實等，實等不爾，故非真一。理亦不然，前已破故。謂不應為一智所緣，實等亦應非真有異。於實等上起數智言既說為假，於其[2]數上實等智言例亦應爾。相待智言二無別故，如何可說一假一真？故立量言，所執實等非真實等，數智數言所行境故，如一二等。所執一等非真數體，實等智言所行境故，猶如實等。是故一切其體非真。又數與實曾無合時，云何乃言瓶與一合，說瓶為一？所以者何？故次頌曰：

論曰：實居空處、一在實中，處既不同，豈得名合？則應一數不表一瓶，由處不同，如二等數。若作是說：能依所依體互相遍故名為合。此亦不然，故次頌曰：

論曰：若色等德遍所依實，應如實體亦得大名。地等處廣既得大名，色等亦然，如何非大？又色等德應有形礙，稱地等故，猶如地等。是則色等不依[3]他成，有形礙故。如所依實俱有形礙，處應不同，實之與德應非因果。如是等類，過失眾多，汝所立宗便為散壞。若言色等德句所攝故無形礙。此亦不然。敵論非他，應申宗義，對他敵論自敘唐捐。我佛法中聰叡勇猛見真理者，於汝所宗六種句義，如狂[4]寱語無承敬心，徒引何益？或復色等依地等時為一分轉？猶如樂等為遍轉耶？若一分轉，應一實上有德無德有青無青如是等過。若言遍轉，色等諸德應亦名大，與實處同，猶如地等。實在空中、德居實上，所據各別，如何處同？我意不言同依一處，但言德實其體相遍，據空量等故說處同。德若名大，應更有德。然德無德，故不名大。敵論非他應申宗義，對他敵論自敘唐捐。或復此中言雖難德，同實名大而意難實，同德無形以其處同，猶如色等。我宗地等皆有形質，如何同德無形礙耶？敵論非他應申宗義，對他敵論自敘唐捐。或復色等與其果實，同依因實和合而生。諸因實中果體皆遍，處無別故，德應如實亦立大名，實應如德不立大稱。若言我宗實大非德不可相類，其理不然。敵論非他應申宗義，對他敵論自敘唐捐。或復彼宗極微量小，眾微和合起麁果時，麁果與因處無別故，極微與色應成麁大，色與麁果應成極微。若言我宗因小果大色無形量，理亦不然。敵論非他應申宗義，對他敵論自敘唐捐。

如是已說有數色等離實有體多諸過難，其同異性如有應遮，共德如數，餘不共德及業差別，如色等破，於諸實中各別轉故。勝論所執唯有爾所，為心言因顯諸法有。以理推究，皆不得成，故不應執。又說頌曰：

論曰：已辨有性數及色等不能顯有自所依法，除此無有餘決定因可證諸法其體實有。不可無因立有諸法，勿有所立一切皆成，故不可言諸法實有。應隨世俗假說非無，唯此無愆堪任推究，異此違越世俗己宗。鵂鶹所宗實等非有，非有性故，猶若空花。有性亦無，非實等故，猶如兔角，是故皆虛。

復次數論者言：諸法不待有性數等而可了知，故先諸失於我無過。為破彼言，復說頌曰：

論曰：色香味等體相不同，別根所行非餘根境，離彼諸法無別有瓶，故如色等瓶體非一。既不許一，瓶體應多，一一非瓶如何多體？色等性相展轉不同，豈得各成一類瓶體？若一一法其體皆瓶，共和合時可名多體。既無此義，瓶體非多。亦不應言瓶體實有，而不可說為一為多，兔角龜毛非實有故。豈不色等合成軍林說名一多，瓶亦應爾。此唯世俗假說軍林，其中都無軍林實體。若執實有，應如瓶破，汝亦不說別有軍林。又色香等無共合義，故不可說和合為瓶。所以者何？故次頌曰：

論曰：合謂其體展轉相觸。此唯有觸，謂地水等色聲香味非觸所攝，如何相觸或觸觸耶？既無有觸，合義不成，如無觸思終無合義。若言色等有相觸義，應觸所攝，猶如地等。則唯觸體同類相合，色等諸塵定無合理，合則便[1]失色等性故。設許色等聚集名合，而色等性終非實瓶。所以者何？故次頌曰：

論曰：色等聚集總說為瓶，色唯一分，理非瓶體。不可以瓶為瓶一分，如是聲等例亦應然。一一非瓶，皆瓶分故。如是瓶分，理亦不成。有分既無，分為誰分？色等一一其體非瓶，除此更無真實瓶體。瓶體無故，瓶分亦無，豈色等塵實為瓶分？軍林等物假說為有，分與有分即離難思，應隨世間所見而說，不可委細推究其真。又若色等體實是瓶，一切應瓶。故次頌曰：

論曰：瓶衣車等所依事中，色等能依性相無別。若色等體皆實是瓶，衣等亦應皆是瓶體，即色等故，如共許瓶。或所執瓶應非瓶體，即色等故，如衣車等。色等不應同而有異，依之建立瓶等類殊。汝宗更無同異性故，不由細分安布差別，令其瓶等其相有異。同以色等為自性故，瓶等不應異於色等，違自所執因果一故。如瓶衣等有不異失，色等亦然，即一瓶故。又不應說色異味等不異瓶等，故次頌曰：

論曰：瓶等[2]即用味等為體，應如味等與色有異，故不可言色異味等不異瓶等，理相違故。亦不應言味等一一與色等異不異瓶等，瓶等即用色等諸法以為自體，無別性故。如是已辨色等諸法與瓶等一其義不成。今當顯說與瓶等異理亦不成。故次頌曰：

論曰：地等大體攬色等成，故五大因即五唯量，謂攬聲量成於空大，更加觸量成於風大，復加色量成於火大，又加味量成於水大，總攬五量成於地大。大望瓶等同體相成，如量能成，同類果故。若異色等，瓶等無因。既無有因，體應非果，以一切果待因成故。是故若言瓶等異色，即應瓶等非果非因，非色等故，如龜毛等。又非根境，非因果故。色根所行無非因果，此非因果根所不行。或復應無瓶等諸法，非因果故，如石女兒。自性許因、思我許果，根所顯故，無不定失。如是數論所立瓶等，若一若異皆不得成。

復次勝論者言：瓦等細分生瓶等故，瓶等有因。既有其因，體即是果。有因是果，其體非無。此亦不然，故次頌曰：

論曰：瓦等細分依餘法成，何能為因生於瓶等？不見世間依他而立，非自有法能作他因，豈不種等雖依他立而能為因生於芽等？此同有難，非救前失。世所共知，何容致難。汝之所執異世所知，故於此中同彼有難。世所知法，依他生已，不復重生。不依他立，由自有力能作他因。汝執不然，依他成法，乃至未滅恒依他住，因若滅無果即隨滅。故汝所執異世所知，無體無能豈生他果？或有因法有體有能，可能生他餘有因法。汝執瓦等極微為因或餘為因，此竝非有。以無因故，瓦等體無。無體無力，何能生果？彼論宗中，因有二種俱能生果，謂常無常。諸無常因，必依常立；常非有故，無常亦無。無無常因，果由何有？故彼因果皆不得成。

復次有作是言：瓶等瓦等諸和合物，從本[1]以來同類因果展轉相續隨類不同，其體實有一而可見。此亦不然，諸和合物漸次分析歸於色等，色等如前已辨非有，云何依彼有和合物？此和合物一及可見皆如前破，不應重執。又色等法共和合時無有一體，故次頌曰：

論曰：色等合時，終不展轉變成香等，故雖和合不成一體，勿捨別相失色等名。由是因緣，和合一體應如瓶等，其體實無，謂如瓶等離色等法無別體故。一體不成和合亦然，非離色等有別體故，體不成一。又和合時一一細分非和合故，應如未合不合成一細分，不應各名和合。勿一合內有多合體，是故和合體非實有。又和合物必依色成，色體尚無，和合焉有？色體無者，如次頌曰：

論曰：應知此中四大造色俱名為色，變壞相故。變壞色相大造合成，故離大造無實有性。不可此中唯一是色，勿唯此一變壞非餘。又亦不應一切是色，勿一切色皆同一體，體若有殊應失色性。不可一性有眾多體，勿一切法皆同一性，是故色名無實有體，唯依風等假立色名。如色體虛，受等亦爾，領納等相推體實無，唯有世間虛假名相。若無大造，如何世間有火等物燒煮等用？又若一切皆無所有，諸所安立應不得成。我不言無諸法體用，但說汝論所立皆無，謂世所知色受等體燒煮等用一切非無。若諸愚夫分別倒見所執體用，我說為無。非諸聖人見此為有，妄情所執都無有故。

復次勝論者說：火是能燒、地是所燒，其體真實，燒煮等用亦真實有，熟變色等現可知故。今應詰問：火何所燒？為煖為餘？汝應審答。竝許何失？二俱不然。所以者何？故次頌曰：

論曰：煖非所燒，即火性故，於自有用現事相違，又汝宗中所燒非煖，故不應執煖為所燒。亦不應言所燒是地，非煖性故，猶如水風。薪是所燒，所燒無故，薪體非有。薪體既無，火依何立？火必依薪而得生起，所燒薪盡，火便無故。能燒所燒既竝非有，熟變色等豈實有耶？故執實有能燒所燒燒煮等用，皆不應理。有說此頌不唯破彼勝論外道地是所燒，但總破言地等諸法，非[2]煖性故非所[3]煖體。此說不然。非煖性故，既無同喻應不成因。不可說言如未燒位，地等色聚非是所燒，於彼聚中常有煖性，異相隨故亦名所燒。苦樂等法隨所依身，由火變異亦名所燒。無色界法前世下地所牽引故，亦名所燒，故非[4]此因所引同喻。設為同喻，理亦不然。燒非燒名，唯有觸物世間共許，非餘法故。此非燒名，雖通餘法而局同類，如非實言。又小乘人不執實有所燒等法，何用破為？若言破彼世俗所燒，便違世間，何成比量？

復次離繫外道作如是言：地大極微及餘果物，雖非是火而與火合，由雜火故似煖相現，然彼地等真實非燒，異煖性故；亦非非燒，似煖相故。雖俱不可說，而實是所燒。此亦不然，故次頌曰：

論曰：若地大等由火雜故真成煖性，應令成火，煖觸攝故，如實火大。若彼火雜不成煖性，由火為因所生熟變異觸諸法亦應無有，如火不能生餘煖觸。若無熟變色等諸法，誰能燒煮？燒煮於誰？故燒煮等皆非實有。火非實能燒，觸所攝故，如地大等。地非實所燒，觸所攝故，如火大等。能煮所煮准此應破，故彼所執其理不成。

復次應重審問食[5]米齊宗：諸火極微為有薪不？無且非理。故次頌曰：

論曰：若火極微離薪而有，麁火同彼應不託薪。若不託薪即應無有燒煮等用，如火極微。若爾即應失於火性，無燒煮用，如地水風。不見世間有如是火，無燒煮用及離於薪，故火極微必依薪有，如現見火依附於薪。或應信知極微非火，無火用故，猶若龜毛。有亦不然，故次頌曰：

論曰：若火極微恒與薪合，應名麁火，何謂極微？於一切時與薪合故，應如麁火失極微性。地與彼合亦不成微，餘亦應然，種類同故，則應決定無一極微。色法既然，心法亦爾，心與心法俱生滅故。又一切法一體不成。所以者何？故次頌曰：

論曰：諸有為法待因緣成，積集而生、積集而滅，無有一法其體獨存。於一體中復漸分析，乃至極細猶有眾分。若諸法體非一應多，此亦不然。故次頌曰：

論曰：要先有一，後積成多；一體尚無，多體焉有？又汝執一藉緣生多，一體既無，多體豈有？一體非有，前已具論，是故定無真實多體。雖彼所執一我獨存，而體周圓與多我合。又多法合一體不成，一既不成，多由何立？豈不空等獨一無二，世咸共了是一體耶？世共所知是假非實，汝所執實非世[1]所知，如何得知空等一體唯是假有？故次頌曰：

論曰：若謂諸法更無餘伴，唯一獨存說名為一。空等諸法一一體上皆有三性，謂有、一、物，有謂大有，一謂一數，物謂物類，即實、德、業三中隨一，故虛空等一一法上皆有三性。若不爾者，虛空等上有一智言應不得起。由是無有一法獨存，如何可言實有一體？若言有一皆表實等，故唯實等名有一物，是則有一無有一故，應不能起有一智言。若言假說無斯過者，此亦不然，前已破故。謂智言等誰假誰真？應竝為真、或俱是假。又一切法其相雖殊，應得實名或德或業，是故假說。其過彌深，終不能除。一成三失，一有三性一體不成，一既不成三亦非有，是故諸法非一非多，而言一多是假非實。或有異釋一法成三，謂一法言簡異非一，非一極略所謂二種，簡二及前即成二性，根本法體以為第三，故一切法皆有三性。今應徵問：簡[2]二取一，乃是自心分別有異，如何令法成三性耶？又簡前二彌成其一，非二非多名為一故，是則立一反[3]破其三，何名以三而破其一？復有異釋一法成三，簡去來今三非有故，如無[4]君等簡異立名，此簡三無故成三性。此釋非理。所以者何？異類無邊豈唯三種，簡無立有，無不唯三；簡有立名，有過千數。如何但說一法成三？又相簡別唯在自心或在名言，何關法體？是故此釋於破無能。復有釋言：常先已破，今此唯破執有無常。所執無常皆有三性，謂生、住、滅，顯在諸經。此亦不然，生住滅相時分各異，如苦樂捨必不同時。時既不同，體相亦別，何名一法其性有三？又若說生無間即滅，應言二性，何得論三？又生滅時前後各異，如去來世不名一法，如何難言一法二性？是故此釋理亦不成。復有釋言：諸有為法極於一念，於一念中有多剎那時分性故，如臘縛等。言三性者，顯性非一，不唯有三。此亦不然，時分前後非一法故，如何可說一法有三？是故如前釋為最勝。諸法一一非一非多，隨世俗言有多有一，世俗諸法隨世俗情假立為有，不任推究。諸有智人於世俗法，應隨說有勿固尋思。若有尋思世俗諸法求其性相，不異有人手執燈炬入於闇室求闇性相。所以者何？世俗諸法猶如幻闇，眾緣所成不任思求，求即散壞。

復次為顯世間所執諸法皆非真實，及顯外道所執不同，故次頌曰：

論曰：一切世間色等句義，名言所表、心慧所知，情執不同略有四種，謂有、非有、俱許、俱非。隨次應知配四邪執，謂一、非一、雙許、雙非。數論外道執有等性，與諸法一即當有句。此執非真。所以者何？若青等色與色性一，應如色性其體皆同。五樂等聲與聲性一，應如聲性其體皆同，香味觸等類亦應爾。眼等諸根與根性一，應如根性其體皆同，應一一根取一切境，應一一境對一切根。又一切法與有性一，應如有性其體皆同。又樂苦癡及與思我與有性一，應如有性其體皆同。是則汝宗所立差別皆不成就，故彼所執決定非真。勝論外道說有等性與法非一，當非有句。此亦非真。所以者何？若青等色與色性異，應如聲等非眼所行。聲等亦然，異聲等性應如色等，非耳等境。又一切法非有性者，應如兔角，其體本無。是則應同空無我論，或同餘道邪見師宗。豈不有性非即諸法，法雖非有而有有耶？所依法無，能依豈有？又有性上無別有性，應不名有所餘諸法。雖有有性非有性故，其體應無。是則一切所立句義皆不得成，便同撥無邪見外道，故彼所執決定非真。無慚外道執有等性與彼諸法亦一亦異，當於亦有亦非有句。此亦非真。所以者何？若有等性與色等一，同數論過。與色等異，同勝論失。一異二種性相相違，而言體同，理不成立。一應非一，即異故如異。異應非異，即一故如一。一異既不成，有非有焉立？一異相異而言體同，則一切法皆應無異。異相既無，一相何有？一異二相，相待立故。若謂一法待對不同名一異者，即應一異二竝非真，或隨一假，一法二相互相乖違，俱言是真必不應理，故彼所執決定非真。邪命外道執有等性與彼諸法非一非異，當於非有非非有句。此亦非真。所以者何？若有等性與法非一，同勝論過。與法非異，同數論失。又一異相世共知有，汝獨撥無，違世間失。又汝所說非一異言，為但是遮？為[1]偏有表？若[2]偏有表，應不雙非。若但是遮，應無所執。有遮有表，理互相違；無表無遮，言成戲論。汝執諸法性相非空而說雙非，但為避過，此雙非語亦不應論，違汝所宗法性相故。若諸法性一一俱非，此俱非言亦不應說，舉言必有俱非性故。是則汝曹應常結舌，發言便壞自論所宗。默亦不成，以俱非故，語默俱失。一何苦哉！誰有智人而不悲愍？故彼所執決定非真。如是世間四種外道，邪論惡見擾壞其心，虛妄推尋諸法性相，皆不中理。競執紛紜，於諸法中起四種謗，謂有、非有、雙許、雙非，增益損減相違戲論，是故世間所執非實。

復次外道餘乘，弊魔惡友邪論惡見擾壞其心，於其世間虛偽諸法，種種思搆妄執為真，於相續假謂是真常，積集假中執為實有。為顯此義，復說頌曰：

論曰：有為諸行前滅後生，無始時來展轉相續，生[3]滅變異微細難知，因果連綿其狀如一。愚夫惡見謂是真常，邪執糺紛遞相誹斥。色等諸法恃託因緣，虛假集成都無實體，微細積聚密合難分，眾分和同冥然似一。愚夫僻執言有實體，各據一途互興諍論。又於相續積集假中，不達諸門分位假有，橫計種種義類不同，執一法中有多實性。如是所迷自性差別，皆由惡見邪執而生，緣此輪迴諸趣諸有，備受眾苦未有出期。是故應除惡見邪執，信解諸法因緣集成是假非真無顛倒理。

復次為顯諸法眾緣所成，非一非常無我無法，猶如幻化，情[4]有理無，是俗非真。復說頌曰：

論曰：諸法虛假眾緣所成，起住依他體無自在，念念生滅眾分集成，非一非常猶如幻化。愚夫執有，智者達無，故於其中無我無法。一切外道及所餘乘，計一計常為我為法。一常非有、我法定無，故辨緣成顯二無我。

復次有作是言：字名句合詮表自心，所欲說義一一各別雖不能詮，而和合時能有所表。若義非有，詮亦應無；既有能詮，定應有義。為破彼執，故次頌曰：

論曰：此頌意言，諸無為法非緣成故，猶若空花體用都無，如前廣說。諸有為法眾緣所成，如幻所為無實體用，緣合成果、果不離緣，如樹成林、林非異樹。攬緣成果順世俗言，勝義理中無如是事，故諸聖者了達皆無。所以者何？名之與句竝字所成，字復攬於眾分為體，字一一分多剎那成，前後剎那無和合義，要前念滅後念方生。生有滅無其理決定，無之與有合義不成。前後二時有亦不合，時分異故，猶如去來。合義既無，字分焉有？尚無字分，字體豈成？字體既無，名句非有。無字名句，合義不成，如何可言字名句合能詮表義？然諸世間隨自心變，謂有眾字和合為名，復謂眾名和合為句，謂此名句能有所詮。能詮所詮皆自心變，諸心所變情有理無，聖者於中如實知見。云何知見？謂見彼法皆是愚夫虛妄識心分別所作，假而非實俗有真無。隨順世間權說為有，是故一切能詮所詮，俗有真無，不應固執。

復次於諸所緣空無我見，能速成辦自利利他。所以者何？愚夫於境執我我所，生死輪迴。聖者於中達空無我，速證常樂，能巧利他。是故應修空無我見，令自利滿妙用無窮。為顯此見是利自他正真要道，故說頌曰：

論曰：識能發生諸煩惱業，由此三有生死輪迴，故說識心為諸有種，能牽後有得識食名。如是識心緣色等起，無所緣境識必不生。若能正觀境為無我，所緣無故能緣亦無。能所既亡眾苦隨滅，證寂無影清涼涅槃，至此位時名自利滿。諸有本願為利益他，住此位中化用無盡，亦令有識證此涅槃。是故欲求自他勝利真方便者，應正勤修空無我見。復有別釋：識為諸有種者，謂宅識中種種熏成，諸業習氣無明有愛所隨增故，能感三有生死輪迴，識為所依故說為識。境是識所行者，識中習氣由執色等境界熏成，隨縛境界是所依故，名曰所行。見境無我時者，謂無我見觀一切境性相空時，諸有種皆滅者，由無我見永斷一切無明有愛二種隨眠。由此二種是發業因，及能潤業令生果故。斷此二種業果不生，爾時所有諸戲論事及煩惱事種子俱斷，故名皆滅，非一切種識等皆無。所以者何？由聖道起，[1]但滅一切虛妄分別戲論習氣，令有漏法畢竟不生。一類有情，諸無漏法無所依故，亦皆斷滅。一類有情，由本願力所[2]任持故，無漏諸識相續不斷，能為殊勝廣大甚深無礙辯等無邊功德所依止處。又由識等增上力故，圓滿究竟神通作用，窮未來際任運相續。如是皆由本願行力所引發故，自利利他功德無盡，令諸有情成熟解脫，盡未來際妙用無窮。是故應修空無我觀，捨諸邊執。

大乘廣百論釋論卷第八