[11]破異品第四

外曰：汝先言，有一瓶異，是亦有過。有何[12]等過？

內曰：若[13]有等異一一無(修妬路)。若有一瓶異各各無。瓶與有一異者，此瓶非有非一。有與一瓶異者，非瓶非一。一與有瓶異者，非瓶非有。如是各各失。復次若瓶失，有一不應失。有失，一瓶不應失。一失，有瓶不應失。[14]以異故。譬如此人滅，彼人不[15]應滅。

外曰：不然。有一合故，有一瓶成(修妬路)。有一瓶雖異，瓶與有合故瓶名有，瓶與一合故瓶名一。汝言瓶失、有一不應失者，是語非也。何以故？異合故。異有三種：一合異；二別異；三變異。合異者，如陀羅驃、求那。別異者，如此人、彼人。變異者，如牛糞團變為灰團。以異合故，瓶失一亦失，一失瓶亦失，有常故不失。

內曰：若爾多瓶(修妬路)。瓶與有合故有瓶，瓶與一合故一瓶，又瓶亦瓶，是故多瓶。汝言陀羅[16]驃、求那合異故，瓶失一亦失、一失瓶亦失者，我欲破汝異，云何以異證異？應更說因。

外曰：總[17]相故、求那故，有一非瓶(修妬路)。有是總相故非瓶，一是求那故非瓶，瓶是陀羅驃。

內曰：若爾無瓶(修妬路)。若[18]有是總相故非瓶，一是求那故非瓶，瓶是陀羅驃故非有非一，是則無瓶。

外曰：受多瓶(修妬路)。汝先說多瓶欲破一瓶，更受多瓶。

內曰：一無故多亦無(修妬路)。汝言瓶與有合故有瓶，瓶與一合故一瓶，又瓶亦瓶。若爾世界言一瓶，而汝以為多瓶，是故一瓶為多瓶。一為多故則無一瓶，一瓶無故多亦無，先一後多故。復次初數無故(修妬路)。數法初一，若一與瓶異，則瓶不為一，一無故多亦無。

外曰：瓶[1]與有合故(修妬路)。瓶與有合故瓶名有，非盡有。如是瓶與一合故瓶名一，非盡一。

內曰：但有是語，此事先已破，若有非瓶則無瓶。今當更說瓶應非瓶(修妬路)。若瓶與有合故瓶有，是有非瓶。若瓶與非瓶合者，瓶何以不作非瓶？

外曰：無無合故非非瓶(修妬路)。非瓶名無瓶，無則無合，是故瓶不作非瓶。今有有故應有合，有合故瓶有。

內曰：今有合瓶故(修妬路)。若非瓶則無有，無有則無合，今有合瓶故有應為瓶。若汝謂瓶未與有合故無，無故無合；如先說，無法故無合。如是未與有合時瓶則無法，無法故不應與有合。

外曰：不然。有了瓶等故，如燈(修妬路)。[2]有非但瓶等諸物因，亦能了[3]瓶等諸物，譬如燈能照諸物。如是有能了瓶故，則知有瓶。

內曰：若有法能了如燈，瓶應先有(修妬路)。今先有諸物，然後[4]以燈照了。有若如是者，有未合時瓶等諸物應先有。若先有者，後有何用？若有未合時無瓶等諸物，有合故有者，有是作因非了因。復次若以相可相成，何故一不[5]作二(修妬路)。若汝以有為瓶相故知有瓶者，若離相可相之物則不成，是故有亦變更有相。若更無相知有法為有者，瓶等亦應爾。燈喻先已破。復次如燈自照，不假外照；瓶亦自有，不待外有。

外[6]曰：如身相(修妬路)。如以足分知有分為身，足更不求相。如是以有為瓶相，故知有瓶，有更不求相。

內曰：若分中有分具者，何故頭中無足(修妬路)。若有身法於足分等中，為具有耶？為分有耶？若具有者，頭中應有足，身法一故。若分有者亦不然。何以故？有分如分([7]修妬路)。若足中有分與足分等，餘分中亦爾者，則有分與分為一，是故無有有分名為身。如是[8]足分等自有，[9]有分亦同破。有分無故，諸分亦無。

外曰：不然。微塵在故(修妬路)。諸分不無。何以故？微塵無分，不在分中。微塵集故，能生瓶等果，是故應有有分。

內曰：若集為瓶一切瓶[10](修妬路)。汝言微塵無分，但有是語，後[11]當破，今當略說。微塵集為瓶時，若都集為瓶，一切微塵盡應為瓶。若不都集為瓶，一切非瓶。

外曰：如縷[12]渧集力。微塵亦爾(修妬路)。如一一縷不能制象，一一水渧不能滿瓶，多集則能。如是微塵集故力能為瓶。

內曰：不然。不定故(修妬路)。譬如一一石女不能有子，一一盲人不能見色，一一沙不能出油，多集亦不能。如是微塵，一一不能，多亦不能。

外曰：分分有力，故非不定(修妬路)。縷、渧分分有力，能制象、滿瓶。石女、盲、沙分分無力故，多亦無力，是故非不定，不應以石女、盲、沙為喻。

內曰：分有分一異過故(修妬路)。分有分若一若異，是過先已破。復次有分無故[13]分亦無。若有分未有時，分不可得，云何有作力？若有分已有者，分力何用？

外曰：汝是破法人(修妬路)。世人盡見瓶等諸物，汝種種因緣破，是故汝為破法人。

內曰。不然。汝言有與瓶異，我說若有與瓶異是則無瓶。復次無見有、有見無等(修妬路)。汝與破法人同，乃復過甚。何以故？頭足分等和合現是身，汝言非身，離是已別有有分為身。復次輪軸等和合現為[14]車，[15]汝言離是已別有車。是故汝為妄語人。[16]

[17]破情品第五

外曰：定有[18]我所有法，現前有故(修妬路)。情塵意合故知生，此知是現前知，是知實有故，情塵意有。

內曰：見色已，知生何用(修妬路)。若眼先見色，然後知生者，知復何用？若先知生，然後[19]眼見色者，是亦不然。何以故？若不見[20]色，因緣無故生亦無(修妬路)。若眼先不見色，則因緣不合，不合故知不應生。汝言情塵意合故知生，若不合時知生者，是則不然。

外曰：若一時生，有何過？

內曰：若一時生，是事不然。生無生共不一時生，有故無故，先已破故(修妬路)。若見知先有，相待一時[21]生，若先無，若先半有半無，於[22]三中一時生者，是則不然。何以故？若先有見知者，不應更生，以有故。若先無者，亦不應生，以無故。若無者，則無相待，亦無生。若半有半無者，前二修妬路[23]各已破故。復次一法云何亦有亦無？復次若一時生，知不[24]待見、見不待知。復次眼為到色見耶？為不到色見耶？若眼去，遠遲見(修妬路)。若眼去到色乃見者，遠色應遲見、近色應速見。何以故？去法爾故。而今近瓶遠月一時見，是故知眼不去，若不去則無和合。復次若眼力不到色而見色者，何故見近不見遠？遠近應一時見。復次眼設去者，為見已去耶？為不見去耶？若見已，[1]去復何用(修妬路)。若眼先見色，事已[2]辨，去復何用？若不見，去不如意[3]所取(修妬路)。若眼先不見色而去者，[4]如意所取則不能取，眼無知故，趣東則西。復次無眼處亦不取(修妬路)。若眼去到色而取色者，身則無眼。身無眼故，此則無取。若眼不去而取色者，色則無眼。色無眼故，彼亦無取。復次若眼不去而取色者，應見天上色及障外色。然不見，是故此事非也。

外曰：眼相見故(修妬路)。見是眼相，於緣中有力能取，性自爾故。

內曰：若眼見[5]相自見眼(修妬路)。若眼見相，如火熱相自熱能令他熱，如是眼若見相應自見眼。然不見，是故眼非見相。

外曰：如指(修妬路)。眼雖見相，不自見眼。如指端不能自觸，如是眼雖見相，不能自見。

內曰：不然。觸指業故(修妬路)。觸[6]是指業非指相。汝言見是眼相者，何不自見眼？是故指喻非也。

外曰：光意去故見色(修妬路)。眼光及意去故，到彼能取色。

內曰：若意去到色，[7]此無覺(修妬路)。意若到色者，意則在彼。意若在彼，身則無意，猶如死人。然意實不去，遠近一時取故。雖念過去未來，念不在過去未來，念時不去故。

外曰：[8]意在身(修妬路)。意雖在身而能遠知。

內曰：若爾不合(修妬路)。若意在身而色在彼，色在彼故則無和合，若無和合不能取色。

外曰：不然。意光色合故見(修妬路)。眼意在身和合，以意力故令眼光與色合，如是見色，是故不失和合。

內曰

若[9]和合故見生，無見者(修妬路)。汝謂和合故見色，若言但眼見色、但意取色者，是事不然。

外曰：受和合故取色成(修妬路)。汝受和合，則有和合。若有和合，應有取色。

內曰：意非見、眼非知、色非見知，云何見(修妬路)。意異眼故，意非見相。非見相故，不能見眼。四大造故，非知相。非知相故，不能知色，亦非見相，亦非知相。如是雖復和合，云何取色？耳鼻舌身亦如是破。

破塵品第六

外曰：應有情瓶等可取故(修妬路)。今現見瓶等諸物可取故。若諸情不能取[10]諸塵，當用何等取？是故知有情能取瓶等諸物。

內曰：非獨色是瓶，是故瓶非現見(修妬路)。瓶中色現可見，[11]香等不可見。不獨色為瓶，香等合為瓶。瓶若現可見者，香等亦應現可見。而不可見，是故瓶非現見。

外曰：取分故一切取信故(修妬路)。瓶一分可見，故瓶名現見。何以故？人見瓶已，信知我見是瓶。

內曰：若取分不一切取(修妬路)。瓶一分色可見，香分等不可見，今分不作有分。若分作有分者，香等諸分亦應可見。是故瓶非盡可見，是事如破一破異中說。

外曰：有瓶可見，受色現[12]可見故(修妬路)。汝受色現見故，瓶亦應現見。

內曰：若此分現見，彼分不現見(修妬路)。汝謂色現見，是事不然，色有形故。彼分中分不現見，以此分障故，[13]彼分亦如是。復次如前若收分不一切取，彼應答此。

外曰：微塵無分故不盡破(修妬路)。微塵無分故，一切現見有何過？

內曰：微塵非現見(修妬路)。汝經言，微塵非現見，是故不能成現見法。若微塵亦現見，與色同破。

外曰：瓶應現見，世人信故(修妬路)。世人盡信瓶是現見，有用故。

內曰：現見無，非瓶無(修妬路)。汝謂若不現見瓶，是時無瓶者，是事不然。瓶雖不現，見非無瓶，是故瓶非現見。

外曰：眼合故無過(修妬路)。瓶雖現見相，眼未會時，人自不見是瓶，非不現見相。

內曰：如現見生無，有亦非實(修妬路)。若瓶未與眼合時未有異相，後見時有少異相生者，當知此瓶現見相生。今實無異相生，是故現見相不生。如現見相生無，瓶有亦無。

外曰：五身一分破，餘[14]分有(修妬路)。五身是瓶，汝破一色，不破香等。今香等不破，故應有塵。

內曰：若不一切觸，云何色等合(修妬路)。汝言五身為瓶。是語不然。何以故？色等一分是觸，餘分非觸，云何觸不觸合？是故非五身為瓶。

外曰：瓶合故(修妬路)。色分等各各不合，而色分等與瓶合。

內曰：異除，云何瓶觸合(修妬路)。若瓶與觸異者，瓶則非觸，非觸云何與觸合？若除色等更無瓶法，若無瓶法云何觸與瓶合？

外曰：色應現見，信經故(修妬路)。汝經言色名四大及四大造。造色分中色入所攝是現見，汝云何言無現見色？

內曰：四大非眼見，云何生現見(修妬路)。地堅相、水濕相、火熱相、風動相，是四大非眼見者，此所造[1]色應非現見。

外曰：身根取故四大有(修妬路)。今身根取四大，故四大有。是故火等諸物四大所造，亦應有。

內曰：火中一切熱故(修妬路)。四大中但火是熱相，餘非熱相。今火中四大都是熱相，是故火不為四身。若餘不熱，不名為火，是故火不為四身。地堅相、水濕相、風動相亦如是。

外曰：色應可見，現在時有故(修妬路)。以眼情等現在[2]時取塵故，是名現在時。若眼情等不能取色塵等，則無現在時。今實有現在時，是故色可見。

內曰：若法後故初亦故(修妬路)。若法後故相現，是相非故時生，初生時已隨有，微故、不知故，相轉現是時可知。如人著屐，初已微故隨之，不覺不知，久則相現。若初無故後亦無，是應常新。若然者，故相不應生。是以初[3]微故隨之，後則相現。今諸法不住故則無住時，若無住時無取塵處。

外曰：受新故故，有現在時(修妬路)。汝受新相故相。觀生時名為新，觀異時名為故，是二相非過去時可取，亦非未來時可取。以現在時故，新故相可取。

內曰：不然。生故新，異故故(修妬路)。若法久生新相已過，是新相異新則名故，若故相生故則為新，是新是故但有言說，第一義中無新無中無故。

外曰：若爾得何利？

內曰：得永離(修妬路)。若新不作中、中不作故，如種子[4]芽莖節壞、華實等各不合，[5]各不合故諸法不住，不住故遠離，遠離故不可得取。

破因中有果品第七

外曰：諸法非不住，有不失故、無不生故(修妬路)。有相諸法如泥團，從團底、從底腹、從腹咽、從咽口，前後為因果。種種果生時，種種因不失。若因中無果，果則不生。但因變為果，是故有諸法。

內曰：若果生故有不失，因失故有失(修妬路)。汝言瓶果生[6]時泥團不失，瓶即是泥團。若瓶果生，是時失泥團因故，是則無因。若泥團不失，不應分別泥團、瓶有異。今實見形、時、力、知、名等有異，故[7]有應失。

外曰：如指屈申(修妬路)。指雖屈申形異，實是一指。如是泥團形瓶形雖異，而[8]泥不異。

內曰：不然。業能異故(修妬路)。屈申是指業，[9]指是能。若業即是能者，屈時應失指，復次屈申應[10]是一。[11]如汝經，泥團即是瓶故，指喻非也。

外曰：如少壯老(修妬路)。如一人身亦少亦壯亦老，因果亦如是。

內曰：不一故(修妬路)。少不作壯，壯不作老，是故汝喻非也。復次若有不失，無失(修妬路)。若有不失者，泥團不應變為瓶，是則無瓶。若有不失者，無無故亦不應失，然則都無失。

外曰。無失有何咎(修妬路)。若常故無失，泥團不[12]應變為瓶。無無常，有何過？

內曰：若無無常，無罪福等(修妬路)。若無無常，罪福等悉亦當無。何以故？罪人常為罪人，不應為[13]福。福人常[A1]為福人，不應為罪。罪福等者，布施竊盜、持戒犯戒等，如是皆無。

外曰：因中先有果，因有故(修妬路)。若泥中先無瓶，泥不應為瓶因。

內曰：若[14]因先有果故有果，果無故因無果(修妬路)。若泥團作瓶，泥不失故，因中有果。是瓶若破，應因中無果。

外曰：因果一故(修妬路)。如土因泥果、泥因瓶果，因變為果更無異法，是故不應因中無果。

內曰：若因果一，無未來(修妬路)。如泥團現在，瓶為未來，若因果一則無未來，無未來故亦無現[15]在，無現在故亦無過去，如是三世亂。

外曰：名等失、[16]名等生故(修妬路)。更無新法，而故法不失，但名隨時異。如一泥團為瓶，瓶破為瓫，瓫破還為泥。如是都無去來，瓶瓫安在？但隨時得名，其實無異。

內曰：若爾[17]因無果(修妬路)。若名失名生者，此名先無後有，故因中無果。若名先有，泥即是瓶。是故知非先有果。

外曰：不定故(修妬路)。泥團中不定出一器，是故泥中不定有名。

內曰：若泥不定，果亦不定(修妬路)。若泥團中瓶不定，汝言因中先有果亦不定。

外曰：微形有故(修妬路)。泥團中瓶形微故難知，陶師力故是時明了。泥中瓶雖不可知，當知泥中必有微形。有二種不可知：或無故不知，或有以因緣故不知。因緣有八。何等八？遠故不知，如遠國土。近故不知，如眼[18]睫。根壞故不知，如聾盲。心不住故不知，如人意亂。[19]細故不知，如微塵。障故不知，如壁外事。勝故不知，如大水少鹽。相似故不知，如一粒米投大[20]聚中。如是泥團中瓶，眼雖不見，要不從蒲出，是故微瓶定在泥中。

內曰：若先有微[21]形，因無果(修妬路)。若瓶未生時，泥中有微形，後麁時可知者，是則因中無果。何以故？本無麁相後乃生故，是以因中無果。

外曰：因中應有果，各取因故(修妬路)。因中應先有果。何以故？作瓶取泥不取蒲。若因中無果者，亦可取蒲。而人定知泥能生瓶，埏埴成器，堪受燒故，是以因中有果。

內曰：若當有有、若當無無(修妬路)。汝言泥中當出瓶，故因中先有果。今瓶破故，應當無果，是以因中無果。

外曰：生住壞次第有故無過(修妬路)。瓶中雖有破相，要先生次住後破。何以故？未生無破故。

內曰：若先生非後，無果同(修妬路)。若泥中有瓶生[1]便壞者，何故要先生後壞，不先壞後生？汝言未生故無破，如是瓶未生時無住無壞，此二先無後有，故因中無果。

外曰：汝破有果故有斷[2]過(修妬路)。若因中有果為非者，應因中無果。若因中無果，則墮斷滅。

內曰：續故不斷，壞故不常(修妬路)。汝不知耶？從穀子[3]牙等相續故不斷，穀子等因壞故不常。如是諸佛說十二分因緣生法，離因中有果、無果故不著斷常，行中道入涅[4]槃。

破因中無果品第八

外曰：生有故一當成(修妬路)。汝言因緣故諸法生。是生若因中先有？若因中先無？此生有故，必當有一。

內曰：生無生不生(修妬路)。若有生，因中先有？因中先無？如是思惟不可得，何況無生。汝若有瓶生，為瓶初瓶時有耶？為泥團後非瓶時有耶？若瓶初瓶時有瓶生者，是事不然。何以故？瓶已有故，是初中後共相因待，若無中後則無初。若有瓶初，必有中後。是故瓶已先有，[5]生復何用？若泥團後非瓶時瓶生者，是亦不然。何以故？未有故。若瓶無初中後，是則無瓶。若無瓶，云何有瓶生？復次若有瓶生，若泥團後瓶時應有？若瓶初泥團時應有？泥團後瓶時無瓶生。何以故？已有故。亦非瓶初泥團時有瓶生。何以故？未有故。

外曰：生時生故無咎(修妬路)。我不言若已生、若未生有瓶生，第[6]二法生時是生。

內曰：生時亦如是(修妬路)。生時如先說。若生是則生已，若未生云何有生？生時名半生半未生，二[7]俱過，亦如前破。是故無生。

外曰：生成一義故(修妬路)。我不言瓶生已有生，亦不言未生有生；今瓶現成，是[8]即瓶生。

內曰：若爾生後(修妬路)。成名生已。若無生，無初無中。若無初，亦無中無成。是故不應以成為生，生在後故。

外曰：初中後次第生故無咎(修妬路)。泥團次第生瓶底腹咽口等，初中後次第生，非泥團次有成瓶。是故非泥團時有瓶生，亦非瓶時有瓶生，亦非無瓶生。

內曰：初中後非次第生(修妬路)。初名無前有後，中名有前[9]有後，後名有前無後。如是初中後共相因待，若離云何有？是故初中後不應次第生。一時生亦不然(修妬路)。若一時生，不應言是初是中是後，亦不相因待，是故不然。

外曰：如生住壞(修妬路)。如有為相，生住壞次第有，初中後亦如是。

內曰：生住壞亦如是(修妬路)。若次第有？若一時有？是二不然。何以故？無住則無生。若無住有生者，亦應無生有住，壞亦如是。若一時，不應分別是生是住是壞。復次一切處有一切(修妬路)。一切處名三有為相，若生住壞亦有為相者，今生中應有三相，是有為法故。一一中復有三相，然則無窮。住壞亦如是。若生住壞中更無三相，今生住壞不名有為相。若汝謂生生共生如父子，是事不然。如是生生，若因中先有相待？若因中先無相待？若因中先少有少無相待，是三種破情中已說。復次如父先有然後生子，是父更有父，是故此喻非也。

外曰：定有生可生，法有故(修妬路)。若有生，有可生；若無生，則無可生。今瓶等可生法現有，故必有生。

內曰：若有生無可生(修妬路)。若瓶有生，瓶則已生，不名可生。何以故？若無瓶，亦無瓶生。是故若有生，則無可生，何況無生。復次自他共亦如是(修妬路)。若生、可生是二，若自生、若他生、若共生，破吉中已說。

外曰：定有生可生共成故(修妬路)。非先有生後有可生，一時共成。

內曰：生可生不能生(修妬路)。若可生能成生者，則生是可生，不名能生。若無生，何有可生？是故二事皆無。復次有無相待不然(修妬路)。今可生未有故，無生則是有，有無何得相待？是故皆無。

外曰：生可生相待故諸法成(修妬路)。非但生可生相待成，是二相待故，瓶等諸物成。

內曰：若從二生，何以無三(修妬路)。汝言生可生相待故諸法成。若從二生果者，何不有第三[10]法，如父母生子。今離生可生，更無有瓶等第三法，是故不然。

外曰：應有生，因壞故(修妬路)。若果不生，因不應壞。今見瓶因壞，故應有生。

內曰：因壞故生亦滅(修妬路)。若果生者，是果為因壞時有耶？為壞後有耶？若因壞時有者，與壞不異，故生亦滅。若壞後有者，因已壞故無因，無因故果不應生。復次因中果定故(修妬路)。若因中先有果、先無果，二俱無生。何以故？若因中無果者，何以但泥中有瓶、縷中有布？若其俱無，泥應有布、縷應有瓶。若因中先有果者，是因中是果生。是事不然。何以故？是因即是果，汝法因果不異故。是故因中若先有果、若先無果，是皆不生。復次因果多故(修妬路)。若因中先有果者，則乳中有酪[1]酥等，亦酥中有酪乳等。若乳中有酪酥等，則一因中多果。若酥中有酪乳等，則一果中多因。如是先後因果一時俱有過。若因中無果，亦如是過。是故因中有果無果，是皆無生。

外曰：因果不破故，生可生成(修妬路)。汝言因中多果、果中多因為過，不言無因果，是故生可生成。

內曰：物物非物，非物互不生(修妬路)。物不生物，非物不生非物，物不生非物，非物不生物。若物生物，如母生子者，是則不然。何以故？母實不生子。子先有，從母出故。若謂從母血分生，以為物生物者，是亦不然。何以故？離血分等母不可得故。若謂如變生，以為物生物者，是亦不然。何以故？壯即變為老，非壯生老故。若謂如鏡中像，以為物生物者，是亦不然。何以故？鏡中像無所從來故。復次如鏡中像與面相似，餘果亦應與因相似。而不然，是故物不生物。非物不生非物者，如兔角不生兔角。物不生非物者，如石女不生子。非物不生物者，如龜毛不生蒲。是故無有生法。復次若物生物者，是應二種法生：若因中有果、若因中無果。[2]是則不然。何以故？若因中先無果者，因不應生果，因邊異果不可得故。若因中先有果，云何生滅？不異故(修妬路)。若瓶與泥團不異者，瓶生時泥團不應滅，泥團亦不應為瓶因。若泥團與瓶不異者，瓶不應生瓶，亦不應為泥團果。是故若因中有果、若因中無果，物不生物。

破常品第九

外曰：應有諸法，無因[3]常法不破故(修妬路)。汝雖破有因法，不破無因常法。如虛空、時、方、微塵、涅槃是無因法，不破故應有諸法。

內曰：若強以為常，無常同(修妬路)。汝有因故說常耶？無因故說常耶？若常法有因，有因則無常。若無因說常者，亦可說無常。

外曰：了因故無過(修妬路)。有二種因：一作因，二了因。若以作因，是則無常。我虛空等常法，以了因故說常，非無因故說常，亦非有因故[4]說無常，是故非強為常。

內曰：是因不然(修妬路)。汝雖說常法有因，是因不然，神先已破，餘常法後當破。

外曰：應有常法，作法無常故，不作法是常(修妬路)。眼見瓶等諸物無常，若異此法應是常。

內曰：無亦共有(修妬路)。汝以作法相違故名不作法，今見作法中有相故，應無不作法。復次汝以作法相違故不作法為常者，今與作法不相違故是應無常。所以者何？不作[5]法、作法同無觸故，不作法應無常。如是遍常不遍常悉已總破。今當別破。

外曰：定有虛空法常，亦遍亦無分，一切處一切時信有故(修妬路)。世人信一切處有虛空，是故遍信過去未來現在一切時有虛空，是故常。

內曰：分中分合故分不異(修妬路)。若瓶中向中虛空，是中虛空為都有耶？為分有耶？若都有者則不遍。若是為遍，瓶亦應遍。若分有者，虛空但是分無有。有分名為虛空，是[6]故虛空非遍亦非常。

外曰：定有虛空，遍相亦常，有作故(修妬路)。若無虛空者，則無舉無下、無去來等。所以者何？無容受處故。今實有所作，是以有虛空，亦遍亦常。

內曰：不然。虛空處虛空(修妬路)。若有虛空法，應有住處。若無住處，是則無法。若虛空孔穴中住者，是則虛空住[7]處空中，有容受處故。而不然，是以虛空不住孔穴中。亦不實中住。何以故？實無空故(修妬路)。是實不名空。若無空則無住處，以無容受處故。復次汝言[8]作處是虛空者，實中無作處故則無虛空，是故虛空亦非遍亦非常。復次無相故無虛空，諸法各各有相，以有相故知有[9]諸法，如地堅相、水濕相、火熱相、風動相、識知相，而虛空無相，是故無。

外曰：虛空有相，汝不知故無。無色是虛空相。

內曰：不然。無色名破色，非更有法。猶如斷樹，更無有法。是故無有虛空相。復次虛空無相。何以故？汝說無色是虛空相者，若色未生，是時無虛空相。復次色是無常法、虛空是有常法，若色未有時，應先有虛空法。若未有色無所滅，虛空則無相，若無相則無法。是故非無色是虛空相，但有名而無實。諸遍常亦如是總破。

外曰：有時法，常相有故(修妬路)。有法雖不可現見，以共相比知故信有。如是時雖微細不可見，以節氣花實等故知有時，此則見果知因。復次以一時不一時、久近等相故，可知有時。無不有時，是故常。

內曰：過去未來中無，是故無未來(修妬路)。如泥團時現在、土時過去、瓶時未來，此則時相常故，過去時不作未來時。汝經言時是一法，是故過去時終不作未來時，亦不作現在時。若過去作未來者則有雜過。又過去中無未來時，是故無未來。現在亦如是破。

外曰：受過去故有時(修妬路)。汝受過去時故，必有未來時，是故實有時法。

內曰：[1]非未來相過去(修妬路)。汝不聞我先說過去土不作未來瓶。若墮未來相中，是為未來相，云何名過去？是故無過去。

外曰：應有時，自相別故(修妬路)。若現在有現在相、若過去有過去相、若未來有未來相，是故有時。

內曰：若爾一切現在(修妬路)。若三時[2]自相有者，今盡應現在。若未來，是為無。若有，不名未來，應名已來。是故此義不然。

外曰：過去未來行自相故無咎(修妬路)。過去時、未來時，不行現在相。過去時行過去相，未來時行未來相，是[3]各各行自相故無過。

內曰：過去非過去(修妬路)。若過去過去者，不名為過去。何以故？離自相故。如火捨熱，不名為火，離自相故。若過去不過去者，今不應說過去時行過去相。未來亦如是破。是故時法無實，但有言說。

外曰：實有方，常相有故(修妬路)。日合處是方相。如我經說，若過去、若未來、若現在，日初合處是名東方。如是餘方隨日為名。

內曰：不然。東方無初故(修妬路)。日行四天下，繞須彌山，欝[4]單越日中、弗于逮日出，弗于逮人以為東方。弗于逮日中、閻浮提日出，閻浮提人以為東方。閻浮提日中、拘耶尼日出，拘耶尼人以為東方。拘耶尼日中、欝單越日出，欝單越人以為東方。如是悉是東方、南方、西方、北方。復次日不合處，是中無方，以無相故。復次不定故，此以為東方、彼以為西方，是故無實方。

外曰：不然。是方相一天下說故(修妬路)。是方相因一天下說，非為都說，是故東方非無初過。

內曰：若爾有邊(修妬路)。若日先合處是名東方者，則諸方有邊，有邊故有分，有分故無常。是故言說有方，實為無方。

外曰：雖無遍常，有不遍常微塵，是果相有故(修妬路)。世人或見果知有因、或見因知有果，如見[5]芽等知有種子。世界法見諸生物先細後麁故，可知二微塵為初果，以一微塵為因，是故有微塵圓而常，以無因故。

內曰：二微塵非一切身合，果不圓故(修妬路)。諸微塵果生時，非一切身合。何以故？二微塵等果，眼見不圓故。若微塵身一切合者，二微塵等果亦應圓。復次若身一切合，二亦同壞。若[6]微塵重合則果高，若多合則果大，以一分合故微塵有分，有分故無常。復次微塵無常，以虛空別故(修妬路)。若有微塵，應當與虛空別。是故微塵有分，有分故無常。復次以色[7]味等別故(修妬路)。若微塵是有，應有色味等分。是故微塵有分，有分故無常。復次有形法有相故。若微塵有形，應有長短方圓等，是故微塵有分，[8]有分故無[9]常。無常故，無微塵。

外曰：有涅槃法，常、無煩惱，涅槃不異故(修妬路)。愛等諸煩惱永盡，是名涅槃。有煩惱者則有生死，無煩惱故永不復生[10]死，是故涅槃為常。

內曰：不然。涅槃作法故(修妬路)。因修道故無諸煩惱，若無煩惱是即涅槃者，涅槃則是作法，作法故無常。復次若無煩惱，是名無所有。若涅槃與無煩惱不異者，則無涅槃。

外曰：作因故(修妬路)。涅槃為無煩惱作因。

內曰：不然。能破非破(修妬路)。若涅槃能為解脫者，則非解脫。復次未盡煩惱時應無涅槃。所以者何？無果故無因。

外曰：無煩惱果(修妬路)。此涅槃非是無煩惱，亦非無煩惱因，是無煩惱果，是故非無涅槃。

內曰：縛、可縛、方便，異此無用(修妬路)。縛名煩惱及業，可縛名眾生，方便名八聖道。以道解縛故，眾生得解脫。若有涅槃異此三法，則無所用。復次無煩惱是名無所有，無所有不應為因。

外曰：有涅槃，是若無(修妬路)。若縛、可縛、方便三事無處，是名涅槃。

內曰：畏處[11]云何可染(修妬路)。以無常過患故，智者於有為法棄捐離欲。若涅槃無有諸情及所欲事者，則涅槃於有為法甚大畏處，汝何故心染？涅槃名離一切著、滅一切憶想，非有非無、非物非非物，譬如燈滅不可論說。

外曰：誰得涅槃(修妬路)。是涅槃何人得？

內曰：無得涅槃(修妬路)。我先說如燈滅，不可言東去南西北[12]方四維上下去。涅槃亦如是，一切語滅，無可論說。是無所有，誰當得者？設有涅槃，亦無得者。若神得涅槃，神是常是遍故，不應得涅槃。五陰亦不得涅槃。何以故？五陰無常故，五陰生滅故。如是涅槃當屬誰？若言得涅槃，是世界中說。

破空品第十

外曰：應有諸法破有故。若無破餘法有故(修妬路)。汝破一切法相，是破若有，不應[1]言一切法空，以破有故。是破有故，不名破一切法。若無破，一切法有。

內曰：破如可破(修妬路)。汝著破故，以有無法欲破是破。汝不知耶？破成故，一切法空無所有。是破若有，已墮可破中，空無所有。是破若無，汝何所破？如說無第二頭，不以破故便有。如人言無，不以言無故有。破可破亦如是。

外曰：應有諸法，執此彼故(修妬路)。汝執異法故說一法過，執一法故說異法過，是二執成故有一切法。

內曰：一非所執，異亦爾(修妬路)。一異不可得先已破，先[2]已破故無所執。復次若有人言：「汝無所執，我[3]執一異法。」若有此問，應如是破。

外曰：破他法故，汝是破[4]法人(修妬路)。汝好破他法，強為生過，自無所執，是故汝是破人。

內曰：汝[5]是破人(修妬路)。說空人無所執，無[6]所執故非破人，汝執自法破他執，故汝是[7]破人。

外曰：破他法故自法成(修妬路)。汝破他法時自法即成。何以故？他法若負，自法勝故，是以我非破人。

內曰：不然。成破[8]非一故(修妬路)。成名稱歎功德，破名出其過罪。歎德、出罪不名為一。復次成[9]名有畏(修妬路)。畏名無力。若人自於法畏故，不能成於他法。不畏故好破，是故成破不一。若破他法是即自成法者，汝何故先言說空人但破他法、自無所執？

外曰：說他執過自執成(修妬路)。汝何以不自[10]執成法，但破他法？破他法故，即是自成法。

內曰：破他法、自法成故，一切不成(修妬路)。破他法故自法成，自法成故一切不成，一切不成故我無所成。

外曰：不然。世間相違故(修妬路)。若諸法空無相者，世間人盡不信受。

內曰：是法世間信(修妬路)。是因緣法世間信受。所以者何？因緣生法是即無相。汝謂乳中有酪酥等、童女已[11]姙、諸子食中已有糞，又除梁椽等別更有屋、除縷別有布。或言因中有果、或言因中無果、或言離因緣諸法生。其實空不應言說世事，是人所執誰當信受？我法不爾，與世人同故，一切信受。

外曰：汝無所執是法成(修妬路)。汝言無執是即執。又言我法與世人同，是則自執。

內曰：無執不名執，如無(修妬路)。我先說因緣生諸法[12]是即無相，是故我無所執。無所執不名為執，譬如言無。是實無，不以言無故便有無。[13]無執亦如是。

外曰：汝說無相法故，是滅法人(修妬路)。若諸法空無相，此執亦無，是則無一切法。無一切法故，是名滅法人。

內曰：破滅法人，是名滅法人(修妬路)。我自無法，則無所破。汝謂我滅法而欲破者，是則滅法人。

外曰：應有法，相待有故(修妬路)。若有長必有短，[14]若有高必有下，有空必有實。

內曰：何有相待？一破故(修妬路)。若無一，則無相待。若少有不空，應有相待。若無不空則無空，云何相待？

外曰：汝無成是成(修妬路)。如言室空無馬則有無馬。如是汝雖言諸法空無相，而能生種種心故，應有無，是則無成是成。

內曰：不然。有無一切無故(修妬路)。我實相中種種法門說有無皆空。何以故？若無有亦無無，是故有無一切[15]無。

外曰：破不然，自空故(修妬路)。諸法自性空，無有作者。以無作故，不應有破。如愚癡人欲破虛空，徒自疲勞。

內曰：雖自性空，取相故縛(修妬路)。一切法雖自性空，但為邪想分別故縛。為破是顛倒故言破，實無所破。譬如愚人見熱時焰妄生水想，逐之疲勞。智者告言此非水也。為斷彼想，不為破水。如是諸法性空，眾生取相故著。為破是顛倒故，言破實無所破。

外曰：無說法，大經無故(修妬路)。汝破有、破無、破有無，今墮非有非無。是非有非無不可說。何以故？有無相不可得故，是名無說法。是無說法，衛世師經、僧佉經、尼乾法等大經中皆無，故不可信。

內曰：有第四(修妬路)。汝大經中亦有無說法。如衛世師經，[16]聲不名大、不名小。僧佉經，泥團非瓶、非非瓶。尼乾法，光非明、非闇。如是諸經，有第四無說法，汝何言無？

外曰：若空不應有說(修妬路)。若都空，以無說法為是，[17]今者何以說善惡法教化耶？

內曰：隨俗語故無過(修妬路)。諸佛說法，常依俗諦、第一義諦，是二皆實，非妄語也。如佛雖知諸法無相，然告阿難入舍衛城乞食。若除土木等，城不可得。而隨俗語故，不墮妄語。我亦隨佛學，故無過。

外曰：俗諦無，不實故(修妬路)。俗諦若實，則入第一義諦。若不[1]實，何以言諦？

內曰：不然。相待故，如大小(修妬路)。俗諦於世人為實，於聖人為不實。譬如一[2]柰，於棗為大、於瓜為小，此二皆實。若於棗言小、於瓜言大者，是則妄語。如是隨俗語故無過。

外曰：知是過，得何等利(修妬路)。如初捨罪福乃至破空，如是諸法皆見有過，得何等利？

內曰：如是捨我，名得解脫(修妬路)。如是三種破諸法，初捨罪福中破神，後破一切法，是名無我無我所。又於諸法不受不著，聞有不喜、聞無不憂，是名解脫。

外曰：何以言名得解脫，不實得解脫耶？

內曰：畢竟清淨故。破神故，無人；破涅槃故，無解脫。云何言人得解脫？於俗諦故，說名解脫。

百論卷下