百論

No. 1569 [cf. Nos. 1570, 1571]

百論序

《百論》者蓋是通聖心之津塗開真諦之要論也佛泥[20]曰後八百餘年有出家大士厥名提婆玄心獨悟俊氣高朗道映當時神超世表故能闢三藏之重關坦十二之幽路[21]擅步迦夷為法城塹于時外道紛然異端競起邪辯逼真殆亂正道乃仰慨聖教之[22]陵遲俯悼群迷之縱惑將遠拯沈淪故作斯論所以防正閑邪大明於宗極者矣是以正化以之而隆邪道以之而替非夫領括眾妙孰能若斯論有百偈故以百為名理致淵玄統群籍之要文旨婉約窮制作之美然至趣幽簡尠得其門有婆藪開士者明慧內融妙思奇拔遠契玄蹤為之訓釋使沈隱之義彰於徽翰風味宣流被於來葉文藻煥然宗塗易曉其為論也言而無[23]破而無執儻然靡據而事不失真蕭焉無寄而理自玄會返本之道著乎茲矣有天竺沙門鳩摩羅什器量淵弘俊神超邈鑽仰累年轉不可測常味詠斯論以為心要先雖親譯而方言未融至令思尋者躊躇於謬文摽位者乖迕於歸致大秦司隷校尉安成侯姚嵩風韻清舒沖心簡勝博涉內外理思兼通少好大道長而彌篤雖復形羈時務而法言不輟每撫茲文所慨良多以弘始六年歲次壽星集理味沙門與什考挍正本[1]練覆疏務存論旨使質而不野簡而必詣宗致盡爾無間然矣論凡二十品品各五偈後十品其人以為無益此土故闕而不傳冀明識君子詳而攬焉

百論卷上

捨罪福品第一

頂禮佛足哀世尊  於無量劫荷眾苦
煩惱已盡習亦除  梵釋龍神咸恭敬
亦禮無上照世法  能淨瑕穢止戲論
諸佛世尊之所說  并及八輩應真僧

外曰偈言世尊之所說何等是世尊

內曰汝何故生如是疑

外曰種種說世尊相故生疑有人言[3]葦紐天([4]秦言遍勝天)名世尊又言摩醯首羅天(秦言大自在天)名世尊又言迦毘羅優樓迦勒沙婆等仙人皆名世尊汝何以獨言佛為世尊是故生疑

內曰佛知諸法實相明了無礙又能說深淨法是故獨稱佛為世尊

外曰諸餘導師亦能明了諸法相亦能說深淨法如迦毘羅弟子誦僧佉經說諸善法總相別相於二十五[5]諦中淨覺分是名善法優樓迦弟子誦衛世師經言於六諦求那諦中日三洗再供養火等和合生神分善法勒沙婆弟子誦尼乾子經言五熱炙身拔髮等受苦法是名善法又有諸師行自餓法投淵赴火自墜高巖寂默常立持牛戒等是名善法如是等皆是深淨法何以言獨佛能說耶

內曰是皆邪見覆正見故不能說深淨法是事後當廣說

外曰佛說何等善法相

內曰惡止善行法(修妬路)佛略說善法二種止相行相息一切惡是名止相修一切善是名行相何等為惡身邪行口邪行意邪行妄言兩舌惡口綺語瞋惱邪見復有十不善道所不[6]攝鞭杖繫閉等及十不善道前後種種罪是名為惡何等為止息惡不作若心生若口語若受戒從今日終不復作是名為止何等為善身正行口正行意正行身迎送合掌禮敬等口實語和合語柔軟語利益語意慈悲正見等如是種種清淨法是名善法何等為行於是善法中信受修習是名為行

外曰汝經有過初不吉故(修妬路)諸師作經法初說吉故義味易解法音流布若智人讀誦念知便得增壽威德尊重如有經名婆羅呵波帝(秦言廣主經)如是經等初皆言吉以初吉故中後亦吉汝經初說惡故是不吉是以言汝經有過

內曰不然斷邪見故說是經(修妬路)是吉是不吉[7]此是邪見氣是故無過復次無吉故(修妬路)若少有吉經初應言吉此實無吉何以故是一事此以為吉彼以為不吉或以為非吉非不吉不定故無[8]汝愚人無方便強欲求樂妄生憶想言是事吉是事不吉復次[9]自他共不可得故(修妬路)是吉法不自生何以故無有一法從自己生故亦二相過故一者生二者能生亦不從他生自相無故他相亦無復次無窮故以生更有生故亦不共生[10]二俱過故凡生法有三種是三種中求不可得是故無吉事

外曰是吉自生故如鹽(修妬路)譬如鹽自性醎能使餘物醎吉亦如是自性吉能使餘物吉

內曰前已破故亦鹽相鹽中住故(修妬路)我先破無有法自性生復次汝意謂鹽從因緣出是故鹽不自性醎我不受汝語今當還以汝語破汝所說鹽雖他物合物不為鹽鹽相鹽中住故譬如牛相不為馬相

外曰如燈(修妬路)譬如燈既自照亦能照他吉亦如是自吉亦能令不吉者吉

內曰燈自他無闇故(修妬路)燈自無闇何以故明闇不並故燈亦無能照不能照故亦二相過故一能照二受照是故燈不自照所照之處亦無闇是故不能照他以破闇故名照無闇可破故非照

外曰初生時二俱照故(修妬路)我不言燈先生而後照初生時自照亦能照他

內曰不然一法有無相不可得故(修妬路)初生時名半生半未生生不能照如前說何況未生能有所照復次一法云何亦有相亦無相復次不到闇故(修妬路)燈若已生若未生俱不到闇性相違故燈若不到闇云何能破闇

外曰如呪星故(修妬路)若遙呪遠人能令惱亦如星變在天令人不[1]燈亦如是雖不到闇而能破闇

內曰太過實故(修妬路)若燈有力不到闇而能破闇者何不天竺然燈破[2]振旦闇如呪星力能及遠而燈事不爾是故汝喻非也復次若初吉餘不吉(修妬路)若經初言吉餘應不吉若餘亦吉汝言初吉者是為妄語

外曰初吉故餘亦吉(修妬路)初吉力故餘亦吉

內曰不吉多故吉為不吉(修妬路)汝經初言吉則多不吉以不吉多故應吉為不吉

外曰如象手(修妬路)譬如象有手故名有手不以有眼耳頭等名為有眼耳頭如是以少吉力故令多不吉為吉

內曰不然無象過故(修妬路)若象與手異頭足等亦異如是則無別象若分中有分具者何不頭中有足如破異[3]中說若象與手不異者亦無別象若有分與分不異者頭應是足二事與象不異故如破一中說如是吉事種種因緣求不可得云何言初吉故中後亦吉

外曰惡止止妙何不在初

內曰行者要先知惡然後能止是故先惡後止

外曰善行應在初有妙果[4](修妬路)諸善法有妙果行者欲得妙果故止惡如是應先說善行後說惡止

內曰次第法故先除麁垢次除細垢若行者不止惡不能修善是故先除麁垢後染善法譬如浣衣先去垢然後可染

外曰已說惡止不應復言善行

內曰布施等善行故(修妬路)布施是善行非是惡止復次如大菩薩惡已先止行四無量心憐愍眾生守護他命是則善行非止惡

外曰布施是止慳法是故布施應是止惡

內曰不然若不布施便是惡者諸不布施悉應有罪復次諸漏盡人慳貪已盡布施時止何惡或有人雖行布施慳心不止縱復能止然以善行為本是故布施是善行

外曰已說善行不應[5]說惡止何以故惡止即是善行故

內曰止相息行相作性相違故是故說善行不攝惡止

外曰是事實爾我不言惡止善行是一相但惡止則是善法是故若言善行不應復言惡止

內曰應說惡止善行何以故惡止名受戒時息諸惡善行名修習善法若但說善行福不說惡止者有人受戒惡止若心不善若心無記是時不行善故不應有福是時惡止故亦有福是故應說惡止亦應說善行是惡止善行法隨眾生意故佛三種分別下中上人施戒智(修妬路)行者有三種下智人教布施中智人教持戒上智人教智慧布施名利益他捨財相應思及起身口業持戒名若口語若心生若受戒從今日不復作三種身邪行四種口邪行智慧名諸法相中心定不動何以說下中上利益差降故布施者少利益是名下智持戒者中利益是名中智智慧者上利益是名上智復次施報下戒報中智報上是故說下中上智

外曰布施者皆是下智不

內曰不然何以故施有二種一者不淨二者淨行不淨[6]施是名下智人

外曰何等名不淨施

內曰為報施是不淨如市易故(修妬路)報有二種現報後報現報者名稱敬愛等後報者後世富貴等是名不淨施所以者何還欲得故譬如賈客遠到他方雖持雜物多所饒益然非憐愍眾生以自求利故是業不淨布施求報亦復如是

外曰何等名淨施內曰若人愛敬利益他故不求今世後世報如眾菩薩及諸上人行清淨施是名淨施

外曰持戒皆是中智人不

內曰不然何以故持戒有二種一者不淨二者淨不淨持戒者名中智人

外曰何等不淨持戒

內曰持戒求樂報為婬欲故如覆相(修妬路)樂報有[7]二種一者[8]生天二者人中富貴若持戒求天上與天女娛樂若人中受五欲樂所以者何為婬欲故如覆相者內欲他色外詐親善是名不淨持戒如阿難語難陀

「如羝羊相觸  將前而更却
汝為欲持戒  其事亦如是
身雖能持戒  心為欲所牽
斯業不清淨  何用是戒為

外曰何等名淨持戒

內曰行者作是念一切善法戒為根本持戒之人則心不悔不悔則歡喜歡喜則心樂心樂得一心一心則生實智實智生則得厭得厭則離欲離欲得解脫解脫得涅槃是名淨持戒

外曰若上智者欝陀羅[1]伽等為上(修妬路)若行智人是名上智今欝陀羅伽阿羅邏外道等應為上智人

內曰不然何以故智亦有二種一者不淨二者淨

外曰何等名不淨智

內曰為世界繫縛故不淨如怨來親(修妬路)世界智能增長生死所以者何此智還繫縛故譬如怨家初詐親附久則生害世界智亦如是

外曰但是智能增長生死施戒亦爾耶

內曰取福捨惡是行法(修妬路)福名福報

外曰若福名福報者何以修妬路中但言福

內曰福名因福報名果或說因為果或說果為因此中說因為果譬如食千兩金金不可食因金得食故名食金又如見畫言是好手因手得畫故名好手取名著著福報惡先已說行名將人常[2]行生死中

外曰何等是不行法

內曰俱捨(修妬路)俱名福報罪報捨名心不著[3]心不著福不復往來五道是名不行法

外曰福不應捨以果報妙故亦不說因緣故(修妬路)諸福果報妙一切眾生常求妙果云何可捨又如佛言「諸比丘於福莫畏」汝今又不說因緣是故不應捨福

內曰福滅時苦(修妬路)福名福報滅名失壞福報滅時離所樂事生大憂苦如佛說「樂受生時樂住時樂滅時苦」是故應捨福又如佛言於福莫畏者助道應行故如佛說「福尚應捨何況罪

外曰罪福相違故汝言福滅時苦者罪生住時應樂

內曰罪住時苦(修妬路)罪名罪報罪報生時苦何況住時如佛說「苦受生時苦住時苦滅時樂」汝言罪福相違故罪生時應樂者今當答汝何不言福罪相違故罪滅時樂生住時苦

外曰常福無捨因緣故不應捨(修妬路)汝說捨福因緣滅時苦[4]常福報中無滅苦故不應捨如經說能作馬祀是人度衰老死福報常生處常是福不應捨

內曰福應捨[5]相故(修妬路)是福有二相能與樂能與苦如雜毒飯食時美欲消時苦福亦如是復次有福報是樂因多受則苦因譬如近火止寒則樂轉近燒身則苦是故福二相二相故無常是以應捨又汝言馬祀[6]福報常者但有言說無因緣故(修妬路)馬祀福報實無常何以故[7]馬祀業因緣有量故世間因若有量果亦有量如泥團小瓶亦小是故馬祀業有量故無常復次聞汝天有瞋恚共鬪相惱故不應常又汝馬祀等業從因緣生故皆無常復次有漏淨福無常故尚應捨何況雜罪福(修妬路)如馬祀業中有殺等罪故復次如僧佉經言祀法不淨無常勝負相故是以應捨

外曰若捨福不應作(修妬路)若福必捨本不應作何有智人空為苦事譬如陶家作器還破

內曰生道次第法如垢衣浣染(修妬路)如垢衣先浣後淨乃染浣淨不虛也所以者何染法次第故以垢衣不受染故如是先除罪垢次以福德[8]熏心然後受涅槃道染

外曰捨福依何等(修妬路)依福捨惡依何捨福

內曰無相最上(修妬路)取福人天中生取罪三惡道生是故無相智慧最第一無相名一切相不憶念離一切受過去未來現在法心無所著一切法自性無故則無所依是名無相以是方便故能捨福何以故除三種解脫門第一利不可得如佛語諸比丘「若有人言我不用空無相無作欲得若知若見無增上慢者是人空言無實

破神品第二

外曰不應言一切法空無相神等諸法有故(修妬路)[9]迦毘羅優樓迦等言神及諸法有迦毘羅言從冥初生覺從覺生我心從我心生五微塵從五微塵生五大從五大生十一根神為主覺相處中常住不壞不敗攝受諸法能知此二十五諦即得解脫不知此者不離生死優樓迦言實有神常以出入息視眴壽命等相故則知有神復次以欲恚苦樂智慧等所依處故則知有神是故神是實有云何言無若有而言無則為惡邪人惡邪人無解脫是故不應言一切法空無相

內曰若有神而言無是為惡邪若無而言無此有何過諦觀察之實無有神

外曰實有神如僧佉經中說覺相是神

內曰神覺為一耶為異[10]

外曰神覺一也

內曰覺若神相神無常(修妬路)若覺是神相者覺無常故神應無常譬如熱是火相熱無常故火亦無常今覺實無常所以者何相各異故屬因緣故本無今有故已有還無故

外曰不生故常(修妬路)生相法無常神非生相故常

內曰若爾覺非神相(修妬路)覺是無常汝說神常神應與覺異若神覺不異者覺無常故神亦應無常復次若覺是神相無有是處所以者何覺行一處故(修妬路)若覺是神相者汝法中神遍一切處覺亦應一時遍行五道而覺行一處不能周遍是故覺非神相復次若爾神與覺等(修妬路)汝以覺為神相者神應與覺等神則不遍譬如火無熱不熱相神亦如是不應有遍不遍相復次若以為遍則有覺不覺相(修妬路)汝欲令神遍神則二相不覺相何以故覺不遍故神若墮覺處是則覺若墮不覺處是則不覺

外曰力遍故無過(修妬路)有處覺雖無用此中亦有覺力是故無無覺過

內曰不然力有力不異故(修妬路)若有覺力處是中覺應有用而無用是故汝語非也若如是說覺無用處亦有覺力者但有是語

外曰因緣合故覺力有用(修妬路)神雖有覺力要待因緣合故乃能有用

內曰墮生相故(修妬路)若因緣合時覺有用者是覺屬因緣故則墮生相若覺神[1]不異神亦是生相

外曰如燈(修妬路)譬如燈能照物不能作[2]因緣亦如是能令覺有用不能生覺

內曰不然燈雖不照瓶等而瓶等可得亦可持用若因緣不合時覺不可得神亦不能覺苦樂是故汝喻非也

外曰如色(修妬路)譬如色雖先有燈不照則不了如是覺雖先有因緣未合故亦不了

內曰不然自相不了故(修妬路)若未有照人雖不了色相自了汝覺相自不了是故汝喻非也復次以無相故色相不以人知故為色相是故若不見時常有色汝知是神相不應以無知處為知無知處為知是事不然汝法中知覺一義

外曰優樓迦弟子誦衛世師經言知與神異是故神不墮無常中亦不無知何以故神知合故如有牛(修妬路)譬如人與牛合故人名有牛如是神情意塵合故神有知生以神合知故神名有知

內曰牛相牛中住非有牛中(修妬路)牛相牛中住不在有牛中是故雖人牛合有牛不作牛但牛為牛如是雖神知合知相知中住神不為知汝言神情意塵合故知生是知[3]知色塵等是故但知能知非神知譬如火能燒非有火人燒

外曰能用法故(修妬路)人雖有見相用燈則見離燈則不見神雖有能知用知則知離知則不知

內曰不然知即能知故(修妬路)以情意塵合故知生是知能知色等諸塵是故知即能知非是所用若知即能知神復何用燈喻非也何以故燈不知色等故(修妬路)燈雖先有不能知色等非知法故是故但知能知色若不能知不名為知是故縱有能知彼能何用

外曰馬身合故神為馬(修妬路)譬如神與馬身合故神名為馬神雖異身亦名神為馬如是神知合故神名為知

內曰不然身中神非馬(修妬路)馬身即馬也汝謂身與神異則神與馬異云何以神為馬是故此喻非也以神喻神則墮負處

外曰如黑[4](修妬路)譬如黑疊黑雖異疊疊與黑合故名為黑疊如是知雖異神神與知合故神名為知

內曰若爾無神(修妬路)若神與知合故神名為知神應非神何以故我先說知即是能知若知不名神神亦不名能知若他合故以他為名者知與神合何不名知為神又如先說黑疊喻者自違汝經汝經黑是求那疊是陀羅驃陀羅驃不作求那求那不作陀羅驃

外曰如有杖(修妬路)譬如人與杖合故人名有杖不但名杖杖雖與人合杖不名有人亦不名人如是神與知合故神名能知不但名知亦非[5]是知與神合故知名為神

內曰不然有杖非杖(修妬路)雖杖與有杖合有杖不為杖如是知相知中非神中是故神非能知

外曰僧佉人復言若知與神異有如上過我經中無如是過所以者何覺即神相故我以覺相為神是故常覺無不覺

內曰雖已先破今當更說若覺相神不一(修妬路)覺有種種苦樂覺等若覺是神相神應種種

外曰不然一為種種相如頗梨(修妬路)如一頗梨珠隨色而變或青黃赤白等如是一覺隨塵別異或覺苦或覺樂等覺雖種種相實是一覺

內曰若爾罪福一相(修妬路)若益他覺是名福若損他覺是名罪一切慧人心信是法若益他覺損他覺是一者應罪福一相如施盜等亦應一復次如珠先有隨色而變然覺共緣生[6]故汝喻非也復次珠新新生滅故相則不一汝言珠一者是亦非也

外曰不然果雖多作者一如陶師(修妬路)如一陶師作瓶瓫等非作者一故果便一也[1]是一覺能作損益等業

內曰陶師無別異(修妬路)譬如陶師身一無異相而與瓶瓫等異然益他覺損他覺實有異相又損益等與覺不異是故汝喻非也

外曰實有神比知相故(修妬路)有物雖不可現知以比相故知如見人先去然後到彼日月東出西沒雖不見去以到彼故知去如是見諸求那依陀羅驃以比知相故知有神神知合故神名能知

內曰是事先已破今當更說不知非神(修妬路)[2]法神遍廣大而知少若神知者有處有時不知是則非神有處名身外有時名身內睡眠悶等是時不知若神知相有處有時不知是則非神何以故無知相故汝以知相有神者空無實也

外曰行無故知無如煙(修妬路)如煙是火相炭時無煙是時雖無煙而有火如是知雖神相若有知若無知神應常有

內曰不然神能知故(修妬路)若不知時欲令有神者神則不能知亦無知相所以者何汝神無知時亦有神故復次若無煙時現見[3]有火知有火神若有知若無知無能見者是故汝喻非也復次汝說見共相比知故有神此亦非也所以者何見去者去法到彼故(修妬路)若離去者無去法離去法無去者到彼如是見去者曰到彼必知有去法若離神無知是事不然是故不應以知故知有神不可見龜而有毛想不可見石女而有兒想如是不應見知便有神想

外曰如手取(修妬路)[4]如手有時取有時不取不可以不取時不名為手手常名手神亦如是有時知有時不知不可以不知時不名為神神常名神

內曰取非手相(修妬路)取是手業非手相何以故不以取故知為手汝以知即神相此喻非也

外曰定有神覺苦樂故(修妬路)若無覺者則無覺[5]獨不能覺苦樂何以故死人有身不能覺苦樂如是知有身者能覺苦樂此則為神是故定有神

內曰若惱亦斷(修妬路)如刀害身是時生惱若刀害神神亦有惱者神亦應斷

外曰不然無觸故如空(修妬路)神無觸故不可斷如燒舍時內空無觸故不可燒但有熱如是斷身時內神無觸故不可斷但有惱

內曰若爾無去(修妬路)若神無觸身不應到餘處何以故去法從思惟生從身動生身無思惟非覺法故神無動力非身法故如是身不應到餘處

外曰如盲跛(修妬路)譬如盲跛相假能去如是神有思惟身有動力和合而去

內曰異相故(修妬路)如盲跛二觸二思惟故法應能去身神無二事故不應去是故無去法若不爾有如上斷過復次汝謂空熱此事不然何以故空無觸故微熱遍空身觸覺熱非空熱也但假言空熱

外曰如舍主惱(修妬路)如燒舍時舍主惱而不燒如是身斷時神但惱而不斷

內曰不然無常故燒(修妬路)舍燒時草木等無常故亦燒亦熱[6]空常故不燒不熱如是身無常故亦惱亦斷神常故不惱不斷復次舍主遠火故不應燒汝經言神遍滿故亦應斷壞

外曰必有神取色等故(修妬路)五情不能知五塵非知法故是故知神能知神用眼等知色等諸塵如人以鎌收刈五穀

內曰何不用耳見(修妬路)若神見有力何不用耳見色如火能燒處處皆燒又如人或時無鎌手亦能斷又如舍有六向人居其內所在能見神亦如是處處應見

外曰不然所用定故如陶師(修妬路)神雖有見力然眼等所伺不同於塵各定故不能用耳見色如陶師雖能作瓶離泥不能作如是神雖有見力非眼不[7]能見

內曰若爾盲(修妬路)若神用眼見則神與眼異神與眼異則神無眼神無眼云何見汝陶師喻者是亦不然所以者何離泥更無有瓶泥即為瓶而眼色異故

外曰有神異情動故(修妬路)若無神者何故見他食果口中生涎如是不應以眼知味有眼者能知復次一物眼身知故(修妬路)如人眼先識瓶等闇中雖不用眼身觸亦知是故知有神

內曰如盲修妬路中已破復次若眼見他食果而口生涎者餘情何以不動身亦如是

外曰如人燒(修妬路)譬如人雖能燒離火不能燒神亦如是用眼能見離眼不能見

內曰火燒(修妬路)言人燒者是則妄語何以故人無燒相火自能燒如風動木相揩生火焚燒山澤無有作者是故火自能燒非人燒也

外曰如意(修妬路)如死人雖有眼無意故神則不見若有意神則見如是神用眼見離眼不見

內曰若有意能知無意不能知者但意行眼等門中便知神復何用

外曰意不自知若意意相知此則無窮我神一故以神知意非無窮也

內曰神亦神(修妬路)若神知意誰復知神若神知神是亦無窮我法以現在意知過去意意法無常故無咎

外曰云何除神(修妬路)若除神云何但意知諸塵

內曰如火熱相(修妬路)譬如火熱無有作者火性自熱無有不熱之火如是意是知相雖復離神性知故能知神知異故神不應知

外曰應有神宿習念相續故生時憂喜行(修妬路)如小兒生便知行憂喜等事無有教者以先世宿習憶念相續故今世還為種種業是故知有神亦常相

內曰遍云何念(修妬路)神常遍諸塵無不念時[1]從何生復次若念一切處生念亦應遍一切處如是一切處應一時念若念分分處生神則有分有分故無常復次若神無知若知非神此事先已破

外曰合故念生(修妬路)若神意合以勢發故念生何以故神意雖合勢不發者則念不生

內曰雖先已破今當重說神若知相不應生念若非知相亦不應生念復次若念知(修妬路)若念生是時知若念不生是時不知應念即是知神復何用

外曰應有神左見右識故(修妬路)如人[2]先左眼見後右眼識不應彼見此識以內有神故左見右識

內曰[3]答二眼(修妬路)分知不名知復次若爾無知復次遍云何念復次若念知復次何不用耳見復次若爾盲復次如左眼見不應右眼識神亦不應此分見彼分識是故不應以左眼見右眼識故[4]便有神

外曰念屬神故神知(修妬路)念名神法是念神中生是故神用念知

內曰不然分知不名知(修妬路)若神一分處知生神則分知若神分知神不名知

外曰神知非分知何以故神雖分知神名知如身業(修妬路)譬如身分手有所作名為身作如是神雖分知神名知

內曰若爾無知(修妬路)汝法神遍意少神意合故神知生是知與意等少若以少知神名知者汝何不言以多不知故神名不知又汝身業喻者此事不然何以故分有分一異不可得故

外曰如衣分燒(修妬路)譬如衣一分燒名為燒衣如是神雖一分[5]名為神知

內曰燒亦如是(修妬路)若衣一分燒不名為燒應名分燒汝以一分燒故衣名燒者今多不燒應名不燒何以故是衣多不燒實有用故是以莫著語言

破一品第三

外曰應有神有一瓶等[6]神所有故(修妬路)若有神則有神所有若無神則無神所有有一瓶等是神所有故有神

內曰不然何以故神已不可得故今思惟有一瓶等若以一有若以異有二俱有過

外曰有一瓶等若以一有有何過

內曰若有一瓶一如一一切成若不成若顛倒(修妬路)若有一瓶一者如因陀羅釋迦憍尸迦其有因陀羅處則有釋迦憍尸迦如是隨有處則有一瓶隨一處則有有瓶隨瓶處則有有一若爾衣等諸物亦應是瓶有一瓶一故如是其有一物皆應是瓶今瓶衣等物悉應是一復次有常故一瓶亦應常復次若說有則說一瓶復次一是[7]有瓶亦應是數復次若瓶五身有一亦應五身若瓶有形有對有一亦應有形有對若瓶無常有一亦應無常是名如一一切成若處處有是中無瓶今處處瓶是亦無瓶有不異故復次事事有不是瓶今瓶則非瓶有不異故復次若說有不攝一瓶今說一瓶亦不應攝一瓶有不異故復次若有非瓶瓶亦非瓶有不異故是名如一一切不成若欲說瓶應說有欲說有應說瓶復次汝瓶成故有一亦成若有一成故瓶亦應成以一故是名如一一切顛倒(此中四紙辯名字無可傳譯)

外曰物有一故無過(修妬路)物是有亦是一是故若有瓶處必有有一非有一處皆是瓶復次若說瓶當知已[8]攝有一非說有一必攝瓶

內曰瓶有二何故二無瓶(修妬路)若有一瓶一何故有一處無瓶復次云何說有一不攝瓶

外曰瓶中瓶有定故(修妬路)瓶中瓶有與瓶不異而異於衣物等是故在在處瓶是中有瓶有亦在在處瓶有是中有瓶非在在有處有瓶

內曰不然瓶有不異故(修妬路)有是總相何以故若說有則信瓶等諸物若說瓶不信衣等諸物是故瓶是別相有是總相云何為一

外曰如父子(修妬路)譬如一人亦子亦父如是總相亦是別相別相亦是總相

內曰不然子故父(修妬路)若未生子不名為父子生然後為父復次是喻同我汝則非也

外曰應有瓶皆信故(修妬路)世人眼見信有瓶用是故應有瓶

內曰有不異故一切無(修妬路)若瓶與有不異者瓶應是總相非別相別相無故總相亦無因有別相故有總相若無別相則無總相是二無故一切皆無

外曰[1]如足分等名身(修妬路)如頭足分等雖不異身非但足為身如是瓶與有雖不異而瓶非總相

內曰若足與身不異何故足不為頭(修妬路)若頭足分等與身不異者足應是頭[2]是二與身不異故如因陀羅釋迦不異故因陀羅即釋迦

外曰諸分異故無過(修妬路)分有分不異非分分不異是故頭足不一

內曰若爾無身(修妬路)若足與頭異頭與足分等異如是但有諸分更無有分名之為身

外曰不然多因一果現故如色等是瓶(修妬路)如色分等多因現一瓶果此中非但色為瓶亦不離色為瓶是故色分等[3]不為一足分等與身亦如是

內曰[4]色等瓶亦不一(修妬路)若瓶與色聲香味觸五分不異者不應言一瓶若言一瓶色分等亦應一色等與瓶不異故

外曰如軍林(修妬路)若象馬車步多眾合故名為軍又松柏等多樹合故名為林非獨松為林亦不離松為林軍亦爾如是非一色名為瓶亦不離色為瓶

內曰眾亦如瓶(修妬路)若松柏等與林不異者不應言一林若言一林者松柏等[5]亦應一與林不異故如松樹根莖枝節華葉亦應如是破如軍等一切物盡應如是破

外曰受多瓶故(修妬路)汝說色分等多(修妬路)瓶亦應多是故欲破一瓶而受多瓶

內曰非色等多故瓶多(修妬路)我說汝過非受多瓶汝自言色分等多無別瓶法為色等果

外曰有果以不破因[6]有因故果成(修妬路)汝破瓶果不破色等瓶因若有因必有果無無果因復次色等瓶因是微塵果汝受色等故因果俱成

內曰如果無因亦無(修妬路)如瓶與色等多分不異故瓶不應一今色等多分與瓶不異故色等不應多又如汝言無無果因今果破故因亦自破[7]汝法因果一故復次三世為一(修妬路)泥團時現在瓶時未來土時過去若因果一泥團中應有瓶土是故三世時為一已作今作當作者如是語壞

外曰不然因果相待成故如長短(修妬路)如因長見短因短見長如是泥團觀瓶則是因觀土則是果

內曰因他相違共過故非長中長相亦非短中及共中(修妬路)若實有長相若長中有若短中有若共[8]中有[9]不可得何以故長中無長相以因他故因短故為長短中亦無長性相違故若短中有長不名為短長短共中亦無長二俱過故若長中有若短中有先說有過短相亦如是若無長短云何相待[10]

百論卷上


校注

[0167020] 曰【大】洹【明】 [0167021] 擅【大】檀【宋】【元】 [0167022] 陵【大】凌【宋】【元】【明】 [0167023] 當【大】黨【明】 [0168001] 練【大】鍊【宋】【元】【明】 [0168002] 三藏【大】三藏法師【宋】【元】【明】 [0168003] 葦【大】韋【宋】【元】【明】 [0168004] 秦【大】*此【明】* [0168005] 諦【大】帝【明】 [0168006] 攝【大】設【明】 [0168007] 此【大】比【元】 [0168008] 吉【大】吉法【宋】【元】【明】 [0168009] 自【大】是【明】 [0168010] 二【大】一【元】 [0169001] 吉【大】言【元】 [0169002] 振【大】震【明】 [0169003] 中【大】*品中【宋】*【元】*【明】* [0169004] 故【大】否【明】 [0169005] 說【大】復說【宋】【元】【明】 [0169006] 施【大】施者【宋】【元】【明】 [0169007] 二【大】三【明】 [0169008] 生【大】為生【宋】【元】【明】 [0170001] 伽【大】伽阿羅邏【宋】【元】【明】 [0170002] 行【大】得【元】 [0170003] 心不著【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0170004] 常【大】當說【宋】常說【元】【明】 [0170005] 相【大】相過【宋】【元】【明】 [0170006] 福【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0170007] 馬【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0170008] 熏【大】勳【宋】【元】 [0170009] 迦【大】如迦【宋】【元】【明】 [0170010] 耶【大】邪【明】 [0171001] 不【大】有【宋】【元】【明】 [0171002] 物【大】佛【明】 [0171003] 知【大】能知【宋】【元】【明】 [0171004] 疊【大】下同㲲【明】下同 [0171005] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0171006] 故【大】非【明】 [0172001] 是【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0172002] 法【大】去【明】 [0172003] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0172004] 如【大】譬如【宋】【元】【明】 [0172005] 獨【大】觸【宋】【元】【明】 [0172006] 空【大】虛空【宋】【元】【明】 [0172007] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0173001] 從何【大】何從【宋】【元】【明】 [0173002] 先【大】見【明】 [0173003] 答【大】合【宋】【元】【明】 [0173004] 便【大】便知【宋】【元】【明】 [0173005] 知【大】知知【宋】【元】【明】 [0173006] 神【大】是神【宋】【元】【明】 [0173007] 數【大】*數法【宋】*【元】*【明】* [0173008] 攝【大】說【宋】【元】【明】 [0174001] 如【大】如頭【宋】【元】【明】 [0174002] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0174003] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0174004] 色【大】色分【宋】【元】【明】 [0174005] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0174006] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0174007] 汝【大】諸【宋】【元】【明】 [0174008] 中【大】中可得【宋】【元】【明】 [0174009] 不可得【大】皆不【宋】皆不可【元】【明】 [0174010] 不分卷【宋】【元】【明】
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