順中論[17]義入大般若波羅蜜經初品[18]法門卷上

[19]龍勝菩薩造　[20]無着菩薩釋

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

「歸命一切智！

如是論偈，是論根本，盡攝彼論，我今更解。彼復有義，如是如是；如彼義說，如是如是；斷諸眾生喜樂取著，如是如是。隨義造論，無有次第。

問曰：汝說此論，義無次第或有次第，何意因緣而說義論，如所依法如是造論？

答曰：此如是義，世尊已於《大經》中說：言：「憍尸迦！於未來世，若善男子、若善女人，隨自意解，為他說此般若波羅蜜，彼人唯說相似般若波羅蜜，非說真實般若波羅蜜。」帝釋王言：「世尊！何者是實般若波羅蜜，而言相似非實般若波羅蜜？」佛言：「憍尸迦！彼人當說色無常，乃至說識無常。如是說苦、無我、不寂靜、空、無相、無願，如是乃至說一切智。彼如是人，不知方便，有所得故。如是應知。」帝釋王言：「世尊！何者是實般若波羅蜜？」佛言：「憍尸迦！尚無有色，何處當有常與無常？如是乃至無一切智，何處復有常與無常？如是等故。」

又言：「憍尸迦！若善男子、若善女人，如是教他修行般若波羅蜜，而說般若波羅蜜作如是言：『善男子！來修行般若波羅蜜。汝善男子！乃至無有少法可[1]捨，汝心勿於少法中住。何以故？如是般若波羅蜜中，無有正法、若過法者，是則無法，於何處住？』何以故？憍尸迦！如一切法自體性空。若其彼法自體空者，彼法無體；若無體者，是名般若波羅蜜；若是般若波羅蜜者，彼無少法可取可捨、若生若滅、若斷若常、若一義若異義、若來若去。此是真實般若波羅蜜。」

依彼因緣故造此論，我如是知般若波羅蜜，此方便故。我今解釋，所謂入中論門。彼善男子、善女人言：「我知色無常，乃至識無常、苦、無我等。」以此因緣故，是相似般若波羅蜜，非是真實般若波羅蜜。

問曰：若說色空、無相、無願，云何此法唯是相似非實般若波羅蜜耶？此三解脫世尊所說，非有為故，云何彼空亦相似耶？

答曰：以取著故。

問曰：取著何法？

答曰：於色取著、於空取著。若有取著，云何得是般若波羅蜜？此取著者，豈非是見？一切諸見，皆因如來說空故斷。又復何人即見彼空？彼人復以何法對治？唯無二際，是則能[2]除。無二際故，名為非際。是故如來已為迦葉如是說言：「一切諸見，見空得出。若人取空，於空生見，我不能救。」以此義故，師說偈言：

又復餘師名羅睺羅跋陀羅言：

又復經中佛說偈言：

諸如是等，取著於色、取著色體，或分別空、分別不空。彼如是色，畢竟無物，云何當有空與不空？又如彼色，一切諸法皆亦如是。如佛世尊如是說言：「如不異色別更有空，亦[3]不異空別更有色。如色於空，空於色義亦復如是。」如是等故。又復經中佛言：「迦葉！若有何人見法不空？如是之人，法亦是空、空亦是法。」又佛說言：「所言空者，空自體空；所言色者，色自體空。若有少法而不空者，彼則有空。一切諸[4]法皆無自體，何處當有空與不空？」依此義故，有偈說言：

我依此知，以[5]取著故，相似義成。

問曰：若師如是以此方便解釋般若波羅蜜義，以何義故，先造《中論》名為造作，而非是經？

答曰：若人愚癡，非是黠慧。彼人起心如是分別，毀呰諸經，謂經不熟，唯論是實，餘法無論。為彼人故，此有偈言：

此偈非唯直是根本，亦以讚歎供養如來，亦斷一切戲論、分別、諸取著等，故說此偈。

問曰：云何？

答曰：有無量種供養如來，以如來有無量功德。今且略說三種供養：一者隨法順行供養；二者資財奉施供養；三者自身禮拜供養。此初隨法順行供養，供養中勝。以此偈法供養如來，供養中勝，非物供養。

問曰：此說何人供養如來？

答曰：若人通達不生際者。又復有說言，須菩提於先禮我。論師如是，以此偈法供養如來。

問曰：供養世尊第一上吉，是故論初應法供養。謂此偈法，如說能斷一切取著、戲論等者，今應當說。

答曰：汝聽，我今為說，善意思念。言戲論者，所謂取著有得有物二，及不實取諸相等，是戲弄法，故名戲論。彼今略說。所謂取體、若取非體、取體非體、或取非體非非體等，此偈於彼一切皆斷。

問曰：云何皆斷？

答曰：偈言：

因緣生者，皆是戲論。

問曰：因緣生者，云何戲論？

答曰：因緣生者，世尊已於小乘中說，隨順次第得入法義，亦以對治外道取法。

問曰：云何對治？

答曰：外道惡見，彼有體見、有斷常見。如是樂著一切世界摩醯首羅、時節、微塵、勝，及自性、斷滅等，生如是分別。彼外道人，如是分別則失因緣；彼人如是樂戲論故，名為惡見。此之戲論，是諸外道取著之法。為斷此故，世尊已說無明因緣而生於行，無明滅故諸行滅等。以如是故，有世界生；以如是故，則世界滅。非餘法故，如是生滅。

問曰：摩醯首羅、時節、微塵、勝者、自性及斷滅等，此等因緣能生世界、滅世界者。此諸因緣，可是戲論。若因緣生、因緣滅者，云何戲論？

答曰：以取著故。次第乃至取著涅槃，如來亦遮，何況不遮取著因緣？外道之人取著體故，失於善道、行於惡道，戲論不實。

問曰：云何？

答曰：摩醯首羅若作世界，彼為是常？為是無常？為為他作？不為他作？彼為生已而有所作？為是未生而有所作？為有而作？為無而作？彼如是等，皆悉不然。若作世界，為常而作？無常而作？為為他作？不為他作？為生不生？為有為無？如是一切皆不相應，無道理故。

問曰：云何名為無道理耶？

答曰：若是常法，云何而得造作世界？若是常法作世界者，虛空亦應得作世界——是事不可——若是無常作世界者，瓶等亦應造作世界；若常無常作世界者，虛空與瓶皆應得作——是事不可。若汝意謂常無常過，離常無常更別有作作世界者，是則無窮作世界作，更復有作之所作故。此復有過，瓶亦應是作世界作——是事不可。若汝意謂此是過者，則無作者而作世界。此義不成。

問曰：云何不成？

答曰：無眾生故。若無作者，尚自非有，況復有作？如其無作，得有造作，是則無物亦應得作；若其得作，兔角亦應作石女兒，又亦應作虛空花鬘。是事不可。亦可作瓶，而皆不作。

若已生者，當知不得造作世界，如瓶不作。若未生者，亦不得作，如石女兒。若是有者，不作世界，猶如其人。若是無者，不作世界，猶如兔角。

此於世界常無常等不相似過。又復，如是摩醯首羅常無常等，若是世界之因緣者，世間罪福亦是所作。是事不可。若如是者，一切罪福則無果報。然今現見世間罪福皆有果報。又復勝等，無物體故，不作世界。此義成就，先已廣說。以無因緣，是故彼無。若丈夫作丈夫不成，自不成故，不能成法。若有丈夫可有轉行，如勝是常。無因緣故，勝無轉行。以是常故，如丈夫覺。丈夫無覺，則常如勝。若如是者，一切諸法皆悉是常。若無物者，何法為常？若無法常，云何分別流轉行等？迦卑羅師，汝是弟子，云何有勝、有丈夫者？汝當說之，令義成就，爾乃於後常等法成。

問曰：云何無勝？

答曰：云何有勝？

問曰：以阿含故。

答曰：我今亦以阿含故無。

問曰：以道理故，有勝成就，[1]迭相攝故。

答曰：何者道理？

問曰：有勝以見次第有壞相故，如見樹皮，知有樹心。

答曰：若如是者，是汝家中私量所量道理成就，實無此勝，見壞相故。猶如兔角，兔角是有，見壞相故，如樹皮等。

若汝意謂，雖無面等而是有者，不相類故，則知無勝。以不生故，如石女兒。若如虛空，則不成就；若如涅槃，是則無物無體，云何成有不有？此我今說，汝[2]雖有語都無義理。如汝向者，見宗、因、喻而有所說，皆不相應。此我今說，破汝勝法有無量種，不可具說，略說少分。於汝法中言丈夫者，此無眾生，無因緣故，猶如兔角。如汝向者言丈夫是世界因緣，已引喻者世界因緣。今共籌量，若不能說，緣具則減，緣具減故是則有過，譬喻則減。汝則退壞一切諍對不成就者，無譬喻故。應先自觀己之朋、已說自因相，若其是常則非作者，若是無常亦非作者；若為他作亦非作者，不為他作亦非作者；若體已生亦非作者，若是未生亦非作者；若其是有亦非作者，若其是無亦非作者；皆有譬喻，不能具說。當審思量，自朋有喻、他朋無喻。如是如是，摩醯首羅、時、微塵等世界因緣則不成就。若此成就，作與所作迭互相作。無如是事。若有此事，摩醯首羅則能作勝，勝亦能作摩醯首羅，如是等故。如是外道說作所作，迭互相違，皆不相應。

問曰：如汝所說，緣具不成是則有過，譬喻則減復退壞者。此我今說，何等緣具？何者減相？若何等人宗、因、喻等三是緣具？彼如是人則三種減，唯因、譬喻此二有過。以緣具故，宗則無減，以是言說之根本故，又義成故。此久已說有三種減、因喻二減，若人分別此之三分，具足和合故名緣具。彼如是人，應三種減。若復有人因三相語，則是緣具。彼人三種，云何有減？若緣具過、若譬喻減，云何彼人而當有減？若緣具過，汝未知故作如是說，說喻減已得緣具過若復退壞。

答曰：云何如是撾打虛空？若能捨離摩醯首羅之朋分已，則可起心自謂黠慧，爾乃攝取若耶須摩之朋分也。汝此語言，不能說於出世間法，與世間法復不相應，以其虛妄最凡鄙故。此如是故，則不須答。若耶須摩論師說言，此言語法。云何復離世諦之法？此我今說，以何者是彼因三相？若何者法語為緣具？復以何者是因三相？

問曰：朋中之法，相對朋無，復自朋成。如聲無常，以造作故，因緣壞故，作已生故。如是等故，若法造作，皆是無常，譬如瓶等；聲亦如是，作故無常。諸如是等，一切諸法，作故無常。

答曰：何名作法？為作名作？離作名作？此今解釋。若以作故名為作者，聲是作法。聲皆是作，是故名作。若如是者，朋法不攝，則不得言聲是朋法。若汝意謂有如是過，聲與作異，聲則非作。若法離作，不得言作。以如是故，知聲非作；若聲非作，是則無法；若無法者，云何言常？或言無常？若分別物、分別物法，云何作聲？為有故作？為無故作？此今解釋。有法不作、無亦不作，若法有無亦不成作。若汝說言，聲是作法，故無常者。是事不然。又如汝說三種相故，是名作法，因及因語皆是緣具，則不相應。

問曰：云何名為不相應耶？

答曰：以不成故。一切作法無三種相，無朋對故。作朋之對，彼朋不作，是故相破。若不作者，是則無法；若無法者，云何破壞？如是兩朋，非等非勝，非有作法。若無法壞，亦可說言[1]兔角破壞。以無體故，義不相應。

若汝意謂，無常之朋，常朋相對，如是隨起。此我今說，汝甚愚癡，以不成法而欲成法。此無常者，名為無物；若無物者，則無自朋；自朋不成，不得隨起、不得迴轉。若如是者，不得言朋，如虛空等，以無物故。若汝說言，他朋常者，是義不然。

問曰：云何不然？

答曰：常不成故。如此常者，為是有物？為是無物？若是有物，瓶則是常，以有物故；若常無物，兔角應常，以無物故。是故，不得言常無常。若汝說言，作法隨自朋不離。是義不然，以其自朋不成就故。

問曰：云何不成？

答曰：此說不成，與朋相似，得言相似。以相似故，有自他朋。而汝朋者，則不相應，以所成法未成就故。

問曰：云何名為所成未成？

答曰：以所成法是無常故。無常無物，如其無物，何處相似？何者相似？謂瓶、無常[2]二相似生。若如是說，所成之法有異相似，得言相似。以相似故，有自他朋。此所成法若有二種得言相似：瓶與無常。有二種法得言相似，無二種法故不相似。彼所成法若未生者，何名無常？云何名為所成成就？云何無常所成成就？

問曰：云何名為所成不成？

答曰：然此所成，或時是聲，或是無常，或聲無常若合或和。此等一切皆不可成。若不可成，為於何處有所成法？若分別物，分別物法，若有相似。

若汝意謂，離聲、無常二種法外，更攝餘物名所成者。是義不然，物不成故。彼何者物離聲等二，於何處攝而得言物？彼若是聲，彼則不得名為所成，以成就故；若是無常，彼無法故，所成不成，聲不能破；若是合者，是亦不然，物與無物不可得合，是故不合；和亦如是，而不可得。

若復意謂，聲異所成。是義不然。[3]無常與聲，不別異故、不異成故。若汝說言，[4]有朋法作。是義不然。離朋有法，義不成就，於佛法中，離物以外更無物法。

問曰：緣具、所成，此二相對，名物、物法。

答曰：緣具、所成，二皆不成。離作物外，更無作法。如是作法，與朋不離；若作離朋，朋則非作。唯作是法，離作無法，不離於聲而有作法，是故偈言：

如是作法，非有故有、非無故有、亦復非是有無故有。如是思量作法三相，義不相應。作法無物，語於何處得為緣具？若三種減、若緣具過。

又復語言，於三種相則不相應。語所說法，皆空無故，無自相故。句之與語，非一非異。離字無句，非一非異。字微塵成，因微塵有。然彼微塵，無分可得。以無分故，微塵自無，不能有成，若起若滅。

問曰：如汝所言，所說法空。以法空故，語三種相皆不成者。是義不然，所說有故。此語所說，有可得故、因緣壞等。云何而言所說法空，遮三種相？

答曰：因緣破壞，義不相應，不成就故。聲因緣壞，云何相應？以念念故，以不住故。既是無物，何處得有因緣破壞？以不生故，猶如兔角，若復無常。此語三相，若常無常，二不相應，如虛空無。又亦如瓶，無有因緣。如是因緣，一切皆無，有二過故。此等一切，悉皆如是。邪法所攝，皆是戲論。破外道故，佛說因緣。

問曰：若如是者，云何因緣得言戲論？如來世尊以諸因緣是實故說。佛如是說，此無明等，是大苦聚和合而生；若無明滅，大苦聚滅。如來世尊說苦聖諦，或說苦滅。若是實者，云何戲論？

答曰：賢面當聽，此今略說。何名無明？以不能知四顛倒故，說名無明。云何名實？又言苦是苦聖諦者，如來世尊不如是說。如《勝思惟梵天問經》佛言：「梵天！若彼苦是實聖諦者，一切牛猪諸畜生等應有實諦。何以故？以彼皆受種種苦故。」又言：「梵天！若彼集是實聖諦者，六道眾生應有實諦。何以故？以彼因集生諸趣故。」又言：「梵天！若彼滅是實聖諦者，一切世間墮邪斷見說滅法者應有聖諦。何以故？彼說滅法為涅槃故。」又言：「梵天！若彼道是實聖諦者，緣於一切有為道者應有實諦。何以故？以彼依有為法求離有為法故。」以是故知，苦非實諦。又復說言：「知苦無生，是名苦實聖諦。」是故如來經說偈言：

是故得知一切諸法悉皆不生，通達知者是實聖諦。是故如來復有說言：「須菩提！乃至無有微塵等法，故名不生。彼何法知而得，名為知不生法？若無生忍而得，名為無生法忍。」以是故知，苦等四法非四聖諦。若如彼人之所分別，則非是智；若有能知不生不滅，乃得言諦，乃得言智。此如是義，聖須菩提問如來言：

問曰：若如是者，以何義故，如來經中說四聖諦？

答曰：此為次第隨順入故，佛如是說，非第一義。或實或妄語，是故世尊說言：「梵天！言實聖諦。實聖諦者，何處無實無妄語等。以是義故，四顛倒起，此智非實。如是苦諦，實不成就，我義成就。」

問曰：我則不說非智為實，我說非智覺故名實。云何而說？於無常法謂是常法故名非智，於苦謂樂故名非智，無我謂我故名非智，不淨謂淨故名非智。如是等者，皆非是智。若於無常能知無常，於苦知苦，於無我法能知無我，於不淨法能知不淨，如是知者，彼得言智，彼得言實。如是我說智名為實，非無智實。

答曰：此癡臭氣風來[3]薰我，以戲論故。此癡最大，樂著智故。

問曰：云何？

答曰：偈言：

而於色體貪取著已，或分別常、分別無常。色自體空，畢竟無物，何處有常及有無常如是等類？如色如是，至一切法皆此因緣，成就戲論。然此因緣，亦是戲論；非唯因緣，如是戲論，乃至取佛，亦是戲論。

問曰：云何？

答曰：善男子聽，汝勿憍慢，佛智[1]難解。世尊偈言：

今汝善意，生金剛心，善面汝今聽，說戲論不戲論相。

問曰：云何？

答曰：此如是義，佛《大經》中覺菩薩故，言：「須[2]菩提！非體不覺非體。」須菩提言：「世尊！云何體能覺非體耶？」佛言：「不爾。須菩提！」須菩提言：「世尊！云何非體能覺體耶？」佛言：「不爾。須菩提！」須菩提言：「世尊！云何體能覺體耶？」佛言：「不爾。須菩提！」須菩提言：「世尊！云何非體能覺非體耶？」佛言：「不爾。須菩提！」須菩提言：「世尊！云何一切法不可得耶？不可覺耶？不可證耶？若體不覺非體、非體不覺體、體不覺體、非體不覺非體，此當無耶？」佛言：「有覺有得，非此四句法。」須菩提言：「世尊！云何覺？」佛言：「須菩提！非體非非體，彼如是覺。何處無戲論，彼如是覺。非戲論、非戲論法，彼如是覺。」慧命須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩何者戲論？」佛言：「須菩提！色常無常者，菩薩摩訶薩戲論。須菩提！受、想、行、識[3]常無常者，菩薩摩訶薩戲論。若知色、若不知色者，菩薩摩訶薩戲論。如是知受想行識、不知受想行識者，菩薩摩訶薩戲論。知苦聖諦者戲論，斷集者戲論，證滅者戲論，修道者戲論。修行四禪者戲論，修行四無量、四無色三摩跋提、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道者戲論。修行空解脫門、無相無願解脫門者戲論，修行八解脫、九次第隨順行三摩跋提者戲論。得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道者戲論。我得緣覺菩提者戲論，我具足滿十菩薩地者戲論，我得菩薩行者戲論，我教化眾生令成就者戲論，我生如來十力者戲論，我得四無所畏、四無礙智、十八不共法滿足者戲論，我得一切具足者戲論，我斷一切結習者戲論。彼菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜已，知色若常無常戲論，不應如是戲論，菩薩如是不戲論；乃至我得一切智者戲論，不應如是戲論，如是不戲論。何以故？自體自體不戲論，非自體非自體不戲論，自體非自體不戲論，非自體自體不戲論，更無有法可以戲論。何處戲論？誰為戲論？何者戲論？云何戲論？是故須菩提！色不戲論乃至識不戲論，略說乃至菩提不戲論。如是須菩提！菩薩摩訶薩如是不戲論，應如是修行般若波羅蜜。」須菩提言：「世尊！云何色不戲論，乃至識不戲論，略說乃至菩提不戲論？」佛告慧命須菩提言：「須菩提！色無自體，乃至識無自體，略說乃至一切智無自體，彼不戲論。須菩提！如是因緣，色不戲論乃至識不戲論，乃至一切智不戲論。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜，成菩薩法。汝今善意，知此戲論不戲論相。」偈言：

此偈成就四種所得，戲論則斷。

順中論[4]義入大般若波羅蜜經初品法門卷上