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阿毘達磨大毘婆沙論

No. 1545 [No. 1546, cf. Nos. 1543, 1544, 1547]

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一

[2]阿毘達磨發智大毘婆沙論序

問誰造此論答佛世尊所以者何以一切種所知法性甚深微妙非佛世尊一切智者誰能究竟等覺開示若爾此中誰問誰答或有說者尊者舍利子問佛世尊答復有說者五百阿羅漢問佛世尊答有作是說諸天神問佛世尊答有餘師說化苾芻問佛世尊答所以者何諸佛法爾所知法性於諸世間定應開示然無問者爾時世尊化作苾芻形容端正眾所樂見剃除鬚髮服僧伽胝令彼請問佛世尊答猶如徵問義品因緣問若爾此論何故傳言尊者迦多衍尼子造答由彼尊者受持演說廣令流布是故此論名稱歸彼然是佛說復有說者此論即彼尊者迦多衍尼子造問豈不前言以一切種所知法性甚深微妙非佛世尊一切智者誰能究竟等覺開示云何彼尊者能造此論耶答以彼尊者亦有微妙甚深猛利善巧覺慧善知諸法自相共相通達文義及前後際善解三藏離三界染成就三明具六神通及八解脫得無礙解獲妙願智曾於過去五百佛所積修梵行發弘誓願我於未來釋迦牟尼佛般涅槃後造阿毘達磨故如是說一切如來應正等覺弟子眾中法爾皆有二大論師任持正法若在世時如尊者舍利子若般涅槃後如尊者迦多衍尼子故彼尊者以願智力觀法所益而造此論問若爾佛說阿毘達磨何者是耶答世尊在世於處處方邑為諸有情以種種論道分別演說阿毘達磨佛涅槃後或在世時諸聖弟子以妙願智隨順纂集別為部類是故尊者迦多衍尼子佛去世後亦以妙願智隨順纂集造發智論謂於佛說諸論道中安立章門摽舉略頌造別納息制總蘊名謂集種種異相論道制為雜蘊集結論道制為結蘊集智論道制為智蘊集業論道制為業蘊集大種論道制為大種蘊集根論道制為根蘊集定論道制為定蘊集見論道制為見蘊猶如一切鄔[3]拕南頌皆是佛說謂佛世尊於處處方邑為種種有情隨宜宣說佛去世後大德法救展轉得聞隨順纂集制立品名謂集無常頌立為無常品乃至集梵志頌立為梵志品此亦如是阿毘達磨本是佛說亦是尊者隨順纂集又若佛說若弟子說不違法性世尊皆許苾芻受持故彼尊者展轉得聞或願智力觀察纂集為令正法久住世故制造此論

復次諸佛出世皆說三藏謂素怛纜[4]㮈耶阿毘達磨如是三藏有何差別或有說者無有差別所以者何一切佛教從一智海之所生故隨一覺[5]池之所出故等力無畏所攝受故同一大悲所等起故復有說者亦有差別且名即差別謂此名素怛纜此名毘㮈耶此名阿毘達磨復次依處亦有差別謂若依增上心論道是素怛纜若依增上戒論道是毘㮈耶若依增上慧論道是阿毘達磨問於一切中一切可得謂素怛纜中亦有依增上戒增上慧論道毘㮈耶中亦有依增上心增上慧論道阿毘達磨中亦有依增上心增上戒論道如是三藏應無差別答依增勝說謂素怛纜中依增上心論道增勝毘㮈耶中依增上戒論道增勝阿毘達磨中依增上慧論道增勝有作是說素怛纜中依增上心論道是素怛纜依增上戒論道即毘㮈耶依增上慧論道即阿毘達磨毘㮈耶中依增上戒論道是毘㮈耶依增上心論道即素怛纜依增上慧論道即阿毘達磨阿毘達磨中依增上慧論道是阿毘達磨依增上心論道即素怛纜依增上戒論道即毘㮈耶故由依處亦有差別復次所顯亦有差別謂素怛纜次第所顯謂素怛纜中應求次第何故世尊此品無間宣說彼品若毘㮈耶緣起所顯謂毘㮈耶中應求緣起世尊依何緣起制立彼彼學處阿毘達磨性相所顯謂阿毘達磨中應求諸法真實性相不應求彼次第緣起或前或後或無緣起俱無過失復次等流亦有差別謂素怛纜是力等流毘㮈耶是大悲等流阿毘達磨是無畏等流復次所說亦有差別謂種種雜說是素怛纜說諸學處是毘㮈耶分別諸法自相共相是阿毘達磨

復次所為亦有差別謂未種善根者令種善根故說素怛纜已種善根者令相續成熟故說毘㮈耶相續已成熟者令得正解脫故說阿毘達磨

復次分位亦有差別謂依始業位說素怛纜依已串習位說毘㮈耶依超作意位說阿毘達磨

復次進趣亦有差別謂未入正法令入正法故說素怛纜已入正法令受持學處故說毘㮈耶已受持學處令通達諸法真實相故說阿毘達磨是故三藏亦有差別

問何故[1]尊者造此論耶答為饒益他故謂彼尊者作是思惟云何當令諸有情類於佛聖教無倒受持精進思惟籌量觀察由此無量煩惱惡行不現在前便得悟入甚深法性故造斯論譬如有人為饒益他故於黑闇處然大明燈令有目者見種種色尊者亦爾為饒益他於佛滅後制造此論令有智者入深法性又如諸佛為饒益他開示演說十二分教一契經二應頌三記別四諷頌五自說六緣起七譬喻八本事九本生十方廣十一希法十二論議所以者何諸有情類雖有因力若無緣力而覺發者終不能修勝進之行要遇緣力乃能修行譬如池中雖有種種嗢鉢羅等眾妙蓮華若日月光不照觸者則不開發出種種香要日月光之所照觸乃得隨類開發出香又如闇中有種種物若無燈照終不可見要假燈照乃得見之有情亦爾雖有因力若無緣力廣說如前如有頌言

譬如闇室中  雖有種種物
無燈闇所隱  有目不能見
如是雖有智  不從他聞法
是人終不能  分別善惡義
譬如有目者  因燈見眾色
有智依多聞  能別善惡義
多聞能知法  多聞離不善
多聞捨無義  多聞得涅槃

又如經說有二因緣能生正見一外聞他法音二內如理作意又契經說有四法人多有所作一親近善友二從他聞法三如理作意四法隨法行復有經言若我弟子一心屬耳聽聞正法能斷五蓋及能修行七覺分滿故如諸佛為饒益他說十二分教如是彼尊者為饒益他制造此論復次為破無明闇故如燈破闇能發光明阿毘達磨亦復如是破無明闇發智慧明故彼尊者制造此論復次為顯無我像故譬如鏡面極善磨瑩種種色像皆於中現阿毘達磨亦復如是分別諸法自相共相令無我像分明顯現故彼尊者制造此論復次為度生死河故如牢船筏百千眾生依之無畏從河此岸[2]渡至彼岸阿毘達磨亦復如是無數諸佛及諸有情依之無畏從生死此岸至涅槃彼岸故彼尊者制造此論復次為照契經等故如人執燈入諸闇室[3]能見眾色而無迷亂如是行者以阿毘達磨照契經等義而無迷惑故彼尊者制造此論復次為觀察善等諸法故如別寶人能善觀察金剛等寶阿毘達磨亦復如是能善分別善等諸法故彼尊者制造此論復次為顯阿毘達磨諸大論師不傾動故如妙高山踞金輪上一切猛風搖鼓飄擊不能傾動阿毘達磨諸大論師亦復如是[4]淨尸羅諸惡見者輕毀邪論不能摧伏故彼尊者制造此論復次尊者以三因緣制造此論一為增益智故二為開覺意故三為遮計我故增益智者謂於內外諸經論中令智增益無有能如阿毘達磨開覺意者謂諸有情無明所昏如睡未覺不能了知何者是遍行何者非遍行何者自界緣何者他界緣何者有漏緣何者無漏緣何者有為緣何者無為緣云何為攝云何相應云何因云何緣誰成就誰不成就何者順前句何者順後句何者四句何者如是句何者不如是句於如是等所知境中令諸有情開發覺意無有能如阿毘達磨遮計我者尊者所造阿毘達磨未曾說有補特伽羅恒顯諸行空無有我以如是等種種因緣故彼尊者制造此論

問阿毘達磨自性云何答無漏慧根以為自性一界一處一蘊所攝一界者謂法界一處者謂法處一蘊者謂行蘊若兼相應及取隨轉三界二處五蘊所攝三界者謂意界法界意識界二處者謂意處法處五蘊者謂色蘊乃至識蘊如契經說此藥叉天於長夜中其心質直無有諂誑諸有所問皆為了知不為嬈亂我以甚深阿毘達磨恣彼意問此中何者甚深阿毘達磨謂無漏慧根

又契經說此筏蹉氏及善賢外道并梵壽婆羅門皆於長夜其性質直無諂無誑諸有所問皆為了知不為嬈亂我以甚深阿毘達磨恣彼意問此中何者甚深阿毘達磨謂無漏慧根又如佛告西儞迦言我有甚深阿毘達磨難見難覺不可尋思非尋思境[1]唯有微妙聰叡智者乃能知之非汝淺智之所能及所以者何汝於長夜異見異忍異欲異樂此中何者甚深阿毘達磨謂空無我及如實覺所以者何以彼外道恒妄計我空無我性非彼所及又如佛告鄔陀夷言汝是愚夫盲無慧目云何乃與上座苾芻共論甚深阿毘達磨此中何者甚深阿毘達磨謂滅定退及如實覺又如佛告阿難陀言我有甚深阿毘達磨謂諸緣起難見難覺不可尋思非尋思境[A1][2A]唯有微妙聰叡智者乃能知之此中何者甚深阿毘達磨謂因緣性及如實覺又契經說我有甚深阿毘達磨謂緣性緣起此處甚深難見難覺不可尋思非尋思境唯有微妙聰叡智者乃能知之復有甚深阿毘達磨謂一切依皆永捨離愛盡離染寂滅涅槃此最甚深難見難覺廣說如前此中何者甚深阿毘達磨謂因緣性及彼寂滅并如實覺又如佛告阿難陀言復有甚深阿毘達磨謂有餘法相似甚深我於其中自覺正說此中何者甚深阿毘達磨謂諸見趣及如實覺又契經說我有甚深阿毘達磨謂一切法甚深故難見難見故甚深此中何者甚深阿毘達磨謂一切法性及如實覺雖此等經中隨別意趣作種種異說然阿毘達磨勝義自性[A2][2B]唯無漏慧根即由此故發起世間修所成慧謂煖頂忍世第一法以能別觀四聖諦故亦得名為阿毘達磨又由此故發起殊勝思所成慧謂不淨觀持息念等以能別總觀諸蘊故亦得名為阿毘達磨又由此故發起殊勝聞所成慧分別諸法自相共相建立諸法自相共相害實物愚及所緣愚以於諸法不增減故亦得名為阿毘達磨又由此故發起殊勝生處得[3]以於三藏十二分教能受能持思量觀察不謬轉故亦得名為阿毘達磨復由如是資糧攝持無漏慧根[4]轉得明盛是故亦名阿毘達磨

問若阿毘達磨唯無漏慧根為自性者何故此論復名阿毘達磨答阿毘達磨具故亦名阿毘達磨如處處經中於彼彼具立彼彼名此亦如是謂如於樂具立以樂名如伽他說

食所乞食樂  衣隨得衣樂
經行山林樂  栖隱巖窟樂

飲食衣等體實非樂勝義樂者謂諸樂受或有說者亦輕安樂然衣食等是樂具故於伽他中亦說為樂又如於垢具立以垢名如伽他說

女是梵行垢  女損害眾生
苦梵行所淨  非由水能[5]

女實非垢勝義垢者謂貪瞋癡然伽他中說女為垢是垢具故又如於漏具立以漏名如說七漏是損害是燒然是苦惱根等實非漏是漏具故立以漏名勝義漏唯三謂欲漏有漏無明漏又如於隨眠具立隨眠名如契經說苾芻當知色是隨眠隨增隨死若隨增即隨死若隨死即隨取若隨取即隨縛色非隨眠勝義隨眠唯有七種然經說色是隨眠者隨眠具故又如於味具立以味名如契經說苾芻當知[6]眼味妙色色是魔鉤眼實非味勝義味者謂所生愛然契經說眼味色者是味具故又如於欲具立以欲名如契經說欲者是何謂五[7]妙欲又如頌言

如是五妙欲  可愛可欣樂
可意欲所牽  能令心染[8]

色等非欲勝義欲者謂於彼愛然經頌說彼是欲者是欲具故又如於退具立以退名如契經說有五因緣令時解脫阿羅漢退一營事業二樂戲論三和諍訟四好遠行五遇長病非營事[9]等是能退體勝義退者謂一切不善有覆無記法然契經中說營事等是能退者謂退具故[A3]如於業具立以業名如契經說有三種意故思惡不善業若作增長感非愛異熟謂貪欲瞋恚邪見非貪欲等是實意業勝義意業謂意[10]俱思然契經中名意業者謂是不善意業具故又如於異熟因具立異熟因名如彼尊者無滅所說我由一食異熟因故七生天上七生人中於最後身得盡諸漏非即一食是異熟因勝義異熟因者謂諸不善善有漏法然彼尊者即說一食為異熟因是彼具故如於此等處處經中以彼彼名說彼彼具此論亦爾是阿毘達磨具故亦名阿毘達磨如是勝義阿毘達磨自性唯是無漏慧根一界一處一蘊所攝若兼相應及取隨轉三界二處五蘊所攝餘資糧等皆是世俗阿毘達磨是名阿毘達磨自性如說自性我物自體相分本性應知亦爾

已說自性所以今當說以何義故名阿毘達磨阿毘達磨諸論師言於諸法相能善決擇能極決擇故名阿毘達磨復次於諸法性能善覺察能善通達故名阿毘達磨復次能於諸法現觀作證故名阿毘達磨復次法性甚深能盡原底故名阿毘達磨復次諸聖慧眼由此清淨故名阿毘達磨復次能善顯發幽隱法性故名阿毘達磨所知法性無始幽隱離此無有能顯發故復次所說法性無有乖違故名阿毘達磨若有能於阿毘達磨自相共相極善串習必無有能如法問難令於法性有少違故復次能伏一切外道他論故名阿毘達磨阿毘達磨諸大論師邪徒異學無能敵故尊者世友作如是說常能決擇契經等中諸法性相故名阿毘達磨復次於十二支緣起法[1]性善覺了故名阿毘達磨復次以能現觀四聖諦法故名阿毘達磨復次善說修習八聖道法故名阿毘達磨復次能證涅槃故名阿毘達磨復次能於諸法以無量門數數分別故名阿毘達磨大德說曰於雜染清淨繫縛解脫流轉還滅法以名身句身文身次第結集安布分別故名阿毘達磨脇尊者言此是究竟慧此是決斷慧此是勝義慧此是不謬慧故名阿毘達磨尊者妙音作如是說求解脫者修正行時能為分別所未了義謂此是苦此是苦因此是苦滅此是趣滅道此是加行道此是無間道此是解脫道此是勝進道此是向道此是得果能正分別如是等義故名阿毘達磨法密部說此法增上故名阿毘達磨如有頌言

慧於世間尊  能決擇趣向
以正了知故  老死盡無餘

化地部說慧能照法故名阿毘達磨如契經說一切照中我說慧照最為上首譬喻者說於諸法中涅槃最上此法次彼故名阿毘達磨聲論者言阿謂除棄毘謂決擇此法能除棄決擇故名阿毘達磨何所除棄謂結縛隨眠隨煩惱纏何所決擇謂蘊界處緣起諦食及沙門果菩提分等尊者佛護作如是說阿毘者是助言顯現前義此法能引一切善法謂諸覺分皆現在前故名阿毘達磨尊者覺天作如是說阿毘者是助言顯增上義如增上慢者名阿毘慢增上覺者名阿毘覺增上老者名阿毘老此亦如是此法增上故名阿毘達磨尊者[2]左受作如是說阿毘助言顯恭敬義如恭敬稽首者名阿毘稽首恭敬供養者名阿毘供養此亦如是此法尊重可恭敬故名阿毘達磨

問何故此論名發智耶答諸勝義智皆從此發此為初基故名發智復次此論應名智安足處諸勝義智此為根本依此而立是故名為智安足處復次諸勇健智此最能發發勇智緣故名發智復次諸智彼岸依此能到故名發智開發諸法自相共相無有能[3]如此論者故復次世出世智皆依此發智之妙門故名發智

問此論勝利其相云何答隨順解脫斷除繫縛順空無我違我我所顯無我理遮數取趣開覺意息昏迷遣愚癡生智慧斷疑網與決定背雜染向清淨訶流轉讚還滅捨生死得涅槃摧破一切外道邪論成立一切佛法正論此論勝利其相如是

[4]說一切有部發智大毘婆沙論[5]卷第一

[6]

顯慶元年七月[A4]二十七日於長安大慈恩寺翻經院三藏法師玄奘奉 詔譯

  • 弘法寺沙門嘉尚筆受
  • 大慈恩寺沙門明珠證義
  • 大慈恩寺沙門惠貴證義
  • 大慈恩寺沙門法祥證義
  • 西明寺沙門慧景證義
  • 大慈恩寺沙門神泰證義
  • 大慈恩寺沙門普賢證義
  • 大慈恩寺沙門善樂證義
  • 大慈恩寺沙門拪玄綴文
  • 大慈恩寺沙門靜邁綴文
  • 西明寺沙門慧立綴文
  • 西明寺沙門玄則綴文
  • 大慈恩寺沙門義褒正字
  • 大慈恩寺沙門玄應正字
  • 西明寺沙門神察執筆
  • 大慈恩寺沙門辯通執筆
  • 同州魏伐寺沙門海藏筆受
  • 大慈恩寺沙門神昉筆受
  • 西明寺沙門嘉尚筆受
  • 大慈恩寺沙門大乘光筆受

夫物情斯感資于教悟大聖貽則寔啟疑徒而先匠譯辰篾爾無紀爰使後學積滯疑懷今故具書以彰來信願傳寫之儔與余同志庶幾彌劫永無惑焉

大唐中大夫內侍護軍佛弟子觀自在敬寫西域新翻經論願畢此餘生道心不退庶以流通未聞之所竊以佛日西沈正法玄謝慧流東漸像教方傳希世之符奧義宣於貝葉非常之寶至賾發於龍宮挹其沖源截暴河而遐逝遊其玄閫出朽宅而長驅玄奘法師者釋門之龍象振旦之鶖鷺逾蔥山而勵學齎梵文而旋止殺青甫就永事流通士方涯多幸預聞正法植因或爽稟質不全今罄茲寸祿繕斯奧旨片言隻字具經心目親蒙口決庶無乖舛以斯福祉奉福

太宗文皇帝即御 皇帝王公卿士六姻親族凡厥黎庶及跂行喘息平等熏修乘此勝基方升正覺


校注

[0001001] 三藏【大】*唐三藏【明】* [0001002] (阿毘序)十二字【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0001003] 拕【大】陀【宋】【元】【明】 [0001004] 㮈【大】下同柰【宋】【元】【明】【宮】下同 [0001005] 池【大】海【元】【明】 [0002001] 尊者【大】世尊【元】【明】 [0002002] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0002003] 能【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0002004] 淨【大】浮【元】【明】 [0003001] 唯【大】*惟【明】【宮】* [0003002A] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0003002B] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0003003] 慧以【大】名為【宮】 [0003004] 轉【大】軟【元】 [0003005] 洗【大】洒【宮】 [0003006] 眼【大】*眠【元】【明】* [0003007] 妙【大】味【元】【明】 [0003008] 著【大】者【元】 [0003009] 等【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0003010] 俱【大】俱惡【宋】【元】【明】【宮】 [0004001] 性【大】性能【宋】【元】【明】【宮】 [0004002] 左【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】老【大】 [0004003] 如【大】妙【元】【明】【宮】 [0004004] 說一切有部發智【大】*阿毘達磨【宋】【元】【明】【宮】* [0004005] 卷第一【大】*卷第一(說一切有部發智)【明】* [0004006] (顯慶覺)五百二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】
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[A3] 如【CB】【麗-CB】【大】(cf. K26n0952_p0006b23)
[A4] 二十【CB】【麗-CB】廿【大】(cf. K26n0952_p0008a02)
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