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金剛仙論

金剛仙論卷第二

「世尊云何菩薩於大乘中發阿耨菩提心乃至則不名菩薩」此第三段經名為住分亦名我心所以名為住者欲明菩薩既道登初地現見真如法無我理永斷四住習氣及無明麁品出二十五有分段生死離五怖畏爾時過凡夫地入菩薩位生在佛家種性尊貴無可譏嫌具足廣等四種深心畢竟利益一切眾生則能決定安住菩薩初地所言住者以不住道解為住云何不住謂觀有為虛偽斷生死因盡故不住世間現見[14]真如平等得大慈悲願力成就故不住涅槃以此不住為住故云住也所以復名我心者明初地菩薩既證聖[15]現見真如平等之理由會此理解知我之所有真如佛性無為法身眾生所有真如佛性無為法身亦復如是一體平等無二無差別於此理中不自見我是菩薩修行之人有真如法身彼是眾生不修行者無真如法身解知一切眾生即是我身然凡聖雖異而真如平等故云我心亦得[16]一體悲心成就彼此無二故曰我心此以解真如自在我為我心故《十地經》云「於一切眾生起我心」也此住分經文所以來者上第二段中既明如來善護念地前二種菩薩與其智力令證初地然上既明地前相似無漏能入之行未出證地之行是故第[17]三次正辨入初地已上真如無漏行也菩薩爾時以何等心觀何境界修何等行證何等法而[18]得住於初地大乘法中住初地時有何相貌也明菩薩爾時僧祇行滿具足四種深心六度行成現見真如證無生法忍過凡夫地入菩薩位生在佛家有如是心行相貌則得住於初地名為大力菩薩是故次明第三住分也

此一段經中須菩提有總別二問云何菩薩於大乘中發阿耨三菩提心者此問中總句然汎明大乘有二種一者因中大乘謂十地六波羅蜜明十地菩薩乘六波羅蜜趣於極果故曰因大乘也二者果頭大乘謂無為法身佛果是也今言於大乘中者是因大乘亦得義通因果也大乘之義乃有無量且略辨四種一者體大明大乘之體苞含萬德出生五乘因果故名體大也二者大人所乘明菩薩大士乘此地行趣於佛果也三者大人所證明唯諸佛如來窮會此[1]法也四者能成大義明諸佛既證常果復能化益眾生有大恩義故曰能成大義也具此四義故名大乘也

「發阿耨多羅三藐三菩提心」者菩提亦有二種一者因菩提謂十地萬行也二者果菩提無為法身是也通此因果二種以為無上菩提也今所言菩提心者即是初地僧祇行滿現見真如所證無生法忍以此為菩提心也隨分證[2]用無為法身即是[3]果菩提也發者亦言生成[4]證得也阿之言無[5]耨多羅言上名為無上亦云最勝最上三之言正藐言遍知正者真如智即一切智也遍智者[6]有中一切種智也又言三者亦是正也菩提言道此是如來果頭無上最勝正遍知離斷常二邊知中道正理初地菩薩證會此道故言發阿耨三菩提心也亦有解言三藐者正也明聲聞道不正佛菩薩道正此明不同聲聞後三言遍也明緣覺之人觀境起行不能周遍諸佛菩薩能遍觀萬境廣修萬行此明不同緣覺也

「云何住」等此三[7]問中別句云何住者即起此住分經也云何修行云何降伏其心者此二問即起下第四如實修行分也如來所以讚言「善哉善哉須菩提」者上第二段中須菩提雖嘆如來希有善護念付[8]囑地前根熟未熟二種菩薩復發初地以上總別四種問然大眾意謂須菩提乃是聲聞之人向前所嘆如來善護念付屬二種菩薩[9]聞初地已上行此乃諸佛菩薩境界非其所知懼其此言未必契當於理稱可聖心有此疑念今將明須菩提得如來冥加力故說當於理所嘆所問[10]合其聖心真實不虛非為謬說是故如來讚以善哉佛去時眾疑心也

「佛告須菩提菩薩生如是心」[11]以下一段經文答初問云何住也就此答初問中明菩薩具足四種深心故住於初地大乘法中生如是心者初地菩薩緣三種眾生決定證得四種深心也所有一切眾生所攝者等論云廣心所以名廣心者明初地菩薩現見佛性平等之理得一體慈悲故能化度虛空法界一切眾生情無限局故曰廣心也然此心所化眾生有總別二[12]周經文

「所有一切眾生」者謂先總明虛空法界一切眾生也「眾生所攝」者明此所化者唯化有心眾生不化攝無情之物也此下別明廣心所攝眾生有三種差別化生等四生名生依止差別也有色無色等六名麁細差別也所有眾生界眾生所攝者二乘意生身差別亦名憍慢差別也此第三別明二乘人既道出三界前二生不攝所以別明也然二乘人有二種一者發菩提心聲聞如《法華》中舍利弗等受記作佛者是二者寂滅聲聞斷三界惑盡出分段生死[13]生究竟想起憍慢心入寂滅定逕千萬億劫於此定中而不[14]免變易生死微細行苦後時定力既盡從禪定出更無所依故還覓善知識發菩提心求無上道故菩薩於此憍慢眾生亦興悲救度故須明也亦得云十一種眾生[15]生依止中有四麁細中有六意生身有一合有十一也

「我皆令入無餘涅槃而滅度」[16]論云第一心也前雖[17]云廣度濕生等一切眾生未知化此眾生[18]與何等樂是以第二次明唯以常住佛果無餘涅槃第一之樂與此眾生不以二乘中道所證灰身涅槃而以與之況人天樂故曰第一心也此言「無餘」者有二種二障永盡萬德圓滿備此二義故曰無餘非謂以小乘身智亡處為無餘也「涅槃」者[19]幡云寂滅也

「如是滅度無量無邊眾生實無眾生得滅度」者論云常心也常有二種就佛性法身凝然常住彼此平等以明常然佛性法身雖復平等若就行者而言一法身上有三種名或覆法身全不淨者[20]名為眾生修行斷惑半淨半不淨名為菩薩十地行滿斷惑障盡具足清淨者名之為佛若據真如等有法身彼此無二故曰一體常心也就得慈悲一體常心眾生如自己身常現在前心不捨離故名常心具此二義故名常心也依此論釋一體悲義道「初地菩薩得一子地」者猶非盡理之言何以得知如有女人唯有一子愛之甚重常言「寧愍我身不愍我子」王即使人以大火炎[21]此女人此女人患熱推子遮火護惜己身故[22]知言一子地者非盡理之言故引事來證此一體悲義也然此眾生所以護惜己身者以無量世來計著虛妄我見習久故爾如經中說有人造五逆罪逕五大劫在阿鼻地獄償罪將畢有人謂曰「汝明日得出地獄然雖復得出而汝此身於即斷滅」罪人聞之即答云「我寧更爾許劫在地獄中[1]不用出已斷滅」以此眾生從無始世來貪著妄我故護惜己身非實有我也此菩薩亦復如是從一大[2]阿僧祇來習此慈悲證初地時於一切眾生得一體心成冥然一體不見二相二[3]差別故曰一體以此為常心也此常心者亦得[4]二心真如自在我一體悲心分也

「如是滅度無量無邊眾生」者[5]牒前菩薩所化眾生令入涅槃者來也

「實無眾生得滅度者」明菩薩雖度向無量眾生令入涅槃而於真如平等理中不見我是菩薩有真如佛性亦不見彼是眾生異於我身[6]無真如佛性而可度者以真如平等理中泯然一觀彼此無二故曰實無眾生得滅度也又此菩薩得一體悲成故取一切眾生如自己身冥然一體不見彼此之異故曰實無眾生得滅度者

「何以故若菩薩有眾生相即非菩薩」者此釋前實無眾生得滅度者云何釋明菩薩既廣化法界眾生令入涅槃而復言實無眾生得滅度者何以故如此二言相違也今將明菩薩由證此真如平等及一體悲成絕分別之心不見彼是眾生我為菩薩而起心度之令得解脫故言實無眾生得滅度者非於妄想世諦緣用明道中亦無眾生可度者故此二言不相違也

「若菩薩有眾生想即非菩薩」者明若菩薩起心分別謂離真如佛性平等[7]利外別有定實眾生異於己身而可度者故有眾生等想此未[8]是初地解真如平等真我菩薩故曰即非菩薩此舉有眾生相不生[9]不分別相者非菩薩故明得我心無眾生相者此以是非相形答也何以故知如《首楞嚴經》中堅意菩薩白佛「菩薩住何地中得首楞嚴三昧」佛告堅意菩薩「非初地中得乃至非九地中得」若爾竟何地得也故答於第十地中得又云「若不得首楞嚴三昧者則不名菩薩」若爾九地已下豈可一向非菩薩也即答亦得如分力得此三昧然此言即非菩薩者明九地已還雖是菩薩而不得名為第十地中具足得首楞嚴三昧菩薩然非不分得此三昧也《寶髣論》中有人問龍樹菩薩「菩薩從何地[10]來得首楞嚴三昧」答「初地中得乃至第十地中得」又云「菩薩不得此三昧者則不名為菩薩」以是文驗足知九地已前亦[11]名得此三昧[12]遂勝處彰名故云不得首楞嚴三昧者不名菩薩也如《涅槃經》云「十地菩薩眼見佛性九地已還名為聞見」然九地已下亦分有眼見但以下形上云九地為聞見非是全不眼見何以得知又即云「唯佛一人眼見佛性十地已下皆名聞見」以此驗知亦得言初地以上眼見佛性地前凡夫名為聞見此皆就人有上下迭相形奪優劣中語非稱實之談故今道則非菩薩者則非初地解真如平等菩薩也

「何以故非乃至不名菩薩」此論釋云不顛倒心何故明此[13]生有人生疑菩薩住初地時云何於一切眾生得我心者此以何義故名為我心如外道凡夫以顛倒見故於眾生五陰無我法中橫計神我未知[14]此菩薩我心者何異外道凡夫橫計神我故言何以故也[15]除此疑故佛將欲答菩薩起於我心者非是橫[16]神我故言何以故也為除此疑故佛將欲答菩薩起於我心者非是橫計顛倒之我故言非也汎明我有二種一者一切眾生真如佛性一體平等自在之我二者於眾生五陰中橫計即離等神我顛倒心也然菩薩得真如平等自在我解故便住初地故此非橫計顛倒我也應直作此答何故乃云有眾生相等不名菩薩答也將以未得二種無我平等解者有眾生等相非菩薩故明知得二種無我平等解者無眾生相是名菩薩以未得者非故形得者為是此轉答也若菩薩有眾生相至壽者相等者此明若菩薩猶有我人等相則不名住初地已上解真如平等得無我菩薩故云則不名菩薩也

論曰「云何菩薩大乘中住」等此是論主將釋前經故設此論生起也大乘中住者[17]取經中問答所明之義為此一段經名也「問」者須菩提問「答」者如來答也「示現此義」[18]明此經辨具足四種深心永大乘中住義也此一段經雖科為[19]四句論以一偈釋盡初廣心者別釋卵生等三種眾生明菩薩發心教化卵生等色無色等盡眾生界情無限局[20]故名廣心也「大」者與廣義一名異但為成偈故所以並置也「第一」者釋經中「我皆令入無餘涅槃而滅度之」明菩薩乃以常住涅槃至極之樂度於眾生不以聲聞緣覺中道所證而滅度之況人天等樂故名第一心也「常」者釋前經中「實無眾生得滅度者」常有二種一明初地菩薩會真如佛性常住之理然此常[1]理妙有湛然古今一定無有凡聖彼此之異於此真如一體平等理中何得見有眾生異於己身而得滅度者故言常心二明菩薩得一體慈悲平等之解我所修善根即是眾生善根教化眾生如我自身恒無休息故名常心也「其心不顛倒」者釋經中「若菩薩起眾生相等則不名菩薩」者明道言我心者非妄計神我顛倒心也「利益深心住」者此是疾轉義通前四種心下皆云利益深心住此言深心者緣真如深理起此四心故曰深又復深起悲心亦名深也今言住者具上四心故初地大乘法中決定住也「此乘功德滿」者明初地菩薩具前四心故初地僧祇大乘功德分中滿足非究竟滿也

「此偈說何等義」者論主作偈釋義訖竟復以長行論[2]來釋故先假設問其一偈所釋之意說何等義也既有此問即答云「若菩薩有四種深利益心」「此是菩薩大乘住處」訖[A1]明此下答意有二辨以有四種深心故此菩薩能住初地大乘中[3]從「何等為四種心」以下至[4]廣別提四心各舉經結之也「若菩薩有四種心」者[5]牒偈中上二句四種心也「深利益菩[6]提心乃至大乘住處住」者釋偈中第三句也「何以故此深心功德滿足」者舉偈中第四句以功德滿足故釋成前第三句[7]云何此四種心得住於初地大乘中也明具四種功德滿足故得住初地大乘中也「是故四種深利益攝取心生」等者結總釋四心也是故者是四種深心滿足故便近攝取初地遠生佛果也「何等為四種心」者將欲以一句經結一種心故問出四種心也「一廣」等數出四心也「云何廣心利益如經」等自下別提偈中四種心各為問各以一段經結之更不委釋即指經為解依論可知也但第三常心其義猶隱故論主偏作問[8]云「此義云何」雖此一段明於常心猶未可解不知此常心之義云何也「菩薩取一切眾生猶如我身」者答於常心義明菩薩得一體心成是故取一切眾生如我身不見眾生異於我也「以此義故」者以此菩薩取眾生猶如我身義故也令眾生得涅槃滅度之者即是我身涅槃故異菩薩身外無別眾生得滅度也「若菩薩於眾生起眾生相不生我想」等猶是經中舉非形是也

論曰「自此以下說菩薩如大乘中住修行」者此是論主牒前住分生[9]後脩行分也「如大乘中住」者牒第三住分也「修行」者處分生後大段第四如實修[10]行也此正應直處分如實修行分何故通牒住分來者明菩薩雖得四種深心住於初地猶行未究竟故須臾進修二地以上諸行故通牒前第三分生起第四分也

「復次須菩提不住於事行於布施」等一段經名為第四如實修行分也云何名為如實修行明二地已上修道菩薩既會真如平等現見佛性得一體慈悲故能以無分別不取相心而不為三事亦不見三事相行八萬四千諸波羅蜜故名如實修行也此經[11]所以來者前第三段中已明菩薩現見真如具足四種深利益心則能永斷四住出分段生死離五怖畏生在佛家住於初地大乘法中然雖一大僧祇行滿證初地無生見道之解並觀三種二諦平等照萬有猶地行未圓一切種智未滿觀境未周斷惑未盡大光明[12]未具足必須重修萬行增習見道備[13]精眾德更逕二大阿僧祇行滿[14]或盡方能進趣證於佛果是故菩薩若能始從二地終于遠行以不取心行諸波羅蜜遣功用相盡乃得證於八地已上無功用位[15]備修十地得一切種智是故第四次辨如實修行分也就此經中[16]未具明三道何者是前之住分局在初地即是見道此如實修行分二地已上至于七地即是修道下斷疑分中言違於不住道者即是八地至十地無功用道也

「不住於事行於布施」者論云「不著自身事」者自五陰事也以菩薩離不活畏故不著自身所以教不著自身者若著於身則有二種過畏身不活一向不施[17]說使布施著相心求不成彼岸義也

「無所住」者論云「不著」「報恩[18]報恩」者謂供養恭敬供養有三奉施恭敬尊重恭敬亦有三也給侍迎送禮拜也菩薩得一體心成故常作心念「我應供養一切眾生云何乃求他人供養」是故不著報恩也「不住色」等者論云「不著果報」此明菩薩為求無上菩提行於布施不為三界人天中色聲等五欲果報故云不著果報也此三句答於問中云何修行也以能如是不住三事行於布施方得名為如實修行也

有人乘此生疑凡人所以行布施者[1]為自身報恩果報若菩薩不為自身報恩果報者云何而得行於布施復布施之行云何得成有如此疑故佛答須菩提「應如是布施」此明雖不為三[2]以此菩薩為求佛果復得一體慈悲愍一切眾生故所以能施此是無相布施故彼岸義成故言應如是布施「應如是布施」者應如上不為三事行無相布施也

雖言不著三事行無相布施未知菩薩觀何境界調伏其心能如是不著三事行於布施故下云「不住於相想」此經答上問中云何降伏其心釋成前云何修行中不著三事明所以能於自身報恩果報不著而修布施等行者明此菩薩[3]由證真如平等得勝三昧柔伏其心便不見我是施者彼是受者既會平等不見彼此施主福田二相差別之異不見財物但是我許非餘人物而用施前眾生又亦於平等理中不見有[4]菩提果報可求明菩薩於真如理中得勝三昧於此事中降伏其心得柔[5]軟自在故能不著三事而行布施此三種事有二種一不住相者謂受者財物二種外相也不住[6]想者謂施者內心想也若能如是不取內外法相以無分別能降伏心而行布施故成上不著自身等三事布施行也云何而言若不住自身等相何得布施[7]不施之行云何得成也明真如平等理中不見三事而行布施者乃真成無相檀非謂性空中不見也

因何不著果報更生一疑若不著果報行布施者無上菩提亦是果報云何為佛菩提行於布施而不名著果報也此中未答指下第五段彼處明法身菩提是無為相設使為此菩提行[8]布施者不名取相故遙以此為答也「何以故若不住相布施其福德聚不可思量」者此乃為釋前疑者云若不見施者受者財物三種相者未知此為有心故言不見為無心故而云不見也若無心者此何異欝單越人彼處人無我所心他來取物者劫無心悋惜以無施心故雖捨布施無福此亦如是若無心分[9]不成彼岸行也若不見三事行布施者此施為有福德為無福德也故答不住相布施其福德聚多不可思量明此布施得平等真如一體心成故但於此三事中不生取著名為不住非無真如平等[10]知慧解心而行布施此明有心非是無心也若取相布施是有漏因但感三界有為果報其福有盡故少不見三事行布施者不取[11]相是無漏之因乃遠招佛果不感三有果報故無相福德轉多不可思量此明無相心布施得佛果無量功德聚故非無心無福也故以此一「何以故」等雙釋二疑也然此雖法說云福德不可思量義猶未顯故復別虛空譬喻證成福德多也然既行不取相因必得無為法身大功德聚此云功德非凡夫二乘下情圖度故云不可思量此因中說果亦得道十地因行亦不可思量所以須說十方虛空者恐人謂東方世界虛空不可思量餘方世界虛空是可思量復為彰施福多故亦得云一一法門中功德不可思量如十方虛空也然如來雖如是廣釋菩薩不住相布施之義其福德聚如十方虛空不可思量而大眾疑心猶故不盡復云未知此之布施波羅蜜行為畢竟成得大菩提無量功德為不成就也為除此疑是故佛答「但應如是行於布施」此明應如我上來所教不住三事不見三事調伏其心行於布施必得無為法身大功德聚但信我語[12]勿復生疑

又復一解疑云若不取相行布施者然亦不應為佛菩提行於布施若為佛菩提行於布施者雖捨世間有為法中著還於出世間法中取著云何而言不住相布施得福多如虛空也故佛答「但應如是行於布施」明雖為佛菩提而行布施然佛答菩提無為法身非有為相故為無為佛菩提行於布施非取相也然下長行論中更不別釋此疑即指第五段中如來非有為相答也

此一段經凡以三行偈釋初一偈[13]真釋何故此經六度之中獨明檀度之疑第二偈釋經中不住於事等三種修行第三偈釋經中不住於相想等盡經也初偈云釋疑何者是疑疑云如來前七部般若中及以餘經皆具說六波羅蜜以攝萬行[14]此中何故單明檀波羅蜜不說餘五也若有此疑還應有問[1]此經多不作問答故論主隨順經意亦不作問答故宜答言「檀義攝於六」既有此答即知有問故不作問也此偈言「檀義攝於六」者此明如來說法有二種一者總相法門二者別相法門此即是總相法門也明以一檀之義攝取餘五以此五中皆有檀義故得相攝是故此經單說一檀之名以通收於六故不明餘五也雖言檀義攝六未知此六云何皆有檀義故下句[2]行出云「資生無畏法」「資生」者謂以珍寶飲食衣服財帛等資[3]生之具惠施於人故名為檀也「無畏」者攝戒忍二波羅蜜亦名為檀由持戒故不報外惡以有羼提波羅蜜故能忍加毀即以此二能施前人無畏故名為無畏檀也「法」者攝精進等後三波羅蜜有於檀義以此後三波羅蜜故便能以勝法施人故說此三[4]說在法施檀[5]義釋在長行論中也

又復一解云何菩薩布施攝尸波羅蜜菩薩布施時[6]時不如法修行菩薩爾時其心清淨不生慊恨是故布施攝尸波羅蜜云何菩薩布施攝忍辱波羅蜜菩薩布施時受者瞋恚打罵菩薩[7]爾時忍不生瞋是故布施攝羼提波羅蜜云何菩薩布施攝精進波羅蜜菩薩布施時受者瞋恚慊物少惡毀罵菩薩菩薩轉轉精進勤行布施不休不息是故布施攝毘梨耶波羅蜜云何菩薩布施攝禪波羅蜜菩薩布施時不求人天二乘果報但求無上菩提故布施攝禪[8]波蜜云何菩薩布施攝般若波羅蜜菩薩布施時不見施者受者財物是故布施攝般若波羅蜜也此中「一二三」者前句明其六檀之體此句還出上六檀之數[9]若資生檀也二者[10]或忍二度無畏檀也三者攝法中精進等後三檀也此中非但唯檀波羅蜜攝於餘六下五度皆迭互有攝六之義也「名為修行住」者結句明以此一檀攝六波羅蜜故得名為二地已上修道菩薩如實行住也何故唯一檀波羅蜜名說六波羅蜜乃至相義亦現此中有一問答釋偈中初句以一檀波羅蜜攝六之義也「一切波羅蜜檀相義」者自下論主將欲解第二句六波羅蜜皆有檀義故還牒前句也「謂資生無畏法等應知」者正出第二句明資生無畏法攝以六波羅蜜皆有檀[11]義勸人知也「此義云何」以下一一別釋句三攝六皆有檀義也「於已作未作惡不生怖畏」者此解戒忍二度作無畏檀義已作者前人已曾誹謗菩薩言「汝是破戒毀禁行惡之人非持戒人」故云已作惡未作惡者前人雖起惡心欲誹謗菩薩猶未誹謗故言未作惡又云已作惡者眾生已曾加毀打罵菩薩名為已作惡未作惡者眾生始起心猶未打罵[12]未作惡也「不生怖畏」者明菩薩於此二種已作未作惡人若加報者則令前人恐懼以菩薩持戒忍辱故不報其惡便施前人無畏此解戒忍二波羅蜜有檀義故言不生怖畏也「法檀波羅蜜不疲惓」者明菩薩以有精進波羅蜜故日夜精勤求五明論智為一切眾生說法教化無有休息也「善知心」者禪波羅蜜此云思惟以得禪波羅蜜故獲他心智[13]眾生三乘根性利鈍不同欲樂厚薄有貪心離貪心等稱機說法或應與念而得度者如禪默眾生等是或有乃[14]是斷命而得度者如佛昔作仙預國王殺五百婆羅門等或有應說顛倒法門者為說顛倒法門如持戒之[15]人應因破戒而得度者教破戒等是也以因禪定故善識根機故名禪波羅蜜為善知心也「如實說法故」者以般若波羅蜜故善解二諦法藥稱於法相如實為眾生說法也此三解精進般若等有法施檀義也「此即是菩薩摩訶薩修行住」者近結別釋三檀攝六以為二地已上如實修行住也如向說三種檀攝六至是[16]名修行住者此句遠結總別釋一波羅蜜攝六之義皆為修道菩薩修行住義也

「云何菩薩不住於事行於布施」等者此論主將欲作第二偈正釋經中不住三事故舉此經文來問故云云何也第二偈釋經中不住於事等三種修行經文「自身及報恩果報斯不著」應云自身不著報恩不著[17]報不著但以偈狹先具列三事後云不著也「自身」者釋經中不住於事行於布施明菩薩證初地解時已離五怖畏無有不活之畏故能不著自身而行布施也「報恩」者釋經中無所住行於布施明菩薩行[18]布施於不為供養恭敬衣服飲食種種恩惠之報也「果報」者釋經中不住色布施等世人布施為求未來人天中五欲果報今明菩薩布施不為人天中色聲等報乃為遠求佛果故此三句下皆云不著故曰「斯」也下半偈二句還釋上二句[A2]護存[A3]己不施」者釋初句中自身若存著己身畏身不活悋財不施遮此著心故言護存[A4]己不施也「防求於異事」者釋上報恩果報又雖布施若為世間報恩果報即是求於世間有為異事不求出世無為佛菩提為遮此事故云防求異事也

「不住於事」者論中提經也「謂不著自身」者[1]直以偈論屬經也「無所住謂不著報恩乃至如經無所住」者此亦經論相屬并釋出報恩事復以經結之也「不住色等謂不著果報」者亦是經論相屬「何故如是不住行布施」者問上二句中不住三事所由提下半偈為答然後就偈中次第釋不住三事之所以也

第三偈「調伏彼事中」者釋經中應如是布施不住於[2]相想也菩薩既證真如之解得理中定能除惑障得喜樂意心得柔[3]軟自在猶[4]如良馬亦如真金無取三事相剛鑛故云調伏也「彼事中」者雖云調伏未知於何處調伏明菩薩得佛性真如平等解一切眾生即是我身故不見我是能施前人是受施者又復不見財物唯是我許非前人物以我財物施與前人於此施財物三法中調伏故言彼事中也上雖云三事中調伏未知云何調伏故次第二句「遠離取相心」也於三事之中不生取著故言遠離也此上半偈唯釋不住於相想經第三句通釋上下生疑也「及斷種種疑」者此種種疑即上經中三種疑又亦通生下第五第六疑中斷疑經文故云及斷種種疑也「亦防生成心」者次前句釋上[5]下其義已竟所以復作此一句者但為偈故還重指出上疑若不取三事相云何布施若不見三事而行布施者為有心為無心若無心者為有福德為無福德若有福德為多為少波羅蜜行為成不成此是生疑也遮此疑心令使不起故云亦防生心也「成」者即答布施行成有多福德[6]云前疑斯一句中合有疑答也又解上生疑若菩薩不住三事相復不見三事為有心有福為無心無福彼岸功德成以不成遮前人如此疑心故言亦防生成心也

「此文說何義」者問上不住於相想經文中為說何等義也故答「所謂不見施物受者及施者」此列經中所明事即指上半偈為解復舉經來結可知也「次說布施利益」者將以下半偈釋菩薩不住相布施以下經故作此一句生起下疑答之意如論可知也

「何故說修行後次顯布施利益」者此中論主設難云布施之行正是其因所得利益乃是其果夫說法之來應先說果在前然後勸修其因此是聖人說法之常[7]何故今者先說因於前後方說其果也故答「以得降伏心故後說布施利益」明若此菩薩未修行時須先說果以示之勸修因行今明此二地以上菩薩已能現真如降伏其心不著三事布施等行久已成就既有此因直須次第為說因所得果也「此義云何」等者故釋前問答之意也

「自此以下一切修多羅示現斷生疑心」等此一段論生起下經凡作二意斷生疑心[8]以前通生起第五段以下訖末經中疑也「云何生疑」以下次第別生疑意然疑答之意如後就經中生起若以經答時會須作疑故不二處具作生疑意也[9]須菩提於意云何可以相成就見如來不」者[10]段經第五名如來非有為相分何故此名非有為相者明法身如來古今湛然萬德圓滿體是無為永絕生住滅等有為三相故曰如來非有為相也何次第起者上第四段中明菩薩以不取相心行於布施此辨無相之因疑云若有無相之因還應得無相之果[11]今現見釋迦如來[12]始生中住終滅果頭既有此三相以果驗因明知因亦應是有相故知無有無相之因也那得上言不取相行於布施能得果頭無為法身無量福德也為斷此疑故佛應答「須菩提莫作是念」汝言果頭如來有生住滅有為三相者是方便身隨感故有非是無為法身然無為法身古今湛然萬德圓滿體絕三相故非有為汝云何以方便身有三相故謂即是無為法身名三相也此中應作問答所以不作問答者此經始末多不問答然須菩提既是法身菩薩現為聲聞又得如來冥[13]如力故善解如來意故佛直問「須菩提於意云何以相成就見如來不」明可以生住滅等有為三相成就見果頭無為法身如來不也故須菩提解如來意即答「不可以相成就見如來」者此明法佛如來無為法身體無三相故不可以有為三相而見也又有二乘凡夫即執丈六如來二種涅槃以為無為亦是常住無為者謂釋迦如來從發心已來三大阿僧祇劫脩十地行滿菩提樹下證正覺時始降伏天魔及斷煩惱魔身智猶存此名有餘涅槃不為煩惱所為故名無為無餘涅槃者身智盡時不為生住滅等三相所為故曰無為有此二義故名丈六為無為法身名常住者明丈六如來一入涅槃更不還來二十五有故名丈六為常也

自此以下訖經廣解三佛一異之義今此段中唯明法佛者就別相中論從此以下明報應二佛經文歷然自廣明之此中乘生疑念應佛既有三相非無為法身佛者此丈六身為當是佛為非佛也又亦疑報佛妙色無量相好莊嚴身既非法身為是有為為是無為也為是有漏為是無漏為是常耶為無常也又復報佛依報淨土為是有為法為是無為法為當三界所攝為非三界攝也有如此疑下經當[1]自一一別釋可知「何以故」者因前不可以相成就見如來乘生疑難若法身如來無三相者[2]以故如來自說我三大阿僧祇劫修道最後身生於釋種白淨王家六年苦行道場成佛八十餘年處世說法自云我身無常却後三月當般涅槃於雙林滅度故云何以故經答言「如來所說相即非相」云何所說相即非相明從王宮生至雙林滅相此是應身方便之相非即此相是法身無為相也此應佛隨眾生感見故有無其實狀論其體也則唯一法性寂滅湛然亦無四大色香等相也「佛告須菩提凡所有相皆是妄語」者此汎論世間心心意識虛妄分別應佛所有為三相所成者皆是虛妄不實亦得云凡所有果頭報佛萬功德相別相義邊非古今一定虛空法身故言凡所有相皆是妄語也「若見諸相非相即非妄語」者若見有為三相非是無為法身相者非是虛妄也若爾有人疑如來正可無有為三相諸佛果頭萬德相者可是無也[3]答「如是諸相非相則見如來」如是知有為三相非無為法身相者此人能見真實法身如來也此明法身如來有真如解脫相[4]而不同生住滅等有為三相也

此一段經以一偈論釋「分別有為體」者明諸小菩薩二[5]乘之人起心意識虛妄分別謂有為三相所成者即是第一法身如來更無別無為法身[6]道無為法身者[7]指虛空以為法身而不可見明知無有無為法身也此一句將欲釋疑先舉惑者之計故言分別有為體也第二句云「防彼成就得」[8]防者遮前人[9][10]勿取三相所成者是第一法身如來也故言防彼成就得此一句釋經中「於意云何」以下至「不可以相成就得見如來」以前經也「三相異體故」者此一句釋經中「何以故如來所說相即非相」至「是[11]妄語」明應佛三相及報佛萬功德相異法身如來體以法身如來別相義邊離於三相及報佛佛萬相故也「離彼是如來」者此句釋經中「若見諸相非相」以下經文明無為法身湛然常住古今一定體相寂滅自性離三相等相非斷故離也

「此義云何」者一偈釋經之義意云何也自下答釋云何之意也答「分別有為體」等三句指出偈中上句惑者計情也為防彼相成就得如來身者提偈中第二句遮上計情即釋經中「不以相成就得見如來」故引經也「何以故」者何以故遮言不可以應佛三相見法身如來也故釋云如來名無為法身故明此法身體無三相故是無為故不可以相見也「如經」等者並引經偈來證也「彼相成就即非相成就」者釋於經偈也「彼相成就」者明應佛三相也「即非相成就」此應佛三相即非無為法身相成就也此經偈明法身無有為相故得為證也「何以故」者復欲將舉下偈釋於下經問何以故應佛三相成就非是法身相成就故云何以故也「三相異如來體故」者還舉前偈為解上已將此偈證所以此中復牽為解者以此一句通釋兩處經文是故中重提偈來釋下經也此句顯有為虛妄故者此是論主屬當凡所有相等經之與論也偈言「離彼是如來」者此偈何故別提者上通牽證義未別釋經文故更提此偈來釋「若見諸相非相」等以下[12]結也「此句[13]明如來體非有為故」者此論主屬當若見諸相非相等經論也「菩薩如是知如來」已下以經釋疑[14]結釋疑答之意也

金剛仙論卷第二


校注

[0804014] 真【大】具【甲】 [0804015] 位【大】住【甲】 [0804016] 何【大】得【聖】 [0804017] 三【大】二【甲】 [0804018] 得住於初地【大】住初地【甲】 [0805001] 法【大】此法【聖】 [0805002] 用【大】得【考偽-大】 [0805003] 果【大】〔-〕【甲】 [0805004] 證【大】語【甲】 [0805005] 耨多羅【大】耨羅羅【甲】 [0805006] 有中【大】〔-〕【考偽-大】 [0805007] 問【大】是問【聖】 [0805008] 囑【大】屬【甲】 [0805009] 聞【大】問【甲】 [0805010] 合【大】令【甲】 [0805011] 以【大】已【甲】 [0805012] 周【大】同【甲】 [0805013] 生【大】〔-〕【甲】 [0805014] 免【CB】【考偽-大】勉【大】 [0805015] 生【大】生生【甲】 [0805016] 者【大】之者【聖】 [0805017] 云【大】〔-〕【甲】 [0805018] 與【大】*興【甲】* [0805019] 幡【大】翻【考偽-大】 [0805020] 名【大】名而【甲】 [0805021] 此【大】脫此【考偽-大】 [0805022] 知【大】和【甲】 [0806001] 不【大】〔-〕【甲】 [0806002] 阿【大】〔-〕【甲】 [0806003] 差【大】著【甲】 [0806004] 二【大】名二【甲】 [0806005] 牒【大】滿【甲】 [0806006] 無【大】無上【甲】 [0806007] 利【大】理【甲】 [0806008] 是【大】*足【甲】* [0806009] 不【大】〔-〕【甲】 [0806010] 來【大】未【甲】 [0806011] 名【大】分【甲】 [0806012] 遂【大】逐【考偽-大】 [0806013] 生【大】中【甲】 [0806014] 此【大】以【甲】 [0806015] 除【大】陰【甲】 [0806016] 神【大】計神【甲】 [0806017] 取【大】*所【甲】* [0806018] 者【大】者明此義者【甲】 [0806019] 四【大】四年【甲】 [0806020] 故【大】〔-〕【甲】 [0807001] 理【大】現【甲】 [0807002] 來【大】*未【甲】* [0807003] 從【大】【甲】 [0807004] 末【CB】未【大】未至未【甲】 [0807005] 牒【大】諜【甲】 [0807006] 提【大】薩【聖】 [0807007] 云【大】*六【甲】* [0807008] 云【大】云何【甲】 [0807009] 後【大】復【甲】 [0807010] 行【大】行分【甲】 [0807011] 所【大】取【甲】 [0807012] 未【大】*末【甲】* [0807013] 精【大】修【甲】 [0807014] 或【大】惑【考偽-大】 [0807015] 備【大】滿【甲】 [0807016] 未【大】未亦【甲】 [0807017] 說【大】設【考偽-大】 [0807018] 報恩【大】云云【甲】 [0808001] 為【大】多為【甲】 [0808002] 事【大】車【甲】 [0808003] 由【大】虫【甲】 [0808004] 菩提【大】*菩薩【甲】* [0808005] 軟【大】儒【甲】 [0808006] 想【大】相【甲】 [0808007] 不【大】布【甲】 [0808008] 布【大】於布【甲】 [0808009] 別【大】則【聖】 [0808010] 知【大】智【甲】 [0808011] 相【大】相布施【甲】 [0808012] 勿【大】句【甲】 [0808013] 真【大】直【甲】 [0808014] 此中【大】〔-〕【甲】 [0809001] 此【大】此此【聖】 [0809002] 行【大】斤【甲】 [0809003] 生【大】〔-〕【甲】 [0809004] 說【大】攝【甲】 [0809005] 義【大】委【甲】 [0809006] 時【大】者【考偽-大】 [0809007] 爾時【大】菩薩爾時【甲】 [0809008] 波【大】波羅【考偽-大】 [0809009] 若【大】者【考偽-大】 [0809010] 或【大】戒【考偽-大】 [0809011] 義【大】之義【甲】 [0809012] 未【大】云未【甲】 [0809013] 眾【大】知眾【甲】 [0809014] 是【大】至【甲】 [0809015] 人【大】〔-〕【甲】 [0809016] 名【大】〔-〕【甲】 [0809017] 報不著【大】〔-〕【甲】 [0809018] 布施於【大】於布施【考偽-大】 [0810001] 直【大】真【甲】 [0810002] 相【大】施相【甲】 [0810003] 軟【大】濡【甲】 [0810004] 如【大】〔-〕【甲】 [0810005] 下【大】生下【甲】 [0810006] 云【大】去【聖】 [0810007] 式何故【大】戒何【甲】 [0810008] 以前【大】次所【甲】 [0810009] 須【大】經【甲】 [0810010] 段經【大】一段【甲】 [0810011] 今【大】令【甲】 [0810012] 始【大】如【甲】 [0810013] 如【大】〔-〕【甲】 [0811001] 自【大】日【甲】 [0811002] 以【大】〔-〕【甲】 [0811003] 答【大】故答【甲】 [0811004] 而【大】向【甲】 [0811005] 乘【大】年【甲】 [0811006] 道【大】通【甲】 [0811007] 指【CB】【甲】詣【大】 [0811008] 防【大】言防【甲】 [0811009] 計【大】此計【甲】 [0811010] 勿【大】向上【甲】 [0811011] 妄【大】安【甲】 [0811012] 結【大】經【聖】 [0811013] 明【大】〔-〕【甲】 [0811014] 竟【大】意【甲】
[A1] 末【CB】未【大】
[A2] 護【CB】獲【大】
[A3] 己【CB】已【大】
[A4] 己【CB】已【大】
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