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分別功德論

No. 1507

分別功德論卷[4]第一

建初偈所說曰迦葉思惟正法本者謂思惟經法言教甚多何以知之迦葉即以比較明其多少較法從十驢始云十驢力不如一凡駱駝力十凡駱駝力不如一凡象力十凡象不如一細腳象力十細腳象不如一盜食象力十盜食象不如一蓮華象力十蓮華象不如一青蓮華象力十青蓮華象不如一紅蓮華象力十紅蓮華象不如一白蓮華象力十白蓮華象不如一雪山象力十雪山象不如一香象力從驢至香象為一分如是八萬四千香象以較皮表裏書經滿如是數香象比載阿難所聞所知事粗可都較知大數欲一一演其文字者畢壽不能暢也

思惟經法甚為浩大云何當使流布天下千載眾生得蒙法澤耶深思至理誰能撰法唯有阿難乃能集耳迦葉即時鳴揵槌集眾于時尋有八萬四千諸羅漢等承命來集此等無漏皆是俱解脫人所以召此諸賢聖者以其盡能入滅盡定故也諸有入滅盡定者能使眾生現世得福濟其苦厄大千世界諸無著等其數難算除諸三道各各一倍今但錄利根俱解脫能以滅盡定度脫眾生是故稱為福田何以明之昔日天帝釋福盡命終時五瑞應至心即恐懼欲求[6]救護正欲至佛所求救念佛恩寬緩懼不解命急念舍利弗目連等亦恐不能濟命唯有大迦葉以滅盡定力尋濟危急即往迦葉所時迦葉適欲至貧家福度諦念正欲現天身懼恐不受我施便於中路現作草屋羸病在中迦葉從乞病人即申手施食迦葉以鉢受之變成甘露還現天身於虛空中迦葉曰「何以妄語誑我耶」天答曰「不妄語我至誠施我是天帝五瑞至命欲終故來求願願濟我命」迦葉即默然可之天至佛所聽法須臾便睡睡即覺佛語天帝「汝向已死今已還活不復命終」還復本身此即是迦葉滅盡定力之所感也迦葉所以用滅盡定力最勝者以迦葉本是辟支佛故也夫辟支佛法不說法教化專以神足感動三昧變現大迦葉雖復羅漢取證本識猶存向所錄八萬四千眾德能所感功齊迦葉

難曰迦葉以本是辟支佛故稱其勝此等羅漢復是辟支佛耶答曰雖非辟支佛遍習滅盡定其力是同以是故言迦葉眾僧眾生福田也

偈云盡得羅漢心解脫者俱解脫也

偈云已脫縛著處福田者謂迦葉所集八萬四千眾皆得俱解脫以滅盡定能使眾生現世脫苦後獲[7]涅槃故曰處福田也

偈云集四部者略也理應四部表更有八部剎帝利婆羅門長者沙門四天王三十三天魔王梵王是為八部凡有十二部言四部者粗舉其要耳

諸法甚深者謂十二因緣也佛為阿難說十二因緣甚深微妙阿難云「此之因緣有何深妙耶」佛語阿難「勿言不深妙汝乃前世時亦言不深昔有阿須輪王身長八[8]千由[9]上下脣相去千由旬王有小兒常愛此兒抱在膝上海深三百三十六萬里阿須輪立中正齊腹臍兒見父謂海為淺欲得入水[10]『不可海深沒汝』故欲得入父即放之沒於海底惶怖𭌡父即申手還執出水語曰『語汝不可而汝不信今者何似』爾時王者我身是兒者汝是昔日不信深今故不信汝但思無明緣行尚不能了況了三十七品乎

如來所說四不可思議何謂四眾生不可思議世界不可思議龍不可思議佛不可思議所以世界不可思議昔滿願子與梵志共論梵志自云「我曾至池水上思惟見有四種兵眾來入蓮華孔中即自驚怪不知我眼華為實有是向人說之人皆不信遂至佛所云所見如是[1]『此是實事非為虛妄阿須輪興四種兵與諸天鬪阿須輪不如退入此蓮華孔中自隱』」此非思度所及故曰世界不可思議世界或云梵天所造或云六天所造梵志又云「梵天誰造」或云梵天有父或云自造言有父者父即蓮華也有云蓮華者何從出曰憂陀延[2]齊中出也憂陀延從何出曰從散[3]嵯王出又曰散嵯王出何姓曰剎帝利種也又曰梵天是婆羅門種今言由剎帝利出是何言歟又曰劫燒時粗可得別何以言之曰劫燒時從地際已上至十五天蕩然焦盡如似可知然復有十六已上三十三天在此間雖燒他世界在以此言之復不可知是為世界不可思議

何謂眾生不可思議或云劫燒後水補火處隨嵐吹造宮殿訖下有地肥光音天上諸天輩遊戲至地漸甞地肥遂便身重不能復還食多化為女[4]減至薄[5]粳米失神足光明還復為人善行生天惡行三塗流轉五道無有常准正使欲窮盡一人根本所由尚不能知況復一切眾生而可思度也是為眾生不可思議也

何謂龍不可思議凡興雲致雨者皆由於龍雨之從龍眼耳鼻口出為從身出耶為從心出乎依須彌山止有五種天亦能降雨何以別龍雨天雨天雨者細霧下者是麁下是龍雨何謂五種天第一曲腳天第二頂上天第三放逸天第四饒力天第五四[6]天王阿須輪興兵上天鬪時先與曲腳天鬪得勝然後次至頂上次至放逸及與四天王乃至三十三天下四天欲鬪時以雨[7]却敵更無兵仗有二種雨有歡喜雨有瞋恚雨和調降雨是歡喜也[8]雹霹靂是瞋恚也阿須輪亦降雨天亦下雨龍亦降雨各各致雨理不可定故曰龍雨不可思議

佛不可思議者昔時佛在靜室諸梵天如恒[9]邊沙來至佛所欲知佛在何三昧而不能知在何定中三昧如是神足變現祕密之事二乘所不能思議豈況復凡庶

阿難推先迦葉云「耆年堪任為眾演法所以然者尊長舊學多識世尊所委為將來眾生故欲使正法久存於世是以如來半坐相命仁尊既是眾僧上座又復智慧包博[10]唯垂慈愍時宣法寶」外國師云迦葉所以不說法者於四辯中無有辭辯又云本是辟支佛但以神足現化初不演法迦葉答讓自云朽邁情闇多忘答曰四諦真法豈可衰[11]亡耶喻如金剛不可虧損生死四大乃有增減耳薩婆多家又云九種羅漢有退轉者以幾事退有四事年在衰邁疾病苦逼好遠行遊服藥不順以此四事乃有誤忘耳真諦妙慧豈[12]可忘乎迦葉勸阿難曰「汝今年在盛時加復有聞智等智總持強記佛每說經常囑累汝以是故汝當宣布經法」何以知阿難有等智昔舍衛城東有尼拘類大樹蔭五百乘車城中有梵志明於算術於九十五種中最為第一在此樹下與阿難相遇謂阿難曰「人云『瞿曇弟子智慧第一頗有此不』」答曰「所知[13]少耳」曰「少欲問一事此樹莖節枝葉凡有幾枚」阿難舉頭視樹便答之曰「此樹莖節枝葉各有若干」即便捨去梵志在後思惟「此沙門必不知數其於見答乃[14]今當試之」即處處取葉六十枚藏之土中阿難乞食還復問曰「我向忘數更與我說」阿難舉頭視之再遍答曰「此樹葉何以少耶」又曰「少幾枚」答曰「少六十枚」梵志即叉手謝曰「未曾有也」又問曰「君是羅漢耶」答曰「非也」「是阿那含斯陀含耶」曰「非也」「是須陀洹耶」曰「何以問耶」又曰「有師耶」答曰「有真淨王子出家得佛即是我師」心念曰「此假師智非己所知」即隨至佛所求為沙門即得羅漢以是知阿難有等智

阿難所以推先迦葉者既是上座又是所尊昔五百世常為其父宿識尊仰憑仗情深也迦葉所以慇懃於阿難者以其曩積厚緣遺恩末嗣加復[15]聞等智[A1]強記於眾為上屬集遺典八萬莫先二人相須猶盲跛相賴也互相為利若二人卒遇千斤段金正欲相[16]力所不勝正欲分[17]不可加功於是共議并勢持歸遂得大用可謂俱智迦葉阿難其喻如是二人齊契法寶長存

時阿難說經無量誰能備具為一聚([18]經無量者十二部經浩漫甚多適時而說不論次緒或說一事[19]也)乃云十事或說十事乃論二事或說三事乃[20]說十一事上下不次不得為一聚或有說者如來說法或說教誡或說斷結或說生天人中以是言之復不得為一聚阿難思惟一便從一二從二三四五六乃至十各令事類相著或有說者理不可爾按如佛語不可次比也阿難復思惟「經法浩大當分作三聚」阿難獨生此念首陀會天密告阿難曰「正當作三分耳」即如天所告判作三分一分契經二分毘尼三分阿毘曇契經者佛所說法或為諸天帝王或為外道異學隨事分別各得開解也[1]契者猶線連屬[2]議理使成行法故曰契也毘尼者禁律也為二部僧說撿惡𣫍非或二百五十或五百事引法防姦猶王者祕藏非外官所司故曰內藏也此戒律藏者亦如是非沙彌清信士女所可聞見故曰律藏也阿毘曇者大法也所以言大者四諦大慧諸法牙旗斷諸邪見無明洪癡故曰大法也亦名無比法八智十慧無漏正見越三界[3]閡無與等者故曰無比法也迦旃延子撰集眾經抄撮要慧呈佛印可故名大法藏也

阿難復思惟「此三藏義與三脫相應何者契經妙慧理與空合毘尼制惡玄齊無相大法正見迹同無願」故曰三藏三脫冥迹玄會阿難復思惟「契經大本義分四段何者文義混雜宜當以事理相從大小相次第一增一次名曰中第三名長第四名曰雜以一為本次至十[4]一二三隨事增上[5]曰增一中者不大不小不長不短事處中適故曰中也長者說久遠事歷劫不絕本末源由事經七佛聖王七寶故曰長也雜者諸經斷結難誦難憶事多雜碎憙令人忘故曰雜也

阿難[6]撰三藏[7]錄十經為一偈所以爾者為將來誦習者懼其忘誤見名憶本思惟自[8]故以十經為一偈也

所謂雜藏者非一人說或佛所說或弟子說或諸天讚[9]或說宿緣三阿僧祇菩薩所生文義非一多於三藏故曰雜藏也佛在世時阿闍世王問佛菩薩行事如來具為說法設王問佛「何謂為法」答「法即菩薩藏也諸方等正經皆是菩薩藏中事」先佛在時已名大士藏阿難所撰者即今四藏是也合而言之為五藏也

或有一法義亦深難持難誦不可憶[10](一法者即空法也無形無像不可護持)寂無聲響無心無念泊然無想最第一空義無二故無容可測故曰難持無言可詶故曰難誦無意可思故言叵憶也所謂深義其事如此又復一法者眾數之本一者數之始十者數之終終於十復從一起正至千萬常始於一如是諸一不可窮盡諸經之中或一義一法一行一事各各相從不失其緒也故曰一一相從不失緒也

二法就二者或云善惡或云止觀或云名色止者虛也觀者實也止者三昧定泊然滅想冥爾亡懷故曰虛也觀所以言實以其分別有行是非好惡識別明了意不惑亂故曰實也

三法就三三者布施也功德也思惟也此三行世俗生天法三脫門行至涅槃法也諸有三法三行三福三分法身三三相從喻如連珠也四法就四五亦然五法次六六次七八法義廣九次第十法從十至十一如是諸數皆同二三事類相從

阿難即時昇于座座者師子座也經所以喻師子座者師子獸中之王常居高地不處卑下故喻高座也又取其無畏阿難無量博聞於聲聞中獨步無畏故曰無畏座也[11](阿難昇高座如此也)彌勒稱善快哉說[12](彌勒所以下者懼阿難合菩薩法在三藏大小不別也)鍮金同貫是以慇懃勸請分部昔大天聖王具四梵堂展轉相紹乃至[13]八萬四千王皆有梵堂唯大天一人是大士其餘皆是小節以是言之大乘難[14]辯多趣聲聞彌勒亦知阿難部分三藏然猶懼後學專習空法斷結取證是以顯揚大乘分為別藏故說六度諸行大士目要也

云施有二種有信施有恐怖施立根得忍則曰信施威力逼迫不由本心則名恐怖施信則成度畏則求福道俗之殊不待言而自別也其人云頭目施者七住已上財物施者六住已下從此退者不墮生死要至涅槃[15]何以明之大品本無說中云六十菩薩得羅漢道此其事

戒如金剛者大乘戒也戒如坏瓶者小乘戒何者金剛者不可沮壞昔者菩薩比丘端正無比出行乞食路遇一端正女人女視菩薩便起欲意願為夫婦覆自思惟「此同叵得但共坐者我便發無上意」菩薩知女心便前共坐有頃便前牽之比丘默然不答復重近之如故寂然比丘即與說空法「眼本從何來去至何所欲言從父母來耶未會之時亦無此眼至後壞時復到何所以是言之眼無所有五情亦然」豁然解空得須陀洹應與說有乃更說空菩薩法當入有而說空是以不全本意阿難時見此比丘與女坐犯比丘[1]即還白佛「向見比丘與女人共坐」佛以先知便默然比丘知阿難白世尊「念我正不往恐誹謗者墮罪」正欲現變佛所不許直飛至佛所佛語阿難「向所見犯律比丘者今此飛來比丘是汝頗見犯欲人能飛不也此比丘向者與女人共坐時以女人心念『是比丘與我共坐者我當發無上意』此比丘知女人意便與共坐即與說空法分別眼空五情亦爾女即恐畏便得道迹以其恐懼心生畏生死故得小乘若此比丘向者與說有行者還成本心」以此事知是菩薩未成不退於觀人心未盡善也所謂金剛戒也

所謂忍度者見罵見毀默受不報菩薩行忍常以慈等等於彼我彼我既齊怨親不二故經曰「小乘之慈慈猶肌膚大士之慈徹於骨髓」何以明之若人割截菩薩手足變成為乳者即是慈證也羼提比丘[2]便是其事也喻若母人生子便有乳出此慈念所感自然變成也大士如是入慈三昧故能感乳也行慈之至雖執弓矢眾生反來附己慈之不徹雖不執杖見皆捨走以是證故大小之殊有自來矣

作善惡行者謂精進作諸善功德惡行者猶昔火鬘童子誹迦葉佛言「禿頭沙門何有道道難得能得道也」由是後受六年勤苦[3]方乃得道遺法之中諸比丘常諍此猶口不可言而言報也六年苦行者不可行而行報也是為菩薩身口惡行也

禪定入寂泊然不動

智慧知塵數及江河沙數億載不可計慧明所了不可窮盡

此六度無極事盡在菩薩藏不應與三藏合阿難欲使大小殊因緣彼不相知其理自空難可明了大士疑空者不取證故云狐疑也[4]

分別功德論卷第一


校注

[0030004] 第一【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0030005] 人名【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0030006] 救【大】*拯【宋】【元】【明】【宮】* [0030007] 涅槃【大】涅盤【宋】【元】【宮】 [0030008] 千【大】萬【宋】【元】【明】 [0030009] 旬【大】*延【宋】【元】【明】【宮】* [0030010] 語【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0031001] 語【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0031002] 齊【大】臍【宋】【元】【明】【宮】 [0031003] 嵯【大】*蹉【宋】【元】【明】【宮】* [0031004] 減【大】滅【宮】 [0031005] 餅粳【大】秔【宋】【元】【明】【宮】 [0031006] 天王【大】王天【宋】【元】【明】【宮】 [0031007] 却【大】禦【宋】【元】【明】【宮】 [0031008] 雹【大】電【宋】【元】【明】【宮】 [0031009] 邊【大】河【宋】【元】【明】河邊【宮】 [0031010] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0031011] 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0031012] 可【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0031013] 少耳曰少【大】少少耳曰【宋】【元】【明】【宮】 [0031014] 爾【大】耳【宋】【元】【明】【宮】 [0031015] 聞【大】多聞【宋】【元】【明】【宮】 [0031016] 并【大】併【宋】【元】【明】【宮】 [0031017] 割【大】別【宋】【元】【明】【宮】 [0031018] 經乃至事二十四字宋元明宮四本俱作本文 [0031019] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0031020] 說【大】論【宋】【元】【明】【宮】 [0032001] 契【大】契經【宋】【元】【明】【宮】 [0032002] 議【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0032003] 閡【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [0032004] 一【大】一一【宋】【元】【宮】一二【明】 [0032005] 曰【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0032006] 撰【大】*譔【宋】【元】【明】【宮】* [0032007] 訖【大】記【明】 [0032008] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0032009] 誦【大】頌【宋】【元】【明】【宮】 [0032010] (一法者即空法也無形無像不可護持)【大】一法者即空法也無形無像不可護持【宋】【元】【明】【宮】 [0032011] (阿難昇高座如此也)【大】阿難昇高座如此也【宋】【元】【明】【宮】 [0032012] (彌勒所以下者懼阿難合菩薩法在三藏大小不別也)【大】彌勒所以下者懼阿難合菩薩法在三藏大小不別也【宋】【元】【明】【宮】 [0032013] 八萬四千【大】四萬八千【明】 [0032014] 辯【大】辦【宋】【元】【明】【宮】 [0032015] 耳【大】爾【宋】【元】【明】【宮】 [0033001] 儀【大】威儀【宋】【元】【明】【宮】 [0033002] 便【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0033003] 方【大】劣【宮】 [0033004] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 強【CB】【麗-CB】彊【大】(cf. K29n0973_p0489a12)
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