依品第三

問：已說德及惡。云何為依？

答：依者，陰、界、入。陰、界、入者，此三是依，可依[5]故說依。可依者是立義。眾生於陰、界、入作依，行德及惡，是故當知此是德惡所依。

問：云何為陰？

答：陰者，色、行、知。色、行、知者，此三當知是陰。陰、積聚、束，同一義。於中青黃赤白、麁細長短方圓比，當知總是色陰。於中色者，四大及四大所造可見不可見，是說色陰。四大及造色者，是二種：可見及不可見。可見者，謂眼所見。不可見者，是聲香味細滑。眼耳鼻舌身及四大。

問：說色者四大及四大造，此中四大尚不知，況復四大造！云何為四大？

答：大者，地、水、火、風。此地、水、火、風，假名是大。是色一一及合，於中堅相地、濕相水、熱相火、動相風。彼造色者，烟、雲霧、影、闇明、日，五色五情如是比。

問：已說色陰。云何為行？

答：行者，依身、口、心。此依於身故說依身，依於口故說依口，依於心故說依心。依身、口、心作行，作有為行故說行。[6]如佛契經說：「色者有為行，彼復更作，如子復造子。」如色，當知五陰亦如是。彼無量種無量合作已，謂之五陰，如穀聚。行者：福、非福、不動，是三說行。

問：云何為知？

答：知者，痛、想、識。此三是知，亦說道法，以道不相離故。如世尊說：「若痛者即是知。」

問：云何為痛？

答：痛者，樂、苦、不苦不樂痛。痛性說痛。痛無所由，痛痛即能痛。[7]若痛有由者，應有異命。若即能痛者，應即是命；但痛非命，故痛性是痛。是分別字者，說此痛三種：樂痛、苦痛、不苦不樂痛。是各各相緣，緣樂痛有苦痛，緣苦痛有樂痛，緣俱有不苦不樂痛。如世尊說：「樂痛與苦痛對，苦痛與樂痛對，樂苦痛與不苦不樂痛對。」對者是怨敵義。

問：云何樂痛？

答：樂者，欲、不惡、無著生。樂痛者有三種：欲生、不惡生、無著生。於中欲生者，行五欲[8]悅樂。不惡生者，不惡名說不[9]增惡。是行善無欲戒，於戒不悔，意由此悅樂。無著生[10]者，伏根離五欲，無亂意行禪無量等時悅樂，是說無著生。無著名不著，於根義亦復說不染。是說樂痛三種。

問：云何苦痛？

答：苦者，生、老、死。生、老、死者，此三是苦痛。於中生苦如生癰，老苦如初發癰，死苦如已發癰深入骨節中。復次生故有一切苦，故曰生苦。如世尊說：「生故有截手足如是比。」老苦者色壯力壞故，死苦者愛相別離故。是謂苦痛。

問：云何不苦不樂痛？

答：不苦不樂者，三界。若不苦不樂者，當知是三界。不苦不樂者，障礙於苦樂。是三界後當說。若使不苦不樂是三界，制前說苦樂，當知非以樂苦三界。欲界三痛、色界二樂及不苦不樂、無色界一不苦不樂。是故不苦不樂當知三界。

問：是痛為何依？

答：樂者多欲所依，苦者多恚所依，不苦不樂者多癡所依。所以者何？有樂痛無欲，能除欲，如三禪中苦痛。無恚，如世尊頭痛及傷腳不起恚。不苦不樂覺第四禪及四無色定，彼中無癡能除[1]癡。若爾者，隨義可得說。

問：彼從何生？

答：彼業、逼、界，生彼樂痛苦痛不苦不樂痛。當知從業生、逼生、界生，非自然、非偶爾。

問：業者無量種，此中說何業？

答：業生者，福、非福、不動。此樂痛、苦痛、不苦不樂痛，從此三業福、非福、不動中生。如義，樂痛從福生，苦痛從罪生，不苦不樂痛從不動生。於中福者，能除惡行，是四禪為首。非福者，是惡行。不動者，第四禪及無色。

問：如前已說福者施戒修，修者即是禪無量及無色。今云何別說樂痛從福生？

答：別說無咎，以眾多聚故此別[2]說。禪如所說。與比丘三衣別，與佛護鉢不可以佛護，亦是比丘故與三衣鉢，而比丘異於佛護者，應與彼衣。如是修者禪無量無色，福者三禪。若不分別三禪，於修應有過，眾多聚故。

問：云何逼生？

答：逼生者，己、他、俱。逼生痛三種：為己、為他、為俱。逼者二種：為樂、為苦。於中為己者，如以刀自刺，若後以旃檀藥塗。為他者，如擊破他頭，復治以藥。為俱者，如語人使擊破我頭已，復以藥塗。如是盡當知是謂逼生苦。

問：云何界生？

答：界生者，時、惡、患。

問：界者已說欲、色、無色界。云何即是耶？

答：此非界者，離眾生，是三種想：時、惡、患。此界是假想。於中時者，夏、冬、春。夏、冬、春者，當知此三是時。夏者[3]澹增長，冬者[4]涎唾增長，春者風增長。如醫方說時故有樂痛，是謂三時。

問：云何惡？為惡行、愛無明耶？答不破壞法身，此說壞四大身。

問：云何惡？

答：惡者，風澹涎唾。此風澹涎唾壞四大身，由是故生痛。

問：云何患？

答：患者，眾生因離患[5]多。[6]若眾生因離生苦。牆壁樹山巖[7]崩。因者，因己、他、俱，是謂痛。

問：云何想？

答：想者，有想、無想、無所想觀差別。想者，說是受形像差別。此中有想、無想、無所想觀差別，是同[8]一義。於中有想者俱依，無想者不俱依。如眾多瓶，或有人說是蜜瓶、是[9]酥瓶，由此想故想。若無蜜、無酥，是空受空想。如是聲想比受差別，若遣聲比如是受。無所想者，此無所有即捨。復次有欲說有所有是有欲，說解脫處觀已無所有。復次有想者觀善識處，無想者觀非想非非想處，無所想者觀無所有處。

問：云何識？

答：識者，生，成、不成入。行名色俱，依緣可得。識者，異種智，故說識。種種智故說識。是三種：生、成入、不成入。依行、依名色、依二緣，可得是三種。世尊十二緣起中說行緣識，復說名色緣識，復說眼色緣生眼識。於中種種行造生時，入母胎網俱生識。是謂行緣生識，即於母胎中漸厚成諸入。已生識是名色緣識。復次成入，諍不諍、入定不入定，緣根及根義生識。是依二[10]緣。緣者是依，不可無依而生識，是謂俱依緣可得。

問：如前已說戒定智。何以復重說識？

答：依智及所依是二種，此是依、彼是所依。復次如說戒二種，如是此中亦說二種無咎。

依品第一真度[11]說竟。

問：已說陰。云何界？

答：界者，欲、色、無色界。欲界、色界、無色界，此三是界。持是業，故曰界。於中住業，故曰[12]界。是攝一切眾生，至無餘般涅槃。

問：云何欲界？

答：欲界者，人、天、惡趣。人、天、惡趣者，此略說欲界。於中住欲，故說欲界。持欲，故說欲界。

問：云何為人？

答：人者，男女命根所觀相。依四洲男根所觀相、女根所觀相。命根所觀相，當知此一切是人。是一切亦依四洲。於中女相謂之女，男相謂之男。

問：命根所觀相非為男女，是以命根別說耶？

答：雖有男女命根所觀相，此中說差別。不成男者，不在男女[13]根所觀相中，但有命根。所觀相住膜漸厚有命根，而男女根[14]未成，是謂差別。

問：云何四洲？

答：洲者，閻浮提、弗于逮、瞿耶尼、欝單越，是說四洲。於中閻浮提所觀相，故說閻浮提。隨方所觀相三，弗于逮、瞿耶尼、欝單越。彼壽隨其數，樂[15]具差別有限，展轉有勝。

問：天者，總名二種天：欲生及離欲。此中云何說天？

答：天者細滑、說、視欲生。[16]說欲生者，當知不說離欲。欲生天者三種：細滑欲生、說欲生、視欲生。說欲生者，化樂天。彼若染污心於染污心天女共語言，彼於爾時便成欲。若一染污意者，不成欲，但[17]歡樂。如此間人捉時歡悅，彼亦如是。不染污意如母女。造化妙境界悅樂於欲，故曰化樂天。視欲生者，他化自在天。彼若共天女各各染著相視，彼於爾時成欲。若一染著意不成欲，但歡樂。如此間人抱時生樂，不染污意。如[18]見他人，他所化自在故，說他化自在天。

問：是說視欲生天。云何細滑欲生？

答：細滑欲生者，兩兩、相抱、執手。細滑欲生天三種：兩兩欲生、抱欲生、執手欲生。於中兩兩欲生，後當說。抱欲生者，炎磨天[19](炎磨天，晉曰時分天也)。彼各各染著意，若抱時便成欲。一染著者不成欲，但歡悅。如此間人相抱生樂。不染著意如他人。夜時時歡喜[1]說樂，故曰炎磨。

問：云何執手欲生？

答：執手欲生者，兜率哆天([2]兜率哆天，晉曰知足天也)。彼[3]若共天女各各染污意執手，爾時成欲。一染著不成欲，但歡悅。如此抱時生樂。無染污意如他人。自所有境界知足，故說兜率哆。

問：云何兩兩欲生？

答：兩兩欲生者，三十三、四王地，兩兩共事故，曰兩兩欲生。彼一切欲事，具如前所說。但分別故，說兩兩欲生天，如此間人。於中三十三天者，在須彌山頂，彼行欲如人。四王者處中。地天者，依此地樹山間居，愛樂樂境界。是一切名天行欲。如人間無不淨而有氣，居止轉倍上，是謂欲界天。

問：云何惡趣？

答：惡趣者，地獄、畜生、[4]餓鬼，此三是惡趣。此趣惡，故曰惡趣。惡者，不可愛，故曰惡趣。

[5]問：云何地獄？

答：地獄者，寒、熱、邊。地獄：寒地獄、熱地獄、邊地獄。[6]獄者，不可樂，故曰地獄。是無量種，今當說。

問：云何寒地獄？

答：寒地獄者，了叫喚、不了叫喚、不叫喚，是三相觀相寒地獄。了叫喚、不了[7]叫喚、極惡喚呼，故曰叫喚。

問：云何了叫喚？

答：了叫喚者，阿浮陀、泥羅浮陀、阿波跛。[8]阿浮、泥羅浮陀、阿波跛者，此三是了叫喚。阿浮陀者，是說數。如摩竭國十芥子倉，各受二十佉梨，滿中[9]芥子。假使有人百年取一，猶可盡；阿浮陀地獄，壽不可盡。二升名一阿勒，四阿勒為一獨籠那，十六獨籠那為一佉梨，二十佉梨為一倉，如是至十，阿浮陀地獄壽數當知，餘各轉倍。復次阿浮陀者，似癰，阿浮陀地獄中由寒身中生似癰，故曰阿浮陀。泥羅浮陀者，不似癰，但舉身風吹脹滿故，說泥羅浮陀。阿波跛者，為極寒風所吹，剝身皮肉落急戰，喚阿波跛，故曰阿波跛。此三種了叫喚。

問：云何不了叫喚？

答：不了叫喚者，阿吒鵂、吒鵂、優鉢羅。阿吒鵂、吒鵂、優鉢羅，此三是不了叫喚。於中阿吒鵂、吒鵂者，亦為極寒風所吹，剝身皮肉落。彼不堪苦，或時大方便喚阿吒鵂、吒鵂。優鉢羅者，極大寒風吹剝身皮肉落，因罪故自體中生鐵[10]葉纏身，如優鉢羅華。彼以誹謗賢聖人故，墮優鉢羅地獄，常受如是苦。

問：云何不叫喚？

答：不叫喚者，拘牟陀、須揵緹伽、分陀[11]梨伽、波曇摩，此四是不叫喚。而極寒風吹身脹滿，使身如拘牟陀、須揵緹伽、分陀梨伽、波曇摩，受困苦極呻吟住。彼以誹謗賢聖人故，墮彼四種地獄，一切時受無量苦。是一切[12]十寒地獄，處在四洲間，著鐵圍大鐵圍山底，仰向居止在闇中。寒風壞身體、大火所然，身如燒竹𥯤林聲[13]駮駮，各各相觸生想。亦復有餘眾生於中受苦。彼一切謗毀賢聖故，受如是苦。如世尊說偈：

是謂寒地獄。

問：云何熱地獄？

答：熱地獄者，有主治、少主治、無主治。此三相[14]觀相有主治、少主治、無主治。主治者，是[15]考掠。此多為眾生所治、或不多為所治、或自治、或由罪自生、或離眾生方便受大苦。

問：云何有主治？

答：有主治者，活、行、黑繩。活、行、黑繩，此三是有主治。活地獄者，獄卒以利刀斧解剝剉斬罪眾生，如斬剉羊頭。皮肉解散已，彼罪緣未盡，以冷風吹還生如故。復因惡罪，手自然生鐵爪，鋒利猶若刀刃，形如半月。各各生怨結意：「彼曾逼迫我，[16]今復逼迫。」由此生恚，更相爴截也，如刈竹𥯤。彼於此間結恨心，死故生彼中。黑繩地獄者，挓罪人著地，以黑繩[17]絣段段斫截。彼於此間以刀斫眾生故生彼。復次以熱赤銅鐵鍱纏身，骨破髓血流出。彼於此間以鞭杖加眾生，及出家不精進，受著信施衣故生彼。極大[A1]闇冥苦烟熏，倒懸身使[18]吸烟。彼於此間以烟熏穴居眾生故。行地獄者，行列罪眾生如屠肆者，截手足耳鼻及頭。本為屠兒，故受如[19]是苦。復次熱鐵地、駕鐵火車，獄卒乘之，張眼㖑喚叱叱[20]便走。[21]彼於此間乘象馬比，驅使疲勞故墮彼中。婬犯他妻，驅上劍樹自然火然，受如是苦。是謂有主治地獄。獄卒者，以行緣故不被火燒，行報者不可思。

問：云何少主治地獄？

答：少主治者，眾合、大哭、鐵[22]檻。眾合、大哭、鐵檻，此三是少主治地獄。眾合地獄者，罪眾生畏地獄卒，無量百千走入山間，入已前後自然生火遮彼，為火前後遮已，兩兩山自合如磨，由此故血流如河、骨肉爛盡。彼於此間喜磨眾生為首。復次火燒[23]大鐵臼，以杵擣百年，彼以罪緣故命不盡。彼於此間以臼擣殺蚤[24]虱及[25]殛殺故。大哭地獄者，大鐵山遍火然，四絕無行處。惡獄卒無慈，瞋恚言：「欲何所趣？」無事與事，以火燒鐵杵擊破其頭。彼於[26]此間[27]因苦萬民故生彼中。鐵檻者，火[1]然鐵地，驅罪眾生使[2]入中熬令熟。熟已復驅出，為惡狗所食。食肉盡，風吹使生，還復如故，復已還驅使入。彼於此間養蠶煮炙故生彼中。是謂少主治。

問：云何無主治？

答：無主治者，哭、炙、無缺。哭、炙、無缺者，此三是無主治。哭地獄者，火熾然鐵似如龜甲，處極狹迮，各盛在中以鐵蓋覆，受如此極苦。彼於此間焚燒曠野，及薰燒穴居眾生，故生彼中。炙地獄者，大鐵山火焰相搏，以鐵[3]鏟鏟之，周匝[4]猗炙。一面適熟，鏟自然轉反覆顛倒。彼於此間貫刺殺人，故生彼中。無缺地獄者，鐵地周匝火然，縱廣百由旬，四門如城，以銅薄覆上，炎炎相續。罪眾生在中積聚如薪，炎無罣礙，燋爛其身受苦無缺。彼於此間殺父母、真人、惡意向佛使血出、鬪亂眾僧，及作增上十不善業迹，故生彼中。是謂無主治。

問：云何邊地獄？

答：邊地獄者，所在處水間山間及曠野，獨一受惡業報，是謂邊地獄。

問：已說地獄。云何畜生？

答：畜生者，陸、水、空行，一切無足、二足、多足。陸行、水行、空行，此三是畜生。陸行者，象馬牛羊驢騾駱駝為首。水行者，魚摩竭失收摩賴為首。空行者，鳥及蚊蚋為首。一切無足、二足、多足。無足者，蛇為首。二足者，鳥為首。多足者，牛馬蜂及百足為首。彼一切種種大罪業行，生彼中，是謂畜生。

問：已說畜生。云何餓鬼？

答：餓鬼者，無財、少財、多財。無財、少財、多財者，此三種是餓鬼。

問：云何無財？

答：無財者，炬、針、臭口。炬口、針口、臭口，是三種無財。炬口者，合口猛火炎從口出自燒，如野火燒多羅樹。彼於此間多行慳貪，故生彼[5]受苦。針口者，腹大如山谷，[6]咽如針孔，設得豐饒食而不得食。臭口者，口爛腐臭，如糞廁自噫氣臭，無腹不得食受大苦。是謂無財。

問：云何少財？

答：少財者，[7]針、臭毛、[8]𭼹。針毛、臭毛、𭼹者，此三種是少財。彼或時少得不淨物，故說少財。針毛者，毛極堅長，頭利如針，覆身遍滿自體，節節相離，行來甚難，毛還自刺。如利箭射鹿，受極大苦。或時少得食。臭毛者，毛極臭覆身，更互自刺體，身臭風發惱生，[9]瞋恚自拔毛，受如此苦。𭼹者，自罪業報生𭼹，還自決破，膿血流出取而食之。是謂少財。

問：云何多財？

答：多財者，棄、失、大勢。棄、失、大勢，此三種是多財。棄者，若宿命施故得殘，彼終身祭祠得，由此故得樂。失者，街巷四道所遺落者，彼終身得，由此故得樂。大勢者，夜叉、羅剎、[10]毘舍遮。夜叉、羅剎、毘舍遮，此三種是大勢。彼境界如天，宿命福德故，或得妙食，食已無量餓鬼圍繞相見生苦。如人在獄見親生苦，彼亦如是圍繞生苦。由此苦故，食化為膿，受如是苦。是謂大勢。彼畜、人、天形，是餓鬼畜形、人形、天形，隨其業故。是謂欲界。

問：已說欲界。云何色界？

答：色界者，有喜、無喜、護。色界者無欲，但由禪除恚故，得妙色如[11]煉真金。是界有喜、無喜、離苦樂是護。喜俱樂，故曰有喜。離喜不喜俱樂，故曰無喜。是離苦息樂、如馬息駕。

問：云何有喜？

答：有喜者，有覺、無覺、少觀。俱[12]覺故說有覺，離覺故說無覺，少有觀故說少觀。樂者，離是說禪。於中有覺者是初禪，無覺者是二禪，少觀者是初中間。習此禪生色界中。說眾生為說界，說界為說禪。

問：誰習有[13]觀禪生？

答：有覺者，梵富樓、梵迦夷、梵波產，習有覺禪生彼中。梵富樓、梵迦夷、梵波產，此三種是有覺。軟中隨其生。大梵者，由少觀生覺。觀義前已說。

問：云何無覺？

答：無覺者，少光、無量光、光[14]耀。覺習無覺喜樂相應禪，是生三種天：少光、無量光、光耀。此想、或是假想、或因想。復次少光者，語言時口出少光，光少故說少光。光多，故說無量光。淨光無邊，故說光耀。

問：已說有喜。云何無喜？

答：無喜者，少淨、無量淨、遍淨。覺習無喜樂相應禪，是生三種天。少淨者，是不多名，此少方便相應禪，生少淨天受樂。亦少中方便，生無量淨天，上生遍淨天。

問：已說無喜樂。云何護？

答：護相應三種：一有想、二無想、三覺意[15]相應。彼護者，果實、無想、淨居。修習護樂相應禪生彼中，故說護。是三種：果實天、無想天、淨居天。於中果實者，修習微中上第四禪生果實。無想者，滅想故生無想。彼滅痛想識，以無欲想故俱滅，[16]唯有色陰、行陰，少[17]人生想便死。

問：云何淨居？

答：淨居者，善現、善見、淨。善現、善見、淨，此三種是淨居。淨居者，諸煩惱盡居。

問：五淨居地，今何以說三？

答：淨者，無煩、無熱、色究竟。無煩、無熱、色究竟者，此三是淨相，作經者意欲爾。

問：已說色界。云何無色界？

答：無色者，前修中已說。彼於是間修習正受，生無色界，是道及果俱說。

依品第二真度說竟。

問：已說陰界。云何為入？

答：入者，細滑、度、解脫入。細滑入、度入、解脫入，此三是入相。入者依，如天廟。

問：彼為誰入？

答：德、惡入。於中解脫入者，是德所依。度入者，是惡所依。細滑[1]入，俱所依。染污意生惡，淨意生德。

問：云何細滑入？

答：細滑入者，近境界、不近境界、無境界。細滑入是近境界、不近境界、無境界。境界者，是緣處。隨其緣行，是彼境界近緣說近境界，不近緣說不近境界，無緣說無境界。

問：云何近境界？

答：近境界者，鼻、舌、身入。鼻入、舌入、身入，是三近境界。香至鼻聞、不至不聞。雖有華極遠，但香離華來至鼻聞。香者性色，是以因北風，香至南不至北，是以香離華來至鼻聞。味亦如是，著舌知味，不從器、不從手。細滑亦如是。身根所覺是八種，堅軟、輕重、麁澁、寒熱，由彼彼種細滑而後覺。是故彼三近境界。

問：云何不近境界？

答：不近境界者，眼、耳、意入。眼入、耳入、意入，是三不近境界。

問：眼亦近見少不逼境界。耳亦如是，蚊在耳中亦聞聲。意是無色。云何知不近境界？答：以是故說不近境界，若不逼則受境界。

問：不近境界為齊幾何？

答：此中無齊限。或有四十千[2]由旬見日月，或不見。或一由旬見色，或十里，隨其根力。以是故說不近境界，不說遠。但不逼受境界，非以物至見處見，離而後見。耳亦如是，非以逼近故得聞，蚊雖在耳中不至聞處，此亦隨其根力聞聲。意者無色，彼無近遠，是以說不近境界，不說遠。

問：云何無境界？

答：無境界者，外已受、他受及不受。外者無境界，色聲香味細滑法，於此法中假名外。是已受、他受及不受，此無境界，但為他境界。此五境界無緣，而他所緣法當分別，是亦多無境界，故說無境界。

問已說細滑入。云何度入？

答：度入者，一處因、不正因、無因說。一處因說、不正因說、無因說，此三義無量，而略說是三度入。於中一處因[3]者，說言如因陀羅幢，眾人所舉來。於中一說者，[4]調達持來。彼亦在中，但非獨調達，於此事應說眾而說一。一處因說亦如是，三事合成義，或宿命業、或現所作、或由他[5]因，如是三事成，義唯說一。不正因說者，言如此因陀羅幢，有人說非一人所持來亦非二。此中雖有因，但不正。無因說者，言如是因陀羅幢，無所因而來。

問：云何一[6]處因？

答：一處者，業自他功夫。一說已所作者有二種：或宿命所作、或現所作。於中若宿命所作者是名業。或復有說天作者。如是三種成義，如前說。如是三種義，或說業者、或說功夫、或說他恩。一處者唯說業，彼負他功夫，不知恩義，不可與從事。若我本所作，求以不求會當自得。一處說者有如是咎。

問：云何不正因？

答：不正因說者，眾生、法、俱根因想說。不正因說三種：眾生、法、俱眾生及法根因想。好惡眾生所作，或復說法所作，或說眾生及法所作，是不正因說三種。但非眾生作、非法作、亦非俱。

問：云何眾生根因想？

答：眾生者，梵、伊攝披羅、謂[A2]駛耨說。說者，眾生作世間。梵造化主、伊攝披羅造化主、謂[A3]駛耨造化主，無慧者謂爾。言梵造化者，說梵天造虛空，虛空造風，風造水地，水地造丘山草木，如是有世間。彼一切有過。所以者何？若梵天造空及地者，彼住何處造此空及地？若即住中造者，是義不然。如是有過。[A4]伊攝披羅，謂[A5]駛耨亦如是。

問：云何法？

答：法者，時、氣、自然作。時作、氣作、自然作，此三說法根因。於中言時者：

此說有咎。如前一處說中，可求者不求、若不可求求得者，是時作，行非作。莫言有過。所以者何？時者空，若空，造物者義不然。如是皆有過。

若無者非因。[9]若無因生，一切生亦如是，自然何差降？若有常者，彼何咎？非有常敗壞如是比過。莫言有咎。

問：云何無因？

答：無因者，性、偶、無。說無因者，是三種說：性說、偶說、無說。性者，言萬物性中生，非因他。所以者何？如棘刺利，無能利者，如是一切。說偶者，言萬物偶生。如大水泉[10]原，草墮中合在一處，說偶爾。彼偶風來，或吹東西南北。萬物生亦如是。說無者，言審爾此[11]中無所有，云何生？由何生？何處生？此非有所有。彼[12]一切有咎。所以者何？若萬物性應生者，生萌[13]牙時，不須作田業，亦不須溉灌。若無此事，萌牙終不生。是以萬物非性所生。如是一一當止。

問：已說度入。云何解脫入？

答：解脫入者，想、禪、博聞。想、禪、博聞，此三是解脫入。解脫者，滅惡彼解脫。此三入，依是得解脫。想者是緣義，依此佛，辟支佛，聲聞得解脫。禪者，如第一品已說，當觀此義，亦依彼得解脫。

問：云何博聞？

答：博聞者，說、聽、誦。說者，[1]說如所聽。聽者，聽如所說。誦者，如所聞誦。

問：博聞者，前多聞已說契經、阿毘曇、律。此中有何異，復說說、聽、誦？

答：前三種多聞，應三種受：說時受、聽時受、誦時受。世尊弟子四種：有真諦處成、有施處[2]成、有止處成、有慧處成。彼是方便聽真諦，故得解脫。施處說止、止處從禪、慧處從誦，是謂解脫處。此三法度，正觀無罣礙，意欲令見其真，漸次得[3]是解脫。得解脫故，慧者學世尊法。

依品第三真度說竟。