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三法度論

三法度論卷中

[5]前說由者具方便果於中已說具方便云何果

果者辟支佛聲聞辟支佛聲聞者此三是果

為誰果

戒上止智

今說由由者是道云何果亦是道耶

此果說是有餘前說無餘無餘般涅槃故是故無咎佛者離一切障礙得十力[6]逮四無畏獲一切佛法諸佛戒定慧等無差降辟支佛者為自覺不為他而自覺故說辟支佛聲聞者由他說復次解脫具有二種一者悲二者厭若從悲具得道者是佛厭具有二種一者由自得二由他得若自得者是辟支佛若由他得是聲聞復次若普知盡具功德離諸惡者是佛辟支佛者雖離諸惡餘事不如聲聞者緣他離諸惡

云何知諸佛無差降聲聞[7]亦為不

聲聞者離欲未離欲阿羅漢聲聞有差降分別[8]相故信首五根有軟中上依[9]是諸聲聞有差降一切諸地

云何離欲

[10]無欲者信解[11]見到身證以信為首度故曰信解脫以慧為首度故曰見到二俱是身證是無量種今當現[12]信解脫者上流無行般涅槃上流般涅槃行般涅槃無行般涅槃此三是信解脫上流者愛彼將至上復次流者道彼於欲界將至上故曰上流行般涅槃者行謂之有為多方便及道緣行至無為故曰行般涅槃無行般涅槃者無行謂之無為少方便及道緣無為至無為故曰無行般涅槃是謂三種信解脫

云何見到

答見到者生般涅槃亦上流見到亦三種中般涅槃生般涅槃上流般涅槃中般涅槃者此命終未生餘得道中般涅槃如小火迸未墮已滅此義亦爾生般涅槃者如火迸墮地即滅如是始生次第得道般涅槃上流如前說此無色界亦如是此三是見到

云何身證身證者無行生般涅槃此前已說

非為重說耶

界異故離欲界及離色界[13]是二種盡除中陰非有無色界中陰復次前說無解脫身證者有解脫解脫後當說

是離欲云何未離欲

未離欲者第八須陀洹薄地第八須陀洹薄地此三是未離欲

云何第八若數者應第一不第八初向後至阿羅漢云何此是阿羅漢耶

不當觀[14]如人有八兒彼非以長為第八以幼為第八如是世尊功德子有八彼阿羅漢為長諸漏已盡故謂初向為幼是以說第八

[A1]是云何

第八者信慧俱此族姓凡人時有如是具信及慧彼或信勝慧隨或慧勝信隨或等是生法智已從信行為鈍根從法行為中根俱行為利根此三是第八已見諦若信為勝是極七慧勝者中俱勝者家家此是見地若升修地者在薄地信勝者一往來慧勝者中俱勝者一種若離欲界欲信勝者信解脫慧勝者見到俱勝者離色得身證若一切漏盡信勝者慧解脫慧勝者俱解脫具得解脫[15]俱勝者亦俱[16]解脫復次信勝者鈍根慧勝者中根俱勝者利根如是次至上

已廣說第八漸漸生功德林而不知此何謂當為顯示

須陀洹者極七家家須陀洹者是三種住初果求第二須陀洹者是道升是道故謂洹身見疑斷惡趣盡鈍根極七受天人中樂要般涅槃家家者亦住初果[1]結盡思惟所斷少盡是於此中生從家至家而般涅槃中者此二中非一向從家至家般涅槃亦不一向極七天人生般涅槃而於中間般涅槃

是須陀洹云何薄地

薄地者一來一種欲界結薄住故曰薄地此三一來一種一來者此終生天上一來而般涅槃一種者受一有而般涅槃增益功德故中者此二俱是三謂未離欲

云何阿羅漢

阿羅漢者中根阿羅漢者是說供養名堪受供養故曰阿羅漢

誰堪受

為一切眾生故說阿羅漢是阿羅漢三種利根鈍根中根

云何利根

答利根者住法[2]升進不動法住法升進法不動法當知是利根住法者離方便除煩惱故故曰住法升進者除諸煩惱求上勝能得故說升進勝者不動法者已得勝果一切談論不動辯才是謂利根

云何鈍根

鈍根者退護法退法念法護法[3]三是鈍根退法者或差降退非聖諦故曰退法或復於修地退修者修習[4]以不修習是名退如學經已不數習忘如是不修習修地退是病和諍遠行觀故退以是故名修地念法者已得阿羅漢劣行故及身劣便作是念「我所作[5]以作我何為住」如是[6]思念思念者多品數亦思念財產[7]及裁衣但此中思念捨命護法者不退亦不思念但極大方便護如貧多方便得財守是鈍根

中根云何

中根者慧解脫不具解脫得慧解脫者下俱解脫二一得具解脫二不具俱解脫者信及慧已得此二故勝

云何解脫

解脫者欲色滅盡解脫欲界色界滅上心住及三界盡是三種解脫解脫於煩惱故曰解脫

云何欲解脫

欲解脫者內色無色想不淨亦淨內者自內是二種有色想及壞色想於中內壞色[8]塚間地觀腐爛肉段眼脫腹潰腸出大小便處流出不淨無量種蟲交亂其上烏鳥爭食手腳髑髏各在異處見已起無欲此便作是念「是身以此故眾生怒鬪諍訟貢高憍慢起無量惡」如是觀已解脫惡[9]上心定是謂內色想不淨解脫[10]二內壞色想由定故如無色如是得立觀他身亦復如上是謂內無色想不淨解脫淨解脫青黃赤白色華衣等緣以發意思惟心住不動是淨解脫此三種是欲解脫

色解脫云何

色解脫者無色離色欲已四種心住亦復有漏是謂色解脫此前已說

云何滅盡解脫

心等諸心想應滅是謂滅盡[11]解脫

[12]惡品第二

已廣說德品三真度云何為惡

惡者惡行無明惡行無明此三當知是惡污善行故曰惡此亦污人謂污人意樂於惡如猪樂不淨於中初身口意惡行此眾惡初是三種身口意惡行惡行者惡人所行故曰惡行復次此行是惡故曰惡行是身所作惡謂之身惡行口意亦如是

云何身惡行

身惡行者身惡行當知是三種

已知身惡行是三種云何為殺

殺者作是說殺三種餘亦如是如身惡行殺三種盜婬亦如是口業亦如是

知餘亦如是而未知念云何為念

念者心欲欲使他作喜念名思惟是三種心欲作欲使作他作喜如意殺眾生是欲作意使殺是欲使作他殺已意悅是他作喜是謂三種念

問曰云何為教

教者可者是謂三種教誨者如外道說殺猪羊以祠天是誨令者如王令臣「我有怨敵卿往害之」是謂令可者如人問[13]某是我怨欲往殺之」彼即然可是謂可此三是教

云何為作

作者眾生想斷命作名施行事若說殺生者當知誨意惡行亦如是於中有他眾生想捨眾生斷眾生命是三作具滿醫者不曉破癰若破癰時死者非以醫殺生彼無害意故如是三事不具[14]非殺生是謂三種作

云何盜

盜者他物想偷意他物想偷意是三種盜滿所以者何設使有他物非盜意取物者是我許以相似故非偷若他物不偷意取無盜如取知識物如是三事不具非盜具是盜是謂三種盜

云何邪婬

邪婬者法受非道行邪婬三種犯他受犯法受犯非道

說婬是本以何等故說邪婬

人有二種出家及在家於中出家者行婬是說惡行在家婬非惡行而邪是惡行若在家婬是惡行者須陀洹行婬應墮地獄若不爾者邪為惡行故經說二種無咎

云何他受

他受者主所受親所受王所受是一切他受主有二有至竟有少時至竟者如方[1]土家法女屬主若婬此女從彼邪婬少時主者若女從彼取物齊限有時若婬此女從彼邪婬親者父母兄弟舅等及養女若棄女取養[2]王受者若無親無主而受王稟

云何法受

法受者族法若受學法是學法受若受齋法是齋法受若受族法是族法受是俱中可說學法受者若主前聽學後犯者是邪是謂學法受齋法受者若主先聽受齋後犯者是邪是謂齋法受族法受者如前說親受但作經者欲令滿三法故重說族法受母姊妹女子婦及同姓是一切不可犯犯者邪

云何非道行

非道行者女產不成男非道行[3]若女新產後犯道是非道行若以力勢犯未嫁女是非道行及婬男不成男是謂三非道行

此說不具所以者何此中更有餘邪婬此說云何攝彼若不攝者是故此說不具

此說已具所以者何前已說離產時女若說女當知已說畜生若說離產者當知已說餘行是故具[4]

此惡非義從何而生

盡從婬癡生彼一切當知從婬癡生

云何一切為殺婬耶

不但是[5]若但說是[6]經者應當說即是但攝一切故當求經本一切身口意惡[7]行當別說

云何此從三惡中生此中有咎所以者何非以樂痛苦痛一時生亦非以瞋樂痛所使婬者說樂習欲者婬此中云何瞋

非為說從婬生瞋[8]此中說本願為愛牙毛故起瞋殺如是前發恚彼犯我婦我亦報彼而後行婬起愛但本願從恚中生欲從彼生故是故無咎[9]亦如是

前說一切從婬癡生於中已說身惡行但不知口惡行是云何

口惡行者不實不虛綺語口惡行者四種但撰三法故當知是三是三亦顯示四

云何不實

不實者為己他利諱實若不實口惡行是為己故他故利故意諱實諱實者意覆藏如意知已口說異是說三種為己為他為利為己者自命故為他者親故為利者財物故是謂三種如世尊說[10]在眷屬因己因他因利知已妄語

已說口不實惡行云何口不虛惡行

不虛者不愛別離俱行不虛名為不愛行為別離行為俱行行者謂作不愛行者名惡口愛故說瞋是不惡口若不爾者無非惡口惡口者[A2]己生若異者世尊亦惡口彼為慈愍調達說而瞋是以為不愛行是惡口如人瞎呼瞎瞋雖有實言但以惡意是故為不愛說是惡行別離行者雖有實言但為別離行故是兩舌若不為別離行而能別離者是非兩舌若不爾者世尊亦當兩舌世尊者慈愍異學故過度為弟子是以為別離行故惡俱行者即此二事作不實及不虛如是惡口是以惡口亦名兩舌

云何綺語

綺語者不時不誠無義說不時說[11]無義說是三種綺語分別為無量不時說者應說時不說不應說時說如婚姻歡會時或有人說「某族姓子一切合會皆歸磨滅萬物無常盛者必衰君速捨此事」彼說此言辟支佛聲聞所稱但非時說故是綺語不誠說者若實想故邪說如異學說「我是薩云若」彼雖有實想但綺語所以者何此非[12]薩云若但想[13]若為人說佛薩云若者是妄語所以者何本非薩云若意無義說者笑歌舞愁憂說是謂口惡行

云何意惡行

意惡行者邪見意所行惡故曰意惡行是三種邪見貪者願他財物

若願他財物是貪者重說有咎在念中故彼中說念者心欲欲使作他作喜

此說非重意欲爾故念者意欲爾欲作此中不欲作而欲奪他物貪故令此財物於我有如是染污意著他財物中貪者向他物故說貪恚者逼迫他惡意

云何邪見

邪見者果相違無見業相違果相違無見是略三種邪見若分別無量如此異見是邪見

云何業相違

業相違者淨不淨意不淨淨意俱一意淨不淨意不淨淨意俱一意是三種業相違淨不淨意者善身口意業不善果不淨淨意者不善身口意業善果俱一意者善不善身口意業善不善果果亦如是如分別[14]分別果亦爾天上苦涅槃苦如是比淨果不淨意惡道樂生死樂如是比不淨果淨意惡道苦非苦如是比俱一意

云何無見

無見者眾生無見無業見無果見無眾生見是謂三種無見無業見者無施無齋無說無方便無作善不善業無果見者作善不善無果報無地獄畜生餓鬼無眾生見者無父母無眾生生世間無實沙門梵志是謂邪見無量種此是三種意惡行無量種一切惡所作因相違一切善所作因彼前戒中已說

惡品第[1]一真度[2]說竟

已說惡行云何為愛

愛者染慢是三種當知愛愛者求是三種總說一

云何為染

染者梵行著欲著有著梵行著是三種染於中欲者五欲色聲香味細滑是依三種眾生各各著樂餘事不爾於中欲著者不成男欲著女欲男男欲女及不成男不成男欲女欲男

前已說五欲著今說女不成男非為過耶

不成男不成男是重於五欲中各各著於餘事不爾如世尊所說「我不見餘色愛如是男女色如是五欲境界」是故無過愛欲有三種微者男欲中者女欲上者不成男欲是謂欲著

云何有著

有著者無色有欲有色有無色有著是謂有著

[3]此欲著前已別說女不成男今何以復於有著中說

有著為眾生故說欲著為煩惱故說一切欲界法說欲有若著彼是謂欲有著色界法說色有若著彼是謂色有著無色界法說無色有若著彼是謂無色有著是以別說故無咎

云何梵行著

梵行著者未得失著欲憂梵行著已得便著未得便求失便憂以此義亦應說欲有著已得便著未得便求失便憂如是欲有梵行著各三應說九復次得女便著未得便求失便憂如是男不成男欲著亦應說九種如是有著梵行著應說二十七

可得爾梵行著是煩惱耶

如世尊說三求欲求有求梵行求[4]著是一義復次如所說欲及梵行離愛常念

若爾者梵行不可行所以者何有著故復次[5]若如所說一切梵行者應有著

應方便行如釋種所行釋種者行梵行不著梵行彼離罪福故行道不以求果求果者是說著我以此戒以此苦行以此梵行生天上及餘如是行著染污求我何時當得梵行使我生善趣中[6]梵行著後世樂樂愛所持作非梵行生悔「咄我退」是謂憂是謂梵行著

云何為恚

恚者[A3]怨故忿怒[A4]己故親故怨故忿怒者是三種恚

云何恚愛處說

恚者求惡求非愛耶是已故四門中行親怨故亦四門中行

此云何

為己及親未得樂求已得令不失已得苦欲捨未得不欲令得如是己及親四種為怨未得苦欲使得已得欲令不捨未得樂欲使不得已得欲使速失是謂為怨求惡是恚是以愛處說恚無咎

云何為己故

[7]為己故者三時求不利三時名過去未來現在如所說彼為我求不利當求不利今求不利生恚是謂為己三時求不利生恚

云何為親

親亦如是如為[A5]己三時求不利生恚如是為親三時求不利生恚

[8]此云何

如所說若我親愛彼為此已求不利當求不利今求不利生恚是謂親

云何怨

[9]怨家異如所說如我怨彼為此已求利當求利今求利生恚如是為怨求利三時生恚是謂九種恚

此恚三惡行中恚何差別

此依方便生惡行恚者當知從無智瞋

一切眾生九種恚為等不

此住如畫水地石此恚隨眾生當知如畫水地石眾生者若干種當知恚有軟如畫水即時壞畫地少時若風雨及餘因緣乃滅畫石至石住無石乃滅如是眾生若干種恚或始生恚時便自責「我不是眾生者自然滅法無量苦所逼自當滅我無辜壞他故生惡意」如是彼瞋自止如畫水或復生恚不能自制若師善友慈愍呵責乃得止如畫地或復惡意不正思惟生恚彼佛辟支佛聲聞不能止與身俱滅如畫石是謂恚

云何慢

慢者上起意以此猗故曰慢復次稱量彼彼故曰慢是三種我卑起意我等起意我上起意若有色富族術我不如彼故曰我卑起意若有色富族術我與彼等故曰我等起意若有色富族術我於彼勝故曰我上起意

已說卑上慢相云何知此真度分別一切慢[10]有無量種如麁雜中說

卑者不如極下慢卑慢者三種邪慢不如慢極下慢邪慢者我極作惡業起貢高不如慢者受他稱歎讚說「善哉汝有大德」聞已內懷歡喜「於我云何得無爾乎」極下慢者懈怠作是念「人不能趣勝」是三卑慢

云何等慢

等慢者貢高不敬慢等慢三種我慢貢高慢不敬慢我慢者見五陰是我已於惡中計功德貢高慢者受他恭奉不敬慢者不敬師長是謂三種等慢

上慢云何

上慢者大慢慢大慢增上慢大慢者於卑及等我勝生慢慢大慢者於勝我勝生慢增上慢者於未得勝謂得生慢是謂三種上慢是一切慢從愛樂[1]憂懼生是以愛處說

惡品第二真度說竟

已說愛云何無明

無明者[2]或智非智邪智或智者此三種是無明無明者癡假名是分別字者說彼毀訾而立名如人有惡子說無子如是此無明惡明故說無明

此云何

非智者有為無為不可說不知有為無為不可說不知是謂三種非智

二種有為受及不受此中何者定

有為者不受若非智者當知受癡不受癡俱癡於中受者陰界入二種自受他受不受者草木牆壁比於中若他受若不受者是當知不受此中一一癡闇是謂非智如世尊說「六更入非智不見」如是廣如經所說受名者取義也因業及煩惱癡意計我是我所是名受

無為是涅槃是一云何說三

無為者有餘無餘雖涅槃一無為但事故說二種有餘及無餘有餘者業及煩惱所受身是說有餘彼斷一切煩惱盡作證已故有餘是說有餘無餘者若此受陰捨更不相續如燈滅是涅槃此名無餘於中一一及俱癡是無為不知

云何不可說

不可說者過去滅施設受施設過去施設滅施設若不知者是謂不可說不知受施設者眾生已受陰界入計一及餘過去施設者因過去陰界入說如所說我於爾時名瞿旬陀滅施設者若已滅是因受說如所說世尊般涅槃復次過去施設者制眾生斷滅施設者制有常受施設者制無不受施設者制有彼中一一無知是謂不可說無智

已說無智云何邪智

邪智者盜見見身見邊見盜是三種邪智邪者是顛倒非如不真同一義身見者我是我自在[3]我必爾是我必爾自在必爾是身見我必爾者陰幻化野馬響水月形相似五陰計著是我是我必爾者假借瓔珞樹果怨相似五陰計是我所有自在必爾者芭蕉樹水泡沫相似五欲境界計自在如空聚[4]身見者是身我所有見如是[5]謂三種身見

云何邊見

邊見者俱斷常俱是三種邊見受邊者非以道理是邊見於中斷常者[6]世間有常無常非有常非無常有邊無邊非有邊非無邊眾生有終眾生無終非有終非無終是身是命如是比俱者有常無常有邊無邊有終無終如是比是謂三種邊見

云何盜見

盜見者彼盜見從三中生一戒二見三依彼於中戒第一真度已說由此戒得清淨及受戒是謂二種戒盜此真實餘虛非真是謂見盜計是真必爾是亦說見盜身縛依彼者若依戒及見是五陰由此故或戒或見計五陰淨當知是戒盜計五陰第一非餘當知見盜是依彼是謂三種盜見

云何惑智

惑智者定中不了寶不了諦不了定中不了不了者不決猶豫同一義

云何寶寶者佛佛寶法寶僧寶當知是三寶佛者普智成就一切功德離一切惡

佛以何故名寶

以此功德故復次大慈大悲故不空說法故無事親故難出世故如優曇華如是不可計功德成就故說寶法者方便及方便果但此中說涅槃是法寶彼佛處在一切法上如經所說「若有法有為及無為者彼無為涅槃是第一」此寶不敗[7]壞故滅諸苦故至竟冷故難得故不可盡故如是比故說寶僧者前聲聞中已說是寶廣福德故不違世尊教故無上福田故世尊稱譽故不敗壞故和合無諍故如是比無量功德成就故說寶

已說寶云何為諦

諦者第一義諦等諦相諦第一義諦是三種諦諦者實有諦真諦不虛諦如諦故說諦等諦者方俗[8]方俗舉族舉學舉是謂三種等諦行種種事故曰等諦行種種事者是智義於中方俗舉者必爾義此事是我許[9]某事某名如水潤漬澤如是比如是所舉是謂等諦族舉者是我家法[10]學舉者以威儀禮節為行及解經想復次晝食不夜食不截草夏不行如是比行是謂等諦

云何相諦

相諦者[11]苦諦集諦道諦是三相諦以諦相觀故相諦相者說生老無常相者說幖幟於中逼相苦諦轉成相集諦出要相道諦[12]滅者無相此當別說復次苦諦者陰界入集諦者婬怒癡道諦者戒定智是謂相諦

云何第一義諦

第一義者念至竟止字及一切念至竟止是謂第一義諦作者身業字者口業念者意業若此三至竟滅是謂第一義諦是涅槃義

如佛說偈

「一[1]諦無有二  若生生於惑
觀眾諦難陀  是不說沙門

如四諦云何說一

此第一義故說無有二涅槃如此偈所說

「觀眾諦難陀  是不說沙門

以此半偈可知不說餘諦無咎

已說諦云何為定

定者無色無漏定色定無色定無漏定是謂定定者定心行義於中色定者色界禪無量除入初第二第三解脫及初[2]一切入無色定者四無色二一切入無漏定者[3]無願無想無漏禪無漏無色定無漏前五想及斷界定此一切不決疑惑猶豫是謂惑智此亦是苦非苦集盡道非道惑如是四諦欲界色界無色界是十二種於此惑智如愛處所說無智處所亦說邪智邪見前意惡行中已說見盜亦如是身見邊見在苦三界戒盜在苦道三界復次愛亦思惟斷如是分別說九十八使

惡品第三真度[4]說竟

三法度論卷中


校注

[0020005] 問【大】德品之餘問【宋】【元】【明】【宮】 [0020006] 逮【大】建【明】 [0020007] 亦【大】亦復爾耶【宋】【元】【明】【宮】 [0020008] 相【大】根【宋】【元】【明】【宮】 [0020009] 是【大】是故【宋】【元】【明】【宮】 [0020010] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0020011] 脫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0020012] 示【大】二【宮】 [0020013] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0020014] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0020015] 俱【大】勝俱【宋】【元】【明】【宮】 [0020016] 解脫【大】解脫具得解脫【宋】【元】【明】【宮】 [0021001] 結【大】結已【宋】【元】【明】【宮】 [0021002] 升【大】*昇【宮】* [0021003] 三【大】二【宮】 [0021004] 以【大】已習【宋】【元】【明】已修【宮】 [0021005] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0021006] 思念【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0021007] 及【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0021008] 塚【大】家【宮】 [0021009] 上【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0021010] 二【大】第二【宋】【元】【明】【宮】 [0021011] 解脫【大】解脫(德品第三真度竟)【宋】【元】【宮】解脫(德品第三真度說竟)【明】 [0021012] 惡品第二【大】三法度論惡品第二【宋】【元】【宮】 [0021013] 某【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0021014] 非殺生【大】無殺生具者殺生【宋】【元】【明】【宮】 [0022001] 土【大】士【宋】【元】【明】【宮】 [0022002] 王【大】主【宋】【元】【宮】 [0022003] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0022004] 說【大】說無咎【宋】【元】【明】【宮】 [0022005] 若【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0022006] 經【大】*婬【宋】*【元】*【明】* [0022007] 行【大】行口意惡行【宋】【元】【明】【宮】 [0022008] 那【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0022009] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0022010] 在【大】在眾在【宋】【元】【明】【宮】 [0022011] 誠【大】誠說【宋】【元】【明】【宮】 [0022012] 薩云【大】菩薩【宋】【元】【明】【宮】 [0022013] 爾【大】念【宮】 [0022014] 業【大】業分別業【宋】【元】【明】【宮】 [0023001] 一【大】〔-〕【元】 [0023002] 說【大】*〔-〕【宋】【元】【宮】* [0023003] 此欲【大】欲此【宋】【元】【明】【宮】 [0023004] 著【大】若【宋】【元】【明】 [0023005] 若【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0023006] 梵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0023007] 答【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0023008] 問【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0023009] 怨【大】怨怨【宋】【元】【明】【宮】 [0023010] 有【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0024001] 憂懼【大】受具【宋】【元】【明】憂懼愛具【宮】 [0024002] 或【大】*惑【宋】【元】【明】【宮】* [0024003] 我【大】必爾我【宋】【元】【明】【宮】 [0024004] 邑【大】色【宋】【元】【明】【宮】 [0024005] 謂【大】是謂【宋】【元】【明】【宮】 [0024006] 世間【大】世間者【宋】【元】【明】【宮】 [0024007] 壞【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0024008] 舉【大】學【宮】 [0024009] 某【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0024010] 學【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0024011] 集【大】下同習【宋】【元】【明】【宮】下同 [0024012] 滅【大】盡【宋】【元】【明】【宮】 [0025001] 諦無【大】無諦【宋】【元】【明】【宮】 [0025002] 八【大】入【宋】【元】【明】【宮】 [0025003] 無願無想【大】無相無願【宋】【元】【明】【宮】 [0025004] 說【大】〔-〕【宋】【宮】
[A1] 問【大】【磧-CB】間【麗-CB】
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] 己【CB】已【大】
[A4] 己【CB】已【大】
[A5] 己【CB】已【大】
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