優婆塞戒經卷第五

北涼中印度三藏曇無讖譯

[10]善男子！若復有人於身、命、財慳悋不施，是名為慳。護惜慳人不施之心不生憐愍，留待福田，求覓福田，既得求過，觀財難得，為之受苦；或說無果、無施、無受；護惜妻子眷屬等心，積財求名，見多生喜，觀財是常，是名慳垢。是垢能污諸眾生心，以是因緣，於他物中尚不能施，況出自物？智人行施，不為報恩，不為求事，不為護惜慳貪之人，不為生天人中受樂，不為善名流布於外，不為[11]畏怖三惡道苦，不為他求，不為[12]勝他，不為失財，不[13]以多有，不為不用，不為家法，不為親近。智人行施，為憐愍故，為[14]欲令他得安樂故，為令他人生施心故，為諸聖人[15]本行道故，為欲破壞諸煩惱故，為入涅槃斷於[16]有故。

「善男子！菩薩布施，遠離四惡：一者、破戒，二者、疑網，三者、邪見，四者、慳悋。復[17]離五法：一者、施時不選有德無德，二者、施時不說善惡，三者、施時不擇種姓，四者、施時不輕求者，五者、施時不惡口罵。復有三事，施已不得勝妙果報：一者、先多發心後則少與，二者、[18]擇選惡物持以施人，三者、既行施已心生悔恨。善男子！復有八事，施已不得成就上果：一者、施已見受者過，二者、施時心不平[19]施，三者、施已求受者作，四者、施已喜自讚歎，五者、說無後乃與之，六者、施已惡口罵詈，七者、施已求還二倍，八者、施已生於疑心。如是施主，則不能得親近諸佛賢聖之人。

「[20]若以具足色、香、味、觸施於彼者，是名淨施；若能如法得財施者，是名淨施；觀財無常不可久保而行布施，是名淨施；為破煩惱故行布施，是名淨施；為淨自心因緣故施，是名淨施；若觀誰施，誰是受者，施何等物，何緣故施，是施因緣得何等果——如是布施即十二入，受者、施主、因緣、果報皆十二入，能如是觀行於施者，是名淨施。若行施時，於福田所生歡喜心，如諸福田所求功德，我亦如是求之不息，施於妻子、眷屬、僕使，生憐愍心，施於貧窮，為壞苦惱；施時不求世間果報，破憍慢施，柔[21]濡心施，離諸有施，為求無上解脫故施，深觀生死多過罪施，不觀福田非福田施：若能如是行布施者，報逐是人，如犢隨母。

「若求果施，市易無異。如為身命耕田種作，隨其種子獲其果實；施主施已，亦復如是，隨其所施獲[22]其福報。如受施者，受已得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報；若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道離欲得百萬報，施向道者得千億報，施須陀洹得無量報，向斯陀含亦無量報，乃至成佛亦無量報。[23]

「善男子！我[24]今為汝分別諸福田故，作如是說得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍，施於畜生，專心恭敬施於諸佛，其福正等無有差別。言百倍者，如以壽命、色、力、安、辯施於彼者，施主後得壽命、色、力、安樂、辯才各各百倍；乃至無量，亦復如是。是故我於契經中說：我施舍利弗，舍利弗亦施於我，然我得多，非舍利弗得福多也。

「或有人說『受者作惡，罪及施主』，是義不然！何以故？施主施時，為破彼苦，非為作罪，是故施主應得善果；受者作惡，罪自[A1]鍾之，不及施主。施主若以淨妙物施，後得好色，人所樂見，善名流布，所求如意，生上種姓，是不名惡，云何說言施主得罪？施主施已，歡喜不[25]悔，親近善人，財富自在，生上族家，得人、天樂至無上樂，能離一切煩惱結縛，施主乃得如是妙果，云何說言得惡果報？施主若能自手施已，生上姓家，遇善知識，多[26]財饒寶，眷屬成就，能用能施，一切眾生喜樂見之，見已恭敬、尊重、讚歎，施主受報得如是事，云何說言得惡果報？施主若[27]已淨物施已，以是因緣多饒財寶，生上種姓，眷屬無量，身無病苦，心無憂怖，所有財物王、賊、水、火所不能侵，設失財物不生愁惱，無量世中身心安樂，云何說言受惡果報？若未施時生於信心，施時歡喜，施已安樂，求時、守時、用時不苦，若以衣施得上妙色，若以食施得無上力，若以燈施得淨妙眼，若以乘施身受安樂，若以舍施所須無乏，施主乃得如是善報，云何說言得惡果[1]也？

「復次，施主若施佛已，用與不用，果報已定。施人及僧，有二種福：一、從用生，二、從受生。何以故？施主施時，自破慳悋，受者用時，破他慳悋，是故說言從用生福。又復從用人能轉用、僧能增長，施已不求世之果報，[2]不以能起煩惱因施，是故能得無上淨果，名曰涅槃。若有人能日日立要，先施他食，然後自食，若違此要，誓輸佛物，犯則生[3]愧；如其不違，即是微妙智慧因緣，如是施者，諸施中最，是人亦得名上施主。若能隨順求者意施，是人於後無量世中所求如意。若有淨心、財物、福田悉清淨者，是人則得無量果報。若給妻子、奴婢衣食，恒以憐愍歡喜心與，未來則得無量福德。復觀田倉多有鼠雀，犯暴穀米，恒生憐愍；復作是念：『如是鼠雀，因我得活。』念已歡喜，無觸惱想，當知是人得福無量。若為自身造作衣服、瓔珞、環[4]玔嚴身之具，種種器物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。

「若有說言『離於布施得善果』者，無有是處；『離財得施，離受有施，不離慳惜成布施』者，亦無是處。若不求施，若乏時施、少求多施、求惡施好、教他索施、自往行施，當知是人未來之世多獲寶藏，非寶之物悉變成寶。為戲笑施、非福田施、不信因果施，如是布施不名為施。若人偏為良福田施，不樂常施，是人未來得果報時不樂惠施。若人施已生於悔心，若劫他物持以布施，是人未來雖得財物，常秏不集。若惱眷屬得物以施，是人未來雖得大報，身常病苦。若先不能供養父母，惱其妻子、奴婢，困苦而布施者，是名惡人，是假名施，不名義施；如是施者，名無憐愍，不知恩報，是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以財布施，是人未來得無量福，有財能用；若有不以如法財施，是人未來雖得果報，恒賴他得，他若喪沒，尋便貧窮。有智之人，深觀人、天、轉輪王樂雖復微妙，皆是無常，是故施時不為人、天。

「善男子！施有二種：一者、財施，二者、法施。財施[5]名下，法施名上。云何法施？若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能教他人具信、戒、施、多聞、智慧，若以紙墨令人書寫、若自書寫如來正典，然後施人令得讀誦，是名法施。如是施者，未來無量得好上色。何以故？眾生聞法斷除瞋心，以是因緣，施主未來無量世中得成上色。眾生聞法慈心不殺，以是因緣，施主未來無量世中得壽命長。眾生聞法不盜他財，以是因緣，施主未來無量世中多饒財寶。眾生聞已開心樂施，以是因緣，施主未來無量世中身得大力。眾生聞法斷諸放逸，以是因緣，施主未來無量世中身得安樂。眾生聞法斷除癡心，以是因緣，施主未來無量世中得無礙辯。眾生聞法生信無疑，以是因緣，施主未來無量世中信心明了；戒、施、聞、慧，亦復如是。是故法施勝於財施。

「或有說言『子修善法，父作不善，因子修善，令父不墮三惡道』者，是義不然！何以故？身、口、意業，各別異故。若父喪[A2]已墮餓鬼中，子為追福，當知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就勝妙寶故。若入地獄，身受苦惱，不暇思念，是故不得；畜生、人中，亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得？以其本有愛貪慳悋，故墮[6]餓鬼；既為餓鬼，常悔本過，思念欲得，是故得之。若所為者生餘道中，其餘眷屬墮餓鬼者，皆悉得之。是故，智者應為餓鬼勤作福德。若以衣食、房舍、臥具資[7]生所須，施於沙門、婆羅門等貧窮，乞士為其呪願，令其得福，以是施願因緣力故，墮餓鬼者得大勢力，隨施隨得。何以故？生處爾故。諸餓鬼等所食不同——或有食膿，或有食糞，或食血污、嘔吐、涕唾——得是施已，一切變成上妙色味。雖以不淨蕩滌汁等施應食者，然有遮護，[8]竟不得食；如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈[9]憐愍故。若有[10]祀祠，誰是受者？隨其[11]祠處而為受者：若近樹林則樹神受，舍河、泉井、山林、堆阜，亦復如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能護身財。若說殺生祀祠得福，是義不然！何以故？不見世人種伊蘭子生栴檀樹、斷眾生命而得福德！若欲祀者，應用香、花、乳、酪、[12]酥、藥。為亡追福，則有三時：春時二月，夏時五月，秋時九月。

「若人以[13]房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬種種資生布施於他，施已命終，是人福德隨所施物[1]任用久近，福德常生，是福追人，如影隨形。或有說言『終已便失』，是義不然！何以故？物壞不用，二時中失，非命盡失。若出家人效在家人歲節之日[2]棄飲食者，隨世法故，非真實也；亦信世法、出世法故。若能隨家所有，好惡常樂施者，名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施於人者，是則名為不思議施。若有惡人、毀戒、怨家、不知恩義、不信因果、強乞索者、大勢力人、健罵詈者、得已瞋恚、詐現好相、大富貴者，施如是等十一種人名[3]不思議。善男子！一[4]切布施，有三根本：施於貧窮，以憐愍故；施於怨家，不求報故；施福德人，心喜敬故。

「善男子！若人多財，無量歲中供養三寶，雖得無量福德果報，不如勸人共和合作。若人輕於少物、惡物，羞不肯施，是人增長來世貧苦。若人共施，財物、福田、施心俱等，是二得果無有差別；有財、心俱等，福田勝者，得果報勝；有田、[5]心俱下，財物勝者，得果則勝；有田、財俱下，施心勝者，得果亦勝；有田、財俱勝，施心下者，得[6]果不如。

「善男子！智者施時不為果報。何以故？定知此因必得果故。若人無慈，不知恩義，不貪聖人所有功德，惜財、身命，貪著心重，如是之人不能布施。智者深觀一切眾生求財物時，不惜身命，既得財物，能捨施人，當知是人能捨身命。若人慳悋不能捨財，當知是人亦惜身命。若捨身命求得財物以布施者，當知是人是大施主。若人得財貪惜不施，當知即是未來世中貧窮種子。是故我於契經中說：四天下中，閻浮提人有三事勝，一者、勇健，二者、念心，三者、行淨。不見果報，能預作因，不惜身命，求得財已，能壞慳悋，捨[7]已思施，既捨施已，心不生悔，復能分別福田、非福田，是名勇健。

「善男子！施已生悔，因於三事：一者、於財貪愛，二者、諮承邪見，三者、見受者過。復有三事：一者、畏他呵責，[8]二者、畏財盡受苦，三者、見他施已[9]受諸衰惱。善男子！智人三時不生悔心，復有三事：一者、明信因果，二者、親近善友，三者、不貪著財。信因果者，復有二事：一者、從他聞法，二者、內自思惟。親近善友，復有二事：一者、深信，二者、智慧。不貪著財，復有二事：一、觀無常，[10]二、不自在。善男子！施主若能如是觀察，如是行施，當知是人能具足行檀波羅蜜。是故我先說：有布施非波羅蜜，有波羅蜜非是布施，有亦布施亦波羅蜜，有非布施非波羅蜜。

「善男子！智有三種：一者、能捨外物，二者、捨內外物，三者、施內[11]外已兼化眾生。云何教化？見貧窮者，先當語言：『汝能歸依於三寶不？受齋戒不？』若言能者，先[12]授三歸及以齋戒，後則施物；若言不能，復應語言：『若不能者，汝能隨我說一切法無常、無我、涅槃寂滅不？』若言能者，[13]復當教之，教已便施；若言『我今能說二事，唯不能說諸法無我』，復應語言：『汝若不能說諸法無我，能說諸法是無性不？』若言能者，教已便施。若能如是先教後施，名大施主。善男子！若能如是教化眾生及諸怨親，無所選擇，名大施主。善男子！智者若有財[14]寶物時，應當如是修行布施；如其無財，復當轉教餘有財者，令作是施；若餘施主先知此法不須教者，應以身力往佐助之。

「若窮無物，應誦醫方、種種呪術，求[15]錢、湯藥，須者施之，至心瞻病，將養療治，勸有財者和合諸藥：若丸、若散、若種種湯。既了醫方，遍行看病，案方診視，知病所在，隨其病處而為療治。療治病時，善知方便，雖處不淨，不生厭心，病增知增，損時知損；復能善知如是食、藥能增病苦，[16]知如是食、藥能除病苦。病者若求增病食藥，應當方便隨宜喻語，不得言無；若言無者，或增苦劇。若知定死，亦不言死，但當教令歸依三寶，念佛、法、僧，勤修供養；為說病苦皆是往世不善因緣獲是苦報，今當懺悔。病者聞已，或生瞋恚，惡口罵詈，默不報之，亦不捨棄；雖復瞻養，慎無責恩，[17]差已猶看，恐後勞復。若見平復如本健時，心應生喜，不求恩報；如其死已，當為殯葬，說法慰喻知識、眷屬。無以增病食、藥施人，若病差已，喜心施物便可受之，受已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病，當知是人是大施主，真求無上菩提之道。

「善男子！有智之人求菩提時，設多財寶，亦當讀誦如是醫方，作瞻病舍，具病所須飲食、湯藥，以供給之。道路[18]凹迮，平治令寬，除去刺石、糞穢、不淨，嶮處所須——若板、若梯、若[A3]椽、若索——悉皆施之。曠路作井，種果樹林，修治泉潢，無樹木處，為畜竪柱，負擔息處，為作[19]基埵。造立客舍，具諸所須瓶盆、[20]燭燈、床臥、敷具。臭穢流處，為作橋[21]隥，津濟[22]渡頭，施橋船栰，不能渡者，自往渡之，老小羸瘦、無筋力者，自手携將而令[1]得過。路次作塔，種花果樹。見[2]怖畏者，輒為救藏，以物、善語，誘喻捕者。若見行者次至嶮處，輒前扶接，令得過嶮；若見失土破[3]亡之人，隨宜給與，善言慰喻。遠行疲極，當為洗浴，按摩手足，施以床座；若無床座，以草為敷。熱時以扇、衣裳作蔭，寒時施火、衣服溫[4]暖，若自為之，若教人為。販賣市易，教令依平，無貪小利，共相中欺。見行路者，示道、非道——道者，所謂多饒水草，無有賊盜——宣說非道，多諸患難。見人鞾[5]量、衣裳、鉢盂朽故壞者，即為縫補、浣染、[6]熏治；有患鼠、蛇、[7]壁蝨、[8]毒虫，能為除遣。施人如意、[9]摘抓、耳[10]鉤，縫治、浣濯招提僧物，謂坐臥具。廁上安置淨水、澡豆、淨灰土等。若自造作衣服、鉢器，先奉上佛，并令父母、師長、[11]和上，先一受用，然後自服；若上佛者，以花、香贖。凡所食噉，要先施於沙門、梵志，然[12]後自食。見遠至者，濡言問訊，施以淨水洗浴身體，與油塗足——香花、楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毘鉢羅舍勒、小衣，作塗油者。洗已，復以種種香花、丸藥、散藥、飲食、漿水隨所須施；復施剃刀、漉水囊等，針縷、衣納、紙、筆、墨等。若不能常，隨齋日施。若見盲者，自前捉手，施杖示道；若見有苦、亡失財物、父母喪沒，當以財給，善語說法，慰喻勸諫，善說煩惱、福德二果。善男子！若能[13]修集如是施者，名淨施主。

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為淨施主，是不為難；在家菩薩為淨施主，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」