攝取品第十三

善生言：「世尊！菩薩具足二莊嚴已，云何得畜徒眾弟子？」

「善男子！應以四攝而攝取之，令離諸惡，增諸善法，至心教詔，猶如一子；不求恩報，不為名稱，不為利養，不求自樂。善男子！菩薩若無如是等事畜弟子者，名弊惡人，假名菩薩，非義菩薩；名旃陀羅，臭穢不淨，破壞佛法，[3]是人不為十方諸佛之所憐念。

「善男子！菩薩若能隨時教戒——所言時者，貪、恚、癡時——起貪結時，當為種種說對治法，令得除貪，餘二亦爾；次當教學十二部經、禪定三昧、分別深義；調其身心，令修六念、不放逸法；瞻養病苦不生厭心，能忍惡口誹謗罵辱，苦加身心亦當堪忍；設其有苦能為救解，除其弊惡疑網之心；善知利根、中根、鈍根，教鈍根人令生信心，中根之人能令純淑，利根之人令得解脫——若能如是勤教詔者，名義菩薩，是名善人、分陀利花、人中香象、調御丈夫，名大船師。

「善男子！寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不養畜弊惡弟子，不能調伏。何以故？[4]善男子！是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，[5]破和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩有二弟子：一者、出家，二者、在家。在家菩薩有一弟子，所謂在家。

「出家菩薩教出家者十二部經，隨所犯罪，[6]諭令懺悔。教習八智，何等為八？一者、法智，二者、義智，三者、時智，四者、知足智，五者、自智，六者、眾智，七者、根智，八者、分別智。善男子！菩薩摩訶薩若能如是教詔調伏出家弟子，是師弟子二人俱得無量利益，如是師徒能增三寶。何以故？如是弟子知八智已，能勤供養師長、[7]和上、耆舊有德，能受善語，能勤讀誦，兼為法施，心不放逸，調伏眾生，能瞻病苦，給施貧乏。

「善男子！出家菩薩若有在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，即是法行；供養父母、諸師、和上、耆舊有德，施於安樂；至心受戒，不妄毀犯；受寄不抵；見恚能忍；惡口、惡語及無義語，終不為之；憐愍眾生，於諸國王、長者、大臣，恒生恭敬怖畏之心；能自調伏妻子眷屬，分別怨親，不輕眾生；除去憍慢，不親惡友；節食、除貪、少欲、知足；鬪諍之處，身不往中，乃至戲笑不說惡語，是則名為不放逸法。

「出家菩薩若畜在家弟子，先當教[8]造不放逸法。受苦樂時，常當共俱。設[9]在窮乏有所須者，六物之外有不應惜。病時當為求覓所須，瞻病之時不應生厭。若自無物，應四出求；求不能得，貸三寶物，差已依俗十倍償之，如波斯匿[10]王國之正法。若不能償，復當教言：『汝今多負三寶之物，不能得償，應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。若能至心發菩提心，若教千人於佛法中生清淨信，若壞一人慇重邪見。』出家菩薩能教在家如是等事，是師弟子二人俱得無量利益。

「善男子！在家菩薩若畜在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，供養父母、師長、和上、耆舊有德；復當供給兄弟、妻子、親友、眷屬、欲行之人及遠至者，所有僮僕作使之人，先給飲食，然後自用；又復教令信向三寶，苦樂共俱，終不偏獨，隨時賞賜，不令飢寒，終不打罵、鞭撻苦楚，應當軟言敦諭教詔；設有病[11]者，應當瞻療，隨所乏少，當為求索。世間之事，悉以教之，婚姻求對[12]無求卑下；教以如來五部經典，見離壞者，能為和合，既和合已，令增善心；一切出家內外諸道，隨意供養，終不選擇——何以故？先以施攝，後當調故，以六和敬而教詔之——若求財物商賈、農作、奉事[13]王者，常當至心如法而作，既得財已，如法守護；樂為福德，見他作時心生歡喜，是則名為不放逸法。在家菩薩若能教誨[1]在家菩薩如是事者，是師弟子二人俱得無量利益。

「善男子！在家菩薩若得自在為大國主，擁護民庶猶如一子。教離諸惡，修行善法。見作惡者，撾打罵辱，終不斷命。財物六分，稅取其一。見瞋惡者，教修忍辱及不放逸。[A1]所言柔軟，又能分別善惡之人，見有罪者，忍而不問。隨有財物，常行[2]慧施。任力讀誦五部經典，善能守護身、命、財物，能化眾生不令作惡。見貧窮者，生大憐愍，自於國土常修知足，惡人讒謗終不信受，不以非法求覓財物。

「如法護國，遠七種惡：一者、不樂樗[3]蒲、圍碁、六博，二者、不樂射獵，三者、不樂飲酒，四者、不樂欲心，五者、不樂惡口，六者、不樂兩舌，七者、不樂非法取財。常樂供養出家之人，能令國人常於王所生父母想，信因信果，見有勝己不生嫉妬，見己勝他不生憍慢，知恩報恩，小恩大報。能伏諸根，淨於三業。讚歎善人，呵責惡人，先意發言，言則柔軟。自無力勢，如法屬他，取他國時，不舉四兵。眾生恐怖，能為救解，常以四攝而攝取之。善能分別種種法相，不受法者，軟言調之。

「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩畜二弟子，是不為難；在家[4]菩薩畜一弟子，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

[5]優婆塞戒經受戒品第十四

善生言：「世尊！在家菩薩云何得受優婆塞戒？」

「善男子！在家菩薩若欲受持優婆塞戒，先當次第供養六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。言東方者，即是父母，若[6]人有能供養父母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶，恭敬、禮拜、讚歎、尊重，是人則能供養東方。父母還以五事報之：一者、至心愛念，二者、終不欺誑，三者、捨財與之，四者、為娉上族，五者、教以世事。

「[7]言南方者，即是師長，若有人能供養師長衣服、飲食、臥具、湯藥，尊重、讚歎、恭敬禮拜，早起晚臥，受行善教，是人則能供養南方。是師復以五事報之：一者、速教不令失時，二者、盡教不令不盡，三者、勝己不生妬嫉，四者、[8]將付嚴師善友，五者、臨終捨財與之。

「言西方者，即是妻子，若有人能供給妻子衣服、飲食、臥具、湯藥、瓔珞、服飾、嚴身之具，是人則是供養西方。妻子復以十四事報[9]之：一者、所作盡心營之，二者、常作終不懈慢，三者、所作必令終竟，四者、疾作不令失時，五者、常為瞻視賓客，六者、淨其房舍臥具，七者、愛敬，言則柔軟，八者、僮使軟言教詔，九者、善能守護財物，十者、晨起夜寐，十一者、能設淨食，十二者、能忍教誨，十三者、能覆惡事，十四者、能瞻病苦。

「言北方者，即善知識，若有人能供施善友，任力與之，恭敬軟言，禮拜讚歎，是人則能供養北方。是善知識復以四事而還報之：一者、教修善法，二者、令離惡法，三者、有恐怖時能為救解，四者、放逸之時能令除捨。

「言下方者，即是奴婢，若[10]有人能供給奴婢衣服、飲食、病瘦醫藥，不罵不打，是人則能供[11]給下方。奴婢復以十事報之：一者、不作罪過，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作[12]不令失時，五者、主雖貧窮終不捨離，六者、早起，七者、守物，八者、少恩多報，九者、至心敬念，十者、善覆惡事。

「言上方者，即是沙門、婆羅門等，若有供養沙門、婆羅門衣服、飲食、房舍、臥具、病[13]痛醫藥，怖時能救，饉世施食，聞惡能遮，禮拜恭敬，尊重讚歎，是人則能供養上方。是出家人以五[14]種事報：一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多聞。

「若有供養是六方者，是人則得增長財命，能得受持優婆塞戒。

「善男子！若人欲受優婆塞戒，增長財命，先當諮啟所生父母。父母若聽，次報妻子、奴婢、僮[15]僕；此輩若聽，次白國主。國主聽已，誰有出家發菩提心者，便往其所頭面作禮，軟言問訊，作如是言：『大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，[16]惟願大德[A2]憐愍故聽[17]受！』

「是時，比丘應作是言：『汝之父母、妻子、奴婢、國主聽不？』若言聽者，復應問言：『汝不[18]曾負佛、法、僧物及他物[19]也？』若言不負，復應問言：『汝今身中[20]將無內外身心病也？』若言無者，復應問言：『汝不於比丘、比丘尼所作非法耶？』若言不作，復應問言：『汝將不作五逆罪耶？』若言不作，復應問言：『汝將不作盜法人[21]不？』若言不作，復應問言：『汝非二根、[22]無根人，壞八[23]戒齋，父母、師病不棄去耶？將不殺發菩提心人，盜現前僧物，兩舌、惡口，於母、姊妹作非法耶？不於大眾作妄語[24]乎？』

「若言無者，復應語言：『善男子！優婆塞戒極為甚難！何以故？是戒能為沙彌[25]十戒、大比丘戒及菩薩戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本；至心受持優婆塞戒，則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者，則於無量無邊世中處三惡道，受大苦惱。汝今欲得無量利益，能至心受不？』

「若言能者，復應語言：『優婆塞戒極為甚難！若歸佛已，寧捨身命終不依於自在天等；若歸法已，寧捨身命終不依於外道典籍；若歸僧已，寧捨身命終不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三寶不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！優婆塞戒極為甚難！若人歸依於三寶者，是人則為施諸眾生無怖畏已；若人能施無怖畏者，是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩提。汝能如是施諸眾生無怖畏不？』

「若言能者，復應語言：『人有五事現在不能增長財命。何等為五？一者、樂殺，二者、[1]樂盜，三者、邪婬，四者、妄語，五者、飲酒。一切眾生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪橫[2]羅其殃：是名現在惡業之果。捨此身已，當墮地獄，多受苦惱、飢渴、長命、惡色、惡力、惡名等事：是名後世惡業之果。若得人身，復受惡色、短命、貧窮。是一惡人因緣力故，令外一切五穀果蓏悉皆減少，是人殃流及一天下。[3]若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分離，他人失物於己生疑，雖親附人人不見信，常為賢聖之所呵責：是名現在惡業之果。捨此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡名、飢渴、苦惱、壽命長遠：是名後世惡業之果。若得人身，貧於財物，雖得隨失，不為父母、兄弟、妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一惡人因緣力故，一切人民凡所食噉不得色力，是人惡果殃流萬姓。善男子！若復有人樂於妄語，是人現得惡口、惡色，所言雖實，人不信受，眾皆憎惡，不喜見之：是名現世惡業之報。捨此身已，入於地獄，受大苦楚，飢渴熱惱：是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不樂聞。是一惡人因緣力故，[4]外物一切資產減少。善男子！若復有人樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬪諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所呵責，人不樂見，不能修善：是名飲酒現在惡報。捨此身已，處在地獄，受飢渴等無量苦惱：是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故，一切外物資產臭爛。善男子！若復有人，樂為邪婬，是人不能護自他身，一切眾生見皆生疑，所作之事，妄語在先，於一切時常受苦惱，心常散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子心不戀慕，壽命短促：是名邪婬現在惡果。捨此身已，處在地獄，受惡色力，飢渴長命，無量苦惱：是名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。善男子！是五惡法，汝今真實能遠離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四事法所不應作。何等為四？[A3]為貪因緣不應虛妄，為瞋恚、癡、恐怖因緣，不應虛妄；是四[5]惡法汝能離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有五處所所不應遊：屠兒、婬女、酒肆、國王、旃陀羅舍。如是五處，汝能離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，[6]復有五事所不應作：一者、不賣生命，二者、不賣刀劍，三者、不賣毒藥，四者、不[7]得沽酒，五者、不得[8]壓油。如[A4]是五事，汝能離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，復有三事所不應為：一者、不作[9]羅網，二者、不作藍染，三者、不作釀皮。如是三事，汝能離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，復有二事所不應為：一者、摴[10]蒱、圍碁、六博，二者、種種歌舞[11]伎樂。如是二事，汝能離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四種人不應親近：一者、碁博，二者、飲酒，三者、欺誑，四者、[12]喜酤酒。如是四人，汝能離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有法放逸所不應作。何等放逸？寒時、熱時、飢時、渴時、多食飽時；清旦、暮時、懅時；作時，初欲作時，失時、得時，怖時、喜時；賊難、穀貴、[13]病苦；壯少、年衰老時；富時、貧時、為命[14]求[15]財時。如是時中不修善法，汝能離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，先學世事，既學通達，如法求財，若得財物，應作四分：一分應供[16]養父母、己身、妻子、眷屬，二分應作如法販[17]博，留餘一分藏積[18]擬用。如是四事，汝能作不？』

「若言能[A5]者，復應語言：『善男子！財物不應寄付四處：一者、老人，二者、遠處，三者、惡人，四者、大力。如是四處不應寄付，汝能離不？』

「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四惡人常應離之：一者、樂說他過，二者、樂說邪見，三者、口軟心惡，四者、少作多說。是四惡人汝能離不？』

「若言能者，應令是人滿六月日，親近承事出家智者，智者復應至心觀其身四威儀。若知是人能如教作，過六月已，和合眾僧滿二十人，作白羯磨：『大德僧！聽是：某甲今於僧中乞受優婆塞戒，[1]已滿六月，中淨四威儀，至心受持淨莊嚴地，是人丈夫具男子身，若僧聽者，僧皆默然，不聽者，說。』僧若聽者，智者復應作如是言：『善男子！諦聽，諦聽！僧已和合聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法[2]之根本也！若有成就如是戒者，當得須陀洹果乃至阿那含果，若破是戒，命終當墮三惡道中。善男子！優婆塞戒不可思議。何以故？受是戒已，雖受五欲而[3]不能障須陀洹果至阿那含果，是故名為不可思議。汝能憐愍諸眾生故，受是戒不？』若言能受，爾時智者次應為說三歸依法，第二、第三亦如是說。受三歸已，名優婆塞。

「爾時，智者復應語言：『善男子！諦聽，諦聽！如來正覺說優婆塞[4]戒，或有一分，或有半分，或有無分，或有多分，或有滿分。若優婆塞受三歸已，不受五戒，[5]名優婆塞。若受三歸，受持一戒，是名一分；受三歸已，受持二戒，是名少分；若受三歸，持二戒已，若破一戒，是名無分；若受三歸，受持[6]三、四戒，是名多分；若受三歸，受持五戒，是名滿分。汝今欲作一分優婆塞，作滿分耶？』若隨意說，爾時智者當隨意授。

「既授戒已，復作是言：『優婆塞者有六重法。善男子！優婆塞[7]受持戒已，雖為天女乃至蟻子悉不應殺。若受戒已，若口教殺、若身自殺，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得[8]煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞、臭優婆塞、旃陀羅優婆塞、垢優婆塞、結優婆塞。是名初重。優婆塞戒，雖為身命，不得偷盜乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名二重。優婆塞戒，雖為身命，不得虛說我得不淨觀至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名三重。優婆塞戒，雖為身命，不得邪婬。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名四重。優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名五重。優婆塞戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名六重。

「『善男子！若受如是優婆塞戒，能至心持不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子！優婆塞戒名為瓔珞，名為莊嚴，其香微妙，[9]熏無[10]邊界，遮不善法，為善法律；即是無上妙寶之藏，上族種姓，大寂靜處，是甘露味，生善法地。直發是心尚得如是無量利益，況復一心受持不毀？

「『善男子！如佛說言，若優婆塞受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。』

「若優婆塞受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，[11]污惡不能瞻視病苦，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜[12]分與，空遣還者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老，先宿[13]諸優婆塞、優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生憍慢，言我勝彼，彼不如我，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，[14]月月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，四十里中有講法處，不能往聽，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，受招提僧臥具床座，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，疑水有虫，故便飲之，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，嶮難之處無伴獨行，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，為於財命打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若畜猫狸，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作淨，施[1]未受戒者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若不儲畜僧伽梨衣、鉢[2]盂、錫杖，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若為身命須田作者，不求淨水及陸[3]稼處，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，為於身命，若作市易斗秤賣物，一說價已，不得前却捨賤趣貴；斗秤量物任前平用，如其不平，應語令平。若不如是，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，商估販賣不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若犯國制，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若得新穀、果[4]苽、菜茹，不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，僧若不聽說法、讚歎，輒自作者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，道路若在諸比丘[5]前、沙彌前行，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，僧中[6]賦食，若偏為師選擇美好，過分與[7]之，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，若[8]養蠶者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「若優婆塞受持戒已，行路之時遇見病者，不住瞻視，為作方便，付囑所在而捨去者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。

「善男子！若優婆塞至心能受持如是戒，是人名為優婆塞中分陀利花，優婆塞中微妙上香，優婆塞中清淨蓮花，優婆塞中真實珍寶，優婆塞中丈夫之人！

「善男子！如佛所說菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難；在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

優婆塞戒經淨戒品第十五

善生言：「世尊！[9]有人受持如是戒已，云何當令是戒淨耶？」

佛言：「善男子！有三法能淨是戒：一者、信佛、法、僧，二者、深信因果，三者、解心。

「復有四法：一者、[10]慈心，二者、悲心，三者、無貪心，四者、未有恩處先以恩加。

「復有五法：一者、先於怨所，以善益之，二者、見怖懅者，能為救護，三者、求者未索，先開心與，四者、凡所施處，平等無二，五者、普慈一切，不依因緣。

「復有四法：一者、終不自輕言我不能得菩提果；二者、趣菩提時，其心堅固；三者、精進勤修一切善法；四者、造作大事，心不疲悔。

「復有四[11]事：一者、自學善法，學已教人；二者、自離惡法，教人令離；三者、善能分別善惡之法；四者、於一切法不取不著。

「復有四法：一者、知有為法無我、我所，二者、知一切業悉有果報，三者、知有為法皆是無常，四者、知從苦生樂，從樂生苦。

「復有三法：一者、於諸眾生心無取著，二者、施眾生樂，其心平等，三者、如說而行。

「復有三法：一者、能施眾生樂因，二者、所[12]作不求恩報，三者、自知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。

「復有三法：一者、為諸眾生受大苦惱，二者、次第受之，三者、中間不息，雖受是苦心終不悔。

「復有三法：一者、未除愛心，能捨所愛施與他人；二者、未除瞋恚，有惡來加而能忍之；三者、未除癡心，而能分別善惡之法。

「復有三法：一者、[13]善知方便，能教眾生遠離惡法；二者、知善方便，能教眾生令修善法；三者、化眾生時心無疲悔。

「復有三法：一者、為令眾生離身苦時，自於身命心不悋惜；二者、為令眾生離心苦時，自於身命心不悋惜；三者、教化眾生修善法時，自於身命心不悋惜。

「復有三法：一者、自捨己事，先營他事；二者、營他事時，不擇時節；三者、終不顧慮辛苦憂惱。

「復有三法：一者、心無妬嫉；二者、見他受樂，心生歡喜，三者、善心相續，間無斷絕。

「復有三事：一者、見他少善，心初不忘；二者、毫末之慧，輒思多報；三者、於無量世受無量苦，其心堅固無退轉想。

「復有三法：一者、深知生死多諸過咎，猶故不捨一切作業；二者、見諸眾生無歸依者為作歸依；三者、見惡眾生心生憐愍，不責其過。

「復有三法：一者、親近善友，二者、聞法無厭，三者、至心諮受善知識教。

「復有九法：遠離三法，三時不悔，平等慧施三種眾生。

「復有四法，所謂慈、悲、喜、捨。

「善男子！菩薩若以[14]淨法淨心，要在二時：一、佛出[1]世時，二、緣覺出時。善男子！眾生善法有[2]三種生：一、從聞生，二、從思生，三、從修生。聞、思二種在二時中，從修生者，不必爾也。

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩如是淨戒，是不為難；在家淨戒是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

優婆塞戒經息惡品第十六

善生言：「世尊！菩薩已受優婆塞戒，若有內外諸惡不淨因緣，云何得離？」

「善男子！菩薩若有內外諸惡不淨因緣，是人應當修念佛心。若有至心修念佛者，是人則得離內外惡不淨因緣，增長悲慧。」

「世尊！當云何修？」

「善男子！當觀如來有七勝事：一者、身勝，二者、如法住勝，三者、智勝，四者、具足勝，五者、行處勝，六者、不可思議勝，七者、解脫勝。

「云何身勝？如來身為三十二相、八十種好之所嚴飾，一一節力敵萬八[A6]千伊羅鉢那香象之力，眾生樂見無有厭足，是名身勝。

「云何如法住勝？如來既自得利益已，復能憐愍、救濟、利益無量眾生，是名如法住勝。

「云何智勝？如來所有四無礙智，非諸聲聞、緣覺所及，是名智勝。

「云何具足勝？如來具足行、命、戒、見，是名具足勝。

「云何行處勝？如來世尊修三三昧、九次第等，非諸聲聞、緣覺所及，是名行處勝。

「云何不可思議勝？如來所有六種神通，亦非聲聞，緣覺所及；如[3]來十力、四無所畏、大悲、三念處，是名不可思議勝。

「云何解脫勝？如來具足二種解脫[4]勝，除智慧障及煩惱障，永斷一切煩惱習氣，智、緣二事俱得自在，是名解脫勝。是故舍利弗於契經中讚歎如來具七勝法，如來從觀不淨乃至得阿耨多羅三藐三菩提，從莊嚴地至解脫地，勝於聲聞、辟支佛等，是故如來名無上尊。如來世尊修空三昧、滅定三昧、四禪慈悲、觀十二[5]因緣，皆悉為利諸眾生故。如來正覺，發言無二，故名如來；如往先[6]佛從莊嚴地出，得阿耨多羅三藐三菩提，故名如來。具足獲得微妙正法，名阿羅呵，能受一切人、天供養，名阿羅呵；覺了二諦——世諦、真諦——名三藐三佛陀。修持淨戒，具足三明，名明行足。更不復生諸有之中，故名善逝。知二世界——眾生世界、國土世界——名世間解。善知方便調伏眾生，名調御丈夫。能令眾生不生怖畏，方便教化離苦受樂，是名天人師。知一切法及一切行，故名為佛。能破四魔，名婆伽婆。

「復觀如來行戒、定、慧，為益眾生。[7]久於無量無數世中，怨親等利，無有差別。悉斷一切無量煩惱，一一皆知，一一眾生為一煩惱，無量世中受大苦惱。如來世尊為眾生故，難施能施，難忍能忍。

「佛有二淨：一、莊嚴淨，二、果報淨。[8]如是二淨因緣力故，從初十十至後十十，無有人、天能說其過。如來具足八萬音聲，眾生聞之不生厭離，以是因緣，如來出勝一切聲聞、辟支佛等。

「善男子！若人受持優婆塞戒欲淨戒者，當作如是修念佛心。若修念佛，是人則離內外諸惡不淨因緣，增長悲、慧，貪、瞋、癡斷，具足成就一切善法。

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修念佛心，是不為難；在家[9]修集，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

優婆塞戒經供養三寶品第十七

善生言：「世尊！菩薩已受優婆塞戒，復當云何供養三寶？」

「善男子！世間福田凡有三種：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。報恩田者，所謂父母、師長、[10]和上。功德田者：從得煖法乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者：一切窮苦困厄之人。如來世尊是二種[11]福田：一[12]者、報恩田，[13]二、功德田。法亦如是，是二種田。眾僧三種：[14]一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。以是因緣，菩薩已受優婆塞戒，應當至心勤供養三寶。

「善男子！如來即是一切法藏，是故智者應當至心勤心供養生身、滅身、形像、塔廟！若於空野無塔像處，常當繫念，尊重讚歎，若自力作，若勸人作；見人作時，心生歡喜，如其自有功德力者，要當廣教眾多之人而[15]共作之。既供養已，於己身中莫生輕想，於三寶所亦應如是。凡所供養，不使人作，不為勝他，作時不悔，心不愁惱，合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢至無量寶，若以一綖至無量[16]綖，若以一花至無量花，若以一香至無量香，若以一偈讚至無量偈[17]讚，若以一禮至無量禮，若遶一匝至無量匝，若一時中乃至無量時，若自獨作，若共人作。善男子！若能如是至心供養佛、法、僧者，若我現在及涅槃後，等無差別。

「見塔廟時，應以金、銀、銅、鐵、繩[18]鎖、幡蓋、伎樂、香油、燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞，要當塗治掃除令淨；暴風、水、火[19]之所壞處，亦當自治——[1]自若無力，當勸人治——或以金、銀、銅、鐵、土、木。若有塵土，灑掃除拂，若有垢污，以香水洗。若作寶塔及作寶像，[2]作訖當以種種幡、蓋、香、花奉上。若無真寶力不能辦，次以土木而造成之，成訖亦當幡、蓋、香、花、種種伎樂而供養之。若是塔中草木不淨、鳥獸死尸及其糞穢、萎花臭爛，悉當除去；蛇、鼠孔穴，當塞治之。銅像、木像、石像、泥像，金、銀、琉璃、頗梨等像，常當洗治，任力香塗。隨力造作種種瓔珞，乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土泥作塔像已，當以琉璃、頗梨、真珠、綾絹、綵[A7]錦、鈴磬、繩[3]鎖而供養之。畫佛像時，綵中不雜膠乳、雞子，應以種種花貫、散花、妙[4]紼、明鏡、末香、塗香、散香、燒香、種種伎樂歌舞供養。如晝，夜亦如是；[5]如夜，晝亦如是。不如外道燒[6]酥、大麥而供養[7]之，終不以酥塗塔像身，亦不乳洗。不應造作半身佛像；若[8]有形像身不具足，當[9]密覆藏，勸人令治，治已具足，然後顯示。見[10]像毀壞，應當至心供養恭敬，如完無別。如是供養要身自作，若自無力，當為他使，亦勸他人令佐助之。

「若人能以四天下寶供養如來，有人直以種種功德尊重讚歎，至心恭敬，是二福德等無差別。所謂如來身心具足：身有微妙三十二相、八十種好，具足大力，心有十力、四無所畏、大悲、三念、五智三昧、三種法門、十一種空、觀十二緣智、無量禪定，具足七智，已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是等法讚歎佛者，是人則名真供養佛。

「云何名為供養於法？善男子！若能供養十二部經，名供養法。云何供養十二部經？若能至心信樂、受持、[11]讀誦、解說、如說而行，既自[12]為[A8]己，復勸人行，是名供養十二部經。若能書寫十二部經，既書寫已，種種供養，如供養佛，唯除洗浴。若有供養、受持、讀誦如是經者，是則名為供養法也。供養法時，如供養佛。又復有法，謂菩薩一根，辟支佛人三根、三諦，若信是者，名供養法。若有供養發菩提心受持戒者出家之人、向須陀洹至阿羅漢果，名供養僧。若有人能如是供養佛、法、僧寶，當知是人終不遠離十方如來，常與諸佛行住坐臥。善男子！若有人能如說多少供養如是三福田者，當知是人於無量世多受利益。

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩供養三寶，是不為難；在家供養，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」