大門總攝頌曰：

別門初總攝頌曰：

第一子攝頌曰：

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。具壽鄔波離來詣佛所，禮雙足已在一面坐，合掌恭敬白佛言：「世尊！若苾芻與他受近圓時，彼若根轉，得名善受不？」佛言：「是受近圓，應可移向苾芻尼處。」

「復次世尊！若苾芻與他男子受近圓時，而此男子作女人音聲、女人意樂及形狀法式，此人得名為受近圓不？」佛言：「鄔波離！是受近圓，諸苾芻得越法罪。」

「若苾芻尼與他女人受近圓時，而此女人作男子音聲、男子意樂及形狀法式，此人得名受近圓不？」佛言：「是受近圓，諸苾芻尼得越法罪。」

「若以不受近圓人為親教師，此人得名受近圓不？」佛言：「是受近圓，諸苾芻得越法罪。」

「若人身有難事，自言我有，諸苾芻為受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「不名受近圓，諸苾芻得越法罪。」

「若人身無難事，[4]自言我有，諸苾芻為受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「是受近圓，諸苾芻得越法罪。」

「若人實有難事，自言我無諸難，苾芻為受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「不名受近圓，諸苾芻無犯。」

「若人實無難事，復自言無，諸苾芻為受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「此名善受。」

「若苾芻與出家者未受十戒[A1]而受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「是受，諸苾芻得越法罪。」

「若人受近圓時，親教師不現前，諸苾芻為受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「是受近圓，諸苾芻得越法罪。」

「若人受近圓時，作如是語：『莫授我近圓。』諸苾芻為受，此人得名受近圓不？」佛言：「非受近圓，諸苾芻得越法罪。」

「如世尊說：『若人年滿七歲能驅烏鳥，應與出家。』者，大德！若有童子年始六歲，於僧食厨能驅烏鳥，此人應與出家不？」佛言：「許滿七歲，此不應與。」「若滿七歲不能驅烏，與出家不？」佛言：「不應，許[5]能驅烏故。」

第二子攝頌曰：

爾時佛在室羅伐城，有婆羅門居士等至苾芻所問言：「阿離耶！今是何日？」答言：「不知。」諸人告曰：「聖者！外道之類於諸日數及以星曆悉皆善識，仁等亦應知日[6]數星曆。云何不解而為出家？」遂默不答。諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今聽諸苾芻知日數星曆。」時諸苾芻悉皆學數星曆及以算法，便生擾亂廢修善業，佛言：「應令一人學數。」雖聞佛教，不知誰當合數？佛言：「應令眾首上座數之。」是時上座忘失其數，使知事人亦不能憶，佛言：「可作泥珠、或作竹籌，滿十五[7]枚，每日移一。」如此作時被風吹亂，佛言：「應取十[8]五枚竹片，可長四五指，一頭穿孔以繩貫之，[9]挂壁要處，每日移一。」時彼舉眾皆共移籌，佛言：「上座及知事者應移。」時有婆羅門居士至苾芻所問言：「聖者！今是何日？」彼便報曰：「仁今可問上座及知事人。」諸人告曰：「仁等亦有計番當直知[10]日人耶？」時諸苾芻默然無答。以緣白佛，佛言：「應可作白普告眾人。」時諸苾芻隨處[11]告白，佛言：「不應隨處作白，然於眾集，在上座前而為秉白：『大眾應知：今是月一日。』」諸俗聞說復云：「仁等豈可不說半月黑白分耶？」答言：「不作。」苾芻白佛，佛言：「當稱黑白月分。應如是說：若於晡後大眾集時，令一苾芻於上座前合掌而立，一心恭敬作如是白：『大德僧伽聽！今是黑月一日，仁等應為造寺施主及護寺天神，并舊住天神各誦經中清淨妙頌。』」時諸苾芻雖復日日告白，不稱造寺施主名字，佛言：「當稱造寺施主名字，亦應稱說明日設食施主名字，令彼施主所願隨意福善彌增。若更有餘施主皆同此說，及餘天眾八部之類，師僧父母皆悉稱名，普及一切眾生，皆令福利增長。」時諸苾芻聞是語已，即皆各說清淨伽[1]他曰：

時有施主，請諸苾芻當設供養，苾芻知已不為宣告施主名及以住處，佛言：「應預宣告施主名字云：『施主某甲，明日當為大眾設食，住在某處！』」復有婆羅門居士，至苾芻處問言：「聖者！今是何日？」答言：「是十五日。」彼復問曰：「時人皆云十四日，如何仁等言十五耶？豈可苾芻不為減夜？」答言：「不作。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應為減夜。」時諸苾芻頻於半月而為減夜，俗人問言：「聖者！今是何日？」答：「是十四。」彼言：「聖者！時人皆云十五日，如何仁等頻於半月而為減夜？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等不應頻於半月而減其夜。然須計時過月半已應為減夜(謂從正月十六日至二月十五日為一月。從二月十[2]六日至月盡，即是月半，令減一夜為[3]其小月，餘皆[4]倣此，為東西不同故)，如是一歲總有六日是十四日，有[5]六日是十五日為長淨事。」時有婆羅門居士來問苾芻曰：「聖者！今是何月？」答言：「今是室羅末拏月(當五月十六日已去至六月十五日)。」彼復問言：「聖者！諸人咸云阿沙荼月(從四月十六日至[6]五月十五日)，仁等乃云室羅末拏月，豈可仁等不為閏月耶？」答言：「不為。」人皆共笑。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應為閏月。」時諸苾芻於每年中恒為閏月，俗人來問：「聖者！今是何月？」答言：「是阿沙荼月。」彼復問言：「聖者！諸人咸云：『今是室羅末拏月。』仁等乃云：『是阿沙荼月。』豈可仁等於每年中為閏月耶？」答言：「如是。」同前譏笑。苾芻以緣白佛，佛言：「不應於年年中而作閏月，應至六歲方為閏月(即是五六當三十[7]月。此謂古法，與今不同)。」時有國王，至二年半便為一閏，苾芻不隨，人共嫌恥。佛言：「苾芻應隨王法為其閏月，若星道行參差者，亦應隨其星道而數用之。是故汝等應可識知日月星分與俗同行，令諸外道來求過者不得其便。」

「大德！頗有苾芻住處令授學人得說戒不？」佛言：「不得。」

第三子攝頌曰：

爾時佛在室羅伐城，具壽鄔波離請世尊曰：「住界內人得向界外者告清淨不？」佛言：「不得。」「住界外人得向界內者告清淨不？」佛言：「不得。」「住界內人得為界外者作羯磨不？」佛言：「不得。」「住界外人得為界內者作羯磨不？」佛言：「不得。」「若有乘空持欲去，時成持欲不？」佛言：「不成，應更取欲。」「若不解前界得結後界不？」佛言：「不得，應以白四解前然後方結。」

第四子攝頌曰：

具壽鄔波離請世尊曰：「頗得以界入餘界不？」佛言：「不得。」「有幾種界不相涉入？」佛言：「謂小壇場及現停水處，并苾芻、苾芻尼界，此皆不入。」「若先結界，有幾種捨法？」佛言：「有五：一謂大眾悉皆歸俗，二謂大眾同時轉根，三謂大眾決心捨去，四謂大眾俱時命過，五謂秉白四羯磨解。」「得以一樹為二界標不？」佛言：「各取一邊得為三界標，或為四界標，量知分齊皆得成就。」

爾時世尊在迦尸國人間遊行，遇到一處遂便微笑。世尊常法，若微笑時，即於口中，出五種色：青、黃、赤、白及以紅光，或時下照、或復上昇。其光下者，至等活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大號叫地獄、燒然地獄、大燒然地獄、無間地獄、疱形地獄、連疱地獄、阿吒吒地獄、阿呵呵地獄、阿呼呼地獄、青蓮花地獄、紅蓮花地獄、大紅蓮花地獄。如是等處，若受炎熱皆得清涼，居處寒氷便獲溫暖。彼諸有情各得安樂，皆作是語：「我與汝等，為從此死生餘處耶？」爾時世尊令彼有情生信心故，復現餘相。彼見相已咸作是語：「我等不於此死而生餘處，然我必由希有大人威神力故，令我身心現處安樂。」既生敬信，能滅地獄所有諸苦，於人天處受勝妙身，當為法器得見真理。其光上昇者，從四大王眾天，至三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、[8]他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天，乃至色究竟天，於此光中演說苦空無常無我等法，并說二伽他曰：

時彼光明遍照三千大千世界已，還至佛所。若佛世尊說過去事，光從背入。若說未來事，光從胸入。若說地獄事，光從足下入。若說傍生事，光從足跟入。若說餓鬼事，光從足指入。若說人事，光從膝入。若說力輪王事，光從左手掌入。若說轉輪王事，光從右手掌入。若說天事，光從臍入。若說聲聞事，光從口入。若說獨覺事，光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提事，光從頂入。是時光明遶佛三[1]匝從頂而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言：「世尊！如來、應、正等覺熙怡微笑，非無因緣。」即說伽他而請佛曰：

爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是。阿難陀！非無因緣，如來、應、正等覺輒現微笑。阿難陀！此地方所，乃是過去迦攝波佛為聲聞眾說法之處。」時阿難陀聞是語已，疾疾取七條衣疊為四重，白佛言：「世尊！我已敷座，願佛知時可於斯坐，冀令此地有二正覺受用之處，謂迦攝波佛及今世尊。」佛告阿難陀曰：「善哉，善哉！我雖不說汝自知時。」爾時世尊即便就座，復告阿難陀曰：「此地方所，是迦攝波佛所住之寺、此是經行處、此是廊宇門屋洗足之處、此是淨厨地、此是浴室處，汝等應知。」

是時鄔波離白佛言：「世尊！如佛所說，淨不淨地者，不知齊何名淨不淨？」佛言：「乃至正法住世，有淨不淨。正法若滅，悉皆不淨。」「世尊！齊何名正法住世？云何名滅？」佛告鄔波離：「乃至有秉羯磨，有如說行者，是則名為正法住世。若不秉羯磨，無如說行，是則名為正法滅壞。」

復白佛言：「若無上大師在於界外，苾芻得秉羯磨不？」佛言：「不得。」「若大師在於界內，餘人得秉羯磨不？」佛言：「得。」「又得以世尊足僧數不？」佛言：「不得，佛寶僧寶體差別故。」「於不可越界得越過不？」佛言：「不得。」「大德！不知有幾不可越界？」佛言：「有其五種：謂苾芻界、苾芻尼界、小壇場、現停水處、二界中間。」「大德！若有深塹及以河㵎，不可越界，頗得越不？」佛言：「若常有橋梁，越之非咎。」「如其橋梁破壞，得齊幾時名不失界？」佛言：「得齊七夜。此據有心修理，無心修理隨破即失。」「若有苾芻正結界時，秉羯磨者忽然命過，得成結不？」佛言：「若知標相，所作羯磨已秉多分，此雖命過得成結界。若未知標相，所秉羯磨未過多分，此時命終，不成結界。」「若苾芻尼結界，成不？」「准此應知。」

第五子攝頌曰：

緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰：「在地居人，共地居者遙秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成，與欲得成。」「大德！在地之人與牆頭者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。」「大德！在地之人與樹上者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。」「大德！在地之人與居空者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。應知以樹牆空為頭，各有四句亦如是。」「[3]如世尊說：『[4]有百一羯磨』，幾合與欲？幾不合與欲？」佛言：「唯除結界，餘並與欲。」「大德！若以神變幻術而作標相，得為標不？」佛言：「不得，神力幻術非實有故。」「或以日月星宿為標相者，得成標不？」佛言：「不得，日月星宿非定住故。」「若以水波浪，得成標不？」佛言：「不得，由其波浪疾移轉故。」「若苾芻為他持欲淨乘空而去，此得名為[5]持欲淨不？」佛言：「不成，應更取欲。」「若有苾芻秉一羯磨，於四住處並得成不？」佛言：「得。如其四界，各有四人事現前者，各於其處別置三人。時秉法者，或席、或床、或板、或薦，[6]壓四界上而秉羯磨。以秉法者添彼四數，咸成作法。如是若於四界，有別事起，作七羯磨等，謂驅擯羯磨、[A2]令怖羯磨、折伏羯磨、求謝羯磨、不見罪羯磨、不如法悔羯磨、不捨惡見羯磨。若作此等羯磨之時，其秉法人，在彼四界角相近處，若以席板床薦總壓而坐，秉法皆成。」

第六子攝頌曰：

具壽鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『應結大界』者，齊幾許來是大界量？」佛言：「大界者，齊兩踰膳那半，應可結之(言踰膳那者，當三十里，是此一驛，[1]由旬者訛也。欲令易了故有言驛之處)。」「若過兩踰膳那半亦是界不？」佛言：「若過非界。」「向下齊何名為大界？」佛言：「齊至水來名為大界。」「兩踰膳那半外方至水者，此之剩處得名界不？」佛言：「不是。」「向上齊何名為大界？」佛言：「上至樹[2]抄或齊牆頭，名為界分。」「大德！兩踰膳那半外方至抄頭，斯之剩處得名界不？」佛言：「不是。」「若上山巔，齊何名界？」佛言：「齊其水處。」「兩驛半外方至其水，亦名界不？」佛言：「不是。」「世尊！若於夏中僧伽破壞。時有苾芻故從法黨向非法黨，為是破夏？為非破耶？」佛言：「此之苾芻，樂其異見至惡黨處，經明相時，便即破夏。若不樂異見至惡黨處，雖過明相不名破夏。」「如世尊說：『若在夏中有緣須出，應受七日去。』者，不知何人應受？」佛言：「所謂五眾：苾芻、苾芻尼、正學女、求寂、求寂女。」「此於何處應受？」佛言：「可於界內隨意可向一苾芻前合掌而住，作如是語：『具壽存念！我苾芻某甲於此住處或前或後三月夏安居。我苾芻某甲，為僧伽事故，守持七日出界外，若無難緣還來此處，我於今夏在此安居。』如是三說。或有六日事來乃至一日，准七日應受，具如餘處。」

第七子攝頌曰：

具壽鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『應夏安居』者，未知誰合安居？」佛言：「五眾合作：所謂苾芻、苾芻尼、正學女、求寂、求寂女。在於屏處對一苾芻，當前蹲[4]踞作如是說：『具壽存念！今僧伽五月十六日作夏安居。我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居。我苾芻某甲，於此住處界內前三月夏安居，以某甲為施主、某甲為營事人、某甲為瞻病人，於此住處，乃至若有圮裂穿壞，當修補之。我於今夏在此安居。』第二、第三亦如是說，或前或後隨意應作應知。尼亦對尼，准苾芻作。其求寂應對苾芻，正學女[A3]及求寂女對尼應作。」「如世尊說：『苾芻坐夏之時，若有鄔波索迦等請喚之事，守持七日去。』者，若有外道及親族等請喚，亦得去不？」佛言：「此亦應去。」「若於三藏有疑須欲諮問，亦得去不？」佛言：「得去。」「若苾芻未得求得、未解求解、未證求證，及有疑心須往開決，為斯等事，亦得守持七日去不？」佛言：「皆得。若受一日二日等，准此應作。」