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大吉義神呪經

No. 1335

[1]大吉義神呪經卷[2]第一

南無諸佛眾生真濟於一切法得自在者七佛真濟毘婆尸尸棄[5]𮚒婆阜訖囉迦孫陀迦那迦牟尼迦葉釋師子兩足之尊有大名稱彌勒在兜率天上與大眾圍繞我至心念過去一切諸佛未來一切諸佛現在一切諸佛無上法王如是一切三世諸佛我皆歸命我悉歸依歸依於法而此法者一切所敬歸依僧眾此眾僧者名勝福田若少布施[6]獲大果報是諸如來及諸聲聞今皆歸依又復歸命住色究竟摩醯首羅歸命首陀會天諸阿那含天歸命梵天王世間之祖歸命他化[7]自在天王歸命化樂天王歸命兜率陀天王歸命須耶門天王歸命天帝釋歸命四方護世[8]大王歸命諸依地者一切鬼神歸命一切龍乾闥婆欲界中諸王因陀樓炎羅婆樓㝹那素摩波羅墮闍仙波闍波提如此等今皆歸命二仙那囉達鉢婆[9]今說一切義吉[10]成呪結甘露不死界能作五百事能使一切所為事吉能斷一切蠱道惡呪能擁護一切世間能令一切諸惡鬼神皆[11]令退散一切侵害人者盡能除滅能令一切所作悉皆吉善能使惡者懷於怖懼

諸欲誦呪者當誠心以妙香華鬘塗香末香寶蓋幢幡作倡[12]妓樂微妙之音供養於彼滅結世尊如來清淨斷諸煩惱𣫍心在定不曾馳散行四弘誓救護一切出妙梵音雷聲遠[13]如迦陵頻伽人所樂聞[14]唯願受我最上供養南無過去未來現在一切諸佛南無毘婆尸佛尸棄[15]毘舍婆佛迦羅那迦孫陀佛迦那含牟尼佛迦葉佛釋迦師子彌勒上首十方世界如恒沙數多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀為諸眾生作大救護若有災患能使善吉審如是者我今至誠運香供養願此香氣至諸佛所即說呪曰

達遲 陀遲 [16]阿遲 [17]阿遲 寐遲 阿遲 那遲 彌遲

說是呪已燒諸名香蘇合香等供養三世一切諸佛人中師子常當憶念福祐於我

復次至心燒眾名香薩闍賴闍香等運心供養摩醯首羅天王願此香氣至彼天宮即說呪曰

那那 那那 那那 囉囉 囉囉 囉囉 [18][19]梨 [20]阿梨 帝[21]𠼝 俟羅帝 𠼝帝 斯帝

復次誠心燒眾名香逼佉香等運心供養欲界魔王有大勢力欲界之主願此香氣達彼王所即說呪曰

豆豆 豆豆 豆豆 豆[22]尼 豆尼 [23]豆尼 [24]披那 訶𠯋 呵尼 陀[25]遲 摩[26]尼 𠼝帝

復次誠心燒眾名香[27]弗迦香等運心供養化樂天王并化樂諸天願此香氣達彼王所若不憶念我當頭破作七分即說呪曰

尼梨 尼[28]黎 尼𥟦 寐黎 寐黎 寐黎 脂隷 脂隷 彌脂隷 彌脂[29]

復次誠心燒眾名香運心供養他化[30]天王願此香氣達彼王所當憶念我即說呪曰

迦隷 婆隷 那隷 呵隷 毘那隷 毘舍隷 訶羅彌帝莎呵

復次我今誠心燒眾名香運心供養兜率陀天王願此香氣達彼王所當受我[31]即說呪曰

摩私 摩私 [32]摩私 摩摩私 [33]娑羅摩私 摩那私 呵羅尼 呵富呵 波羅尼 賀梨 寐帝 乾途 婆賀羅 莎呵

復次我今燒眾名香運心供養須耶門天王輔相將從願此香氣達彼王所即說呪曰

[34]咃 佉[35]尼咃 佉稚毘尼 薩旨遲 薩持遲地茶 [36]婆婆利 乾頭 婆賀羅 莎呵

復次燒眾名香運心供養帝釋三十三天王願此香氣達彼王所即說呪曰

賀羅 賀羅 摩黎尼 遮羅私利 毘羅私利

復次燒眾名香運心供養東方提頭賴吒天王輔相眷屬願此香氣達彼王所即說呪曰

阿夷 婆夷 那稚夷 那[37]耶尼 那[38]那那 波帝 尼波帝 波[39]羅尼 莎呵

復次燒眾名香運心供養南方毘留勒叉天王輔相眷屬願此香氣達彼王所即說呪曰

毘利私 毘利私 旨利私 寐利私 寐尼利私

復次燒眾名香運心供養西方毘留博又天王輔相眷屬願此香氣達彼王所即說呪曰

[1]嚁 鼻豆嚁 鼻𠯋 𠯋寐 呵𠯋寐寐 寐利 至寐利 至寐利帝 呵羅帝 莎呵

復次燒眾名香運心供養北方毘沙門天王輔相眷屬願此香氣達彼王所即說呪曰

佉稚 佉稚 佉佉稚 佉佉稚 摩稚 摩稚私 摩茶 呵梨膩

復次燒眾名香運心供養大海渚中楞伽城內羅剎之主毘沙拏願此香氣達於彼所即說呪曰

遮利 遮利 周利 周利 帝利 帝利 婆羅尼利 婆羅呵帝尼 呵羅蜜帝 莎呵

復次燒眾名香運心供養毘摩質多羅阿修羅王居在海邊願此香氣達彼王所即說呪曰

伊支 毘支 毘遮支 遮吒隷 摩吒隷摩摩吒 [2]阿羅蜜帝 莎呵

復次燒眾名香運心供養伽羅龍王居在海中願此香氣達龍王所即說呪曰

[3]迦 [4]迦 迦利 迦羅尼利 迦羅婆梨尼 毘黎私利 呵羅蜜帝 莎婆呵

復次燒眾名香運心供養地神願此香氣達於彼所即說呪曰

毘陳地𠼝 毘婆陳提𠼝 遮隣提梨 舍囉摩𠼝遲 摩摩囉囉遲 阿羅彌帝 莎呵

若不信我呪心裂作七分血從面門出若不聽佛所說善法終無吉利為病所殺身壞命終當墮地獄天阿修羅共相鬪戰是時帝釋軍敗退還既入城已即作是念我今當詣婆伽婆所求索擁護[5]天人中佛為最勝慈悲救濟一切眾生不害一切常為擁護

爾時世尊在憂波難陀山常所樂處與大比丘眾五百人俱菩薩千那由他月十五日布薩之時[6]兩足尊人天中上四眾圍繞如世明燈釋提桓因與其將從百千那由他三十三天來詣佛所頂禮佛足却坐一面一心合掌而說偈曰

大聖世雄天人尊  常以慈心愍一切
善哉一切智導師  世間黑闇作照明
一切諸天所不達  唯有瞿曇獨知之
今我歸命大慈悲  唯願為我作擁護

爾時世尊聞此偈已告帝釋言天帝我佛法中有結呪界法能為人天作大擁護若有聞是結呪界法若自持若教人持至心讀誦如說修行以呪力故刀不能傷毒火不害能却怨敵百由旬內無諸災患天阿修羅一切鬼神無能越此呪界而作衰害是故天帝應當受持是結呪法至心讀誦不得忘失即說呪曰

闍隷 闍梨尼 摩闍隷 摩呵闍隷 摩[7]何闍羅婆帝 阿闍利 阿者利 闍羅[8][9]利 [10]闍𠯋隷 [11]摩隷 [12]𠯋摩摩隷 闍囉帝 遮囉婆囉帝 者羅帝 者囉闍囉帝 那囉帝 婆羅闍隷 伊𠼝伊囉婆帝 寐[13]𠼝 寐羅婆[14]帝 合鞞[15][16]合鞞𠼝 毘唎 合[17]子 翅由唎 摩呵翅由囉 婆帝 摩佉[18]唎 摩呵 摩佉唎 呵羅私唎 婆闍梨 婆伽[19]踰唎 鍮囉婆利 婆囉婆私唎 毘私唎 私利 私唎 私唎[20]

以此[21]實呪擁護帝主眾患都除我今慈彼提頭賴吒龍王[22]禋囉婆[23]尼龍王毘留博叉黑瞿曇龍王如意珠龍王婆修翅龍王檀茶波陀龍王滿賢龍王難陀龍王名色[24]威力身體俱大住須彌山天阿修羅鬪時常佐帝釋而為擁護阿那婆達多龍王阿樓泥龍王般闍摩翅龍王得叉迦龍王阿難提那龍王[25]蓃翅龍王阿婆囉闍等龍王大自在意龍王自在意龍王那茶黔龍王[26]波羅羅龍王等沙彌勒迦龍王酪首龍王復有如意龍王分陀利龍王方主龍王迦駒吒翅龍王[27]𭌘婆羅龍王阿尸婆多羅龍王如是龍王等我皆生慈心婆翅羅龍王𭌘毘羅龍王毛針龍王憂囉伽羯那龍王牛王龍王如是等龍王我亦皆生慈心奮耳龍王車龍王聚積龍王善歡喜龍王犢子龍王伊羅[28]鉢龍王禋濫[29]拔唎龍王如是龍王我皆生慈心如是一頭[30]二頭龍等我於彼所都生慈心一切世界有足無足二足四足多足皆於彼所生於慈心爾無足二足四足多足諸龍夜叉及諸依地動以不動并根生者皆莫害我以諸佛力及正法威勢阿羅漢使我吉安即說呪曰

都企 目企摩企 摩呵摩企 郁佉摩佉婆囉帝 婆[31]囉婆帝 地唎 地囉 婆帝 守婆地唎 守婆那[32]𠼝 那囉婆唎那囉地毘提利[33]叔呵般茶唎 迦茶翅 迦茶脾 迦囉茶[1]脾翅由唎 [2]收囉婆[3]豉 收羅[4]婆豉 婆那豉 婆囉婆那豉 阿施 阿賒施 阿那囉脾 婆囉婆囉泥 者羅 者梨尼 毘者羅涅唎 婆陀地 阿婆陀地 伊吒陀地 阿吒吒唎 阿那吒囉哋 吒䶩 伊吒䶩 者[5]䶩 毘茶脾 毘囉婆囉陀 摩呵囉涅唎 婆囉陀唎 波羅陀唎波伽陀利 跛那跛那 尼吒唎尼寐

說是大呪王時而此大地周遍俱時六返震動一切鬼神阿修羅等皆大驚怖自相謂言怪哉瞿曇大名稱者為諸天眾說是神呪而使諸天得於自在爾時佛告釋提桓因言假使呪師誦持是呪結於呪界遍滿三界動不動等無能越者[6]道天王有大威力名曰摩醯首羅處在阿那含聖果若有不順越此呪界無有是處大梵天王有大威德千世界主有自在力若能不順越此呪界亦無是處魔王波旬欲界之主欲越呪界亦無是處他化自在天王化樂天王欲越此呪界亦無是處僧兜率天王炎摩天王欲越此呪界亦無是處帝釋千眼舍脂之夫欲越此呪界亦無是處護世四天王駒毘羅提頭賴吒[7]留博叉毘留勒等欲越此呪界亦無是處復有四王威力熾盛鳩那羅伽蘭茶毘勒駒搖訶竺欲越此呪界亦無是處復有四王於欲界中最得自在[8]帝釋閻羅[9]王拔留那兌羅闍波[10]闍波提欲過此呪界亦無是處復有四王有大威力䉛尼毘呵呪帝婆留闍提呵[11]娑帝奢欲過此呪界亦無是處有八龍王住於大海有大威德阿那婆達多龍王拔留那龍王毘留勒龍王修鉢囉龍王㨖絺都龍王難陀龍王優波難陀龍王[12]娑伽羅龍王等有大神變如是等龍王欲越此呪界亦無是處有八阿修羅王毘摩質多[13]囉阿修羅王修質多羅阿修羅王[14][15]花阿修[16]羅王苫波唎阿修羅王鉢羅度阿修羅王茂至連達囉那阿修羅王纏豆嚧那曜阿修羅王等若能不順此呪欲過此呪界亦無是處有乾闥婆王質多羅斯那那厨羅闍[17]捺闍捺沙婆毘[18]毘尸婆塞多羅尸騫遲提婆婆屯頭摩啅囉[19]般者尸企乾闥婆[20]鉢浮嘍守梵達囉迦摩勢絺[21]栴檀那[22]提乾闥婆等有大神力顏貌端正兼有名聞欲越呪界亦無是處佛告天帝此呪何故有是威力此呪乃[23]是八十四億那由他百千恒河沙數諸佛神口之所共說我今現在亦復宣說如是呪王

復告天帝諦聽諦聽善思念之此呪之力能為眾生作大擁護遮諸鬼神不令嬈近所以擁護此諸人道者人道之中能為生天作其種子能出一切諸天勝報此處出佛此處出生聲聞弟子此處出生諸大德仙此處出於沙門及婆羅門此處能出鬼神若有惱亂於眾生者能遮惡鬼不令加害故出此呪即說呪曰

[24]囉池 毘囉池 婆囉池 婆那池 婆囉毘囉毘 曇脾 曇脾一智 毘吒智毘囉吒智 首慧首慧 首呵曼茶唎 迦羅池 翅由唎 緊頭摩帝 陀囉 陀唎 陀囉囉遲 陀陀婆毘 達陀曷帝 囉[25]娑阿竭囉婆帝 頻頭[26]伽唎 囉多那闍梨

說此呪時大地大海悉皆六返震動諸鬼神等咸發大[27]取唱[28][29]苦哉諸羅剎等亦復如是共相謂言今者說呪我等大[30]苦欲無生路如是猛呪諸佛所說爾時世尊復告天帝言汝今應當護此呪界由我護念此呪緣故一切人天無能越者復告四道面天王有大名稱住淨居天阿那含處名摩醯首羅及其眷屬輔相大臣汝等宜應擁護此呪五阿那含天神通威德色身名稱悉皆具足汝等眷屬亦應擁護如是明呪爾時大梵天王從蓮花生娑婆界主眷屬輔相汝等亦當擁護此呪四禪諸天乃至梵身神通色貌名聞具足及其眷屬輔相大臣亦應擁護如是神呪欲界之主魔王波旬眷屬輔相應護斯呪他化自在天王及其眷屬輔相大臣應護此呪化樂天王及其眷屬輔相大臣應護斯呪[31]魔天王眷屬輔相應護此呪兜率天王眷屬輔相應護此呪帝釋千眼舍脂之夫眷屬輔相應護斯呪[32]

大吉義神呪經卷第一


校注

[0568001] 【原】麗本【甲】奈良朝時代寫西福寺藏本 [0568002] 第一【大】上【宋】【元】【明】 [0568003] 元魏譯【大】〔-〕【甲】 [0568004] 昭玄統【大】〔-〕【宋】 [0568005] 𮚒【大】賒【宋】【元】【明】 [0568006] 獲【大】護【甲】 [0568007] 自【大】大自【宋】【元】【明】 [0568008] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0568009] 力【大】刀【甲】 [0568010] 成【大】神【宋】【元】【明】 [0568011] 令【大】今【元】 [0568012] 妓【大】伎【甲】 [0568013] 震【大】振【宋】【元】【甲】 [0568014] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0568015] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568016] 阿【大】阿阿【甲】 [0568017] 阿【大】〔-〕【甲】 [0568018] 呵【大】*阿【宋】*【元】*【明】* [0568019] 梨【大】*黎【宋】*【元】*【明】* [0568020] 阿【大】呵【宋】【元】【明】【甲】 [0568021] 𠼝【大】*嚟【宋】*【元】*【明】* [0568022] 尼【大】*豆【甲】* [0568023] 豆尼【大】〔-〕【甲】 [0568024] 披【大】被【宋】【元】【明】 [0568025] 遲【大】達【甲】 [0568026] 尼【大】遲【宋】【元】【明】【甲】 [0568027] 弗【大】佛【宋】【元】【明】【甲】 [0568028] 黎【大】*梨【宋】*【元】*【明】* [0568029] 隷【大】盧【宋】【元】【明】 [0568030] 天【大】*大【甲】* [0568031] 供【大】供養【宋】【元】【明】 [0568032] 摩私【大】〔-〕【甲】 [0568033] 娑【大】婆【宋】【元】【明】 [0568034] 咃【大】*哋【宋】【元】【明】【甲】* [0568035] 尼【大】尸【宋】【元】【明】【甲】 [0568036] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【甲】 [0568037] 耶【大】稚【宋】【元】【明】 [0568038] 那那【大】稚尼【宋】【元】【明】耶那【甲】 [0568039] 羅【大】帝【宋】【元】【明】【甲】 [0569001] 嚁【大】*曜【宋】*【元】*【明】* [0569002] 阿【大】*呵【宋】【元】【明】【甲】* [0569003] 迦【大】迦利【宋】【元】【明】 [0569004] 迦【大】迦迦【宋】【元】【明】 [0569005] 天人【大】人天【宋】【元】【明】 [0569006] 兩【大】滿【甲】 [0569007] 何【大】訶【宋】【元】[日*可]【明】 [0569008] 者【大】*耆【宋】*【元】*【明】* [0569009] 利【大】利闍羅那利【宋】【元】【明】 [0569010] 闍【大】闍羅者利闍【甲】 [0569011] 摩【大】摩摩【甲】 [0569012] 𠯋摩摩隷【大】〔-〕【甲】 [0569013] 𠼝【大】*唎【宋】*【元】*【明】* [0569014] 帝【大】帝合鞞【甲】 [0569015] 唎【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0569016] 合鞞𠼝毘唎【大】毘唎【甲】 [0569017] 子【大】兮【宋】【元】【明】【甲】 [0569018] 唎【大】𠼝【宋】【元】【明】 [0569019] 踰唎【大】鍮利【宋】【元】【明】 [0569020] 膩【大】𧸐【宋】【元】 [0569021] 實【大】寶【宋】【元】【明】 [0569022] 禋【大】㮒【甲】 [0569023] 尼【大】尸【宋】【元】【明】 [0569024] 威【大】盛【甲】 [0569025] 蓃【大】藪【宋】【元】【明】 [0569026] 波【大】婆【宋】【元】【明】 [0569027] 𭌘【大】*黔【宋】*【元】*【明】* [0569028] 鉢【大】針【甲】 [0569029] 拔【大】伏【宋】【元】【明】【甲】 [0569030] 二【大】三【甲】 [0569031] 囉【大】羅【甲】 [0569032] 𠼝【大】唎【宋】【元】【明】 [0569033] 叔【大】女【甲】 [0570001] 脾【大】豬【甲】 [0570002] 收【大】*牧【宋】【元】【明】【甲】* [0570003] 豉【大】*頭【甲】* [0570004] 婆【大】婆羅【宋】【元】【明】 [0570005] 䶩【大】齡【甲】 [0570006] 道【大】首【甲】 [0570007] 留【大】陵【宋】【元】【明】【甲】 [0570008] 帝【大】南【甲】 [0570009] 王【大】主【元】【明】 [0570010] 闍【大】者【甲】 [0570011] 娑【大】婆【宋】【元】【明】 [0570012] 娑【大】沙【甲】 [0570013] 囉【大】羅【宋】【元】【明】 [0570014] 邏【大】羅【宋】【元】【明】 [0570015] 花【大】睺【明】 [0570016] 羅【大】*囉【甲】* [0570017] 捺【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0570018] 毘尸婆塞【大】尸娑蜜【宋】【元】【明】【甲】 [0570019] 般【大】那【甲】 [0570020] 鉢【大】銶【宋】【元】【明】【甲】 [0570021] 栴【大】旃【甲】 [0570022] 提【大】是【宋】【元】【明】 [0570023] 是【大】有【宋】【元】【明】 [0570024] 囉【大】*羅【宋】*【元】*【明】* [0570025] 娑【大】婆【宋】【元】【明】 [0570026] 伽【大】迦【甲】 [0570027] 取【大】聲【宋】【元】【明】 [0570028] 曰【大】言【明】 [0570029] 苦【大】善【宋】【元】 [0570030] 苦【大】善【甲】 [0570031] 魔【大】摩【甲】 [0570032] 不分卷【宋】【元】【明】
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