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佛說大孔雀呪王經

佛說大孔雀呪王經卷[9]

阿難陀此孔雀[10]呪王是毘鉢尸如來正遍知者隨喜宣說即說呪曰

怛姪他頞喇滯羯[11]𡂖滯末睇末柁跋達泥([12]去)阿伐麗攝伐麗覩囇覩囇部囇部囇攝伐[13]麗鉢拏攝伐囇呼主呼主呼止呼止母止母止莎訶

阿難陀此大孔雀呪王是尸棄如來正遍知者隨喜宣說即說呪曰

怛姪他一智(貞勵[1]反下同)蜜智 區囇[2]區囇 呬里呬里 弭里弭里 雞覩慕 麗 菴末囇菴跋羅伐底 曇薜徒曇薜 呬里呬里 古止古止 母止母止莎訶

阿難陀此孔雀呪王是毘舍浮如來正遍知者隨喜宣說即說呪曰

怛姪他 慕哩慕哩 雞伐㨖 曼睇曼持㨖計 𠿒囇𠿒囇𠿒囇 揭囇朅(去引)囇 發囇發囇 發利儞 憚帝憚底儞 憚底麗 捨羯㨖 莫羯㨖 捺睇捺地儞 室里室里室里莎訶

阿難陀此大孔雀呪王是俱留孫如來正遍知者隨喜宣說即說呪曰

怛姪他 呬雉呬雉 矩雉怛雉覩雉頞滯 憚帝憚底里 鑠羯哩斫羯哩託揭哩 干折泥干折那伐底 伐囇伐囇伐囇伐囇 折囇折囇 憚帝悉地莎訶

阿難陀此大孔雀呪王是羯諾迦牟尼如來正遍知者隨喜宣說即說呪曰

怛姪他 怛怛[3]囇怛怛囇怛怛囇 怛攞都怛囇 毘囇毘逝曳 婢社達囇 頞喇逝頞喇逝 毘喇逝 毘喇闍末囇末底摩利儞 摩利儞悉地 文睇失里文睇樹[4](時悅[5]反)麗樹麗樹麗樹麗 跋達羅伐底悉地莎訶

阿難陀此孔雀呪王是迦攝波如來正遍知者隨喜宣說即說呪曰

怛姪他 安達麗 般達囇 曼達[6]囇 褰達麗贍部 贍部捺地(亭里反)贍部伐底末帝曼治底計 菴末囇僧祇(去)[7]歇囉歇囉𠿒囉𠿒囉鉢戍鉢戍鉢戍鉢戍 鉢底悉地莎訶

阿難陀此孔雀呪王是我釋迦牟尼如來正遍知者隨喜宣說為欲利益諸眾生故即說呪曰

怛姪他 呬里呬里 雞里弭里 伊里麗羯怛麗 雞覩慕麗 頞荼鉢里 鐸醯達喋(大[8]甲)[9]路雞部索帝 捺路建睇迦(引)末儞 甘部達𡀔枳 怛嚕怛嚕伐喇儞鉢喇訖栗底 [10]宕瑟窒囇 蜜麗怛麗 一底訶細 頞折麗 覩跋麗薄吉麗 跋㨖跋㨖 雞伐㨖跋㨖 折吒耽薜 頞[11]茶耽薜

[12]讀至此時隨所願事咸須稱說如前廣知若祈雨時應云願天降雨周遍十方普潤一切

南謨薄伽伐多 俱謨徒鐸劍跋跋覩 南謨薄伽伐多 伊哩逝𧜟 [13]杜瞿呬迦𧜟苾陵伽哩迦𧜟 痾嚕[14]止那嚕止頞[15]喇逝謨喇市捺喇市 捺智(貞[16]勵)捺智捺智跋折囇捺吒跋折囇 烏陀演那必利𧜟 頞攞多麗 俱攞多麗 那羅演儞波羅演儞鉢扇儞 颯鉢哩扇儞 悉甸覩達羅 弭攞曼怛[17]羅鉢柁 莎訶

阿難陀如我教汝受持呪法救莎底苾芻蛇毒之難今此所說孔雀呪王亦復如是令一切眾生若讀誦者受持者書寫者皆得安樂所求遂願如前廣說乃至自身及諸眷屬壽命百年

復次阿難陀此大孔雀呪王是慈氏菩薩隨喜宣說饒益眾生即說呪曰

怛姪他 室哩室哩 室哩跋姪麗 樹底樹底樹底跋姪囇 𠿒囇𠿒囇 𠿒囇𠿒利儞憚底攝伐囇 式佉([18]上)輸攞波膩儞 菩地菩地菩地 菩地薩埵(丁[19]惠)菩地鉢哩 遮哩[20]𧜟 莎訶

阿難陀此大孔雀呪王是索訶世界主梵天王隨喜宣說即說呪曰

怛姪他 呬里呬里 弭里弭里 摩里儞傍句利 枳哩枳哩 枳哩枳哩 枳里枳里跋羅蚶摩𧜟俱㘓宅計[21]宅計毘[22]摩訶毘摩訶普細 達囉達囉 訶囉訶囉 訶囉訶囉 普嚕普嚕 普嚕普嚕 莎訶

此呪能除惡毒能滅惡毒佛力除毒獨覺力除毒阿羅漢力除毒三果四向聖力除毒實語者力除毒梵王杖力帝釋金剛杵力吠率怒飛輪力火燒力龍王羂索力阿蘇羅幻力龍王電力胡嚕達羅三股叉力塞建陀槊力大孔雀呪王力能除一切毒令毒入地令我某甲及諸眷屬皆得安隱又諸龍毒蠱魅毒人非人毒齒齧毒雷雨毒蛇鼠毒蜂蠅蜈蚣蝦蟇等毒疥癩癰疽漏痤諸毒藥毒呪毒人毒非人毒如是等毒願皆除滅我某甲及諸眷屬悉除毒苦消散入地莎訶

阿難陀此大孔雀呪王是帝釋天王隨喜宣說即說呪曰

怛姪他 社攞善妬邏 摩羅善妬麗遮箄底善妬麗 末炭儞伽旦儞揭喇散儞 訶哩失哩度(亭[23]喻)底失哩 怛嚕怛嚕 怛嚕納伐底 呵呵呵呵呵 僧呼姪地底 姪地底 矩魯矩嚕 吠喇逝 都吒都吒死 伐吒伐吒死 死里死里 劫畢麗 劫畢羅慕麗 呵呬呼 薩婆突瑟吒鉢喇突瑟吒南(引)瞻跋南 羯嚧弭 𠿒悉䫂波柁鴦伽鉢喇丁伽 [1]眤揭喇訶 羯嚧弭索訶室里達世呬(上)提鞞呬 嗢徵祇哩 蘇羅鉢底 跋底跋折羅跋折囉跋折[2]囉 跋折[3]囉鉢帶𧜟莎訶

阿難陀此大孔雀呪王是四天王隨喜宣說即說呪曰

[4](時悅)攞樹刺娜 答跛答跛娜 曇摩曇摩娜 薩喇薩喇拏[5](上) 矩㨖矩㨖母㨖母㨖 弭㨖弭㨖 薩囉薩囉 訶囉訶囉 怛囉怛哩 陀陀陀陀陀 婆婆婆婆婆 訶囉訶囉訶囉訶囉訶囉 悉地悉地悉地悉地悉地 莎(入)悉底莎悉底莎悉底莎悉底莎悉底 我名某甲并諸眷屬

一切使者 琰摩使者 闍夜使者 持黑繩者 [6]四王所罰 梵天所罰 帝釋所罰 仙人所罰 諸天所罰 龍所罰 阿蘇囉罰 摩嘍多罰 揭路荼罰 健達婆罰 緊那羅罰 莫呼洛伽罰 藥叉所罰 羅剎所罰 畢麗多罰 畢舍遮所罰 步多罰 俱槃茶罰 布單那罰 羯吒布單那罰 塞建陀罰 嗢摩柁罰 車夜所罰 阿波三摩囉罰 烏悉多[7]洛迦罰 薜多囉罰 王賊所罰 水火所罰 於一切處 所有讁罰 [8]及輕小治罰 皆得遠離 於我某甲 并諸眷屬 常見擁護 壽命百[9]歲 得見百秋

阿難陀汝當受持三十五諸江河王所有名字若識知者於一切處所有江河淮海越渡之時無諸厄難其名曰

弶伽河王 信度河王 縛芻河王 私多河王 設多杜魯河王 阿市多伐底河王 琰母那河王 句訶河王 毘怛[10]婆河王 設多突嚕河王 毘波奢河王 𧫦羅伐底河王 旃達羅娑伽河王 薩罰莎(入)底河王 葛車比儞河王 盃瑜瑟儞河王 迦鞞哩河王 赤銅色河王 薩羅庾[11]河王 末度末底河王 鞞怛羅伐底河王 伊芻伐底河王 瞿末底河王 折磨訥底河王 捺末柁河王 騷蜜怛攞河王 毘輸密怛羅河王 多末邏河王 半遮邏河王 蘇婆窣覩河王 答布柁河王 毘末邏河王 泥連繕那河王 呬㘓若伐底河王 瞿陀伐哩河王

如是等從無熱惱池出四大河流贍部洲及餘江河淮濟之屬諸河神王於此大地依[12]止而住種種形狀種種顏色隨樂變身成就明呪作吉凶事斯等諸神并諸眷屬亦皆以此大孔雀呪王擁護我某甲并諸眷屬壽命百年離諸憂惱莎訶

阿難陀汝當受持五十二諸大山王所有名字若識知者或在山谷曠野之處除諸恐怖隨意安樂其名曰

妙高山王 雪山王 香醉山王 百峯山王 朅地洛迦山王 金脅山王 持光山王 尼民達羅山王 輪圍山王 大輪圍山王 因陀羅山王 梵住山王 有吉祥山王 善見山王 廣大山王 出寶山王 多蟲山王 寶頂山王 毘摩妙巧山王 出金剛山王 阿蘇[13]羅山王 [14]漠怒妙巧山王 電光山王 阿說他山王 月光山王 日光山王 賢石山王 諦寶山王 妙巧峯山王 摩羅耶山王 金峯山王 頻陀山王 波離耶怛羅山王 妙臂山王 珠瓔山王 都尼柁山王 蘇師那山王 梵口山王 知淨山王 坎海山王 妙鬘山王 刀形山王 大風山王 浴林山王 [15]明藥山王 放捨山王 獸身山王 達達山王 雞羅婆山王 雪峯山王 大天主山王 婆羅軍山王

如是等諸山王眾居此大地於彼所有天龍阿蘇羅摩嘍多揭嚕荼健達婆緊那羅莫呼洛伽藥叉羅剎畢麗多畢舍遮步多鳩槃茶布單那羯吒布單那塞建陀嗢摩柁車夜阿波三摩羅烏悉多[16]路迦成就明呪并諸眷屬住彼山者彼亦以此大孔雀呪王擁護於我[17]并諸眷屬壽命百年除眾惡事常覩吉祥離諸憂惱莎訶

阿難陀汝當識持有星辰天神名號彼諸星宿有大威力常行虛空現吉凶相若識知者離諸憂患亦當隨時以妙香華而為供養其名曰

訖㗚底迦 戶嚧呬儞 篾㗚伽尸囉 頞達囉補 捺伐蘇布灑 阿失麗灑

此七星神住於東門守護東方彼亦以此大孔雀呪王常擁護我某甲并諸眷屬壽命百年離諸憂惱

莫伽 前發[1]魯窶拏 後發魯窶拏 訶悉䫂質[2]多羅 [3]娑嚩底 毘[4][5]

此七星神住於南門守護南方彼亦以此大孔雀呪王常擁護我某甲并諸眷屬壽命百年離諸憂惱

阿奴囉[6]拕豉瑟侘暮攞 前阿沙茶 後阿沙茶 阿苾哩社 室囉末拏

此七星神住於西門守護西方彼亦以此大孔雀呪王常擁護我某甲并諸眷屬壽命百年離諸憂惱

但儞瑟侘 設多婢灑 前跋達羅鉢[7]地後跋達羅鉢柁 頡婁離伐底 阿說儞 跋[8]𡃤儞

此七星神住於北門守護北方彼亦以此大孔雀呪王常擁護我某甲并諸眷屬壽命百年離諸憂惱

阿難陀汝當憶識有九種執持天神名號此諸天神於二十八宿巡行之時能令晝夜時有增減亦令世間豐儉苦樂預表其相其名曰

阿姪底蘇摩 苾栗訶 颯鉢底 束羯攞 珊尼折攞 鴦[9]迦迦 部陀 [10]揭邏虎雞覩

此九執持天神有大威力彼亦以此大孔雀呪王常擁護我某甲并諸眷屬壽命百年

星有二十八  七各居四方
執星復有七  加日月成九
總有三十[11]七  勇猛大威神
出沒照世間  示其善惡相
與世為增減  有勢大光明
各以清淨心  於此呪隨喜

此等星宿皆亦以此大孔雀呪王常擁護我某甲并諸眷屬壽命百年

阿難陀汝當憶持六十八諸大仙人所有名號此諸仙人皆持禁戒常修苦行有大光明或住江河山林池沼欲作善惡呪願吉凶隨言成就具大威力五通自在飛行虛空無有障礙我今說彼名字其名曰

頞瑟吒(入)迦大仙 婆莫迦大仙 婆摩提婆大仙 摩[12]唎支大仙 鉢利拏摩大仙 末建提也大仙 安隱知識大仙 婆斯瑟侘大仙 跋彌迦大仙 迦攝波大仙 老迦攝波大仙 毘栗咎大仙 鴦祇羅大仙 鴦祇洛迦大仙 鴦祇刺四大仙 有相分大仙 有慈大仙 有刺須大仙 鹿頂大仙 琰摩火大仙 洲渚大仙 黑洲渚大仙 訶利底大仙 訶利多也那大仙 甚深大仙 三忙祇羅大仙 嗢揭多大仙 三沒揭多大仙 說忍大仙 名稱大仙 善名稱大仙 尊重大仙 阿說羅也那大仙 劫布得迦大仙 香山大仙 住雪山大仙 護相大仙 難住大仙 末達那大仙 設臘婆大仙 調伏大仙 尊者大仙 鸚鵡大仙 毘訶鉢底大仙 網輪大仙 珊尼折羅大仙 覺悟大仙 上具里大仙 健陀羅大仙 獨角大仙 仙角大仙 揭伽大仙 單茶也那大仙 干陀也那大仙 摩登伽大仙 可畏摩登伽大仙 喬答摩大仙 黃色大仙 白色大仙 赤馬大仙 白馬大仙 持馬大仙 妙眼大仙 朱目大仙 婆羅器攞大仙 那刺[13]拕大仙 山居大仙 訖栗彌羅大仙

此等諸仙皆是古舊大仙造四明論善閑呪術眾行備成自他俱利彼亦以此大孔雀呪王擁護我某甲并諸眷屬壽命百年離諸憂惱即說呪曰

怛姪他 訶哩訶哩 訶哩揭哩 鉢哩 呼哩弭哩 窣哩𠿒哩 呬里弭里 蹋普蹋普 達[14]蹋普 揭喇散儞 末炭儞 鐸漠儞 伽旦儞 波折儞 波折儞 波怛儞 波怛儞 漠捺儞 漠捺儞 鐸訶(上)鐸訶鐸訶 達囉達囉 陀刺儞 波吒(入)儞 謨漢儞 悉耽跋儞 瞻跋儞 莎訶

阿難陀汝當憶持此大地中有大毒藥名字若有知者不被毒藥之所中害其名曰

安達羅 般達羅 羯羅茶 雞瑜攞 步登笈摩 步多鉢底 頻度鉢底 室利鉢底 帝社鉢底帝社惡揭羅鉢底耶舍鉢底耶舍惡揭羅 鉢底 阿羅邏怛羅邏 怛羅突怛邏 達多鐸訶 逝羅婆邏瞿魯至囉 [15]怛妬羅 伊里枳里設擔覩羅 毘布里諾句里 雞栗比怛[16]那伽頡栗瑟吒(上)阿沒羅末底贍部末底 末社末底 阿末麗 毘末麗 君茶(入)麗頞雉捺雉 [17]薄計 薄多步帝伐瑳那薜 莫訶揭囇 濫薜 覩濫薜莎訶

阿難陀此大毒藥名及藥神亦以大孔雀呪王守護我某甲并諸眷屬壽命百年

復次阿難陀此大孔雀呪王是七正遍知之所宣說所謂毘鉢尸正遍知尸棄毘舍浮拘留孫羯諾迦牟尼迦攝波今我釋迦牟尼正遍知者亦復隨喜說此大孔雀呪王慈氏菩薩亦復宣說索訶世界主梵天王天帝釋持國天王與健達婆主二十八將增長天王與俱槃茶主二十八將廣目天王與龍主二十八將多聞天王與藥叉主二十八將皆說此大孔雀呪王般支迦大藥叉主訶利底及五百子并諸眷屬悉皆隨喜亦復說此大孔雀呪王阿難陀此大孔雀呪王不可違越不應輕慢

若有天龍阿蘇羅摩嘍多揭路荼健達婆緊那羅莫呼洛伽藥叉[1]遏洛剎娑畢麗多畢舍遮步多俱槃茶布單那羯吒布單那塞建陀嗢摩柁車夜阿波三摩羅鳥悉多[2]路迦諾剎怛羅黎波此天神等不能違越此孔雀呪王

又復所有諸惡鬼神所謂食精氣者食胎者食血者食肉者食脂膏者食髓者食支節者食生者食命者食祭者食氣者食香者食鬘者食華者食果者食五穀者食火燒者食膿者食大便者食小便者食唾者食涎者食洟者食殘食者食吐者食不淨物者食漏水者有如是等諸惡食者亦不能違越此孔雀呪王

又復有人作諸蠱魅厭禱呪術飛行空中訖栗底羯摩拏哥孤嗢柁枳刺拏鞞多荼頞柁鞞多茶質者畢麗索迦飲他血髓變人驅役呼召鬼神造諸惡業惡食變吐惡影惡視作惡書符或惡超渡有如是等諸惡現時皆護我某甲令離憂苦又復所有諸驚怖事王賊水火他兵來怖遭饑饉怖非時死怖地震動怖惡獸來怖惡知識怖欲死時怖如是等怖皆護我某甲又復諸病疥癩瘡癬痔漏癰疽身皮黑澁頭痛半痛飲食不消眼耳鼻舌口脣牙齒咽胸背脇腰腹髀腨手足支節隱密之處心悶[3]眩癖乾[4]消瘦病遍身疾苦悉皆除殄又復瘧病一日二日三日四日乃至七日半月一[5]日或復頻日或復片時或常熱病偏邪癭病鬼神壯熱風熱痰癊或總集病或被鬼持或被諸毒人及非人之所中害如是過惡諸病生時若有讀誦此大孔雀呪王不能違越所求隨願皆護我某甲并諸眷屬我今為其結界結地誦持此呪悉令安隱莎訶

并說此頌

令我夜安隱  晝日亦復然
於一切時中  諸佛常護念

復次阿難陀若復有人稱此大孔雀呪王名字擁護他人或復自護或結索[6]綖身上帶持如其此人應合死罪以罰物得脫應合被罰輕杖得脫應合輕杖被罵得脫應合被罵訶責得脫應合訶責自然得脫一切病苦悉皆消散無敢違越此人亦無王賊水火惡毒刀[7]杖之所侵害睡覺安隱常見善夢行住坐臥無違害事得延壽命除先世中作短命業及正報合受者阿難陀若時遭雨澇或時大旱若讀誦此孔雀呪王諸龍歡喜若雨即晴若旱即雨若有男子女人隨所願者速得成就阿難陀此大孔雀呪王但憶念時即能除滅一切恐怖疾病憂惱何況具足讀誦受持汝當受持此大孔雀呪王為欲饒益守護四眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦離諸怖畏故復說呪曰

怛姪他 葉[8]槃底 陀底 鐸割哩 覩魯魯魯 莎訶

貪欲瞋恚癡  是世間三毒
佛陀皆已斷  實語毒消除
貪欲瞋恚癡  是世間三毒
達摩皆已斷  實語毒消[9]
貪欲瞋恚癡  是世間三毒
僧伽皆已斷  實語毒消除
一切諸世尊  有大威神力
羅漢具名稱  除毒令安隱

爾時具壽阿難陀聞佛說已禮佛雙足右繞三匝辭佛而去往莎底苾芻所至已便即以此孔雀呪王為彼苾芻而作擁護結界結地攝受饒益除其苦惱莎底苾芻身得安隱苦毒消散從地而起遂與具壽阿難陀俱詣佛所至禮雙足具以上事白世尊知在一面立佛告阿難陀由是因緣汝可以此大孔雀呪王告彼七眾苾芻苾芻尼正學女求寂男求寂女鄔波索迦鄔波斯迦國王大臣勸一心受持讀誦令使通利為他解說明曉其事書寫經卷在處流通香華飲食隨分供養令一切眾生皆離憂苦常受安樂得福無量難可思議作是語已時阿難陀及諸大眾天龍藥叉健達婆阿蘇羅摩嘍多揭路茶緊那羅莫呼洛伽人非人等聞佛諸說皆大歡喜信受奉行

[1]天阿蘇羅藥叉等  來聽法者應至心
擁護佛法使長存  各各勤行世尊教
諸有聽徒來至此  或在地上或居空
常於人世起慈心  日夜自身依法住
願諸世界常安隱  無邊福智益群生
所有罪業並消除  遠離眾苦歸圓寂
恒用戒香塗瑩體  常持定服以資身
菩提妙華遍莊嚴  隨所住處常安樂

[2]佛說大孔雀呪王經卷下

次明壇場畫像法式

佛告阿難陀若有男子女人情所祈願或為大雨或為大旱災橫兵戈眾病疫瘧凡是一切不如意事欲讀誦此大孔雀呪王冀求消滅者應如是作法可於靜處平治地已作小壇場可高四五指方三四肘或時更大應取未墮地黃牛糞淨塗壇上於此壇中安佛形像面向西出於像左邊置大孔雀王像[3]塐或畫莊飾如法或以孔雀尾三四莖竪於淨塼跗上亦以牛糞塗拭此之三事有一皆得以白遏迦華(此方所無可以梨奈花等替[4]之)或白羯羅毘羅華(嶺南有北地無可以白杏柰華或蜀葵華等替之)或以尸利沙樹華(即夜合[5]樹是也)或頻[6]䗍樹葉(此方亦無可以棗桑荷葉替之)散布壇上先於佛前隨其所有設諸飲食種種供養

次於大孔雀王菩薩前安蜜水沙糖水牛乳及酪餅飯一[7]盡心奉獻已手執香[A1]爐燒安悉香東面供養如前啟請佛及聖眾四天王眾一一稱名至心請召來擁護我某甲并諸眷屬皆得安隱壽命百年

次於壇東面安沙糖餅及乳粥沙糖水餅飯一盤供養持國天王健達婆等神

次於壇南面安油麻粥并司杜水一瓶餅飯一盤供養增長天王俱槃茶等神

次於壇西面安乳粥并乳一瓶餅飯一盤供養廣目天王諸龍等神

次於壇北面安酪和飯并司杜水一瓶餅飯一盤供養毘沙門天王藥叉等神[8]更隨時布諸花果燒沈水香蘇合香熏陸香普為供養其疫病人安佛右邊西面而坐呪師東面可將孔雀羽一二莖或以茅草拂病者身誦前心呪二十一遍稱病者名日別三時為供養已所有供食置於水中或埋於地勿令得食亦勿足蹈所有壇場以泥薄拭或以牛糞塗[9]此是孔雀王呪尋常供養法式凡有所求皆可依法作此壇場若貧無者隨其現有而設供養

次明畫像法取新白㲲彩色和以木膠不用皮膠置新盞中其畫像人當[10]於晨朝清淨澡浴著新衣受八戒然後執作佛像應作金色著桃華色袈裟坐金師子座左邊畫摩訶摩瑜利天神赤白色著白色裙帔白綖絡髆身有四臂諸莊嚴具皆以金作於蓮華上立或於金座上立右邊一手持柚子一手執蓮華左邊一手持吉祥果(大如苽蔞黃赤色此方所[11]無)一手執孔雀尾三莖佛菩薩中間畫金色孔雀王像於寶裝蓮華上立[12]胭前以牛黃畫作萬字於佛邊畫聖者阿難陀䠒跪合掌於此中間畫金剛手神王右手執白拂左手把金剛叉於佛四邊畫種種華果供養東邊畫毘提訶洲形如半月於中畫持國健達婆天王以眾健達婆神而共圍繞於佛南邊畫贍部洲其形如車北廣南狹於中畫俱槃茶增長天王以眾俱槃茶神而共圍繞於佛西邊畫瞿陀尼洲形如滿月於中畫廣目龍天王以諸龍眾而共圍繞於佛北邊畫北俱盧洲其形正方於中畫多聞藥叉天王以諸藥叉神而共圍繞既畫像已於壇中安置同前面向西出可取白月一日於畫像前廣設供養應誦心呪或誦經中餘呪次令清淨童女捼綖於畫像前誦呪結之作一百八結其呪人繫自肘後是護身法於伴助人同斯護法若欲作法時皆須修習預前方便應誦此呪滿一萬遍或十萬遍

南謨薄伽跋帝 阿末麗毘末麗悉地(亭夜反)

我某甲并諸眷屬至十五日於畫像前取黃牛糞更作四肘方壇於其壇上以白粳米布作四洲形勢各於其處施設如前所陳供養又於東方持國天王燒白膠香南方燒紫[13]卄芥子以鹽相和西方燒[14]蘇和安悉香北方燒熏陸香如前供養於佛及摩訶摩瑜利天神前燒眾名香及以種種飲食種種花果廣陳供養復以金銀銅錫及鐵打作五丸如酸棗核安在七重菩提葉上(若無以桑葉替[15]之)安在像前次於壇前穿地作火鑪方一肘深一尺於中然火令著次以烏曇跋羅木鉢羅奢木(此方所無宜以桑棗木替之亦[16]得)[17]及牛膝草莖三中隨一截長五寸破之麁如指許須八百片每誦呪呪之一遍投於火中并蘇芥子若於其方有尸婆鳴叫者(是野干鳴)如前所說隨方供養之物而陳設之及諸同伴皆不應恐怖此則是其呪成就相若無好相事不成者取葉上五丸呪八百遍即得隨願事皆成就自取金丸置於口中同伴人隨情與一皆不須咽隨處舉之若更有餘人可於供養食中取如酸棗許令各食之除一切病所求隨願更有別法應往置死屍處或向四衢道中作前壇法勿安畫像但置四方天神共相擁護飲食供養香花等物并燒鑪火及以呪綖法若得成所作隨意夜見好夢夢見好車及上妙牛象或見高山果樹或目身昇上及勝堂殿并見父母及餘貴人自著上衣遇善知識或見少女及童男童女具妙莊嚴得上床褥種種花果吉祥之事或見天神報其實語或見乳酪種種苗稼生肉鮮魚或見好馬及孔雀等此即皆是吉祥之相若異此者即非善瑞謂若夢見驢騾駱駝猿猴猪犬蛇蠍猫鼠鵄梟鵰鷲露形無依及惡盤器乾樵空舍停屍林藪江河涸竭毘那也迦(是為障礙神頭如象頭身如人體西方俗人皆多供[1]養)此等皆是不吉利相凡於於一切作呪法時應作如前擁護之法若於一切恐怖之處或於一切病苦之時如前作法所有疫[2]災厄枉死皆得消散若小兒病或被鬼持以孔雀尾拂拭呪之即得離苦或以呪索繫[3]持皆蒙除愈若作其餘壇場呪法事未成就由作如是孔雀王法所餘諸事亦皆成辦如世尊說假令人造五逆重罪若能七度作此壇法事亦得成或令心定能除眾病此據本意有淨信心事皆得成非不信者阿難陀更有心呪汝當受持呪曰

南謨佛陀也 南謨達摩也 南謨僧伽也 南謨金光明孔雀王 南謨摩訶摩瑜利明呪王 怛姪他 頞智(貞[4]勵) 伐智侘(他[5]革)計闥喇侘計惡羯死莫羯死 一里弭麗祇麗 戶嚧[6]臘薜 莫訶戶嚧𡅘薜 步登笈謎 底冥祇西 莫訶鴦揭西莎訶

阿難陀此摩訶摩瑜利心呪是一切諸佛之所宣說此是略法若欲受持讀誦者皆作如前壇場法式有所願者皆得成就若事不遂心者更多誦心呪為上供養於畫像前誦呪坐睡如其夢見丈夫來者即是誦呪有驗若見女人來者即是所求天神哀愍感應有此差別若有信心欲常受持求擁護者應當畫此摩訶摩瑜利菩薩天神如前形像前安孔雀置在室中清淨之處常為供養一切恐怖一切病苦不如意事悉皆消殄若欲受持求成就者當於白月一日起手作壇法不得在夏內法即不成凡誦呪時可於初夜澡浴清淨著鮮潔衣於十方面燒香普熏誦前經中呪或誦心呪[7]滿七遍已作如是語願薄伽伐底哀愍我故來受香花及諸飲食所求願者為我成辦如前所說所有天龍八部及諸神等可界稱名亦願來此受我香花所有飲食成我事業供養了時燒香呪願諸來天神并眷屬等皆願歡喜各還本處供養之物同前屏棄在心常念成就無疑時尊者阿難陀合掌頂受

[8]壇場法竟


校注

[0471009] 下【大】下(壇場畫像法式附)【明】 [0471010] 呪【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0471011] 𡂖【大】喇【宋】【元】【明】 [0471012] 去【大】下同去聲【明】下同 [0471013] 麗【大】囇【宋】【元】【明】 [0472001] 反【大】*〔-〕【宋】【元】*切【明】* [0472002] 區【大】毘區【宋】【元】【明】 [0472003] 囇【大】*麗【宋】*【元】*【明】* [0472004] 時悅反【大】〔-〕【明】 [0472005] 反【大】〔-〕【宋】【元】 [0472006] 囇【大】麗【明】 [0472007] 歇【大】*𠿒【宋】*【元】*【明】* [0472008] 甲【大】甲切【明】 [0472009] 路【大】*𡀔【宋】*【元】*【明】* [0472010] 宕【大】室【宋】【元】【明】 [0472011] 茶【大】下同荼【宋】下同【元】下同【明】下同 [0472012] 讀至此時隨所願事咸須稱說如前廣知若祈雨時應云願天降雨周遍十方普潤一切【大】(讀至此時隨所願事咸須稱說如前廣知若祈雨時應云願天降雨周遍十方普潤一切)【明】 [0472013] 杜瞿【大】瞿杜【宋】【元】【明】 [0472014] 止【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0472015] 喇【大】𡂖【宋】 [0472016] 勵【大】勵切【明】 [0472017] 羅【大】*囉【宋】*【元】*【明】* [0472018] 上【大】下同上聲【明】下同 [0472019] 惠【大】惠切【明】 [0472020] 尼【大】尸【宋】【元】【明】 [0472021] 宅計【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0472022] 摩【大】度【宋】【元】【明】 [0472023] 喻【大】喻切【明】 [0473001] 眤【大】呢【宋】【元】【明】 [0473002] 囉【大】羅【宋】【元】【明】 [0473003] 囉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0473004] 時悅【大】〔-〕【甲】 [0473005] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0473006] 四【大】死【宋】【元】【明】 [0473007] 洛【大】𠸪【宋】【元】【明】 [0473008] 及【大】叐【明】 [0473009] 歲【大】年【宋】【元】【明】 [0473010] 婆【大】*娑【宋】*【元】*【明】* [0473011] 河【大】河河【宋】【元】【明】 [0473012] 止【大】河【宋】【元】【明】 [0473013] 羅【大】羅崩【宋】【元】【明】 [0473014] 漠【大】*漢【宋】*【元】*【明】* [0473015] 明【大】眼【宋】【元】【明】 [0473016] 路【大】𠸪【宋】【元】【明】 [0473017] 并【大】年【宋】 [0474001] 魯【大】*嚕【明】* [0474002] 多【大】怛【宋】【元】【明】 [0474003] 娑嚩【大】莎【宋】【元】【明】 [0474004] 釋【大】舍【宋】【元】【明】 [0474005] 珂【大】住【宋】佉【元】【明】 [0474006] 拕【大】柁【宋】【元】【明】 [0474007] 地【大】柁【宋】【元】【明】 [0474008] 𡃤【大】喇【宋】【元】【明】 [0474009] 迦【大】伽【宋】【元】【明】 [0474010] 揭【大】曷【宋】【元】【明】 [0474011] 七【大】八【宋】 [0474012] 唎【大】利【宋】【元】【明】 [0474013] 拕【大】柁【宋】【元】𥙇【明】 [0474014] 蹋【大】𠹥【宋】【元】【明】 [0474015] 怛【大】憚【宋】【元】【明】 [0474016] 那【大】郎【宋】【元】【明】 [0474017] 薄【大】簿【宋】【元】【明】 [0475001] 遏【大】曷【宋】【元】【明】 [0475002] 路【大】𡀔【宋】𠸪【元】【明】 [0475003] 眩【大】痃【明】 [0475004] 消【大】痟【明】 [0475005] 日【大】月【宋】【元】【明】 [0475006] 綖【大】*線【宋】*【元】*【明】* [0475007] 杖【大】仗【宋】【元】【明】 [0475008] 槃【大】盤【宋】【元】【明】 [0475009] 滅【大】除【宋】【元】【明】 [0476001] (天阿樂)百十二字【大】∞(佛說下)十字【元】【明】 [0476002] (佛說下)十字【大】∞(天阿樂)百十二字【元】【明】〔佛說〕-【宋】【元】 [0476003] 塐【大】素【宋】【元】【明】 [0476004] 之【大】*上【宋】*【元】*【明】* [0476005] 樹【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0476006] 䗍【大】螺【宋】【元】【明】 [0476007] 盤【大】*槃【宋】*【元】*【明】* [0476008] 更【大】便【元】【明】 [0476009] 地【大】壞【宋】【元】【明】 [0476010] 於【大】以【明】 [0476011] 無【大】無也【宋】【元】【明】 [0476012] 胭【大】胸【明】 [0476013] 卄【大】鑛【宋】【元】【明】 [0476014] 蘇【大】*酥【宋】【元】【明】* [0476015] 之【大】之也【宋】【元】 [0476016] 得【大】得也【宋】【元】【明】 [0476017] 及【大】故【明】 [0477001] 養【大】養也【宋】【元】【明】 [0477002] 病【大】癘【宋】【元】【明】 [0477003] 持【大】時【宋】 [0477004] 勵【大】勵反【宋】【元】勵切【明】 [0477005] 革【大】革切【明】 [0477006] 臘【大】𡅘【宋】【元】【明】 [0477007] 滿七【大】革香【明】 [0477008] 壇場法竟【大】次明壇場畫像法式竟【宋】【元】【明】
[A1] 爐【CB】【麗-CB】鑢【大】(cf. K11n0303_p1029a18)
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