爾時佛告阿難陀。若有苾芻苾芻尼國王大臣善男子善女人等。有所願求。發心歸命摩訶摩瑜利呪王者。應當先作如是啟請命召法式為前方便。然後讀誦無不遂心。南謨佛陀也。南謨達摩也。南謨僧伽也。南謨過去七佛正遍知者。南謨慈氏菩薩等一切菩薩摩訶薩。南謨獨覺聲聞四果四向。我今敬禮如是聖眾。我當讀誦大孔雀呪王經。諸所求請願皆遂意。又復一切諸天神眾。或居地上或在虛空或住於水咸聽我言。所謂諸天及龍阿[8]修羅摩嘍多揭路[9]茶健達婆緊那羅莫呼洛伽藥叉曷洛剎[10]娑畢麗多[11]毘舍遮步多俱槃茶布單那羯吒布單那塞[12]建陀嗢摩陀車夜阿波三摩羅烏悉多𠸪迦及餘所有一切鬼神亦當善聽。所謂食精氣者食胎者。食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支節者食生者。食命者食祭者。食氣者食香者。食鬘者食花者。食果者食五穀者。食火燒者食膿者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食殘食者。食吐者食不淨物者。食漏水者。諸如是等有毒害心。伺斷他命作無利益者。皆來聽我讀誦此大孔雀呪王經。捨除所有暴惡之念。咸當發起慈悲善心。於佛法僧生清淨信。我今施設香花飲食。願生歡喜當聽我言。
怛姪他 柯里割羅里 俱槃雉 商枳儞 劍末羅綺儞 訶利底(丁里反下皆同)訶利雞始 [13]𠿒哩氷揭麗 濫薜鉢喇濫薜 歌羅波世 羯喇輸達里 琰摩度底琰摩曷𠸪剎死 步多揭喇薩儞
[14]諸如是等一切天神。咸當受此香花飲食。皆發歡喜心。擁護我某甲(若為國家或為餘人而讀誦者即須稱說彼人名字下皆准此)并諸眷屬。於一切時恐怖之處。一切厄。難一切疾病。一切憂惱一切饑饉。獄囚繫縛等處悉得解脫。壽命百歲得見百秋。呪力成就莎訶
(此一部經須知大例。若是尋常字體傍加口者。即須彈舌道之。但為此方無字故借音耳。自餘唯可依字直說。不得漫為聲勢致失本音。又但是底字皆作丁里音道。不得依字即喚便乖梵韻。又讀呪時。聲含長短字有重輕。看注四聲而讀。終須師授方能愜當。又須[15]粗識字義。呼[16]召始可[17]隨情。若至我某甲處。咸須具述所求之事然此呪。經有大神力。求者皆驗。五天之地南海十洲。及北方土貨羅等二十餘國。無[18]問道俗大乘小乘。皆共尊敬。讀誦求請咸蒙福利交報不虛。但為舊經譯文有闕。致使神州不多流布。雖遭厄難讀者尚希。故今綜尋諸部梵本。勘令委的重更詳審譯成三卷。并畫像壇場軌式。利益無邊傳之永代)。
如是我聞。一時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。於此住處有一苾芻名曰莎底。年少出家[21]未久。新受圓具學毘柰耶教。為眾破樵營澡浴事。有大黑蛇從朽木孔。忽然而出螫彼苾芻右足拇指。毒氣遍身悶絕[22]于地。口中煦沫兩目翻上。[23]爾時具壽阿難陀。見彼苾芻形狀如是極受苦痛。即便疾疾往詣佛所。禮雙足已在一面立。而白佛言世尊莎底苾芻受大苦惱如上具說。如來大悲云何救療。作是語已佛告阿難陀。汝宜持我所說大孔雀呪王。為莎底苾芻而作擁護攝受覆育。為其結界結地令得安隱。所有痛苦[24]悉得消除。或被刀杖之所侵傷。或為諸毒之所惱害。作不饒益事。或為天龍阿蘇羅摩嘍多揭路茶健達婆緊那羅莫呼洛伽藥叉曷𠸪剎娑畢麗多畢舍遮步多俱槃茶布單那羯吒布單那塞建陀嗢摩柁車夜阿波三摩羅烏悉多𠸪迦諾剎怛羅黎波為如是等所執錄時。擁護我某甲并諸眷屬。
復有諸神。食精氣者食胎者。食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支節者食生者。食命者食祭者。食氣者食香者。食鬘者食華者。食果者食五穀者。食火燒者食膿者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食殘食者。食吐者食不淨物者。食漏水者。此等惱時皆護我某甲并諸眷屬令離憂苦。[1]受命百歲得見百秋。若復有人作諸蠱魅厭禱呪術。飛行空中。
訖栗底羯摩拏哥孤嗢[2]陀枳喇拏鞞多茶頞陀鞞多茶質者畢麗索迦
飲他血髓變人驅役。呼召鬼神造諸惡業。惡食變吐惡影惡視。作惡書符或惡超[3]渡。有如是等諸惡現時。皆護我某甲令離憂[4]苦。又復所有諸驚怖事。王賊水火他兵來怖。遭饑饉怖非時死怖。地震動怖惡獸來怖。惡知識怖欲死時怖。如是等怖皆護我某甲。又復諸病疥癩瘡癬。痔[5]瘻癰疽身皮黑澁。頭痛半痛飲食不銷。眼耳鼻舌口脣牙齒。咽胸背脅腰腹䏶腨。手足支節隱密之處。心悶痃癖乾[6]消瘦病。遍身疾苦悉皆除殄。又復瘧病一日二日。三日四日乃至七日。半月一月或復頻日。或復片時或常熱病。偏邪癭病鬼神壯熱。風熱痰癊或總集病。或被鬼持或被諸毒。人及非人之所中害。如是過惡諸病生時。皆護我某甲并諸眷屬。我今為其結界結地。誦持此呪悉令安隱莎訶。
并說此頌(頌中汝字若為自身應云令我)令汝夜安隱 晝日亦復然 於一切時中 諸佛常護念。
即說呪曰。
怛姪他 一峙鼻峙 枳峙呬峙 密峙儞峙 痾滯那滯 伽滯獨伽滯 𠿒峙薄具峙 謗蘇必舍只儞 痾嚧漢儞 烏嚧漢儞 𧫦麗迷麗 [7]羯麗底里底里迷麗迷麗點謎點謎 杜謎杜謎 一㨖蜜㨖([8]貞里[9]反)婢瑟吒(丁甲反)睇 [10]攝鉢麗 毘末麗 毘末麗 忽魯忽魯 頞說目棄 哥里哥里莫訶哥里 鉢喇枳㗚拏 雞施矩魯矩魯[11]乏怖魯孤魯孤魯 呼魯婆 呼魯婆 頞颯磨。[12]覃婆覃婆([13]上)度覃婆[14]麼覃婆瞿羅也薜羅也閉([15]入)輸閉輸 呬里呬里 蜜里蜜里 底里底里 呬里呬里 婢里婢里 主魯主魯 母呼母呼母呼母呼母呼[16](五)母魯母魯母魯母魯母魯(五)呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯(五)呼呼呼呼呼呼呼呼呼呼(十)婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆(十)闍([17]去)攞闍攞闍攞闍攞闍攞闍攞闍攞闍攞闍攞闍攞[18](十)曇摩曇末儞(去下同)答跛答鉢儞篅(入)攞篅喇儞鉢者鉢者儞𦘴杜避揭膳儞勃里山儞 颯怖吒(入)儞多鉢儞 波折儞 訶喇儞 哥喇儞 劍鉢儞 末達儞 曼池[19]渧計 欹忙羯哩 忙羯哩 奢羯哩 鑠羯哩 鑠羯哩 商羯哩 商羯哩 篅(入)喇儞 度麼度末儞 薩度謎瞿羅也 鞞羅也鉢利鞞羅也一[20]哩枳死莎訶
[21]若讀誦經者。至此處時。隨所願求皆須稱說其事。若大旱時云願天降雨。若大澇時云願天止雨。若有兵戈盜賊疫病流行饑饉惡時及餘厄難隨事陳說一心求請無不遂意阿難陀又諸龍王名字當起慈心稱說其名請求加護。
於一切恐怖一切惱亂。一切災害一切疾病。一切變怪一切惡毒不利益處。悉皆擁護我某甲并諸眷屬壽命百年(自說已名說所為事)。
佛告阿難陀於往昔時。雪山南面有孔雀王。名金光明在彼而住。每於晨朝常讀誦此大孔雀呪王。晝必安隱。暮時讀誦夜必安隱。呪曰[3](於此經中但是南謨南[4]謨之字梵本須然不得輙改)。
南謨佛陀也 南謨達摩也 南謨僧伽也 怛姪[5]他 呼呼呼呼呼呼(六)那伽麗麗麗覃婆麗麗[6] 麗 呼也呼也 毘逝也毘逝也 土蘇(上)土蘇 窶魯窶魯 𧫦邏迷邏(引) 一里迷邏 [7]窒里迷邏 伊里蜜帝 底里密帝 伊里底里蜜帝 曇薜蘇曇薜 覩窣多 瞿邏薜邏 襵鉢邏 毘末邏 一窒里苾窒里 婢窒里 南謨窣覩 佛陀喃(去引聲道)質里枳死 瞿杜呬迦 南謨阿羅漢多喃 訶攞馱攞 所求願滿我名某甲并諸眷屬說所求事(順天雨等) 南謨佛陀喃(引)莎訶
阿難陀彼孔雀王。曾於一時忘。不誦此大孔雀呪王而為擁護。遂與眾多孔雀婇女。從林至林從山至山。而為遊戲耽婬愛著。放逸昏迷入山穴中。以自安處。捕獵怨家伺求其便。遂以鳥羂縛孔雀王。被怨繫時憶本正念。如前詞句誦大孔雀呪王。於所繫縛自然解脫。眷屬安隱至先住處。復更說此陀羅尼呪曰。
南謨佛陀也 南謨達摩也 南謨僧伽也 南謨蘇跋拏 婆薩寫摩瑜利 曷囉慎若 南謨莫訶 摩瑜利𧜟 仳地(亭夜反)囉慎若(而𮖟反) 怛姪他 悉睇蘇悉睇 謨折儞木察儞 木帝毘木底 阿末麗毘末麗 涅末麗班達(亭[8]黠)[9]囇 忙揭勵 呬[10]闌若揭鞞 曷喇怛娜揭鞞 跋姪囇 蘇跋姪[11]麗 三曼䫂跋姪囇薩婆頞他([12]上) 娑但儞鉢囉摩頞他 娑但儞薩婆捺他娑但儞 薩婆忙揭羅 娑但儞 末捺死 摩捺死 莫訶摩捺死 頞步[13]帝頞窒步帝 頞卒(子律反)帝頞喇逝 毘喇[14]誓 毘末麗 阿蜜㗚帝 阿末麗 阿末喇儞 跋囉蚶(火[15]甘反)謎 跋囉蚶摩 莎(入)麗 哺𠷈泥(去)哺𠷈拏 曼奴喇剃 阿蜜㗚䫂 僧侍伐儞 室唎跋姪麗 旃姪囇 旃達鉢喇嫓 蘇利𧜟 蘇利耶千帝 鼻多婆𧜟 蘇伐泥(去)跋囉蚶摩 瞿屣(生豉反)跋囉蚶摩樹率帝 薩跋怛囉 阿鉢底𠿒帝 莎訶 南謨薩婆 佛陀喃 莎悉底 我名某甲并諸眷屬。所求願滿常為擁護。壽命百歲得見百秋忽[16]止輸止 具止母止 莎訶
復次阿難陀。往時金光明孔雀王者。勿為異見即我身是。我今復說大孔雀呪王心呪。即說呪曰。
怛姪他 一底蜜底 底里蜜底 底里蜜里 蜜底底里 蜜里蜜里 底里底里 蜜麗[17]窒里 點弭蘇耽婆耽婆蘇跋者 止里枳死也 頻娜迷峙 南謨佛陀[18]南質栗羯死 班㘓多暮麗 伊底訶囉 盧呬多暮麗 耽婆菴婆 矩㨖矩捺㨖 矩矩捺㨖 底攞君[19]杜捺底 我名某甲并諸眷屬所求願滿常為擁護壽命百年 一里蜜里 枳里蜜里 雞里迷里 雞覩暮麗 杜覃薜 蘇達羅迷滯 達利謎三覩伐帝部娑伐帝 部薩羅 部薩羅𧫦娜 伐薩怛洛雞捺羯羅捺羯里 迷佉(入)里末囉詰麗一㨖薩折麗 耽薜覩耽薜 頞捺帝(貞勵反)鉢喇捺帝 頞娜捺帝 頞娜謨𠿒麗我名某甲并諸眷屬所求願滿那(引)囉演泥(去)波囉演泥 𠿒唎多里 君多里 伊里蜜底 枳里蜜悉底 吉底里蜜底 伊謎悉甸覩 達囉[20]彌囉 曼怛羅鉢柁(柁字從木一部皆然) 莎訶
阿難陀此大孔雀呪王心呪。若復有人欲入聚落應存念誦。或至阿蘭若寂靜之處。或在正道或行非道。或入王宮劫賊鬪諍水火怨家。及對大眾。或蛇蠍等螫為毒所中。諸有怖畏風熱痰癊。或三[21]集病或四百四病。若一一病生即應念誦。若苦惱至咸可憶持。何以故阿難陀。若復有人應合死罪以罰物得脫。應合被罰輕杖得脫。應合輕杖罵而得脫。應合被罵訶責得脫。應合訶責戰悚得脫。應合戰悚自然得脫。一切憂惱悉皆消[22]滅。
復次阿難陀復有明呪。汝當受持即說呪曰。
怛姪他 只里弭里 吉里弭里 雞覩暮麗 部薩帝 部娑頡利儞 部陀泥(去)部陀曷喇儞 雞伐帝 雞伐吒暮麗 伊㨖攝伐麗 耽薜耽薜 必梨[1]咩羯麗 痾伐帝 鉢利伐帝 我名某甲并諸眷屬呪力成就所求願滿 南謨薄伽伐都 一㨖㨖迦耶 因達羅 瞿死迦耶 痾扇泥(去)波扇泥 波散儞矩麗 劫必羅蜜帝 一里蜜帝 南謨薄伽伐都 佛陀也 悉甸 覩謎 我名某甲并諸眷屬呪力成就莎訶
阿難陀此大孔雀呪王。是諸佛所說。常當受持自稱已名以求救護。願相攝受除諸怖畏。刀杖枷鎖如是等苦。皆蒙解脫常逢利益。不見衰惱壽命百年。阿難陀我不見有人天魔梵沙門婆羅門一切世間。若能讀誦此大孔雀呪王。以自擁護求哀攝受。願得安樂結界結地一心受持者。無有輒來能為惱害。所謂
若天天婦天男天女及天父母并諸朋屬
若龍龍婦龍男龍女及龍父母并諸朋屬
若阿蘇羅及婦男女父母朋屬
若摩嘍多及婦男女父母朋屬
若揭嚕[2]茶及婦男女父母朋屬
若健達婆及婦男女父母朋屬
若緊那羅及婦男女父母朋屬
若莫呼洛伽及婦男女父母朋屬
若藥叉及婦男女父母朋屬
若羅剎及婦男女父母朋屬
若畢麗多及婦男女父母朋屬
若畢舍遮及婦男女父母朋屬
若部多及婦男女父母朋屬
若俱槃茶及婦男女父母朋屬
若布單那及婦男女父母朋屬
若[3]揭吒布單那及婦男女父母朋屬
若塞建陀及婦男女父母朋屬
若嗢摩陀及婦男女父母朋屬
若車夜及婦男女父母朋屬
若阿波三摩羅及婦男女父母朋屬
若烏悉多[4]波迦及婦男女父母朋屬
如是等天龍藥叉及諸神鬼。所有親眷知友朋屬常求人便。伺覓過失發起惡病。此天龍等雖有惡心。不能為害惱觸於人。何以故。由常誦持此明呪故。是等天龍及餘神鬼為惱害者。若還本處不容入眾。若有違此[5]本明神呪越界法者。頭破作七分[6]猶蘭香蕱(梵云頞[7]杜迦曼折利。頞[8]社迦蘭香也。曼折利蕱頭也。舊云阿梨樹枝者。既不善本音復不識其事故致久迷。然[9]問西[10]方無阿梨樹也)。
復次阿難陀復有明呪。當受持之即說呪曰。
怛姪他 伊里弭里 枳里弭里 堅枳獨帝 目帝蘇目帝 頞茶[11](上) 那[12](引)茶窣那茶 悉甸覩我某甲并諸眷屬[13](說所求事願病[14]差等)痾邏波邏瞿杜呬迦(引)伊里弭里 頻市里迦嗢獨迦嗢𦘴獨迦迦達覩 迦達覩迦 伊里弭里 底里弭里 三曼䫂多 訖栗埵 呼魯呼魯 呬里呬里 弭里弭里 比里比里 枳里枳里 尸利師拏暮釤 主魯主魯 主魯主魯 折攞折攞 止里止里 主魯主魯 婢㨖婢㨖 識企識企一㨖婢㨖企企企企忽竪忽竪忽竪忽竪 忽竪忽竪忽竪忽竪忽竪忽竪 摩羅(上)摩羅 𠿒羅(上)𠿒[15]喇膩 瞻鞞鉢喇瞻鞞 突瑟吒鉢羅突瑟吒 瞻鞞弭 我名某甲并諸眷屬悉皆擁護令得安隱結界結地壽命百年成就呪法莎訶
復說呪曰。
怛姪他 質窒囇 質室囇暮隷 𠿒麗 𠿒羅摩麗 發麗 發羅摩麗 區嚕[16]區嚕區嚕區嚕區嚕區嚕 度嚕區嚕 佉(入)囉(上)伐嚕拏毘囇毘囇馱𧜟馱𧜟痾嚕末嚕 窣嚕窣嚕 滅除諸毒及起惡心者牙齒毒根毒飲食中毒願佛慈光滅除毒害 窣嚕窣鹿雞 跋囉跋洛雞 跋唎雞 毘哩呬哩
滅除諸毒。無一切毒。能為侵害。
𧫦羅迷羅 伊里迷羅 底里底里迷羅 底訶(上)度訶 婢摩度摩 底羅未體(天[17]里)摩度摩摩窣劍婆 遜婆耽婆 三麼耽婆 痾滯那滯 底攞君闍那滯 我某甲成就所有事業於一切時我常慈念一切眾生伊里吉四 部薩滯部陀頡利儞 雞伐棏(丁[18]格)雞雞伐棏迦 暮麗 一底攝伐囇 耽鞞耽鞞 必利咩羯囇 痾伐智(貞勵反下同)鉢利伐智 南謨薄伽伐都所求願滿[19](即可殷勤稱說其事)因達羅 一底吒也 瞿社呬迦也 苾陵伽里迦也 頞麗怛麗君怛麗頞智捺智 矩捺智 痾設泥(去)波設泥 波跛尼拘麗 南謨佛陀喃(引)薄伽伐檐(引)我某甲成就所求願滿莎訶
七佛世尊所說呪曰。
怛姪他 伊里弭里 雞里質里 雞里菩里 烏陀邏 窣杜謨睇 度薩囉(上)呼呼羯㘓逝 羯㘓逝暮麗 伊㨖攝伐多 矩覩里 那囉演儞 鉢設儞 鉢設鉢設儞 劫必羅婆窣覩 伊里婆 願我成就 達羅弭茶(上)曼怛攞 鉢柁莎訶
復次阿難陀有大藥[1]名呪。是索訶世界主梵天王。天帝釋四大天王。二十八種藥叉大將共所宣說。若有男子女人。受持如是大[2]藥名時。諸有惡心欲相惱者。令彼惡人頭破作七分猶如蘭香䔠。即說呪曰。
怛姪他 雞㗚底暮麗 𧫦嘍暮麗 三曼多暮麗 捺茶捺滯 痾滯那滯 矩捨那滯一帝蜜帝 波嚕 頞[3]囉宅迦 末囉宅迦 伊里吉只里 瞿杜漢那 烏𦘴杜磨 頻那薜茶(去)
阿難陀若有讀誦呪時。作如是語。此大孔雀呪王。是佛所說。願以神力常擁護我。饒益攝受為作歸依。安隱寂靜無諸災患。刀杖毒藥勿相侵損。我今依法結界結地。除諸憂惱壽命百歲得見百秋(應知此言通一切處)。
復次阿難陀。諸有藥叉及大藥叉王。住大海中或在妙高山及餘山處。或居曠野。或住江河川瀆陂池。屍林坎窟村巷四衢。園苑林樹或住餘處。有大藥叉在阿宅迦伐多大王都處。如是等眾咸願以此大孔雀呪王。來擁護我某甲并諸眷屬長壽無病。復說呪曰。
怛姪他 𠿒哩訶哩儞 折里遮里儞 跋喇末儞 跋囉(引)末儞 謨漢儞 悉耽跋儞 瞻跋儞鎖閻步 莎訶
復次阿難陀。於此東方有大天王名曰持國。是[5]健達婆主。以無量百千健達婆而為眷屬守護東方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是[6]眾等彼亦以[7]大孔雀呪王。來擁護我某甲并諸眷屬。為除憂惱壽命百歲得見百秋。
怛姪他 樹樹嚕 樹樹嚕 樹樹嚕 樹樹嚕 樹嚕樹嚕樹嚕 謎莎訶
復次阿難陀。於此南方有大天王名曰增長。是俱槃茶主。以無量百千俱槃荼而為眷屬守護南方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以大孔雀呪王。來擁護我某甲并諸眷屬。為除憂惱壽命百歲得見百秋。
怛姪他 鞞六雞鞞六雞頞蜜怛囉 伽怛儞 跋嚕拏鉢底 薜怒摩利儞薜里儞 補窒哩雞 朱主質主 莎訶
復次阿難陀。於此西方有大天王名曰廣目。是那伽主。以無量百千諸龍而為眷屬守護西方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以此大孔雀呪王。來擁護我某甲并諸眷屬。為除憂惱壽命百歲得見百秋。
怛姪他 鞞杜哩鞞杜哩 鞞杜唎鞞杜唎 末㨖帝末㨖帝 孤㨖 孤㨖 苾杜(亭愈反)末底 苾杜 末底 呼(上)呼呼呼呼呼呼呼 乎[8](八)嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎[9]嚕乎嚕乎嚕(八)主主主主主主主主[10](八)者者者者者者者者 樹莎訶
復次阿難陀。於此北方有大天王名曰薜室羅末拏。是藥叉主。以無量百千藥叉而為眷屬守護北方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以此大孔雀呪王。來擁護我某甲并諸眷屬。為除憂惱壽命百歲得見百秋。
怛姪他 蘇哩蘇哩 室哩室哩末底 呬哩呬哩末底 吉哩哩呬哩哩 箄魯箄魯氷揭麗 主魯主魯 槃杜末底 𠿒檐婢釤 槃杜末底 莎訶
怛姪他 𧫦麗迷麗 呬麗呬麗 底(丁里反)麗 密麗 室麗婆世 曇薜杜曇薜
[2]若為旱澇非時失度。及諸病苦兵戈[3]疾疫所有願求。讀至此處皆須隨意稱說其事。
呬里弭里 躭薜覩躭薜 頞智[4](貞勵下同)伐智鉢喇麼杜伐智 願所求事成 頞宅迦畔多也 安滯難滯 敦滯覩敦滯 祝計主祝計僕計僕計目計 一哩雉弭哩雉[5]儞 儞雉儞 畢哩雉雉呬[6]呬 呬里呬里 忽魯忽魯 呬弭里底麗 怛怛麗 莎訶
[9]佛說大孔雀呪王經卷上
校注
[0459004] 【原】麗本 [0459005] 前【大】,讀誦大孔雀呪王經前【宋】【元】【明】 [0459006] 唐三藏法師義淨奉制譯【大】,〔-〕【宋】,大唐三藏法師義淨奉制譯【元】 [0459007] 制【大】*,詔【元】【明】* [0459008] 修【大】,蘇【宋】【元】【明】 [0459009] 茶【大】*,荼【宋】*【元】*【明】* [0459010] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】 [0459011] 毘【大】,畢【宋】【元】【明】 [0459012] 建【大】,健【宋】【元】【明】 [0459013] 𠿒【大】,喝【宋】【元】【明】 [0459014] 諸如是等一切天【大】,如是等【宋】【元】【明】 [0459015] 粗【大】,麁【明】 [0459016] 召【大】,名【宋】【元】【明】 [0459017] 隨【大】,髓【明】 [0459018] 問【大】,間【宋】【元】【明】 [0459019] (佛說…卷上)十字【大】,〔-〕【元】【明】 [0459020] 上【大】,上大唐三藏法師義淨譯【宋】 [0459021] 未久【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0459022] 于【大】,於【明】 [0459023] 爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0459024] 悉得【大】,皆悉【宋】【元】【明】 [0460001] 受【大】,壽【明】 [0460002] 陀【大】*,柁【宋】*【元】*【明】* [0460003] 渡【大】,度【明】 [0460004] 苦【大】,惱【宋】【元】【明】 [0460005] 瘻【大】,漏【宋】【元】 [0460006] 消【大】,痟【宋】【元】【明】 [0460007] 羯【大】,羝【宋】【元】【明】 [0460008] 貞【大】,真【元】【明】 [0460009] 反【大】*,〔-〕【宋】【元】*,切【明】* [0460010] 攝【大】,襵【宋】【元】【明】 [0460011] 乏【大】,之【宋】【元】【明】 [0460012] 覃【大】*,𮗆【宋】【元】* [0460013] 上【大】下同,上聲【明】下同 [0460014] 麼【大】,度麼【宋】【元】【明】 [0460015] 入【大】下同,入聲【明】下同 [0460016] 五【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0460017] 去【大】下同,去聲【明】下同 [0460018] 十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0460019] 渧【大】,滴【宋】【元】【明】 [0460020] 哩【大】,里【宋】【元】【明】 [0460021] 自若讀至遂意六十七字明本作細書 [0460022] 龍【大】,天【宋】【元】【明】 [0460023] 市【大】,市多【宋】【元】【明】 [0460024] 阿【大】,同【宋】【元】【明】 [0460025] 亭里【大】,〔-〕【明】 [0460026] 苫【大】,苦【明】 [0460027] 婆【大】,娑【宋】【元】【明】 [0460028] 復【大】,有【宋】【元】【明】 [0461001] 厄【大】,危【宋】【元】【明】 [0461002] 謨【大】,無【宋】【元】 [0461003] (於此…輙改)二十字【大】,〔-〕【明】 [0461004] 謨【大】,莫【宋】【元】 [0461005] 他【大】,也【宋】【元】 [0461006] 麗【大】,麗毘摩麗麗麗【元】【明】 [0461007] 窒【大】,室【宋】【元】 [0461008] 黠【大】,黠切【明】 [0461009] 囇【大】,麗【宋】【元】【明】 [0461010] 闌【大】,㘓【宋】【元】【明】 [0461011] 麗【大】*,囇【宋】*【元】*【明】* [0461012] 上【大】,二【宋】【元】【明】 [0461013] 帝【大】,羝【宋】【元】【明】 [0461014] 誓【大】,逝【宋】【元】【明】 [0461015] 甘【大】,含【明】 [0461016] 止【大】*,正【宋】*【元】*【明】* [0461017] 窒【大】,窒窒【宋】【元】【明】 [0461018] 南【大】,喃【宋】【元】【明】 [0461019] 杜【大】,社【宋】【元】【明】 [0461020] 彌【大】,弭【宋】【元】【明】 [0461021] 集【大】,膲【宋】【元】 [0461022] 滅【大】,散【宋】【元】【明】 [0462001] 咩【大】,羊【宋】【元】【明】 [0462002] 茶【大】,荼【宋】【元】 [0462003] 揭【大】,羯【宋】【元】【明】 [0462004] 波【大】,𠸪【宋】【元】【明】 [0462005] 本【大】,大【宋】【元】【明】 [0462006] 猶【大】,猶如【宋】【元】【明】 [0462007] 杜迦曼【大】,曼杜迦【元】【明】 [0462008] 社【大】,杜【宋】【元】【明】 [0462009] 問【大】,聞【宋】【元】【明】 [0462010] 方【大】,方元【宋】【元】【明】 [0462011] 上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0462012] 引茶【大】,荼引【宋】【元】【明】 [0462013] (說所求事願病差等)【大】,說所求事願病差等【宋】【元】【明】 [0462014] 差【大】,瘥【宋】【元】【明】 [0462015] 喇【大】,剌【宋】【元】【明】 [0462016] 區【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0462017] 里【大】,里反【明】 [0462018] 格【大】,格反【明】 [0462019] (即可殷勤稱說其事)【大】,即可殷勤稱說其事【宋】【元】【明】 [0463001] 名呪【大】,叉名【明】 [0463002] 藥【大】,藥叉【宋】【元】【明】 [0463003] 囉【大】,𮥒【宋】【元】【明】 [0463004] 然【大】,安【宋】【元】【明】 [0463005] 健【大】*,揵【宋】*【元】*【明】* [0463006] 眾等【大】,等眾【明】 [0463007] 大【大】*,此大【明】* [0463008] 八【大】*,入【宋】【元】*,入聲【明】* [0463009] 嚕【大】,乎【宋】【元】【明】 [0463010] 八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0464001] 天大【大】,大天【宋】【元】【明】 [0464002] 若為旱澇非時失度及諸病苦兵戈疾疫所有願求讀至此處皆須隨意稱說其事【大】,(若為旱澇非時失度及諸病苦兵戈疾疫所有願求讀至此處皆須隨意稱說其事)【明】 [0464003] 疾【大】,病【宋】【元】【明】 [0464004] 貞勵下同【大】,〔-〕【明】 [0464005] 儞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0464006] 呬【大】,哩【宋】【元】【明】 [0464007] (天阿…樂)百十二字【大】,〔-〕【明】 [0464008] 至【大】,志【宋】 [0464009] 佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 19 冊 No. 985 佛說大孔雀呪王經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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