文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

佛說大孔雀呪王經

No. 985 [Nos. 982-984]

[4]佛說大孔雀呪王經卷上([5]前方便法)

爾時佛告阿難陀若有苾芻苾芻尼國王大臣善男子善女人等有所願求發心歸命摩訶摩瑜利呪王者應當先作如是啟請命召法式為前方便然後讀誦無不遂心南謨佛陀也南謨達摩也南謨僧伽也南謨過去七佛正遍知者南謨慈氏菩薩等一切菩薩摩訶薩南謨獨覺聲聞四果四向我今敬禮如是聖眾我當讀誦大孔雀呪王經諸所求請願皆遂意又復一切諸天神眾或居地上或在虛空或住於水咸聽我言所謂諸天及龍阿[8]修羅摩嘍多揭路[9]茶健達婆緊那羅莫呼洛伽藥叉曷洛剎[10]娑畢麗多[11]毘舍遮步多俱槃茶布單那羯吒布單那塞[12]建陀嗢摩陀車夜阿波三摩羅烏悉多𠸪迦及餘所有一切鬼神亦當善聽所謂食精氣者食胎者食血者食肉者食脂膏者食髓者食支節者食生者食命者食祭者食氣者食香者食鬘者食花者食果者食五穀者食火燒者食膿者食大便者食小便者食唾者食涎者食洟者食殘食者食吐者食不淨物者食漏水者諸如是等有毒害心伺斷他命作無利益者皆來聽我讀誦此大孔雀呪王經捨除所有暴惡之念咸當發起慈悲善心於佛法僧生清淨信我今施設香花飲食願生歡喜當聽我言

怛姪他 柯里割羅里 俱槃雉 商枳儞 劍末羅綺儞 訶利底(丁里反下皆同)訶利雞始 [13]𠿒哩氷揭麗 濫薜鉢喇濫薜 歌羅波世 羯喇輸達里 琰摩度底琰摩曷𠸪剎死 步多揭喇薩儞

[14]諸如是等一切天神咸當受此香花飲食皆發歡喜心擁護我某甲(若為國家或為餘人而讀誦者即須稱說彼人名字下皆准此)并諸眷屬於一切時恐怖之處一切厄難一切疾病一切憂惱一切饑饉獄囚繫縛等處悉得解脫壽命百歲得見百秋呪力成就莎訶

(此一部經須知大例若是尋常字體傍加口者即須彈舌道之但為此方無字故借音耳自餘唯可依字直說不得漫為聲勢致失本音又但是底字皆作丁里音道不得依字即喚便乖梵韻又讀呪時聲含長短字有重輕看注四聲而讀終須師授方能愜當又須[15]粗識字義[16]召始可[17]隨情若至我某甲處咸須具述所求之事然此呪經有大神力求者皆驗五天之地南海十洲及北方土貨羅等二十餘國[18]問道俗大乘小乘皆共尊敬讀誦求請咸蒙福利交報不虛但為舊經譯文有闕致使神州不多流布雖遭厄難讀者尚希故今綜尋諸部梵本勘令委的重更詳審譯成三卷并畫像壇場軌式利益無邊傳之永代)

[19]佛說大孔雀呪王經卷[20]

如是我聞一時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園與大苾芻眾千二百五十人俱於此住處有一苾芻名曰莎底年少出家[21]未久新受圓具學毘柰耶教為眾破樵營澡浴事有大黑蛇從朽木孔忽然而出螫彼苾芻右足拇指毒氣遍身悶絕[22]于地口中煦沫兩目翻上[23]爾時具壽阿難陀見彼苾芻形狀如是極受苦痛即便疾疾往詣佛所禮雙足已在一面立而白佛言世尊莎底苾芻受大苦惱如上具說如來大悲云何救療作是語已佛告阿難陀汝宜持我所說大孔雀呪王為莎底苾芻而作擁護攝受覆育為其結界結地令得安隱所有痛苦[24]悉得消除或被刀杖之所侵傷或為諸毒之所惱害作不饒益事或為天龍阿蘇羅摩嘍多揭路茶健達婆緊那羅莫呼洛伽藥叉曷𠸪剎娑畢麗多畢舍遮步多俱槃茶布單那羯吒布單那塞建陀嗢摩柁車夜阿波三摩羅烏悉多𠸪迦諾剎怛羅黎波為如是等所執錄時擁護我某甲并諸眷屬

復有諸神食精氣者食胎者食血者食肉者食脂膏者食髓者食支節者食生者食命者食祭者食氣者食香者食鬘者食華者食果者食五穀者食火燒者食膿者食大便者食小便者食唾者食涎者食洟者食殘食者食吐者食不淨物者食漏水者此等惱時皆護我某甲并諸眷屬令離憂苦[1]受命百歲得見百秋若復有人作諸蠱魅厭禱呪術飛行空中

訖栗底羯摩拏哥孤嗢[2]陀枳喇拏鞞多茶頞陀鞞多茶質者畢麗索迦

飲他血髓變人驅役呼召鬼神造諸惡業惡食變吐惡影惡視作惡書符或惡超[3]有如是等諸惡現時皆護我某甲令離憂[4]又復所有諸驚怖事王賊水火他兵來怖遭饑饉怖非時死怖地震動怖惡獸來怖惡知識怖欲死時怖如是等怖皆護我某甲又復諸病疥癩瘡癬[5]瘻癰疽身皮黑澁頭痛半痛飲食不銷眼耳鼻舌口脣牙齒咽胸背脅腰腹䏶腨手足支節隱密之處心悶痃癖乾[6]消瘦病遍身疾苦悉皆除殄又復瘧病一日二日三日四日乃至七日半月一月或復頻日或復片時或常熱病偏邪癭病鬼神壯熱風熱痰癊或總集病或被鬼持或被諸毒人及非人之所中害如是過惡諸病生時皆護我某甲并諸眷屬我今為其結界結地誦持此呪悉令安隱莎訶

并說此頌(頌中汝字若為自身應云令我)令汝夜安隱 晝日亦復然 於一切時中 諸佛常護念

即說呪曰

怛姪他 一峙鼻峙 枳峙呬峙 密峙儞峙 痾滯那滯 伽滯獨伽滯 𠿒峙薄具峙 謗蘇必舍只儞 痾嚧漢儞 烏嚧漢儞 𧫦麗迷麗 [7]羯麗底里底里迷麗迷麗點謎點謎 杜謎杜謎 一㨖蜜㨖([8]貞里[9]反)婢瑟吒(丁甲反)睇 [10]攝鉢麗 毘末麗 毘末麗 忽魯忽魯 頞說目棄 哥里哥里莫訶哥里 鉢喇枳㗚拏 雞施矩魯矩魯[11]乏怖魯孤魯孤魯 呼魯婆 呼魯婆 頞颯磨[12]覃婆覃婆([13]上)度覃婆[14]麼覃婆瞿羅也薜羅也閉([15]入)輸閉輸 呬里呬里 蜜里蜜里 底里底里 呬里呬里 婢里婢里 主魯主魯 母呼母呼母呼母呼母呼[16](五)母魯母魯母魯母魯母魯(五)呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯(五)呼呼呼呼呼呼呼呼呼呼(十)婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆(十)([17]去)攞闍攞闍攞闍攞闍攞闍攞闍攞闍攞闍攞闍攞[18](十)曇摩曇末儞(去下同)答跛答鉢儞篅(入)攞篅喇儞鉢者鉢者儞𦘴杜避揭膳儞勃里山儞 颯怖吒(入)儞多鉢儞 波折儞 訶喇儞 哥喇儞 劍鉢儞 末達儞 曼池[19]渧計 欹忙羯哩 忙羯哩 奢羯哩 鑠羯哩 鑠羯哩 商羯哩 商羯哩 篅(入)喇儞 度麼度末儞 薩度謎瞿羅也 鞞羅也鉢利鞞羅也一[20]哩枳死莎訶

[21]若讀誦經者至此處時隨所願求皆須稱說其事若大旱時云願天降雨若大澇時云願天止雨若有兵戈盜賊疫病流行饑饉惡時及餘厄難隨事陳說一心求請無不遂意阿難陀又諸龍王名字當起慈心稱說其名請求加護

持國[22]龍王我慈念  𧫦羅畔拏常起慈
毘盧博叉亦起慈  黑喬答摩我慈念
末尼龍王我慈愍  婆素枳龍常起慈
杖足龍王亦起慈  滿賢龍王我慈念
無熱惱池婆婁拏  曼陀洛雞得叉迦
難陀鄔波難陀龍  我常於彼興慈意
阿難得迦諸龍王  婆蘇目佉龍王眾
阿波羅[23]市亦起慈  侵波龍王我慈愛
大末那斯我慈念  小末那斯亦起慈
[24]阿鉢羅羅哥洛迦  室羅末尼蒲伽畔
達弟[25](亭里)目佉及末尼  奔陀利迦[26]苫鉢底
割孤得迦及蠡足  毛緂馬勝二常慈
[27]婆雞得迦君鞞羅  針毛臆行諸龍王
頡利沙婆及哥羅  滿耳車面常慈念
孤洛哥龍我慈念  婆雌弗多蘇難陀
𧫦羅鉢多大龍王  濫部洛迦我慈愍
非人龍王我慈念  上人龍王亦復然
蔑栗祇龍常起慈  目真隣陀我慈念
諸有龍王行地上  或在水中作依止
或復常於空裏行  或有恒依妙高住
一首龍王我慈念  及以二頭亦復然
如是乃至有多頭  此等龍王我慈念
或復諸龍無有足  二足四足諸龍王
[28]復多足龍王身  皆起慈心相護念
此等龍王具威德  色力豐美有名聞
天與修羅共戰時  有大神通無退怯
勿使無足欺輕我  二足亦莫見侵陵
四足多足諸眾生  常於我身無惱觸
諸龍及神我慈愛  或在地上或居空
常令一切諸眾生  各起慈心相護念
復願一切含生類  所有一切諸大神
常見一切善徵祥  勿覩違情罪惡事
我常發起於慈念  令彼滅除諸惡毒
饒益攝受離災[1]厄  隨在何時常擁護
南謨窣覩佛陀也  南謨窣覩菩大𧜟
南謨窣覩木多也  南[2]謨窣覩木帶𧜟
南謨窣覩扇多也  南謨窣覩扇帶𧜟
諸有寂靜人  能除滅惡法
敬禮如是等  於我常衛護

於一切恐怖一切惱亂一切災害一切疾病一切變怪一切惡毒不利益處悉皆擁護我某甲并諸眷屬壽命百年(自說已名說所為事)

佛告阿難陀於往昔時雪山南面有孔雀王名金光明在彼而住每於晨朝常讀誦此大孔雀呪王晝必安隱暮時讀誦夜必安隱呪曰[3](於此經中但是南謨南[4]謨之字梵本須然不得輙改)

南謨佛陀也 南謨達摩也 南謨僧伽也 怛姪[5]他 呼呼呼呼呼呼(六)那伽麗麗麗覃婆麗麗[6] 麗 呼也呼也 毘逝也毘逝也 土蘇(上)土蘇 窶魯窶魯 𧫦邏迷邏(引) 一里迷邏 [7]窒里迷邏 伊里蜜帝 底里密帝 伊里底里蜜帝 曇薜蘇曇薜 覩窣多 瞿邏薜邏 襵鉢邏 毘末邏 一窒里苾窒里 婢窒里 南謨窣覩 佛陀喃(去引聲道)質里枳死 瞿杜呬迦 南謨阿羅漢多喃 訶攞馱攞 所求願滿我名某甲并諸眷屬說所求事(順天雨等) 南謨佛陀喃(引)莎訶

阿難陀彼孔雀王曾於一時忘不誦此大孔雀呪王而為擁護遂與眾多孔雀婇女從林至林從山至山而為遊戲耽婬愛著放逸昏迷入山穴中以自安處捕獵怨家伺求其便遂以鳥羂縛孔雀王被怨繫時憶本正念如前詞句誦大孔雀呪王於所繫縛自然解脫眷屬安隱至先住處復更說此陀羅尼呪曰

南謨佛陀也 南謨達摩也 南謨僧伽也 南謨蘇跋拏 婆薩寫摩瑜利 曷囉慎若 南謨莫訶 摩瑜利𧜟 仳地(亭夜反)囉慎若(而𮖟反) 怛姪他 悉睇蘇悉睇 謨折儞木察儞 木帝毘木底 阿末麗毘末麗 涅末麗班達(亭[8]黠)[9]囇 忙揭勵 呬[10]闌若揭鞞 曷喇怛娜揭鞞 跋姪囇 蘇跋姪[11]麗 三曼䫂跋姪囇薩婆頞他([12]上) 娑但儞鉢囉摩頞他 娑但儞薩婆捺他娑但儞 薩婆忙揭羅 娑但儞 末捺死 摩捺死 莫訶摩捺死 頞步[13]帝頞窒步帝 頞卒(子律反)帝頞喇逝 毘喇[14]誓 毘末麗 阿蜜㗚帝 阿末麗 阿末喇儞 跋囉蚶(火[15]甘反)謎 跋囉蚶摩 莎(入)麗 哺𠷈泥(去)哺𠷈拏 曼奴喇剃 阿蜜㗚䫂 僧侍伐儞 室唎跋姪麗 旃姪囇 旃達鉢喇 蘇利𧜟 蘇利耶千帝 鼻多婆𧜟 蘇伐泥(去)跋囉蚶摩 瞿屣(生豉反)跋囉蚶摩樹率帝 薩跋怛囉 阿鉢底𠿒帝 莎訶 南謨薩婆 佛陀喃 莎悉底 我名某甲并諸眷屬所求願滿常為擁護壽命百歲得見百秋忽[16]止輸止 具止母止 莎訶

復次阿難陀往時金光明孔雀王者勿為異見即我身是我今復說大孔雀呪王心呪即說呪曰

怛姪他 一底蜜底 底里蜜底 底里蜜里 蜜底底里 蜜里蜜里 底里底里 蜜麗[17]窒里 點弭蘇耽婆耽婆蘇跋者 止里枳死也 頻娜迷峙 南謨佛陀[18]南質栗羯死 班㘓多暮麗 伊底訶囉 盧呬多暮麗 耽婆菴婆 矩㨖矩捺㨖 矩矩捺㨖 底攞君[19]杜捺底 我名某甲并諸眷屬所求願滿常為擁護壽命百年 一里蜜里 枳里蜜里 雞里迷里 雞覩暮麗 杜覃薜 蘇達羅迷滯 達利謎三覩伐帝部娑伐帝 部薩羅 部薩羅𧫦娜 伐薩怛洛雞捺羯羅捺羯里 迷佉(入)里末囉詰麗一㨖薩折麗 耽薜覩耽薜 頞捺帝(貞勵反)鉢喇捺帝 頞娜捺帝 頞娜謨𠿒麗我名某甲并諸眷屬所求願滿那(引)囉演泥(去)波囉演泥 𠿒唎多里 君多里 伊里蜜底 枳里蜜悉底 吉底里蜜底 伊謎悉甸覩 達囉[20]彌囉 曼怛羅鉢柁(柁字從木一部皆然) 莎訶

阿難陀此大孔雀呪王心呪若復有人欲入聚落應存念誦或至阿蘭若寂靜之處或在正道或行非道或入王宮劫賊鬪諍水火怨家及對大眾或蛇蠍等螫為毒所中諸有怖畏風熱痰癊或三[21]集病或四百四病若一一病生即應念誦若苦惱至咸可憶持何以故阿難陀若復有人應合死罪以罰物得脫應合被罰輕杖得脫應合輕杖罵而得脫應合被罵訶責得脫應合訶責戰悚得脫應合戰悚自然得脫一切憂惱悉皆消[22]

復次阿難陀復有明呪汝當受持即說呪曰

怛姪他 只里弭里 吉里弭里 雞覩暮麗 部薩帝 部娑頡利儞 部陀泥(去)部陀曷喇儞 雞伐帝 雞伐吒暮麗 伊㨖攝伐麗 耽薜耽薜 必梨[1]咩羯麗 痾伐帝 鉢利伐帝 我名某甲并諸眷屬呪力成就所求願滿 南謨薄伽伐都 一㨖㨖迦耶 因達羅 瞿死迦耶 痾扇泥(去)波扇泥 波散儞矩麗 劫必羅蜜帝 一里蜜帝 南謨薄伽伐都 佛陀也 悉甸 覩謎 我名某甲并諸眷屬呪力成就莎訶

阿難陀此大孔雀呪王是諸佛所說常當受持自稱已名以求救護願相攝受除諸怖畏刀杖枷鎖如是等苦皆蒙解脫常逢利益不見衰惱壽命百年阿難陀我不見有人天魔梵沙門婆羅門一切世間若能讀誦此大孔雀呪王以自擁護求哀攝受願得安樂結界結地一心受持者無有輒來能為惱害所謂

若天天婦天男天女及天父母并諸朋屬

若龍龍婦龍男龍女及龍父母并諸朋屬

若阿蘇羅及婦男女父母朋屬

若摩嘍多及婦男女父母朋屬

若揭嚕[2]茶及婦男女父母朋屬

若健達婆及婦男女父母朋屬

若緊那羅及婦男女父母朋屬

若莫呼洛伽及婦男女父母朋屬

若藥叉及婦男女父母朋屬

若羅剎及婦男女父母朋屬

若畢麗多及婦男女父母朋屬

若畢舍遮及婦男女父母朋屬

若部多及婦男女父母朋屬

若俱槃茶及婦男女父母朋屬

若布單那及婦男女父母朋屬

[3]揭吒布單那及婦男女父母朋屬

若塞建陀及婦男女父母朋屬

若嗢摩陀及婦男女父母朋屬

若車夜及婦男女父母朋屬

若阿波三摩羅及婦男女父母朋屬

若烏悉多[4]波迦及婦男女父母朋屬

如是等天龍藥叉及諸神鬼所有親眷知友朋屬常求人便伺覓過失發起惡病此天龍等雖有惡心不能為害惱觸於人何以故由常誦持此明呪故是等天龍及餘神鬼為惱害者若還本處不容入眾若有違此[5]本明神呪越界法者頭破作七分[6]猶蘭香蕱(梵云頞[7]杜迦曼折利[8]社迦蘭香也曼折利蕱頭也舊云阿梨樹枝者既不善本音復不識其事故致久迷[9]問西[10]方無阿梨樹也)

復次阿難陀復有明呪當受持之即說呪曰

怛姪他 伊里弭里 枳里弭里 堅枳獨帝 目帝蘇目帝 頞茶[11](上) 那[12](引)茶窣那茶 悉甸覩我某甲并諸眷屬[13](說所求事願病[14]差等)痾邏波邏瞿杜呬迦(引)伊里弭里 頻市里迦嗢獨迦嗢𦘴獨迦迦達覩 迦達覩迦 伊里弭里 底里弭里 三曼䫂多 訖栗埵 呼魯呼魯 呬里呬里 弭里弭里 比里比里 枳里枳里 尸利師拏暮釤 主魯主魯 主魯主魯 折攞折攞 止里止里 主魯主魯 婢㨖婢㨖 識企識企一㨖婢㨖企企企企忽竪忽竪忽竪忽竪 忽竪忽竪忽竪忽竪忽竪忽竪 摩羅(上)摩羅 𠿒羅(上)𠿒[15]喇膩 瞻鞞鉢喇瞻鞞 突瑟吒鉢羅突瑟吒 瞻鞞弭 我名某甲并諸眷屬悉皆擁護令得安隱結界結地壽命百年成就呪法莎訶

復說呪曰

怛姪他 質窒囇 質室囇暮隷 𠿒麗 𠿒羅摩麗 發麗 發羅摩麗 區嚕[16]區嚕區嚕區嚕區嚕區嚕 度嚕區嚕 佉(入)(上)伐嚕拏毘囇毘囇馱𧜟𧜟痾嚕末嚕 窣嚕窣嚕 滅除諸毒及起惡心者牙齒毒根毒飲食中毒願佛慈光滅除毒害 窣嚕窣鹿雞 跋囉跋洛雞 跋唎雞 毘哩呬哩

滅除諸毒無一切毒能為侵害

七佛諸世尊  正遍知覺者
及以聲聞眾  威光滅諸毒

𧫦羅迷羅 伊里迷羅 底里底里迷羅 底訶(上)度訶 婢摩度摩 底羅未體(天[17]里)摩度摩摩窣劍婆 遜婆耽婆 三麼耽婆 痾滯那滯 底攞君闍那滯 我某甲成就所有事業於一切時我常慈念一切眾生伊里吉四 部薩滯部陀頡利儞 雞伐棏(丁[18]格)雞雞伐棏迦 暮麗 一底攝伐囇 耽鞞耽鞞 必利咩羯囇 痾伐智(貞勵反下同)鉢利伐智 南謨薄伽伐都所求願滿[19](即可殷勤稱說其事)因達羅 一底吒也 瞿社呬迦也 苾陵伽里迦也 頞麗怛麗君怛麗頞智捺智 矩捺智 痾設泥(去)波設泥 波跛尼拘麗 南謨佛陀喃(引)薄伽伐檐(引)我某甲成就所求願滿莎訶

南謨毘鉢尸  無憂樹下坐
敬禮尸棄佛  依止奔陀利
毘舍浮如來  住在娑羅樹
拘留孫馱佛  尸利沙樹下
羯諾迦大師  烏曇跋羅樹
迦攝波善逝  依溺窶路陀
釋迦牟尼佛  聖種喬答摩
坐於菩提樹  證無上正覺
是等諸世尊  皆具大威德
諸天眾於彼  咸生敬信心
此等諸天神  皆生歡喜念
令我常安隱  遠離於衰厄

七佛世尊所說呪曰

怛姪他 伊里弭里 雞里質里 雞里菩里 烏陀邏 窣杜謨睇 度薩囉(上)呼呼羯㘓逝 羯㘓逝暮麗 伊㨖攝伐多 矩覩里 那囉演儞 鉢設儞 鉢設鉢設儞 劫必羅婆窣覩 伊里婆 願我成就 達羅弭茶(上)曼怛攞 鉢柁莎訶

復次阿難陀有大藥[1]名呪是索訶世界主梵天王天帝釋四大天王二十八種藥叉大將共所宣說若有男子女人受持如是大[2]藥名時諸有惡心欲相惱者令彼惡人頭破作七分猶如蘭香䔠即說呪曰

怛姪他 雞㗚底暮麗 𧫦嘍暮麗 三曼多暮麗 捺茶捺滯 痾滯那滯 矩捨那滯一帝蜜帝 波嚕 頞[3]囉宅迦 末囉宅迦 伊里吉只里 瞿杜漢那 烏𦘴杜磨 頻那薜茶(去)

南謨勃陀喃  大覺諸如來
汝二足安隱  四足亦復[4]
行路去時安  還迴得安樂
於夜常安隱  晝日亦復然
恒無觸惱時  勿逢諸罪惡
一切日皆善  眾星並吉祥
諸佛大威神  羅漢除眾漏
以斯真實語  願我常安樂

阿難陀若有讀誦呪時作如是語此大孔雀呪王是佛所說願以神力常擁護我饒益攝受為作歸依安隱寂靜無諸災患刀杖毒藥勿相侵損我今依法結界結地除諸憂惱壽命百歲得見百秋(應知此言通一切處)

復次阿難陀諸有藥叉及大藥叉王住大海中或在妙高山及餘山處或居曠野或住江河川瀆陂池屍林坎窟村巷四衢園苑林樹或住餘處有大藥叉在阿宅迦伐多大王都處如是等眾咸願以此大孔雀呪王來擁護我某甲并諸眷屬長壽無病復說呪曰

怛姪他 𠿒哩訶哩儞 折里遮里儞 跋喇末儞 跋囉(引)末儞 謨漢儞 悉耽跋儞 瞻跋儞鎖閻步 莎訶

復次阿難陀於此東方有大天王名曰持國[5]健達婆主以無量百千健達婆而為眷屬守護東方彼有子孫兄弟軍將大臣雜使如是[6]眾等彼亦以[7]大孔雀呪王來擁護我某甲并諸眷屬為除憂惱壽命百歲得見百秋

怛姪他 樹樹嚕 樹樹嚕 樹樹嚕 樹樹嚕 樹嚕樹嚕樹嚕 謎莎訶

復次阿難陀於此南方有大天王名曰增長是俱槃茶主以無量百千俱槃荼而為眷屬守護南方彼有子孫兄弟軍將大臣雜使如是等眾彼亦以大孔雀呪王來擁護我某甲并諸眷屬為除憂惱壽命百歲得見百秋

怛姪他 鞞六雞鞞六雞頞蜜怛囉 伽怛儞 跋嚕拏鉢底 薜怒摩利儞薜里儞 補窒哩雞 朱主質主 莎訶

復次阿難陀於此西方有大天王名曰廣目是那伽主以無量百千諸龍而為眷屬守護西方彼有子孫兄弟軍將大臣雜使如是等眾彼亦以此大孔雀呪王來擁護我某甲并諸眷屬為除憂惱壽命百歲得見百秋

怛姪他 鞞杜哩鞞杜哩 鞞杜唎鞞杜唎 末㨖帝末㨖帝 孤㨖 孤㨖 苾杜(亭愈反)末底 苾杜 末底 呼(上)呼呼呼呼呼呼呼 乎[8](八)嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎[9]嚕乎嚕乎嚕(八)主主主主主主主主[10](八)者者者者者者者者 樹莎訶

復次阿難陀於此北方有大天王名曰薜室羅末拏是藥叉主以無量百千藥叉而為眷屬守護北方彼有子孫兄弟軍將大臣雜使如是等眾彼亦以此大孔雀呪王來擁護我某甲并諸眷屬為除憂惱壽命百歲得見百秋

怛姪他 蘇哩蘇哩 室哩室哩末底 呬哩呬哩末底 吉哩哩呬哩哩 箄魯箄魯氷揭麗 主魯主魯 槃杜末底 𠿒檐婢釤 槃杜末底 莎訶

東方持國天  南方號增長
西方名廣目  北方多聞天
此四[1]天大王  護世有名稱
四方常擁衛  大軍具威德
外怨悉降伏  不被他所欺
神力有光明  常無諸恐怖
天與阿蘇羅  有時共鬪戰
此等亦相助  令天勝安隱
如是諸天眾  亦以此呪王
護我并眷屬  無病壽百歲

怛姪他 𧫦麗迷麗 呬麗呬麗 底(丁里反)麗 密麗 室麗婆世 曇薜杜曇薜

[2]若為旱澇非時失度及諸病苦兵戈[3]疾疫所有願求讀至此處皆須隨意稱說其事

呬里弭里 躭薜覩躭薜 頞智[4](貞勵下同)伐智鉢喇麼杜伐智 願所求事成 頞宅迦畔多也 安滯難滯 敦滯覩敦滯 祝計主祝計僕計僕計目計 一哩雉弭哩雉[5]儞 儞雉儞 畢哩雉雉呬[6]呬 呬里呬里 忽魯忽魯 呬弭里底麗 怛怛麗 莎訶

[7]
天阿蘇羅藥叉等  來聽法者應[8]至心
擁護佛法使長存  各各勤行世尊教
諸有聽徒來至此  或在地上或居空
常於人世起慈心  日夜自身依法住
願諸世界常安隱  無邊福智益群生
所有罪業並消除  遠離眾苦歸圓寂
恒用戒香塗瑩體  常持定服以資身
菩提妙花遍莊嚴  隨所住處常安[A1]

[9]佛說大孔雀呪王經卷上


校注

[0459004] 【原】麗本 [0459005] 前【大】讀誦大孔雀呪王經前【宋】【元】【明】 [0459006] 唐三藏法師義淨奉制譯【大】〔-〕【宋】大唐三藏法師義淨奉制譯【元】 [0459007] 制【大】*詔【元】【明】* [0459008] 修【大】蘇【宋】【元】【明】 [0459009] 茶【大】*荼【宋】*【元】*【明】* [0459010] 娑【大】婆【宋】【元】【明】 [0459011] 毘【大】畢【宋】【元】【明】 [0459012] 建【大】健【宋】【元】【明】 [0459013] 𠿒【大】喝【宋】【元】【明】 [0459014] 諸如是等一切天【大】如是等【宋】【元】【明】 [0459015] 粗【大】麁【明】 [0459016] 召【大】名【宋】【元】【明】 [0459017] 隨【大】髓【明】 [0459018] 問【大】間【宋】【元】【明】 [0459019] (佛說卷上)十字【大】〔-〕【元】【明】 [0459020] 上【大】上大唐三藏法師義淨譯【宋】 [0459021] 未久【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459022] 于【大】於【明】 [0459023] 爾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459024] 悉得【大】皆悉【宋】【元】【明】 [0460001] 受【大】壽【明】 [0460002] 陀【大】*柁【宋】*【元】*【明】* [0460003] 渡【大】度【明】 [0460004] 苦【大】惱【宋】【元】【明】 [0460005] 瘻【大】漏【宋】【元】 [0460006] 消【大】痟【宋】【元】【明】 [0460007] 羯【大】羝【宋】【元】【明】 [0460008] 貞【大】真【元】【明】 [0460009] 反【大】*〔-〕【宋】【元】*切【明】* [0460010] 攝【大】襵【宋】【元】【明】 [0460011] 乏【大】之【宋】【元】【明】 [0460012] 覃【大】*𮗆【宋】【元】* [0460013] 上【大】下同上聲【明】下同 [0460014] 麼【大】度麼【宋】【元】【明】 [0460015] 入【大】下同入聲【明】下同 [0460016] 五【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0460017] 去【大】下同去聲【明】下同 [0460018] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0460019] 渧【大】滴【宋】【元】【明】 [0460020] 哩【大】里【宋】【元】【明】 [0460021] 自若讀至遂意六十七字明本作細書 [0460022] 龍【大】天【宋】【元】【明】 [0460023] 市【大】市多【宋】【元】【明】 [0460024] 阿【大】同【宋】【元】【明】 [0460025] 亭里【大】〔-〕【明】 [0460026] 苫【大】苦【明】 [0460027] 婆【大】娑【宋】【元】【明】 [0460028] 復【大】有【宋】【元】【明】 [0461001] 厄【大】危【宋】【元】【明】 [0461002] 謨【大】無【宋】【元】 [0461003] (於此輙改)二十字【大】〔-〕【明】 [0461004] 謨【大】莫【宋】【元】 [0461005] 他【大】也【宋】【元】 [0461006] 麗【大】麗毘摩麗麗麗【元】【明】 [0461007] 窒【大】室【宋】【元】 [0461008] 黠【大】黠切【明】 [0461009] 囇【大】麗【宋】【元】【明】 [0461010] 闌【大】㘓【宋】【元】【明】 [0461011] 麗【大】*囇【宋】*【元】*【明】* [0461012] 上【大】二【宋】【元】【明】 [0461013] 帝【大】羝【宋】【元】【明】 [0461014] 誓【大】逝【宋】【元】【明】 [0461015] 甘【大】含【明】 [0461016] 止【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0461017] 窒【大】窒窒【宋】【元】【明】 [0461018] 南【大】喃【宋】【元】【明】 [0461019] 杜【大】社【宋】【元】【明】 [0461020] 彌【大】弭【宋】【元】【明】 [0461021] 集【大】膲【宋】【元】 [0461022] 滅【大】散【宋】【元】【明】 [0462001] 咩【大】羊【宋】【元】【明】 [0462002] 茶【大】荼【宋】【元】 [0462003] 揭【大】羯【宋】【元】【明】 [0462004] 波【大】𠸪【宋】【元】【明】 [0462005] 本【大】大【宋】【元】【明】 [0462006] 猶【大】猶如【宋】【元】【明】 [0462007] 杜迦曼【大】曼杜迦【元】【明】 [0462008] 社【大】杜【宋】【元】【明】 [0462009] 問【大】聞【宋】【元】【明】 [0462010] 方【大】方元【宋】【元】【明】 [0462011] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0462012] 引茶【大】荼引【宋】【元】【明】 [0462013] (說所求事願病差等)【大】說所求事願病差等【宋】【元】【明】 [0462014] 差【大】瘥【宋】【元】【明】 [0462015] 喇【大】剌【宋】【元】【明】 [0462016] 區【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0462017] 里【大】里反【明】 [0462018] 格【大】格反【明】 [0462019] (即可殷勤稱說其事)【大】即可殷勤稱說其事【宋】【元】【明】 [0463001] 名呪【大】叉名【明】 [0463002] 藥【大】藥叉【宋】【元】【明】 [0463003] 囉【大】𮥒【宋】【元】【明】 [0463004] 然【大】安【宋】【元】【明】 [0463005] 健【大】*揵【宋】*【元】*【明】* [0463006] 眾等【大】等眾【明】 [0463007] 大【大】*此大【明】* [0463008] 八【大】*入【宋】【元】*入聲【明】* [0463009] 嚕【大】乎【宋】【元】【明】 [0463010] 八【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0464001] 天大【大】大天【宋】【元】【明】 [0464002] 若為旱澇非時失度及諸病苦兵戈疾疫所有願求讀至此處皆須隨意稱說其事【大】(若為旱澇非時失度及諸病苦兵戈疾疫所有願求讀至此處皆須隨意稱說其事)【明】 [0464003] 疾【大】病【宋】【元】【明】 [0464004] 貞勵下同【大】〔-〕【明】 [0464005] 儞【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0464006] 呬【大】哩【宋】【元】【明】 [0464007] (天阿樂)百十二字【大】〔-〕【明】 [0464008] 至【大】志【宋】 [0464009] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 樂【CB】【麗-CB】藥【大】(cf. K11n0303_p1013b11)
下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?