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一字佛頂輪王經

一字佛頂輪王經卷第[1]

分別成法品第三

爾時金剛密跡主菩薩合掌恭敬白言世尊如來無上應正等覺願垂哀愍為修行者略說頂輪王成就行法甚深理趣廣大威德復白佛言世尊一切諸呪皆依此中云何當成所修持者是時世尊謂金剛密跡主菩薩言善哉善哉密跡主汝能於我善發此問汝今諦聽諦聽善思念之我當為汝說諸佛行法理趣金剛法句從無量佛最勝偈句理法所生為得利益成就呪者是時釋迦牟尼如來普觀大眾以大[2]梵聲讚伽他曰

釋迦大師子  無量菩提門
理趣自在行  當為最上使
見苦迫有情  樂修行此法
天人共戴仰  當成無上尊
修習是深法  稱歎大妙呪
信樂於大乘  心行應菩提
住塔淨堂室  河[3]淵及泉側
逈樹山窟中  山林多花處
獨坐堅淨心  潔身口清淨
是處常止住  依法持禁戒
一心憶持呪  識[4]呪三摩地
[5]出生及成就  種種證相法
證法呪成已  破滅生死家
所願皆圓滿  不久獲菩提
[6]常用[7]二種意  持戒并善伴
成就此不難  [8]即此身得證
不動心堅淨  常憶佛菩提
佛頂輪王法  則此身得證
若有呪者伴  勤修為有情
難思眾多相  則此身得證
誠心呪印塔  誦呪修[9]大法
一一分明解  則此身得證
堅固具精進  廣大心無量
作法最增上  則此身得證
身諸相圓滿  質直具真智
能忍苦飢渴  是人應成就
智者若當得  此經及法門
彼亦不久時  最勝證成就

爾時世尊謂金剛密跡主菩薩言我滅度後當有頑癡罪惡有情住於我所[10]幢相法類苾芻苾芻尼[11]瑦波索迦瑦波斯迦常好隨逐愚癡邪見諸惡談論貪著美味懈怠少德如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨真如法界四聖諦法靜慮威德無畏大乘說不信忍無力順修菩薩律行方便法教誹謗毀訾不敬不信諸佛菩薩三摩地門神通威德此等之人持作斯法不得成就則加謗我及謗菩薩唱言此法非佛所說是魔所說妄說菩薩教行大乘[12]便見有善男子善女人持此呪者故謗惱亂作諸障礙因此殃咎當得無間無量重罪是故密跡主有善男子善女人等願欲修行菩薩大行堅固信向一心正願常樂書寫大乘經典讀誦供養解其義味若見斯人則為解釋如寶雨經一一法門修學菩薩加行法行則得成就是故密跡主呪何所成要從身心勤懇布施持戒忍辱精進定慧清淨一心修習方得成就

[13]一字佛頂輪王經分別密儀品第四

於時金剛密跡主菩薩復白佛言世尊云何行是一字頂輪王呪沐浴淨法觀想心法世尊[14]哀垂願為解釋由此法支法具足故速得一字頂輪王呪成就證門

爾時世尊[15]誥金剛密跡主菩薩言汝復諦聽我為利益薄德尠福少精進者說一切呪修治法時每日三時洗淨浴法不貪諸欲念心無亂[16]唯一想佛慈心[17]備緣十方法界一切有情持以淨土和乾瞿摩夷末呪之澡手洗淨沐身若澡浴時著浴[18]儭衣結印護身護身呪曰

[19](二合)𤙖(一)麼麼麼麼(二)[20](二合)𤙖(三)(儞昔[21]反四)

當誦此呪七遍護身若懺罪障求趣神通當用白土其土無[22]虫勿赤勿黑勿臭勿穢若求豐饒用黃白土其土無虫亦勿臭穢若降伏法用赤黑土若欲尊他當用不白不黑土若欲他人敬伏讚歎用青赤土如此等土智者善知

取土呪曰

[23](二合)𤙖(一)娜囉(上[24]二)[25](二合)𤙖(三)

呪土七遍[26]掘取土作一切法若遇清潔靈聖河泉水有眾鳥於四岸上多花菓樹入中澡浴福勝吉祥

加持洗浴呪曰

[1](二合)𤙖(一)入嚩(無可反下同)(二)[2](二合)𤙖(三)

當誦七遍護身灌頂如法洗浴是水雖聖若有畏難及有婦人小兒畜獸種種踐穢則不堪浴

加持土呪曰

(二合)𤙖(一)(比沒反[3]二合)(上)入嚩攞(二)[4](二合)𤙖(三)

若欲浴時呪土七遍置土淨處勿令穢唾被甲呪曰

(二合)𤙖(一)入嚩攞諦惹(而者反下同二)[5](二合)𤙖(三)

若當浴時以右手頭指中指無名指小指急把拳覆置心下以大指直竪按於心上誦被甲呪呪拳指七遍想成被甲被束甲冑呪曰

(二合)𤙖(一)入嚩攞(二)播囉(上)[6](二合)(上)(三)[7](二合)𤙖(四)

是呪又呪心上拳指身體七遍安徐入水令水至腰

一切頂輪王心呪曰

(二合)𤙖(一)[8](知古反)𣋼[9](二合)𤙖(二)畔馱(三)[10](二合)嚩訶(四)

是呪入水火誦七遍則當禁止毘那夜迦水中龍黿不相災害及能成護一切事業又重呪土七遍分為三分三種揩洗先以一分從脚塗揩洗至于膝次以一分從膝塗揩洗至于臍次以一分從臍塗洗乃至肩臂手面背等浴已著衣又以斯呪呪水七遍三遍㵶灑頭頸身分靜默斷語又誦此呪作護身法次誦難勝奮怒王呪[11]次誦佛毫相呪次誦佛眼[12]明呪次誦摧碎頂輪王呪如是呪等護持一切最為殊勝若佛種族呪中作法佛眼呪上是五頂輪呪中作法亦佛眼呪為最為上若結壇地界及十方界自護護伴當用摧碎頂輪王呪及一切頂輪王心呪

淨身口呪曰

娜莫薩嚩勃馱(一)菩地薩埵南(二)[13](二合)𤙖(三)(輪律反)睇努(四)(詩[14]住反)馱柰(奴箇反)(五)(二合)嚩訶(六)

是呪若入壇時著淨衣已呪水三遍漱口㵶灑頭耳肩心整儀直視發大悲心大步徐行直入壇內如是智者恒著新淨㲲布等衣或麻布衣修斯呪法常以一切頂輪王心呪呪一切物輪王像前持供獻已坐茅草上一心想像諸佛菩薩誦呪結印[15]稽召發願瞬目瞻像結連華印想佛坐印如是作持何謂為故願得佛座菩薩座故

把數珠呪曰

[16](二合)𤙖(一)遏部羝(二)弭惹曳(三)悉地悉馱遏梯[17](聽[18]兮反上聽字平聲呼四)[19](二合)嚩訶(五)

是佛族呪用菩提珠每念持珠皆呪三遍速得成向正等菩提三等證法其一切呪陀羅尼法亦如此三成就等法[20]富豐饒用金銀珠求當成[21]熟一切勝事用[22][23]梨珠所穿珠索童女合持各誦本呪呪珠貫繫

呪數珠呪曰

娜謨皤(蒲餓反)(渠迦反又音迦字居[24]奈反又音奈字奴箇反下[25]同)嚩底(丁禮反[26]一)悉睇[27]沙馱野[28](二)沙馱野(三)悉馱遏梯(同上四)(二合)嚩訶(五)

是佛族呪呪珠貫已掬珠合掌又呪七遍如是事作名受持珠常坐茅草心靜寂默[29]茅草衣持誦課數作安隱法若時數[30]當又呪持室利木或榓攞木或白栴檀木或榓木或楓香木橫十二指[31]量兩頭齊斫截作安隱法作富饒法皆上成就若酸棗木佉陀羅木迦羅弭羅木等橫十二[32]兩頭銛斫截作調伏法亦上成就無斯三木但得其葉葉無虫者作亦成就當以瞿摩夷和諸香水每日塗灑坐臥等處及灌頂處所用水時皆淨[33]洗細濾內外衣服常淨澣濯如斯作法若不成就則加一切頂輪王心呪遍遍同誦又不成就復加佛眼呪等三皆同誦心莫縱𢠽是佛眼呪過去諸佛已說示故我今復說為當成就救五逆者持此一字佛頂輪王呪得大證成何況性淨具信根者受持讀誦而不成就若持呪者無此五頂輪王像對坐持念如佛說像想像目前一心瞻仰合掌禮已跏趺端坐

定想心呪曰

娜謨囉([34]上)[35](二合)娜怛[36](二合)囉耶野(一)𣘨者攞弭㘑(二)窣嚩訶(三)

誦一七遍結大根本印呪七遍隨想思印金剛所成想印壇地成大海水深廣無沜觀想大海呪曰

(二合)𤙖(一)弭麼路娜地(二)[1](二合)𤙖(三)

誦一七遍觀想大海深廣無[2]清淨明徹無有動濁顯現分明當海心中有大寶山

觀想寶山呪曰

(二合)𤙖(一)[3]𣘨者攞(二)[4](二合)𤙖(三)

誦一七遍觀想七寶須彌寶山周圓高廣無量無邊具足眾寶光飾顯現稱其山上有大蓮華眾寶所成

觀想寶蓮華呪曰

(二合)𤙖(一)[5](二合)𤙖迦麼攞(二)(二合)[6]

誦一七遍觀想無量百千大葉七寶蓮華臺鬚蘂莖光飾顯現其臺廣大亦如山等蘂葉相稱於其臺上有大寶帳

觀想寶帳呪曰

娜莫薩嚩嚲詫伽哆(得箇反下同)(一)[7](二合)𤙖(二)薩嚩吐(土[8]固反)[9]薩羝(三)(僧乙反)叵囉(上)呬摩[10](二合)𤙖(牟甘反四)(魚[11]戈反[12]又反迦字居[13]歌反)(同上[14]音)娜金(居淹反五)(二合)嚩訶(六)

誦一七遍觀想寶帳一切寶飾自然成顯東西南北四維上下廣博無量半月滿月大寶摩尼奇諸寶花寶鐸金鈴處處彌布間錯莊嚴真珠羅網妙香花[15]纓周匝垂覆其諸寶中出種種光互相交映復於光中見諸如來神通自在當寶帳上想有傘蓋廣大無量稱寶帳上以眾寶珠寶華雜拂而為莊飾寶網纓珞四布垂繞於寶帳中想有釋迦牟尼如來處師子座結跏趺坐具足三十二大人相八十妙好身放圓光作說法相瞬目瞻視一字頂輪王菩薩如上說諸菩薩聲聞天等想皆有之分明顯現及想自身在寶帳內於佛右邊長跪曲躬手執香鑪誦本持呪啟佛會眾并啟十方一切諸佛坐寶帳中顯現分明願受供養復當想持種種香雲種種香華香食香水供獻佛會則發願言[16]唯願聖眾各以神力哀愍護我住受供養乃待周畢次誦一切頂輪王心呪一百八遍又別想成東西南北四維上下深廣如海七寶浴池滿中香水浴釋迦牟尼如來真報佛身及當一時想浴十方一切真報佛身并佛種族菩薩呪神本所呪神想總浴已又想種種旃檀塗香一時塗飾一切佛身及佛種族菩薩呪神又想種種奇妙繒綺金縷袈裟頭冠纓[17]絡及諸衣服一時嚴貫一切佛身及佛種族菩薩呪神重復想啟帳內會坐又想獻列諸上飲食一時供養一切諸佛及佛種族菩薩神已仁者則以此所善根心口發露誠懺眾罪迴向菩提想請諸佛於寶帳中轉大法輪仁者當即如在帳內佛右跪坐識觀鼻端想心無惑右手[A1]掐珠左手當胸結數珠印[18]調調誦呪數課滿已[19]置數珠[20]於淨香篋中印呪護持重燒焯香想諸香花如法供養則誦本呪解其方界合掌頂禮依方發遣如是觀法三十六月斷諸談論心莫𢠽劮隨逐諸境亂濁觀想清淨依法每日三時則得見證一字頂輪王大三摩地門

[21]一字佛頂輪王經分別祕相品第五

爾時釋迦牟尼如來復告金剛密跡主菩薩言此一字頂輪王呪成就行法諸佛共說為得利益一切有情成斯佛頂輪王教法密跡主過去現在一切如來所說句偈教行法門等無差別皆擇空寂幽閑勝處我復略說簡大名山聖所居處或仙神巖窟或空淨新室或獨樹林泉於斯勝處一心善淨修行是法於不善法極盡斷除於善淨法生建淨義是二法句[22][23]延能生善不善業是故所食飲食滋味辛甘[24]醎淡勿欲貪餐耽嗜過飽[25]飽使不能持誦供養燒火定心不生是故呪者離貪欲食恒初夜分隨力轉讀花嚴寶雨及餘一切摩訶衍經觀其行法制[26]御心田修習此教為無為法若布瑟置迦每中夜分敷淨茅草四周結界結印誦呪印護持身如師子王頭南面東右脇枕手疊伸足臥若扇底迦每中夜分頭東面北右脇枕手疊伸足臥𭢔毘柘嚕迦每臥分時頭西面南右脇枕手疊伸足臥若睡夢見上菩提樹栴檀香樹弭攞樹欝頭末羅樹名證中品向速成相若有夢見乘白鶴孔雀金翅鳥等身出光焰名證上品向速成相若有夢見上[27]七寶幢樓閣寶臺踏花鬘上或見手把箜篌詣入僧眾上塔乘船名證下品向速成相若有夢見旃[28]茶羅人猪狗馲駝驢死人等若觸若乘是障不成如是等相智者應知若毘那夜迦作諸障惱則以粳米和烏油麻日日三時一呪一燒各一千八遍滿三七日則得本神夢覺現身[29]誥語言汝去某處酥蜜相和日夜三時一呪一燒各一千八遍滿三日夜則得夢見此教調伏毘那夜迦所有真法我已受獻喫汝食去所有真道與當成辦若夢覺已加念呪神願為我現大丈夫相勿為我現天女儀狀亂我心境妄生貪[1]劮癡愛染心又持護身覆復安睡則得夢見本神儀狀或諸神變種種勝事心亦無取妄生喜覺若持誦時勿念過去種種嬉謔雜欲漏法亦勿思計未來眾事說諸餘法散亂動心唯一係想入呪文句一一妙理若心貪生觀身䏺壞若心嗔生慈心觀住若心癡生[2]即十二因緣觀住若心起緣[3]倒顛生住[4]至觀想呪神在頂持以香花先前供獻結跏趺坐如法念誦若少不依如所法式則為障礙毘那夜迦破壞食噉所修功德如是人者若誦念已護身結界端身直項結跏趺坐瞬目平視[5]拄上齶以右手背[6]押左手掌伸置臍下觀照四大色畢竟空體無真實復觀五蘊其性亦空如法界性無我無人亦無受者可得之法[7]則寂靜復觀靜心心亦無住呪者誦呪每時數畢常作斯觀若見種種神變境像特勿取著自靜見心即得滅除一切罪垢若有未曾入此一字佛頂輪王大種族壇為阿闍梨教授法者自持斯法則便常為毘那夜迦如影逐身障喫呪者所獻香花飲食香水火食呪聲不令得到本所呪神法無成驗此頂輪王若成就者則常不為姥𤜲馱吒迦毘那夜迦王作生障難況餘一切毘那夜迦能障難耶是故智者欲得成就此呪法者當以難勝奮怒王呪或以輪王僕從二十種呪於持誦時燒火食時障護其身若不依法一一護身則難成就常為諸惡天龍藥叉羅剎惡[8]姤仙類茶枳尼鬼畢舍遮鬼及諸餓鬼處處隨逐伺求其便破壞虛耗是呪法中莫以曼陀羅花弭羅花遏伽花等持獻供養及諸佛頂供養法中亦不供養應以惹底花𮨄鉢羅花拘物頭花蓮華諭底[9](聽異反)迦花及餘種類香馞名花持此花等常以供養五頂輪王若有呪者經一二三[10]度精修此法不證悉地倍應勤懇專精修習乃至七度各正月五月九月詣海河潬日日三時印砂佛塔隨力印修并轉大乘諸餘經典觀我一切所行之跡修學斯法印是塔數滿三十萬為滅先世十重業障復隨此一一塔前[11]以塗香末香諸妙花香而獻供養於一一塔前坐誦呪一百八遍智者如是如法修持不成就者為宿障重又加日日印一肘塔一千已上若五[12]逆重罪亦得銷滅而證成就況餘微薄諸宿障耶如斯依法精勤修習但誦持呪亦得銷滅何況印塔

又法詣住江河海[13]採以蓮花一呪一擲江河水中滿十萬箇則得成向何況倍加可不成就若非是處作修法者則不成辦如斯呪法薄尠福人使加印塔乃得成就[14]植福德人但所依教誦持供養遂期成就如是成者勤誦持呪以為根本是故諸善男子堅固精進身心清淨求菩提者畢定成就密跡主未曾見呪虛辭說[15]導我[16]題是呪在經自成要假精進為於菩提師僧父母及苦眾生勤功修習合掌頂禮依法誦呪翦除垢障乃得成就如是頂禮為得成就廣大功德如是頂禮無量果報無量福聚是故數數合掌頂禮乃得口善身善意善成就功德劫初有情性質純善福德高勝隨作隨成不等今我釋迦牟尼如來出濁惡[17]世得解脫時及弟子等證解脫時是故智者相續除斷猜疑網心具足精進淨修福事則便成證若有宿殖福德增勝依法修行速獲成就若無宿殖福德尠薄依法修持久乃成就此最上呪若證成就則得高勝無等等故譬假瑠璃寶比蓮花光寶功力價直倍數不及無諭匹故則知一字佛頂輪王力不思議勇猛殊特呪者應常持鉢乞食若得飯餅應淨[18]濤擇分為三分一分獻佛呪神諸天若食獻已持施水陸一切有情一分給施外來乞者若無乞者施與禽獸一分自持依法而食若有作求安隱法時面北坐食若有作求富饒法時面東坐食若有作求調伏法時面南坐食呪者每日慈心弘願普覆一切有情受眾苦者誓當度脫若大苾芻[19]瑦波索迦持梵行者若心慈悲獨行持法則無障礙是故智者樂欲安隱富饒調伏速成證者應常定心恭敬合掌頂禮佛塔[20]持灑地持以牛糞和黃土泥塗摩壇地誦以一切佛頂輪王心呪或誦摧碎頂王呪呪白芥子淨灰七遍布散十方結為方界持以四橛繫於線索呪之七遍四角[21]團釘結方地界安布坐位種種獻列護身結印請召供養誦呪燒火自身成驗先初供養釋迦牟尼如來次當供養一字明頂輪王次當次第供養諸頂輪王次當供養觀世音菩薩及所種族次當供養金剛密跡主菩薩及所種族次當供養與願頂王及所種族如是供養一一次第皆持香華前供養已次當供養世間天神如斯供獻名三種族供養法則愚癡嬰人無所曉解種種謗毀一切呪者說諸呪法盡是謾語智者若遇如是癡人應自思觀是諸佛說必不虛謬但自專至修行供養扇底迦法布瑟置迦法[1]𭢔毘柘嚕迦法若布瑟置迦法作誦呪時燒火食時面東一心跏趺端坐呪後每加窣嚩訶三字若扇底迦法作誦呪時燒火食時面北定心結跏趺坐亦每呪後加窣嚩訶三字𭢔毘柘嚕迦法作誦呪時燒火食時面南瞋怒左脚踏右脚側上蹲坐亦每呪後加虎𤙖二字若欲常作扇底迦法以烏油麻和白芥子作火食法若欲常作布瑟置迦法亦以烏油麻和白粳米作火食法若欲拔去佛法中刺𭢔毘柘嚕迦法以毒藥和榔伽里根作火食法若布瑟置迦法以弭攞木𭢔輸迦木𭢔縒娜木菩提木薩惹迦木等常然燒火若扇底迦法以儞劬陀木[殳*頁]頭末羅木𭢔說他木天門冬草等常然燒火𭢔毘柘嚕迦法以佉地羅木[2]槵木[A2]楝木迦囉弭攞木等常然燒[3]調他怨惡心迴伏故𭢔毘柘嚕迦蠲除災障一切寧靜故名扇底迦願得圓滿求者如意故名布瑟置迦如是等法於一切處呪者善思依法修習為此教法得最上故為欲辟除此教法中一切災障應作是法除斯法者餘不應作此所呪者慈心一切梵行清淨莫如外道髮長[4]甲長則得清潔若髮長[5]備蟣虱俱生隨生障咎念誦不成若甲長則裏停垢穢枯花燒香便則污觸隨亦生罪日月蝕時特勿觀說亦勿譏謗和[6]上闍梨過與非過若所供養呪神之時忽見呪神受天快樂勿愛願同見有國土無主紛亂特勿住中修法念誦又勿住於神龍護地藥叉羅剎常集住地[7]死屍陀林地無佛法地虎狼住地多蚊虻地無雨方地多饒風地多賊住地屠殺住地[8]沽酒住地賣經像地賣凶具地婬女住地及眾難地皆勿住中營法念誦作求諸法悉不成就念誦法中燒火法勝天神喜滿譬如飽食歡喜充適是故佛說一切念誦[9]品法中火法為最亦不[10]諭以國王下劣如藥叉相亦不談論軍陣相殺通國使命媒[11]媾兇戲縛人治病皆不應作如向所說念誦燒火一切法事廣功廣成少功少成亦勿施他酒肉毒藥刀劍弓箭斧槊之具亦勿讚殺快殺方便殺謀殺亦勿占說他吉凶事亦勿教他迷[12]倒癡法及所恐怖一切有情不安隱法皆勿應作住清閑處以智方便想修諸法若有緣遇不淨步多鬼處有屍鬼處藥叉羅剎等處常一出入想為清淨於念誦處結跏趺坐想諸妙法成香水池沒身澡浴結浴呪印印身想為塗香遍身塗飾一至念誦不應動搖謾視聽察謦唾談論若破威儀動搖謦瘶則重輪結浴印印身持以淨水洗手嗽口乃復誦念亦得上中下而皆成就

[13]一字佛頂輪王經成像法品第六

爾時世尊復告金剛密跡主菩薩言我見來世一切呪者薄德少福樂著嬉戲不善伴侶耽湎𢠽劮於戒缺漏[14]智見狹劣不樂學求頂[15]輪王廣教出世上法[16]唯樂世法我為斯人說頂輪王世成就法心不猜動依法修習則定成向密跡主成世法者應常每日依時請召日神月神星神隨所住神一心念誦攝喚來住結界護身誦呪作法則得世間諸法成就若不護身結界結印則為奪人精氣鬼奪所呪力六分偷五或全偷奪或為[17]茶枳尼鬼奪所呪力若恐偷奪則誦一切頂輪王心呪難勝王呪定得却全本所呪力密跡主是故一切呪者心常寂靜堅持六念係修呪法發菩提心則得成就離菩提[18]外畢無成辦何以故假菩提心大威力故密跡主是故呪人制令不食青黑之食亦不應於佛床法床僧床和[19]上闍梨父母等床坐臥喫食亦不頰食大摶飯食嚼食作聲半出入食顧視語食共傳器食[20]手指揩齒皆不應作呪者應知如法摩壇正跏趺坐端儀默食若念誦時若作法時若請召時應斷一切善不善語如法誦念亦勿與他一床坐臥傳著衣服鞵屩[A3]韈等其所食器純用赤白銅器[21]梡食若已食訖則水淨洗重以土灰裏外揩拭常不作諸嘲誂戲論若喜違犯隨罪俱生呪難成驗若作大法恒候年吉月吉日時依法營造三種品法謂佛神通月修最第一證向頂王廣大悉地每白黑二月八日十四日食三白食加以香花新淨飲食持獻供養如法念誦[22]倍速成證趣成就者如法依法當畫像變命教童女香湯澡浴受八戒齋治絲造織方應度量勿刀截斷方量五肘或復三肘於吉日時起首畫彩或以板畫其匠畫時洗浴清潔著鮮淨衣受八戒齋先當正中[A4]畫釋迦牟尼佛坐師子座結加趺坐具眾相好頂放大光作說法相身有圓光次佛右邊畫觀世音菩薩身黃白色首戴寶冠冠有化佛面有微怒一手把白拂一手把數珠又於眉間竪畫一目以天衣服瓔珞環釧種種莊嚴坐蓮華座結加趺坐次佛左邊畫金剛密跡主菩薩身青色相首戴寶冠面目瞋怒一手把金剛杵一手把白拂亦以衣服瓔珞[1]鐶釧種種莊嚴坐蓮華座結加趺坐次後畫最勝明王金剛畫大度底使者畫可畏金剛畫黃眼金剛畫大笑金剛畫大拳金剛畫軍吒利金剛是等金剛各有大力最上調伏皆執器仗坐蓮華座半跏趺坐各以種種衣服瓔珞而莊嚴之次觀世音菩薩後畫馬頭觀世音王畫意樂圓滿王畫白衣觀世音菩薩母畫多羅菩薩畫毘俱胝菩薩畫佛眼菩薩等是等菩薩各各執持本所器仗坐蓮華座半跏趺坐亦以眾妙衣服瓔珞皆莊飾之次佛左邊畫難勝大奮怒神畫大[2]字神次佛右邊畫佛眼神畫相好神是等四神身皆金色坐蓮華座半跏趺坐密跡主如是等像色相器仗如前所說是大變像名如來身最頂輪王大成就像一切諸呪等同通用皆[3]畫成證於時世尊謂曼殊室利童子言我昔見汝未證地時誦以是呪供養此像像放大光照此三千大千世界[4]三界[5]上中眾生意樂歖適曼殊室利汝為光照昇證三地得五神通是故說像不可思議是如來身大三摩地[6]由是我以此三摩地力[7]大三界為諸有情利益成就神通變示頂輪王身如如意寶

爾時世尊[8]復誥曼殊室利童子汝善能以大被甲冑善巧方便安住有情[9]示濟有情無量變化現於佛身菩薩身緣覺身聲聞身等攝取眾生說諸勝法覺悟有情是時曼殊室利童子合掌恭敬白言世尊佛有幾名現頂輪王大三摩地流此世界於時世尊[10]誥曼殊室利童子汝問一字頂輪王名者所謂名印捺羅名帝釋名布嬾娜羅名大梵天名毘瑟怒天名摩醯首羅名自然名劫比羅名步嚲娜名姥儞名底㗚[11]詑迦㗚灑名大地地名治世地名弭野縒名一切行名一切門名寂靜名涅槃名變化名所變化名難摧名大天名阿素洛名救度名勝首名最勝名那野迦名毘那夜迦名福德名恾伽羅名一切事成[12]就名救世名作樂名作安隱[13]空第一義諦名不[14]生應名[15]名名聞能施名具悲名具知名三摩地名具慈名婆魯拏名師子名牛王名禰嚩名龍王名藥叉名苦行仙名大苦行仙名能者名觸者名世間母名質多羅名三目名千目名跛弭怛囉名補嚲名大三摩地名出生三摩地名涌三摩地名遍知名人中師子[16]名調御丈夫名出生第一義諦名證見名相證相名三界主名世間主名無垢稱名五眼名相似眼名蓮華夢名光明名火名步多主名斷欲名無欲名無嗔名破嗔名遣嗔名摧垢名勇猛將名大王名護世名治地名帝釋[17]名香象名白蓮華名解空名見空名現彼名見道者名生者名無生者名分別名無分別名盡分別名破分別名護世間名善國名許可名焰摩王名施財名水天名俱[18]癈囉天名提頭賴吒名善現名蘇彌盧名金剛名諭金剛[19]妙妙行名勇猛名大勇猛名所生名大所生名常住名無常名常無常名頂輪呪名大呪王名藥名大藥名論者名大論者名上名無上名白名演白者名丈夫名說丈夫名娑伽羅名大娑伽羅名海名大海名法水住名[20]日月名羅摩名樂相具足名相莊嚴名雲名大雲名樹名大樹名無等名羅睺羅名將名大將名眾生名大眾主名人主名大人主名持水名大持水名龍象名師子名勇施名未曾有名不思議名大不思議名富貴名大富貴名具富名大具富名實應供名滅煩惱名解術名行術名作變化名具錢財名法具箭名[21]一非一[22]活非活名山名大山名無能壞名樂行慈名具足神通名具力名具智名無等侶名具足光汝曼殊室利童子有一類人知我不生不滅真如實際實法法界涅槃實智無二無相意生儒童作者受者知者見者作如是解童子此娑婆世界眾生稱我為大離欲如來佛調御丈夫天人師童子我常如是於此世間[23]熟有情示如是名童子如是等名成[24]就眾生乃有五阿僧祇百千數名一切聲聞愚癡眾生雖稱我名亦不識我如是異名童子我為如是成[1]就一切有情亦於諸經說是異名童子復有一類有情知我無邊殑伽沙等世界中無量種異名如來說法如如眾生調伏成就如來亦不去來分別出現色相童子[2]已不去來無作分別則能出現無量法事陀羅尼門

爾時世尊復告曼殊室利童子言童子若有修持是頂輪王法者應常占候吉白月五日八日十三日十四日十五日好星宿時清潔洗浴著新淨衣若是俗人受八戒齋依持法軌清淨修飾塗結壇場布獻香花燒設火食先供養佛及觀世音菩薩金剛密跡主菩薩摩訶婆攞神并諸菩薩一切聲聞辟支佛諸天眾等如斯供養則得一切大威德天大威呪神大明呪神歡喜觀視此等諸天雖復日日請召恭敬如法供養於此法中不應禮拜何以故以五頂王尊大一切力不思議童子持此呪者雖不禮拜一切諸天語勿毀滅諸呪天神何以故為諸天神部族相攝護持法故[3]知呪者亦不應向死喪家初產生家不淨人家旃陀羅家田獵人家賣凶具家賣經像家外道人家[4]沽酒家往詣顧宿受他供養亦不持以一切殘臭宿食而供養之及自食噉呪者當知每日三時自誓歸依佛法大菩薩僧發菩提心淨治三業念佛念法念僧念戒念施念天[5]若是俗人常於清旦受八戒齋不殺盜婬妄語飲酒脂粉塗身坐臥大床不過中食以如真智無作之心虔敬修習則得成辦

爾時釋迦牟尼如來復告金剛密跡主菩薩言又有轉輪王像於出世世間一切呪像最上無等准前月日畫者端肅具持十善以細白氈方量三肘或復二肘先畫寶山於寶山中畫釋迦牟尼佛具足眾相身真金色作說法相佩通身光坐白蓮華師子座上頂放大光於佛右邊畫呪者貌長跪瞻[6]佛手把香鑪[7]又於山下畫大海水遍於水中畫蓮華葉等是像莊嚴准前所說密跡主此頂輪王像一切佛說為當呪者得大利益略說是像若有見者隨喜供養隨滅眾罪得大功德諸天龍神歡喜觀敬當定成就一切勇猛頂王呪力得無數佛種種歌讚供養功德是妙變像無量無數一切諸佛常共讚歎若有信樂晝夜精進恭敬供食則得無始一切罪障漸皆銷滅身業清淨成就頂王功德智海超過一切最勝殊特為諸天人供養恭敬無量讚歎當證佛地更無退轉證此呪者奮目嗔喝一切天龍八部鬼神皆得惶怖四散馳走其天帝釋見是人來分座同坐其諸大天亦皆分座三界諸天見是人來傲叛不起迎接敬廙則皆頭破如蘭香枝若我於億俱胝大劫讚說是呪亦不能盡成此呪者是人名證最上悉地當為住壽三十三天大娜羅鉢底三摩地命安常住不被死殃受天位畢變身如佛證五神通棄此天界以無量天前後圍遶往諸佛剎種種變化導誘眾生隨諸佛剎現帝釋身或現金剛身或現大梵天身或現伊首羅天身或現童男童女身或入地獄[8]餓鬼畜生趣隨現諸身救脫諸眾生或諸山林城邑聚落為作房舍種種衣食供給施濟常作依怙三界度脫一切眾生具五神通行菩薩行為人中尊

一字佛頂輪王經卷第二[9]


校注

[0233001] 二【大】二(一名五佛頂)【宋】二一名五佛頂經【元】 [0233002] 梵【大】〔-〕【宋】 [0233003] 淵【大】沜【宋】【元】【明】【甲】 [0233004] 呪【大】祕【宋】 [0233005] 出生及成四字甲本白缺 [0233006] 常用二種意【大】常者二種衣【校異-甲】 [0233007] 二【大】三【宋】【元】【明】【甲】 [0233008] 即【大】則【宋】【元】【明】【甲】 [0233009] 大法【大】火法【考偽-甲】 [0233010] 幢相法類【大】被袈裟者【甲】 [0233011] 瑦【大】*鄔【明】【甲】* [0233012] 便【大】更【宋】【元】【明】【甲】 [0233013] 一字佛頂輪王經【大】〔-〕【甲】 [0233014] 哀垂【大】垂哀【元】【明】【甲】 [0233015] 誥【大】*告【宋】【元】【明】【甲】* [0233016] 唯【大】惟【明】【甲】 [0233017] 備【大】徧【考偽-甲】 [0233018] 儭【大】襯【宋】【元】【明】【甲】 [0233019] 二合𤙖一【大】𤙖二合一【元】【明】【甲】 [0233020] 二合𤙖三【大】𤙖二合三【元】【明】【甲】 [0233021] 反【大】*切【明】【甲】* [0233022] 虫【大】*蟲【甲】* [0233023] 二合𤙖一【大】二合𤙖【宋】𤙖二合【元】【明】【甲】 [0233024] 二【大】〔-〕【宋】【元】聲【明】【甲】 [0233025] 二合𤙖三【大】二合𤙖【宋】𤙖二合【元】【明】【甲】 [0233026] 掘【CB】【磧乙-CB】【元】【明】【甲】𧤼【大】撅【宮-CB】【宋】 [0234001] 二合𤙖一【大】*𤙖二合一【元】【明】【甲】* [0234002] 二合𤙖三【大】𤙖二合三【元】【明】【甲】 [0234003] 二合囉上【大】囉上二合【元】【明】【甲】 [0234004] 二合𤙖三【大】二合𤙖【宋】𤙖二合【元】【明】【甲】 [0234005] 二合𤙖三【大】二合𤙖【宋】𤙖二合【元】𤙖二合三【明】【甲】 [0234006] 二合囉上【大】囉上二合【元】【明】【甲】 [0234007] 二合𤙖四【大】𤙖二合四【元】【明】【甲】 [0234008] 知古反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0234009] 二合𤙖二【大】𤙖二合二【元】【明】【甲】 [0234010] 二合嚩【大】*嚩二合【元】【明】【甲】* [0234011] 次【大】〔-〕【宋】 [0234012] 明【大】菩薩【宋】 [0234013] 二合𤙖三【大】𤙖二合三【元】【明】【甲】 [0234014] 住【大】注【元】【明】【甲】 [0234015] 稽【大】啟【元】【明】【甲】 [0234016] 二合𤙖一【大】*𤙖二合一【元】【明】【甲】* [0234017] (聽兮四)十字【大】汀嵇切四【明】【甲】 [0234018] 兮【大】嵇【宋】【元】 [0234019] 二合嚩【大】*嚩二合【元】【明】*【甲】 [0234020] 富【大】富貴【宋】【元】【明】【甲】 [0234021] 熟【大】淑【宋】 [0234022] 頗【大】玻【明】【甲】 [0234023] 梨【大】瓈【甲】 [0234024] 奈【大】*柰【甲】* [0234025] 同【大】並同【宋】【元】【明】【甲】 [0234026] 一【大】〔-〕【宋】【元】 [0234027] 沙【大】*娑【宋】【元】【明】【甲】* [0234028] 二【大】〔-〕【宋】 [0234029] 茅草衣【大】蒭麻衣【宋】【元】【明】苴麻衣【甲】 [0234030] 畢【大】必【宋】 [0234031] 量【大】〔-〕【宋】 [0234032] 指【大】指量【宋】【元】【明】【甲】 [0234033] 洗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0234034] 上【大】*上聲【明】【甲】* [0234035] 二合娜【大】娜二合【元】【明】【甲】 [0234036] 二合囉【大】囉二合【元】【明】【甲】 [0235001] 二合𤙖三【大】二合𤙖【宋】𤙖二合【元】𤙖二合三【明】【甲】 [0235002] 岸【大】沜【宋】【元】【明】【甲】 [0235003] 𣘨【大】攘【宋】【元】【明】 [0235004] 二合𤙖三【大】𤙖二合三【元】【明】【甲】 [0235005] 二合𤙖【大】𤙖二合【元】【明】【甲】 [0235006] 訶【大】訶三【宋】【元】 [0235007] 二合𤙖二【大】𤙖二合二【元】【明】【甲】 [0235008] 固【大】箇【甲】 [0235009] 薩【大】糵【宋】【元】【明】【甲】 [0235010] 二合𤙖牟甘反【大】𤙖牟甘切二合【元】【明】【甲】 [0235011] 戈【大】迦【宋】【元】 [0235012] 又反迦字居歌反【大】〔-〕【明】【甲】 [0235013] 歌【大】何【宋】【元】 [0235014] 音【大】〔-〕【明】【甲】 [0235015] 纓【大】*瓔【元】【明】【甲】* [0235016] 唯【大】*惟【明】【甲】* [0235017] 絡【大】珞【元】【明】【甲】 [0235018] 調調【大】課【宋】【元】【明】【甲】 [0235019] 置【大】置於【宋】【元】【明】【甲】 [0235020] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0235021] 一字佛頂輪王經【大】〔-〕【明】【甲】 [0235022] 蔓【大】曼【宋】 [0235023] 延【大】莚【元】筵【明】【甲】 [0235024] 醎【大】醋【宋】【元】【明】【甲】 [0235025] 飽【大】貪為【宋】【元】【明】【甲】 [0235026] 御【大】禦【宋】【元】【明】【甲】 [0235027] 七【大】士【明】 [0235028] 茶【大】*荼【甲】* [0235029] 誥【大】告【宋】【元】【明】【甲】 [0236001] 劮【大】劫【明】【甲】瞋【考偽-甲】 [0236002] 即【大】*則【宋】【元】【明】【甲】* [0236003] 倒顛【大】顛倒【甲】 [0236004] 至【大】至心【考偽-甲】 [0236005] 拄【大】住【甲】 [0236006] 押【大】壓【甲】 [0236007] 則【大】*即【宋】【元】【明】【甲】* [0236008] 姤【大】妬【宋】【元】【明】【甲】 [0236009] 聽異反【大】〔-〕【明】【甲】 [0236010] 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0236011] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0236012] 逆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0236013] 岸【大】沜【宋】【元】【明】【甲】 [0236014] 植福【大】福植【宋】【元】【明】【甲】 [0236015] 導【大】道【宋】【元】【明】【甲】 [0236016] 題【大】提【甲】 [0236017] 世【大】世間【宋】【元】【明】【甲】 [0236018] 濤【大】淘【明】【甲】 [0236019] 瑦【大】鄔【明】【甲】 [0236020] 持【大】治【宋】【元】【明】【甲】 [0236021] 團【大】圍【甲】 [0237001] 𭢔【大】*𣘨【甲】* [0237002] 槵【大】患【明】【甲】 [0237003] 火【大】火𣘨【宋】火攘【元】【明】【甲】 [0237004] 甲【大】*胛【宋】* [0237005] 備【大】則【考偽-甲】 [0237006] 上【大】尚【宋】【元】【明】【甲】 [0237007] 死【大】〔-〕【考偽-甲】 [0237008] 沽【大】酤【明】【甲】 [0237009] 品【大】品品【元】【明】【甲】 [0237010] 諭【大】論【宋】【元】【明】【甲】 [0237011] 媾【大】搆【宋】【元】【明】【甲】 [0237012] 倒【大】擣【宋】禱【元】【明】 [0237013] 一字佛頂輪王經【大】〔-〕【明】【甲】 [0237014] 智【大】知【考偽-甲】 [0237015] 輪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0237016] 唯【大】惟【明】【甲】 [0237017] 茶【大】荼【甲】 [0237018] 外【大】心【宋】【元】【明】【甲】 [0237019] 上【大】尚【宋】【元】【明】【甲】 [0237020] 手【大】一【宋】 [0237021] 梡【大】椀【宋】【元】【明】【甲】 [0237022] 倍【大】位【元】【明】【甲】則【考偽-甲】 [0238001] 鐶【大】鎻【宋】【明】環【元】【甲】 [0238002] 字【大】慈【甲】 [0238003] 畫【大】盡【宋】【元】【明】【甲】 [0238004] 三界【大】〔-〕【宋】 [0238005] 上中【大】〔-〕【考偽-甲】 [0238006] 由【大】〔-〕【宋】 [0238007] 大【大】入【考偽-甲】 [0238008] 復誥【大】告【宋】【元】【明】【甲】 [0238009] 示【大】慈【考偽-甲】 [0238010] 誥【大】告【宋】【元】【明】【甲】 [0238011] 詑【大】詑名【考偽-甲】 [0238012] 就【大】熟【宋】【元】【明】【甲】 [0238013] 空【大】空名【考偽-甲】 [0238014] 生【大】生名【宋】【元】【明】【甲】 [0238015] 名名聞【大】聞名【宋】【元】【明】【甲】 [0238016] 王【大】名王【考偽-甲】 [0238017] 像【大】象【甲】 [0238018] 癈【大】廢【甲】 [0238019] 妙【大】妙名【考偽-甲】 [0238020] 日【大】日名【考偽-甲】 [0238021] 一【大】一名【考偽-甲】 [0238022] 活【大】活名【考偽-甲】 [0238023] 熟【大】淑【宋】 [0238024] 就【大】熟【元】【明】【甲】 [0239001] 就【大】*熟【宋】【元】【明】【甲】* [0239002] 已【大】以【元】【明】【甲】 [0239003] 知【大】持【考偽-甲】 [0239004] 沽【大】酤【元】【明】【甲】 [0239005] 若【大】者【宋】【元】【明】【甲】 [0239006] 佛【大】仰【宋】【元】【明】【甲】 [0239007] 又【大】於佛背後畫七寶山【宋】【元】【明】【甲】 [0239008] 餓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0239009] 甲本奧書曰元祿七年四月朔夕訓點之東都靈雲艸剏沙門淨嚴五十六歲
[A1] 掐【CB】搯【大】(cf. T20n1098_p0437c19)
[A2] 楝【CB】棟【大】(cf. T19n0981_p0411a29)
[A3] 韈【CB】[(廿/申)*蔑]【大】
[A4] 畫【CB】晝【大】
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