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佛藏經

佛藏經卷下

[3]淨見品第八

佛告舍利弗「我念過世求阿耨多羅三藐三菩提值三十億佛皆號釋迦牟尼我時皆作轉輪聖王盡形供養及諸弟子衣服飲食臥具醫藥為求阿耨多羅三藐三菩提而是諸佛不記我言『汝於來世當得作佛』何以故以我有所得故

「舍利弗我念過世得值八千佛皆號定光我時皆作轉輪聖王盡形供養及諸弟子衣服飲食臥具醫藥為求阿耨多羅三藐三菩提而是諸佛皆不記我『汝於來世當得作佛』何以故以我有所得故

「舍利弗我念過世值六萬佛皆號光明我時皆作轉輪聖王盡形供養及諸弟子衣服飲食臥具醫藥為求阿耨多羅三藐三菩提而是諸佛亦不記我『汝於來世當得作佛』何以故以我有所得故

「舍利弗我念過世值三億佛皆號弗沙我時皆作轉輪聖王四事供養皆不記我[4]以有所得故

「舍利弗我念過世得值萬八千佛皆號山王劫名上八我皆於此萬八千佛所剃髮[5]著法衣修習阿耨多羅三藐三菩提皆不記我以有所得故

「舍利弗我念過世得值五百佛皆號華上我時皆作轉輪聖王悉以一切供養諸佛及諸弟子皆不記我以有所得故

「舍利弗我念過世得值五百佛皆號威德我悉供養皆不記我以有所得故

「舍利弗我念過世得值[6]二千佛皆號憍陳如我時皆作轉輪聖王悉以一切供具供養諸佛皆不記我以有所得故

「舍利弗我念過世值九千佛皆號迦葉我以四事供養諸佛及弟子眾皆不記我以有所得故

「舍利弗我念過去於萬劫中無有佛出爾時初五百劫有九萬辟支佛我盡形壽悉皆供養衣服飲食臥具醫藥尊重讚歎次五百劫復以四事供養八萬四千億諸辟支佛尊重讚歎舍利弗過是千劫已無復辟支佛我時閻浮提死生梵世中作大梵王如是展轉五百劫中常生梵世作大梵王不生閻浮提過是五百劫已下生閻浮提治化閻浮提命終生四天王天於中命終生忉利天作釋提桓因如是展轉滿五百劫生閻浮提滿五百劫生於梵世作大梵王

「舍利弗我於九千劫中[7]一生閻浮提九千劫中但生天上劫盡燒時生光音天世界成已還生梵世九千劫中都不生人中舍利弗是九千劫無有諸佛辟支佛多諸眾生墮在惡道

「舍利弗是萬劫過已有佛出世[8]曰普守如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊我於爾時梵世命終生閻浮提作轉輪聖王號曰共天人壽九萬歲我盡形壽以一切樂具供養彼佛及九十億比丘於九萬歲為求阿耨多羅三藐三菩提是普守佛亦不[9]說我『汝於來世當得作佛』何以故我於爾時不能通達諸法實相貪著計我有所得見

「舍利弗於是劫中有百佛出名號各異我時皆作轉輪聖王盡形供養及諸弟子為求阿耨多羅三藐三菩提而是諸佛亦不記我『汝於來世當得作佛』以有所得故

「舍利弗我念過世第七百阿僧祇劫中得值千佛皆號閻浮檀我盡形壽四事供養[10]無記我以有所得故

「舍利弗我念過世亦於第七百阿僧祇劫中得值六百二十萬諸佛皆號見一切義我時皆作轉輪聖王以一切樂具盡形供養及諸弟子亦不記我以有所得故

「舍利弗我念過世亦於第七百阿僧祇劫中得值八十四佛皆號帝相我時皆作轉輪聖王以一切樂具盡形供養及諸弟子亦不記我以有所得故

「舍利弗我念過世亦於第七百阿僧祇劫中得值[11]六十五佛皆號日明我時皆作轉輪聖王以一切樂具盡形供養及諸弟子亦不記我以有所得故

「舍利弗我念過世亦於第七百阿僧祇劫中得值六十二佛皆號善寂我時皆作轉輪聖王以一切樂具盡形供養亦不記我以有所得故如是展轉乃至見[1]定光佛乃得無生忍即記我言『汝於來世過阿僧祇劫當得作佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊

「舍利弗我念過世有十二億轉輪聖王皆字頂生又舍利弗[2]過世有三十億轉輪聖王[3]名摩訶[4]那摩陀[5]舍利弗我念過[6][A1]有四十億轉輪聖王皆字摩訶提婆舍利弗我念過世有一億轉輪聖王皆字億[7][8](律媯反)舍利弗我念過世有一[9]億轉輪聖王皆字稱尾[10](覓視反)舍利弗我念過世有一萬轉輪聖王皆字照明舍利弗我念過世有二萬轉輪聖王名字各異舍利弗我念過世有十六億轉輪聖王名字各異是諸王等我於餘處為阿難說舍利弗於意云何汝謂是諸王者豈異人乎即我身是

「舍利弗我念過去時世有佛號曰善明彌勒菩薩時作轉輪聖王字曰照明初發阿耨多羅三藐三菩提心於時眾生壽八萬四千歲其善明佛三會說法初會九十六億人一時得道第二大會九十四億人一時得道第三大會九十二億人一時得道時王見佛三會說法度人無量心大歡喜即於萬歲一切供養佛及弟子發心求阿耨多羅三藐三菩提『於未來世眾生易度我當成佛壽命限量比丘僧數圍繞如是』舍利弗我知是事過此無量

「舍利弗彌勒發心四十劫已我乃發心無勝佛所初種善根我於千歲一切樂具供養是佛五百張[11]疊而以奉上是佛滅後起七寶塔高一由旬縱廣半由旬皆以金銀琉璃頗梨車𤦲馬瑙赤真珠所成心常發願『眾生苦惱無救度者遭值惡法多墮惡趣我於爾時當成佛道

「舍利弗汝且觀之阿耨多羅三藐三菩提甚難修習舍利弗我修習阿耨多羅三藐三菩提無央數世受諸苦惱我若說者汝聞愁悶我諸所受勤苦憂惱皆為求[12]得阿耨多羅三藐三菩提舍利弗汝觀薩和檀菩薩求善法菩薩常悲菩薩不放逸菩薩常精進菩薩供養若干諸佛受諸苦惱猶尚難得阿耨多羅三藐三菩提何況是諸癡人乃無一念為求涅槃舍利弗如是行者猶尚甚難況不行者

「是故舍利弗我今明了告汝以下法者不得上法用上法者乃得上法何等下法謂身惡業口惡業意惡業下法名為不能勤心修習善法下法名為懈怠嬾墮破所受戒舍利弗是名下中下者又下中下者於我法中出家生有所得見我見人見眾生見何以故舍利弗如來於此了了[13]現知有所得者乃無順忍況得道果舍利弗若有所得者百千萬億諸佛以三輪示現是人若當不捨是見尚不消人一口飲食況得道果

「舍利弗我見人見得涅槃者一切凡夫皆應滅度何以故我見人見皆是邪見諸凡夫人多貪著我我所見人見眾生見是故一切凡夫應得涅槃

「舍利弗若人作念有我有人是人若當不捨是見得入涅槃一切凡夫應得聖道何以故一切凡夫皆是我見人見是故我見人見入涅槃者一切凡夫皆入聖道於聖道中則無所少

「舍利弗若人作念有我見者則有涅槃是人[14]得是聖道不須餘念何以故一切凡夫我見人見無所少故如是癡人有是過失謂諸凡夫皆入聖道聖道無繫是人修時應當殺生受諸五欲起五逆罪是故癡人於聖道中有五逆罪何以故一切凡夫皆說有我有眾生故若人作如是言『成就五逆罪者不入涅槃說我人者得入涅槃』即是妄語亦是謗佛於我法中又不能得清淨出家

「舍利弗我今明了告汝有所得者無有涅槃有所得者若有涅槃是則諸佛不出於世一切凡夫皆入涅槃何以故一切凡夫皆有我見人見皆有所得皆是邪見

「舍利弗汝且觀我幾時成就有所得見非賢聖行諸佛不與我授記言『汝於來世當得作佛』舍利弗我如是行猶不得記況是癡人但以持戒多聞禪定等生我見人見眾生見舍利弗我說此人不名行者不名得者何以故舍利弗長夜貪著如是邪見不得滅度故如是癡人不作是念『我等何不試行修習無我人法我等或得斷眾苦聚』舍利弗譬如從生盲人走避惡狗墮深[15]火坑舍利弗我謂癡人如是修習我見人見有所得見以是諸見欲望清淨是人隨所貪著即以是事欲得涅槃我說是人當墮惡道

「舍利弗譬如盲人於深火坑生安隱心如是癡人於我人見有所得見生安隱心是人長夜隨所著者為之欺誑還著是事於我法中而受供養如是癡人長夜衰惱墮惡道中

「舍利弗譬如大灌頂王自於所治國中威勢自在是人應奪是人應驅若諸民眾不順王意說王過惡沮壞人心不能護城謀欲反叛王知是人為是大賊於大眾中打惡聲鼓苦治其罪驅擯令出以其不能盡忠護城得是苦惱舍利弗佛亦如是於無量劫修[1]習阿耨多羅三藐三菩提為大法王於法國土有大威力諸弟子中有知法味乃至失命不毀我教[2]天世人無能壞者所受教中自不惡逆亦不教他我於眾中有大威力自在立教為護法城不使惡賊毀壞得入竊受如來所說密法向諸怨賊邪見者說

「舍利弗如來現在善護法城四大弟子智慧深遠[3]今我法城不懼破壞若與法城作障礙者為是大賊毀壞法城盜我密法向外道說是人常來至於我所我與共語示其教法不說密要是人為求所示教法出家受戒我知此人後應得道聽使出家四月中試何以故為護法城故又使未來世賊不更起故如是如來善護法城使不得便所謂令受佛教捨本惡[4]諸比丘眾皆應歡喜聽使出家得受戒已天人世間不能[5]動轉

「舍利弗何等是可試者謂外道人及樂外道法者舍利弗何等是樂外道法所謂有所得者我見[6]人見者眾生見者[7]邪者於自相空[8]法心生疑者受行種種邪虛妄法不能入於第一義空行諸邪道[9]是人名為樂外道法

「舍利弗不可試以種種色衣若白衣人若著袈裟有如是不善有所得見皆名外道於我法中出家受戒是人應試何以故有所得者於我法中即是邪見是名大賊一切世間天人中賊是名一切世間怨家諸佛大賊舍利弗是邪見人我則不聽出家受戒

「舍利弗一切法無我若人於中不能生忍一切法空無我無人無眾生無壽命不能信解於我法中所受供養名為不淨是人則是不供養佛不供養法不供養僧強入我法形是沙門心是外道為盜法人

「舍利弗於未來世當有比丘不修身不修戒不修心不修慧是人輕笑如來所說如來所行如來常於第一義空恭敬供養常樂是行是諸比丘輕笑如來所行真際畢竟空法舍利弗爾時若有苦行比丘亦共輕笑(今我弟子有行空者我讚其善安慰其心)爾時是人[10]輕蔑空行但求不[11]堅牢事以有我及有諸法如是等事令眾心憙若說一切諸法空者亦輕是人何以故舍利弗法應爾也眾生善根欲斷本相則現真實妙法在於世間無有受者譬如癡人以栴檀香同於猥木

「舍利弗迦葉佛說『未來世中釋迦牟尼佛諸弟子眾以利養故為諸白衣說第一義空爾時多有在家出家愚癡不受違逆不信而反誹謗失於大利以是因緣當墮惡道』

「舍利弗爾時多有相違諍論我論人論眾生論壽者論命者論善法欲少但樂利養實是愚癡自謂有智互相違逆常共諍[12]樂有斷事生怨嫉心是人捨沙門法但求利養多樂事務所營非一常樂伺求他人長短自隱其過稱說功德(如今比丘覆藏功德自出過惡)當爾之時咸共不能護持重戒無所曉故破於[13]儀則而言『諸法空自相空何所能作』如那羅戲人種種變現無所知者見之大笑何以故[14]不知戲法其術隱故生希有心驚怪大笑如是舍利弗爾時真實比丘說空寂法求活命者咸共嗤笑何以故是人不知佛法義故聞說空法驚疑怖畏舍利弗汝觀此人於安隱處生衰惱心於衰惱處生安隱心是人顛倒逆行善法順行惡法舍利弗如是癡人多懷慳貪瞋恚愚癡具行三不善根

「舍利弗我為利益持戒比丘故說二百五十戒經如是癡人乃以世間小因緣故向在家者說乃至書寫以示白衣舍利弗如是癡人說言『諸法空自相空何所能作』何以故如是癡人尚不能除慳貪煩惱何況能斷無明

「舍利弗爾時持律比丘不能善學諸說法者亦不善學[15]讀誦修妬路者亦不善學舍利弗云何名為持律比丘不能善學如來經中說有三學善戒學善心學善慧學是人於三學中不能善學但以多聞因緣輕慢他人是人則為障礙善法如是癡人猶尚不能如法答問況於畢竟空無所有中能發精進

「舍利弗爾時破戒比丘樂為白衣執事宣通使命療治病法以自生活舍利弗汝今觀此惡人於我法中出家受戒得受供養而反以我為怨舍利弗爾時四天王釋提桓因大梵天王乃至百千萬億諸天見我法中如是毀壞皆大憂愁啼泣涕零舍利弗是實不應依止於我而為白衣營執事務何以故釋迦牟尼佛弟子乃至諸天龍神猶尚不應為作給使諸天龍神於我弟子與作給使如是癡人所親近白衣若能修習通達諸法第一義空無有是處

「舍利弗爾時破戒比丘乃至為得[1]一杯酒故與諸白衣演說佛法於意云何多貪恚癡多樂讀經貪外經利行不清淨是人能得信解無所有畢竟空法能得具足沙門果不

「不也世尊

「舍利弗若有比丘趣得衣服飲食臥具醫藥持戒清淨不樂[2]眾閙散亂[3]言語不貪外義晝夜精勤如救頭然一心勤行八直聖道是人於空無所得法尚難通達況是癡人無有深欲無有信解舍利弗汝觀是人不知如來無上義故破我正法自為己身及為他人作大衰惱如是大賊世間怨家此經中說應當遠離是人於佛尚不知恩自念『我等所為出家於此法中不應行處則不應行』是故舍利弗如來欲使未來世中止此惡故說如是經若有比丘破所受戒毀破威儀及破正見得聞是經怖畏反戒何以故破戒之人不應於彈指頃住聖人相在袈裟中若聞是經心歡喜者是人名為供養諸佛守護佛道何以故舍利弗是名佛道真際[4]若善男子善女人欲得沙門法者為聽是經應過百千萬億由旬何以故諸佛如來久乃出世雖出於世時乃說之[5]

[6]佛藏經了戒品第九

佛告舍利弗「有三種人聞說是經心不喜樂何等[7]一者破戒比丘二者增上慢人三者不淨說法及貪著我者是人遠離於此隨順實相深經具足充滿生盲部黨是故舍利弗我以是經重囑累汝所以者何是經於如來滅後能令清淨持戒比丘心生喜樂如是深經清淨戒者常所攝持毀破戒者常所遠離所以者何癡人聞說真實正語則以為苦

「舍利弗破戒比丘所成相貌如來於此已具廣說舍利弗破戒比丘法應不樂持戒律儀愚癡之人不喜智慧慳人不欲聞說布施增上慢[8]者不欲聞此無憍慢法若聞驚畏如墮深坑好世利者貪著美味聞訶[9]訾食心則憂惱若人好讀[10]外經書者則於其中生堅實想貪著語者樂說散亂[11]樂嚴飾辭巧美說者於佛第一義則無淨心又於此法不敬不信舍利弗譬如不男之人無男子用至男子中生不男想而作是念『是諸人等如我無異』如是好[12]著外經書者常樂嚴飾巧美文辭於佛第一義心不恭敬舍利弗其中有人說清淨經於此人所亦不恭敬輕慢清淨持戒比丘何以故舍利弗外道經書無真實語法應憍慢貢高自大何以故是事不為厭離不為寂滅不為得道不為涅槃是人毀壞信等[13]善根故於一切處不信有功德如不男人於諸人中皆謂如己

「舍利弗如生盲人不見諸色所謂黑色白色不見黑白色者不見好色不見醜色不見青黃赤白紅紫縹色不見長短麁細深淺等色不見日月星宿不見日月星宿者如是盲人便作是念『無黑白色無見黑白色者無好[14]醜色無青黃紫縹長短麁細深淺日月星宿色無見日月星宿者餘人皆亦[15]如是』盲人心倒於一切處皆[16]謂黑闇舍利弗破戒比丘增上慢人[17]墮外道論比丘亦復如是於深佛法心不信樂不能通達聞諸法空無所有不信不樂不能通達舍利弗如是諸人畏於汝等入邪際中不得正法以是正法名為真實沙門汝所得法是人不信猶如盲人謂無[18]白黑等色

「舍利弗是人如是入於邪際求外道論樂眾閙[19]增長煩惱惡性惡法是人不能信諸法空何況通達舍利弗於意云何野干作師子為能已吼今吼當吼作師子行今行當行已行不

「不也世尊何以故野干色力音聲不及師子野干但能作野干聲若欲作聲但有野干聲出非師子聲

「如是舍利弗破戒比丘增上慢比丘自以此事為上不淨說法者受尼犍子論若執一事堅持不捨貪貴世利樂讀經書不能[20]通達諸法實相若能信受無相法者無有是處

「舍利弗若有比丘耆年有德比丘中龍有深智慧是人能信無所有自相空法無我無人法何以故是人不樂眾閙雜語不樂讀經睡眠多事不為白衣營執事務不為使命持送文書不行醫術不讀醫方不為販賣不樂論說世間語言但樂欲說出世間語是人能信一切法空於一切法不起不壞是人則能證真實際則能如實正師子吼非野干吼

「舍利弗若有比丘著外經義是人為捨微妙佛法[21]誦持外道語言為大眾說但作野干吼舍利弗如是惡人名為朽壞沙門何以故是外道義非佛法故

「舍利弗著外道法比丘不應自稱是佛弟子何以故沙門釋子不說尼犍子語於大眾中但說佛語舍利弗若人著不淨語欲作師子吼但作野干鳴是人不能解佛法第一義

「舍利弗我今明了告汝若人具足持戒禪定智慧不慳不貪不染恚癡不懷諂曲有厭惡心言必真實常樂獨處不樂睡眠樂空無相無願無生無滅行[1]離欲心求解佛法第一義不好世語樂出世語盡持諸戒一切惡事及惡知識悉皆遠離住如是法則能解空無所有法何以故舍利弗是行名為大人所行非是貪樂利養所行非是愚癡常人所行非是敗壞沙門所行非是[2]糟糠沙門所行非是假名沙門所行

「舍利弗諸法實相畢竟空寂即是佛道好世財利貪說不淨法者所不能及舍利弗是地名為大智者地非是貪樂外道者地[3]非說我見人見者地

「舍利弗若實有我有人者說我人者應有實相如實應問『若有我者為是何色青黃赤白為在身中為在身外為遍在身如油在麻』舍利弗麻中有油可出可示若我在內說有我者應說應示如從麻中出油示油第一義中求我不可得是故當知若說有我人者是人猶尚無沙門戒況沙門地

「舍利弗當知如是邪貪著者所謂著我著眾生著壽命者則為墮頂是人如是邪貪著故尚不能除貪利養心況細煩惱舍利弗通達空者若為貪欲瞋恚愚癡利養所覆無有是處亦不墮頂

「舍利弗計我心者謂有壽命壽命因緣故則為利養所牽障礙於道舍利弗我見者人見者雖於我法出家為道如是癡人於[4]清淨中則非出家何以故尼犍子出家皆計我心有所得故舍利弗有所得者從無始世常有此見若得出家猶有不絕是名因外道出家不名因聖法出家何以故弊人不能信樂大法於清淨大法[5]無真實[6]

「舍利弗如是破法重罪因緣餘殃未盡不能信解諸法實相[7]不善業或謗八直聖道或於淨戒比丘而生惡心妄出其過或言破戒破見破命破威儀或不見他過妄生是非或以濁恚嫉心說他惡名或不能知佛經義理謂非佛法如是惡人成就破法惡業於佛第一義中心不通達不入[8]不喜如是重罪餘報因緣雖勤精進猶尚不能取所緣相何況繫心能得道果又深依止我見人見如是見者乃至諸佛猶亦不能拔其根本何況聲聞

「舍利弗若人有如是貪著不善邪見謂我見人見眾生見壽者見命者見又於第一義空驚疑畏者當知是人先世成就破法罪緣舍利弗若人如是貪著惡邪不善謂貪我貪人貪壽命者[9]是人[10]百千億諸佛以三輪示現不能令悟使得道果舍利弗寧以利刀割舌不應不見他事妄說其過破戒破見破命破威儀

「舍利弗於未來世當有比丘善護二百五十戒是人[11]我慢心生而作是念『我是持戒餘人不爾』輕於他人心無恭敬『我是多聞彼非多聞』舍利弗爾時多有比丘但貴持戒多行阿蘭若行[12]能善護戒品[13]隨所說行勤心讀經求通佛法如是人等生多聞慢阿練若慢而好瞋恚心常垢濁深懷慳貪瞋恚毒心頑鈍無知以小因緣而起大事是人瞋恚覆心互相出過謂破戒破見破命破威儀舍利弗如是僧中有好比丘心無偏黨處在中間而亦[14]同之在彼惡中互相譏論諍訟不息不得安隱坐禪讀經在家出家皆亦[15]嬈動

「如是舍利弗爾時多有比丘一歲二歲三歲乃至九歲輕慢上座無有恭敬是人出家受戒多不如法習効[16]和上阿闍[17]梨亦無恭敬舍利弗爾時年少比丘及先出家無有依止共相輕慢十歲比丘所畜徒眾其諸徒眾皆無恭敬威儀法則亦不如法舍利弗時諸惡人具足貪欲瞋恚愚癡互相輕慢無有恭敬相違逆故我法則滅舍利弗時諸癡人多起破法罪業起此罪已當墮[18]惡道

「舍利弗我今明了告汝求自利己善比丘當爾之時不應入眾乃至一宿[19]唯除阿羅漢煩惱已斷及病比丘於中有緣何以故舍利弗當爾時人貪欲瞋恚愚癡毒盛不活怖畏常所逼切求利善人[20]常應自處山林空靜乃至畢命如野獸死

「舍利弗我今明了告汝我此真法不久住世何以故眾生福德善根已盡濁世在近求自利[21]善比丘應生如是厭心我當云何見法破亂見此沙門惡世難時我當勤心精進早得道果

「舍利弗我法無諸難事[22]念衣食臥具醫藥汝等但當勤行佛道莫貴世間財利供養舍利弗汝今善聽我當語汝若有一心行道比丘千億天神皆共同心以諸樂具欲共供養舍利弗諸人供養坐禪比丘不及天神是故舍利弗汝勿憂念不得自[23]佛真教化當隨順行莫以第一義空出[1]人過惡何以故舍利弗大嶮難者所謂得空或有比丘因以我法出家受戒於此法中勤行精進雖諸天神諸人不念但能一心勤行道者終亦不念衣食所須所以者何如來福藏無量難盡

「舍利弗如來滅後白毫相中百千億分其中一分供養舍利及諸弟子舍利弗設使一切世間人皆共出家隨順法行於白毫相百千億分不盡其一舍利弗如來如是無量福德若諸比丘所得飲食及所須物趣得皆足舍利弗是諸比丘應如是念『不應於所須物行諸邪命惡法

「舍利弗若納衣比丘於糞掃中拾取弊故應生是心『以此障[2]寒及修聖道我今以此弊故縫作僧伽梨著勤行精進若以凡夫乃至一夜不應著此』是比丘淨[3]浣縫著若此比丘於此納衣生貪著[4]即應捨之我不聽著何況餘衣何以故舍利弗是比丘於此衣中生非比丘法是比丘不復應著何況餘物舍利弗[5]是時比丘寧以赤熱鐵鍱自纏其身不應著此納衣何以故於此衣中染愛心故

「舍利弗納衣比丘應作是念『著此納衣以遮寒熱以助修道我今不復更著餘衣當得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果』舍利弗如是納衣比丘專求道者我則聽著

「舍利弗乞食比丘應諸法中無所分別常攝其心不令散亂而入聚落以諸禪定而自莊嚴乞食得已心[6]不染污持所得食從聚落出在淨水邊可修道處置食一面洗脚而坐以食著前應生厭離想不淨想屎尿想臭爛想變吐想塗瘡想厭惡想子肉想臭果想沈重想又於身中應生死想青想[7]膿想爛壞想舍利弗比丘應生如是想以無貪著心然後乃食但以支身除飢渴病令得修道應作是念『我食此食破先苦惱不生後苦心得快樂調適無患身體輕便行步安隱』又念『食此食已我應當得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果無生法忍』舍利弗比丘如是食者我聽乞食

「舍利弗若乞食比丘於所得食生貪味心以為甘美而作是念『我食此食當得好色氣力充盛』不作是念『我食此食勤行聖道』如是比丘我乃不聽受一飲水何況[8]飯食

「舍利弗若於食中不見過惡不見出道而便食者寧自以手割[9]股肉噉何以故我聽行者得者受他供養不聽餘人舍利弗云何名為行者若有比丘決定發心『我於今世斷諸結使當入無餘涅槃』修習聖道如救頭然又當除斷不善惡法是名行者又能一心信解空無相無願為得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果斷諸煩惱名為行者求諸善法常行諮問名為行者又能發心度脫一切名為行者勤心修習諸助道法[10]諸經中如說而行及有一心求佛道者舍利弗於佛法中是名行者

「何謂得者謂得須陀洹脫三惡道名為得者斯陀含阿那含阿羅漢斷諸煩惱求道已息所作已辦善學三學是名得者我聽是人得受供養是人若受供養是名善受供養

「舍利弗清淨持戒者開化檀越者及修多聞讀誦經者[11]讀誦修妬路岐夜授記經伽陀[12]憂陀那尼陀那如是諸經本生經方廣經未曾有經阿波陀那論議經是人[13]又能清淨持戒無有瑕疵不垢不濁自在不著智者所讚能自具足隨順禪定[14]時時樂坐禪如是比丘我亦聽受供養

「舍利弗身證法者無有疑悔我聽是人高座說法雖是凡夫清淨持戒心不貪著外道經義一心勤求沙門上果不貪利養善巧定說多聞廣喻猶如大海乃至失命猶不妄語不樂諍訟自利利他唯說清淨第一實義所說如是亦如是行舍利弗如是說者我聽說法

「如來所說能使諸法不相違逆謂說戒解脫解脫知見舍利弗求利比丘為佛出家而破戒品何用說法何以故舍利弗我經中說『若人自不善寂自不能護能令他人善寂自護無有是處如人自沒污泥欲出他人無有是處若人能自善寂[15]能出污泥欲出他人則有是處』是故舍利弗我今明了告汝誹謗如來其罪不輕實語比丘應聽說法非妄語者持戒比丘則能法施

「舍利弗高座說法決定斷疑最是上事若持戒不淨著外道義我則不聽及妄語者貴世樂者求利養者樂諍訟者[16]亦不聽我聽淨持戒者質直心者通達諸法實相者高座說法

「舍利弗破戒比丘寧當捨戒不著聖人相袈裟覆藏罪垢密作眾惡受人信施舍利弗[17]以小因緣而於久遠受地獄身

佛藏經囑累品第十

爾時阿難白佛言「世尊當爾世時諸比丘等於善法中云何精進

佛告阿難「且置莫問所以者何佛無量智所說經典爾時比丘尚不能信況能勤行阿難如來於有為法中所有智慧一切辟支佛阿羅漢等不[1]能解知阿難如來所知法若為汝說汝則迷悶何況是人當能信之如來於今說如是經爾時癡人猶尚不信何況能[2]信所說罪報阿難法應[3]當爾自身是惡謂餘亦惡如今第一懈怠比丘爾時第一精進比丘所不能及若所持戒威儀智慧不得相比如來若說此人所行一切過惡轉身所受是人不信更起重罪汝等若聞亦得憂怖不能量其所受罪惡阿難如來深法受者難有於意云何好床茵褥豚子樂不

「不也世尊

「阿難我阿耨多羅三藐三菩提此法深妙智者所樂是人不能信解通達得出家已自稱沙門不能堪受如實教化於此法中不能修心不得滋味振手而去墮在惡道猶如豚子捨好床褥何以故阿難是我阿耨多羅三藐三菩提甚深清淨非難化者所能信解難降伏者無智慧者難滿者難養者破戒者難與語者住邪法者行邪行者貴財利者以衣食為上者破威儀者[4]戒德者墮頂者弊惡者懈怠者小欲者小精進者無羞者耐羞者怱怱營事業者沙門中[5]旃陀羅沙門中白衣沙門中敗壞沙門中行邪道者非沙門自言是沙門者魔所吞者與外道義合者不如說行者樂眾閙者樂散亂語者具有魔事者[6]所衰惱者煩惱熾盛者我見者人見者眾生見者顛倒者於我此法若能信解通達無有是處何以故阿難我阿耨多羅三藐三菩提清淨[7]快大與此惡人不相稱可[8]阿難譬如百千億三千大千世界中間曠遠此弊惡人遠沙門法猶尚如是[9]得順忍況得涅槃

「阿難如此事者說不可盡當來沙門弊惡鄙賤深懷慳貪深懷瞋恚深懷不信三毒熾盛心行麁獷難可制御阿難譬如良田善熟以火自燒[10]饍美食而自著毒舍宅所有以火自[A2]為應爾不

「不也世尊

「阿難如是未來世癡人因以我法得受供養而不信解如來功德又不能信如是等經不能堪忍如實說過自知瘡疣而逆我語如是癡人依佛自活而逆是法阿難爾時閻浮提內如是癡人充滿其中阿難且置何用求此愚癡惡人徒生徒老所行惡事

爾時阿難白佛言「世尊當何名此經云何奉持

佛告阿難「此經名為『佛藏』亦名『發起精進』亦名『降伏破戒』亦名『選擇諸法』當奉持之

「阿難若人誦持是經所得功德無量無邊所以者何破戒比丘尚不能信讀誦教人況於是中得歡喜心何以故阿難譬如惡賊於王大臣不敢自現盜他物者不自言賊如是阿難破戒比丘成就非沙門法尚不自言是惡況能向餘人說自言罪人阿難如是經者破戒比丘隨得聞時能自降伏則有慚愧持戒比丘得自增長

說是經時[11]無數諸天於諸法中得法眼淨惡魔及諸眷屬皆大憂惱如墮十六種[12]大坑大啼哭言「瞿曇沙門知我覺我我常長夜願佛滅後破持戒者助破戒者欲令諸惡比丘不知佛法但知讀誦我欲於佛法中破安隱心語言此非佛法無有義趣瞿曇於今在諸天人大眾之中守護是法遮我所願」魔說此已[13]懷憂愁惱忽然不現

爾時世尊欲明了此事而說偈言

「我所說諸法  隨順第一義
有為不堅牢  如夢之所見
我今說此法  呵責未來事
隨順第一義  防制諸惡人
爾時惡世中  比丘心嬈動
諍訟生是非  不能得涅槃
沙門及白衣  所說無有異
[14]時我此法  與俗法無別
為諸在家說  『汝知我希有
我得於佛法  初道第一果
更有比丘言  『我說不異是
此人與我同  我真見法者
見法不見者  為致白衣故
各於自法中  而生其議論
有言一切有  有言一切空
不住於正道  性惡毀我法
『汝勿近是人  可來親附我
為汝說真法  如我疾得道
如是諸音聲  流布於遠近
同心相黨助  破我所教法
譬如諸惡賊  同惡共為侶
[15]反逆破國土  城邑及聚落
爾時諸比丘  難可得開化
鈍根深貪著  [16]少智依我
不解於如來  隨宜所說法
說有漏增上  自言是得道
在於大會中  多有諸比丘
皆言有智慧  求智無一人
若是大會中  或有一比丘
如實有智慧  皆呵言無智
諸天神等見  法王道散壞
咸皆懷憂惱  相對而啼[1]
中有諸樹神  從樹而墮地
咸言『釋師子  妙法今悉壞
佛寶法僧寶  在世猶未久
如何[2]於今日  悉皆當散壞
我等不復聞  如來所說法
[3]癡冥無所知  上道今將滅
爾時諸地神  皆出大音聲
『如來大法炬  於今當滅盡
諸天諸神等  後莫有所悔
而言不見聞  佛道今已滅
如來無量劫  自利亦利人
忍受諸苦惱  發願得成佛
釋師子大聖  [4]度諸眾生者
清淨微妙法  今將欲滅盡
癡惡諸賊等  於今當得力
無有慈愍心  互相謗毀惱
魔使及魔民  鈍根難開化
諂曲懈怠心  瞋恚壞佛法
但於空林中  坐禪滿三月
自言是羅漢  無禪況得道
不得言得道  死言入涅槃
眾人信起塔  而自入地獄
如是癡空者  互共相輕恚
我於無量劫  所得今盡壞
爾時虛空神  共見釋師子
[5]妙法毀壞[6]  發聲皆啼泣
四天王聞此  皆共懷憂惱
時與諸天神  僉皆共來下
阿羅迦槃城  夜叉神眾來
僉皆大啼哭  出可畏音聲
有諸七寶城  嚴飾極微妙
失色皆如土  諸天不樂住
悲號大啼哭  處處皆來集
各共懷憂惱  相見不能言
宛轉臥在地  發如是音聲
共行閻浮提  見是大怖畏
佛子[7]共鬪諍  [8]破法而分散
皆從天上來  共詣我生處
天神諸寶城  七日無光色
各共坐[9]啼泣  滿七日不起
『如何大精進  勇猛世間尊
我等見住此  今當不復見
咸共詣祇洹  相對而啼泣
『佛此說四諦  我等此中聞
世間將盲冥  互相輕恚慢
但起諸惡業  還墮於惡道
諸天妙宮殿  可惜[10]今將空
我等諸天神  無復救度者
爾時閻浮提  毀壞無威色
經行處樹下  山窟無善人
一切諸世間  悉皆大嬈動
諸天[11]及大神  音聲可怖畏
爾時忉利天  舉手大悲哭
各於宮殿中  發聲而[12]號哭
諸天宮殿中  皆稱說我言
永離大聖王  為我說法者
忉利天六月  不食修陀食
不聽伎樂音  憂愁如喪子
諸阿修羅眾  聞有如此事
皆共相命集  欲攻忉利天
時諸閻浮王  皆共相征罰
諸天阿修羅  亦皆共戰鬪
爾時諸比丘  及諸比丘尼
多墮惡道中  少有得[13]免者
破戒諸白衣  隨順[14]惡比丘
以是因緣故  皆趣於惡道
諸惡優婆夷  隨順惡師故
亦復入惡道  世間皆嬈動
有入城聚落  有至山林中
東西懷憂惱  以損其壽命
爾時多惡賊  多有諸嶮道
種五穀不生  若生蟲所食
爾時世人民  飢饉多餓死
死墮餓鬼中  久受諸苦惱
時人施佛物  塔及四方僧
輒皆共分食  我後僧如是
阿難汝等當  勉力勤精進
莫見後末世  如是眾惡事
一切諸凡夫  愚癡無有智
起諸凡夫業  疾墮惡道中
汝等勤讀誦  是名智慧因
若為智慧[1]  疾得至勝處
我學世正見  汝亦如我學
斷世障礙事  疾得至勝處
勤行八聖道  當疾得涅槃
思量求自利  我所說如是
是劫過去後  六十劫無佛
尚無佛音聲  況有得道者
時世諸人民  飢餓所逼切
無有孝慈心  食母食兒肉
時諸家生子  常護恐他食
誰聞是惡事  復起生死業
諸苦癡為本  [2]五陰貪為本
若不樂五欲  當斷諸貪著
受福果報時  深生貪著心
貪著因緣故  起惡墮惡道
無漏法空寂  世間無[3]牢堅
若知如是[4]  汝等應疾行
無心生心想  而自大驚畏
『我為作不作  是事為云何
如是諸凡夫  思惟而籌量
『我當云何作』  如是常啼泣
無陰生陰想  無我生我想
聞自相空法  如是亦迷悶
不知佛如實  所說諸陰義
聞則以為定  畏處無畏想
我說去來今  諸陰皆空寂
三世悉平等  猶若如虛空
所有過去佛  亦說自相空
未來世諸佛  亦說自相空
我今出於世  亦說一切法
自性自相空  三世無有異
當來人不知  佛所說實義
貪著我眾生  [5]常墮於惡道
當來世如是  大惡甚可畏
汝等勤精進  莫見是惡世

佛說此經已長老舍利弗及諸[6]比丘一切世間天人大眾聞佛所說皆大歡喜信受佛語

佛藏經卷[7]


校注

[0797003] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0797004] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0797005] 著【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0797006] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0797007] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0797008] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0797009] 說【大】記【宋】【元】【明】【宮】 [0797010] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0797011] 六十五【大】十五【宋】【元】【明】【宮】 [0798001] 定光佛【大】錠光佛【宋】【元】【明】【宮】 [0798002] 過世【大】我念過世【宋】【元】【明】【宮】 [0798003] 名【大】各【元】 [0798004] 那【大】刪【宋】【元】【明】【宮】 [0798005] 那【大】〔-〕【宮】 [0798006] 世【大】世曾見【宋】【元】【明】【宮】 [0798007] 螺【大】䗾【宋】【元】【明】【宮】 [0798008] 律媯反【大】〔-〕【明】諍媯反【宋】【元】【宮】 [0798009] 億【大】萬【宋】【元】【明】【宮】 [0798010] 覓視反【大】〔-〕【明】 [0798011] 疊【大】㲲【元】【明】 [0798012] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0798013] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0798014] 得【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0798015] 火坑【大】*大坑【宋】【元】【明】【宮】* [0799001] 習【大】集【宋】【元】【宮】 [0799002] 天【大】大【元】 [0799003] 今【大】*令【宋】【元】【明】【宮】* [0799004] 邪【大】耶【宮】 [0799005] 動轉【大】轉動【宋】【元】【明】【宮】 [0799006] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0799007] 者【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0799008] 法【大】法中【宋】【元】【明】【宮】 [0799009] 是【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0799010] 輕蔑空行【大】輕蔑行空【宋】【元】輕笑行空【明】【宮】 [0799011] 堅牢【大】牢堅【宋】【元】【明】【宮】 [0799012] 訟【大】說【元】【明】 [0799013] 儀則【大】義利【宋】【元】【明】 [0799014] 不知【大】不解【宋】【元】【明】【宮】 [0799015] 讀誦修妬路【大】讚修多羅【宋】【元】【明】【宮】 [0800001] 一杯【大】大杯【宋】【元】【明】【宮】 [0800002] 眾【大】憒【宋】【元】【明】【宮】 [0800003] 言語【大】語言【宋】【元】【明】【宮】 [0800004] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0800005] 卷第三終【宋】【元】【明】【宮】 [0800006] 佛藏經【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*了戒=了惑【宮】卷第四首【宋】【元】【明】【宮】 [0800007] 三【大】為三【元】【明】 [0800008] 者【大】人者【宋】【元】【明】【宮】 [0800009] 訾【大】呰【宋】【元】【明】【宮】 [0800010] 外【大】外道【宋】【元】【明】【宮】 [0800011] 樂【大】樂說【宋】【元】【明】【宮】 [0800012] 著外經【大】看外道【宋】【元】【明】【宮】 [0800013] 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0800014] 醜【大】無醜【宋】【元】【明】【宮】 [0800015] 如是【大】如我【宋】【元】【明】【宮】 [0800016] 謂【大】為【明】 [0800017] 墮【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0800018] 白黑【大】黑白【宋】【元】【明】【宮】 [0800019] 語【大】諸語【宮】 [0800020] 通達【大】通曉【明】 [0800021] 誦持【大】誦於【宮】 [0801001] 離欲【大】深欲【宮】 [0801002] 糟糠【大】糠糟【宋】【元】【明】【宮】 [0801003] 非【大】非是【宋】【元】【明】【宮】 [0801004] 清淨【大】清淨法【宋】【元】【明】【宮】 [0801005] 無【大】無有【宋】【元】【明】【宮】 [0801006] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0801007] 不善【大】大苦【宋】【元】【明】【宮】 [0801008] 不喜【大】不善【宋】【元】【明】 [0801009] 是人【大】是人雖【宋】【元】【明】是人雖為【宮】 [0801010] 百【大】〔-〕【宮】 [0801011] 我慢心【大】懈慢心【宋】【元】【明】【宮】 [0801012] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0801013] 隨【大】亦隨【宋】【元】【明】【宮】 [0801014] 同【大】謂【宋】【元】【明】 [0801015] 嬈動【大】*擾動【宋】【元】【明】【宮】* [0801016] 和上【大】和尚【元】【明】 [0801017] 梨【大】*黎【明】* [0801018] 惡道【大】地獄【宋】【元】【明】【宮】 [0801019] 唯【大】*惟【宋】【宮】* [0801020] 常應【大】當應【宋】【元】【明】【宮】 [0801021] 善【大】己善【宋】【元】【明】【宮】 [0801022] 念【大】乏【宋】【元】【明】【宮】 [0801023] 供【大】供養【宋】【元】【明】 [0802001] 人【大】入【宋】【元】【明】【宮】 [0802002] 寒【大】塞【宮】 [0802003] 浣【大】洗【宋】【元】【明】【宮】 [0802004] 心【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0802005] 是時【大】時是【宋】【元】【明】【宮】 [0802006] 不【大】無【元】【明】 [0802007] 膿【大】脹【宋】【元】【明】【宮】 [0802008] 飯食【大】飲食【宋】【元】【明】【宮】 [0802009] 股【大】服【宋】脚【宮】 [0802010] 諸經【大】諸法【宋】【元】【明】【宮】 [0802011] 讀誦修妬路岐夜【大】讀修多羅岐夜【宋】【元】【宮】讀修多羅祇夜【明】 [0802012] 憂【大】優【宋】【元】【明】【宮】 [0802013] 又【大】久【宋】【元】【明】【宮】 [0802014] 時時【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0802015] 能【大】能自護能【宋】【元】【明】【宮】 [0802016] 亦【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0802017] 以【大】云何以【宋】【元】【明】【宮】 [0803001] 能【大】能得【宋】【元】【明】【宮】 [0803002] 信【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0803003] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0803004] 戒【大】威【宋】【元】 [0803005] 旃陀羅【大】栴陀羅【宋】【元】 [0803006] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0803007] 快大【大】快樂【宋】【元】【明】【宮】 [0803008] 阿難譬如【大】*譬如阿難【宮】* [0803009] 得順忍況【大】除煩惱【宋】【元】【明】【宮】 [0803010] 饍【大】膳【宋】【元】【明】【宮】 [0803011] 無數【大】九萬【宮】 [0803012] 大坑【大】火坑【宋】【元】【明】【宮】 [0803013] 懷憂愁【大】心懷憂【宋】【元】【明】【宮】 [0803014] 時【大】說【明】 [0803015] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0803016] 少【大】小【宋】【元】【明】【宮】 [0804001] 泣【大】哭【宮】 [0804002] 於【大】*以【明】* [0804003] 癡冥【大】癡愚【宋】【元】【明】【宮】 [0804004] 度【大】教【宮】 [0804005] 妙【大】沙【明】 [0804006] 敗【大】信【宋】【元】【明】散【宮】 [0804007] 共【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0804008] 破法【大】破壞【宋】【元】【明】【宮】 [0804009] 啼泣【大】*啼哭【宋】【元】【明】【宮】* [0804010] 今【大】令【明】 [0804011] 及【大】反【宋】 [0804012] 號哭【大】呼喚【宋】【元】【明】【宮】 [0804013] 免【大】勉【宋】【宮】 [0804014] 惡比丘【大】諸比丘【明】 [0805001] 故【大】護【宋】【元】【明】【宮】 [0805002] 五陰【大】五欲【宋】【元】【明】【宮】 [0805003] 牢堅【大】牢固【宋】【元】【明】【宮】 [0805004] 者【大】故【宮】 [0805005] 常墮於惡道【大】當墮三惡道【宋】【元】【明】【宮】 [0805006] 比丘【大】比丘眾【宋】【元】【明】【宮】 [0805007] 下【大】第四【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 有【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K10n0168_p0363b07)
[A2] 焚【CB】【麗-CB】梵【大】(cf. K14n0529_p0371b14)
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