佛藏經卷中
淨戒品之餘[19]「復次舍利弗!破戒比丘聞佛所說如是等經,心不清淨歡喜信樂,自知有過便疑此經:『為我等說不為餘人。何以故?如我等比丘[20]在此事故。』舍利弗!如是上妙無比之法,破戒比丘乃生瞋恨,於說法者心多不信,得聞如是佛所說經,違逆不受,而作是[21]言:『此非佛說,教語餘人。』何以故?破戒比丘不樂修道,修道比丘不逆佛語。此皆破戒愚癡惡法,謂心不信違逆佛語。如是比丘自知有過,但生瞋恨憍慢佷戾,惡邪慢心謗佛法僧。舍利弗!隨此比丘聞是諸經違逆不信,心不通達無上菩提,教語諸人:『非佛所說』。舍利弗!佛說是人則為謗法。以謗法故為非沙門、非釋種子,應當滅擯。是等比丘,[1]若百千萬億諸佛三輪示現,不能令悟使得道果。何以故?舍利弗!如是惡人於此法中自作障道,無復生分、無有信心,但好衣食貪樂世利,我說此人必墮地獄。
「舍利弗!我今明了告汝,若人違逆如是法寶,於好生處永無有分,但生惡處常盲無目。舍利弗!是諸比丘憍慢熾盛不能定說,[2]破我正法,其餘眾人不能自活,為利養故隨破我法。舍利弗!如是法寶爾時壞滅。何以故?如是法寶一切諸佛皆共恭敬,諸辟支佛、阿羅漢等亦皆恭敬。
「破戒比丘、增上慢者、不定說法諸比丘等,爾時皆共輕慢我法而共遠離,多懷慳貪專求生業,貴於財利嫉妬所縛,常好諍訟互生怨隙,不相敬順無有威儀,志性輕躁猶如獼猴,轉易威儀行諸惡業,[3]退沙門法遠離賢聖。舍利弗!如是惡人覆藏瑕疵,多欲多求以財自活,惡魔知心為作方便,令其乖異各共散壞,一味僧寶分為五部。既有五部則生諍訟,互相是非論說過失。舍利弗!如今比丘互相教化互相恭敬,同心共行隨順佛語。爾時比丘不相教化不相恭敬,見作惡者畏而捨去,不能以法[4]共相教誨。或時雖有多聞深智,猶懷憍慢輕賤餘人,各以所是自立其[A1]論,不喜相見況能受教?
「舍利弗!如來在世三寶一味,我滅度後分為五部。舍利弗!惡魔於今猶尚隱身,佐助調達破我法僧,如來大智現在世故,弊魔不能成其大惡。當來之世惡魔變身,作沙門形入於僧中,種種邪說令多眾生入於邪見為說邪法,謂[5]彌樓陀羅迦樓。鬪事五分,事念念滅、事一切有、事有、我事、有所得事。爾時惡魔說如是等邪貪著事,如是事者,非諸佛及佛弟子所說。爾時惡人為魔所迷,各執所見我是彼非。舍利弗!如來豫見未來世中,有如是等破法事故,說是深經悉斷惡魔諸所執著。
「舍利弗!當爾之時,閻浮提內多是增上慢人,作小善順便謂得道,命終之後當墮惡趣。何以故?是人長夜自謂得道,亦復稱說他人得道,冒受聖人所供養事,是人於諸天人世間為大惡賊。如是癡人聞說第一實義,驚疑怖畏如墮深坑。舍利弗!有諸比丘樂此事者,相與共集破壞諸佛無上菩提。爾時增上慢人偏執者多,惡魔又復迷惑在家、出家者心,令執非法。說正法者少於援助,則便散壞不復得立。
「舍利弗!爾時世間年少比丘多有利根。所以者何?諸出家者有餘煩惱,還生人中即復出家。是諸比丘喜樂[6]難問,推求佛法第一實義。舍利弗!爾時增上慢者,魔所迷惑但求活命,實是凡夫自稱羅漢,謂諸年少比丘等言:『善身口意,此是佛法第一實義。善護淨戒,讀誦經法勤修多聞,是名順忍因緣,所謂淨心信佛;又有第一實義,汝當繫心緣中,專念涅槃滅三種[7]苦,則能厭離五陰、十二入、十八界。汝等當於靜處觀此陰、界、入法悉皆無常,自觀其身種種不淨,汝等能如是觀,當得須陀洹果。又能於是五陰等法,深觀無常、苦、空、無我、無有堅牢,則得斯陀含,轉復深觀得阿那含、得阿羅漢,是為第一實義。』
「是中年少比丘復問:『於佛法中阿羅漢果,便是第一義耶!我等亦知是事,得阿羅漢是第一義。今此五陰,為憶念者生,為不憶念者生?』答言:『是五陰者憶念者生,不憶念者不生。』復問:『憶念與五陰為異不?』答言:『如五陰,憶念亦爾!』復問:『若如五陰,憶念亦爾者,誰是念五陰者?』答言:『若無念五陰者,則無涅槃;實有念五陰者,是故有修八直聖道,入涅槃者。』
「舍利弗!未來世中多有比丘成就此忍。舍利弗!爾時會中多諸天眾,欲聞佛法第一實義。聞是增上慢者所說,心生疑悔如墮深坑,咸作是言:『咄哉!釋迦牟尼佛法今將速滅。』舍利弗!中有成就善根比丘,謂是比丘:『癡人、空老、增上慢者。』[8]若有五陰相、十二入、十八界相者,不受此語不喜不悅從座[9]起去。舍利弗!爾時諸天心大歡喜,四方唱言:『釋迦牟尼佛猶有好弟子在,是諸人等善根不少,不喜聞是不淨所說,謂:我見、人見。』諸天聞此皆大歡喜,稱揚讚歎是利根者,喜樂[10]問難必皆成就無生法忍。如是人等合集一處共為徒侶,人眾既少勢力亦弱。
「舍利弗!爾時我諸真子!於父種族尚無愛語,況得供養住止塔寺?舍利弗!汝且觀之,爾時如來便為輕微,我滅度後我諸子等,成就善寂無所得忍時亦[11]為輕賤。我以是故,於無數劫摧諸怨敵,化諸一切天王、人王令心清淨,所以爾者,令我諸子得安父位。舍利弗!如來今以一切世間天人為證,如來如法得阿耨多羅三藐三菩提,轉無上法輪;沙門、婆羅門,若天、魔、梵所不能轉。
「舍利弗!如是現事,如來滅後我此阿耨多羅三藐三菩提,我諸弟子等欲廣流布,是諸惡人不能證明,亦復不能施與無畏。
「舍利弗!譬如蜜瓶置四衢道,而作是言:『若人能食一毛頭者,常不老死。』爾時諸天世人各以刀[1]杖衛護是瓶。時衛護者各作是言:『若或有人食一毛頭者,我等當殺。』舍利弗!中有一人竊作是念:『是瓶中蜜食一毛頭,則不老死,我今何為惜死不噉?若得噉已,則便不畏諸衛護者,亦可常得無老病死。』如是定心不惜壽命直詣瓶所,諸衛護者各持刀杖,競欲殺之。舍利弗!是人若能刀杖未及食一[2]渧者,則[3]免衰患無復老死。
「如是舍利弗!多有惡人、魔及魔民欲滅我法。如來滅後若有人能隨順空法通達無[4]疑,則於諸法心無所得成就上忍。爾時雖為惡人所輕沮壞其道,是人若能不惜身命勤行精進,通達諸法無生無作,則得度脫生老病死。
「舍利弗!蜜瓶是佛第一義法;諸天世人衛護瓶者,則是惡人樂行魔事,自失大利,亦遮他人行實相者,失於大利。舍利弗!增上慢者皆是魔黨助成魔事,咸共譏訶[5]無生滅法。
「又舍利弗!不淨說者,我見、人見、眾生見、五陰、十二入、十八界見,未得謂得,心計得道,計得涅槃,咸亦譏訶如是正法。何以故?是人貪著空故,亦是魔眾,魔所迷惑,以我正法而作魔事。
「舍利弗!若在家、出家,聞是無我、無人、無眾生,畢竟空法驚疑畏者,當知是人受魔教化,是像比丘,為是盜法惡威儀者。舍利弗!是人則是我見、眾生見、有見、無見、常見、斷見,皆是魔民非佛弟子。何以故?我經中說:『一切世間皆空,無我無我所、無人無眾生、無常無定、無不壞法。』如是惡人亦復皆共讀誦是經為他人說,而心貪著我見、人見,如是癡人名為造作苦因、名為反覆兩端、[A2]名為鬪亂破僧、名為污染道法、名為沙門中濁、名為醜陋穢惡、名為但有言說、名為假偽沙門、名為沙門中貧、名為擔重擔者、名為欺誑諸佛、名為得逆罪者。
「舍利弗!是人名為大惡逆賊、名為惡知識、名為破戒、名為邪見、名為外道、名為無實行、名為惡伴、名為殺鬼、名為癩瘡、名為臭穢、名為燒熱、名為諂曲、名為墮在黑闇、名為入稠榛林、名為墮生死流、名為互出惡者、名為地獄、名為畜生、名為餓鬼、名為阿修羅、名為不入道者、名為欺誑人者、名為自讚己者、名為行占相者、名為大聲喚呼、名為因利求利、名為污染他家、名為常調戲者、名為散亂心者、名為貪所害者、名為瞋所害者、名為癡所害者、名為好面欺者、名為衰惱處者、名為無解脫者,名為憂惱縛者。名為非沙門、形像沙門、沙門[A3]旃陀羅、沙門臭穢、沙門[6]糟粕、名為難滿、名為難養、名為壞威儀者、名為無羞恥者、名為截斷頭者、名為身體壞者、名為袈裟繫頸、名為自入闇冥者、名為多貪欲者、名為多瞋恚者、名為多愚癡者、名為五蓋纏覆、名為沒者、名為虛者空者、名為癡者。
「舍利弗!云何名空?[7]退失諸佛[8]讚善人相,故名為空;退失一切沙門功德沙門事法,故名為空。云何[9]為虛?在聖法外故名為虛;遠離空、無相、無願法故名為虛。舍利弗!如是惡人能令魔喜,貪著堅執虛妄法故,同於凡夫備[10]足具有罪惡人相;不似得法忍者,沙門事法沙門功德,百千萬分尚無[11]其一。舍利弗!是故名為空者、虛者。但深貪著世間利樂,非是沙門自稱沙門,不應供養而受供養,名為常賊、立幢相賊,名為自在殺害人賊。是人所食一口皆不清淨,[12]唯有向道得道果者能消供養,是人無此,是故名為不淨食者。舍利弗!是故名為空者、虛者。
「於意云何?若人殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪嫉、瞋、恚、邪見,是人為是常殺生不常奪命不?」
「不也。世尊!在家殺生不常奪命,殺生時少不殺時多。」
「舍利弗!於意云何?若人偷盜,偷盜時[13]多不盜時多?」
「世尊!不盜時多。」
「舍利弗!於意云何?若人邪婬,邪婬時多、不邪婬時多?」
「世尊!不邪婬時多。」
「妄語、惡口、兩舌、綺語、貪嫉、瞋恚時多,不瞋恚時多?」
「世尊!不瞋恚時多。」
「舍利弗!是十不善道中何者罪重?」
「世尊!十不善中邪見罪重。何以故?世尊!邪見者垢常著心,心不清淨。」
「舍利弗!我今語汝,若人一日殺百千萬億眾生,一日偷盜百千萬[14]億金銀寶物,邪婬者晝夜不息;妄語者常欺誑人,口業不淨無一實語;兩舌者常破和合亦助破者;惡口者口常惡逆,乃至不說柔軟一語;綺語者無有根本,人[15]問此事,以餘無量語言[16]干亂;貪嫉者於他物中生非法心;瞋恚者無有因緣橫起瞋恚懷恨滿心;邪見者樂行非道。舍利弗!於意云何?若人成就如是不善法者,罪為多不?」
「甚多。世尊!」
「舍利弗!我今語汝,若人百歲成就如是十不善罪,破戒比丘一日一夜受他供養,罪多於彼。何以故?是殺生者,多人所知、多人所識,人所惡賤,人皆知是殺奪命者,罪人、穢濁、是[1]污染者,不善、無德、人所離者。又舍利弗!殺生之人多奪他命,或生厭心自知不是,當得罪報,人皆知惡無戒穢濁,於此人所不望功德,乃至析毛百分之一,況謂福田而供養之?又舍利弗!是殺生之人,其家妻子,人皆[2]知悉不共恭敬,尚不令坐何況供養?殺生之人以財自活養育妻子,或時供養沙門、婆羅門,以此業報得遇賢聖比丘、比丘尼,為說道法,教離殺生捨其殺業。於佛法中而得出家無有障礙,得出家已近善知識得沙門果,是人現世輕受罪報,不障聖道得[3]免三塗。
「舍利弗!於我法中有諸比丘,非是沙門自言沙門,非是梵行自言梵行,斷諸善根障入涅槃迷惑失道,破道因緣破諸善法,行外道事入於惡道。多諸[4]惡賊,空生受命猶如死人,形色毀悴失正威儀,於我法中名為污染、名為法賊、名為逆人、名為魔使。猶如行廁亦如死狗,如像沙門,同沙門服無沙門事。
「舍利弗!譬如野干在師子群;亦如黃門在於轉輪聖王眾中;亦如獼猴在於諸天;亦復如驢在象王眾;亦如盲人在天眼眾;亦如蝙蝠在金翅鳥眾。舍利弗!破戒比丘在我眾中,百千萬億諸天大眾,見此比丘在眾而坐,皆大憂惱而作是言:『如是惡人何用布薩?是魔黨類,欲聞無上佛道向白衣說。』復有信樂佛法諸龍鬼神等,高聲大喚是惡比丘:『何故於此隱藏其身?似如惡馬在調善馬中。』如是癡人自謂無有見知我惡,自藏於此欺誑天人,為是一切天人中賊,眾共見已皆更大[5]笑。
「舍利弗!如是罪惡比丘,為是諸天所知惡賊,白衣無異而受供養,迎[6]送禮拜合掌恭敬。弊人愚癡猶如死屍,所著衣服皆是偷得,鉢中所食皆是盜取,無人與者,乃至少水亦是盜得。舍利弗!破戒比丘所至之方,若至東[7]方、南西、北方,皆是偷地而行。何以故?是人所有威儀行法,皆是偷盜假竊所作,行立坐臥來去視瞻,屈申俯仰著衣持鉢,今但略說身口意業,有所施作皆是偷賊,若有剃是人髮,為剃賊髮。舉要言之,破戒比丘有所施作,皆是賊作。舍利弗!弊惡比丘,乃至大小便利澡手皆是賊法,何以故?舍利弗!閻浮提內皆是國王及諸大臣、人民所有及[8]屬非人,是惡比丘於中為賊。
「舍利弗!若王大臣,於惡賊所不望功德、不言等我、不[9]言勝我。破戒比丘著聖法服,於是人所望得功德,是故聽使止住國土;若知其惡,乃至唾地亦復不聽。是故舍利弗!弊惡比丘,動身所作皆是賊作,名為常賊、大賊、立幢相賊,打害一切世間人者。何以故?無惡不作故。是故舍利弗!是惡比丘於諸一切天人世間,為是大賊。舍利弗!若人是一切天人世間大賊,是人能消一[10]飲水不?」
「不也。世尊!」
「舍利弗!於意云何?是人非是大惡人耶?」
「如是。世尊!」
「舍利弗!破戒比丘於諸一切天人世間有大惡罪,以是義故,我說此偈:
「舍利弗!是破戒比丘,無色無德、無復志願,身心熱毒喜見惡夢,不樂獨處,或時獨處、或時獨行,身則戰懼。見淨戒者僻藏避迴,心[11]怯自愧不喜欲見。受供養時驚疑怖畏,心常馳騁多[12]諸想念,深貪財利愛樂美食。如是比丘!命終之後必入地獄。舍利弗!是名破戒比丘七憂惱箭,必[13]入地獄。
「復次舍利弗!破戒比丘樂在眾閙,散亂多語性好嫉妬,與破戒者以為親友,常樂論說破戒惡事,以為喜樂不知羞恥,違逆深經心疑不信。或時聞說如是等經,疑逆諍競不樂聽受,東西顧望心不專一,以手掩口仰視虛空,從坐而[14]起謗佛法教,懷瞋恨心罵說法者。以如是等過惡因緣,命終之後深入地獄。舍利弗!是名破戒比丘八憂惱箭,必墮地獄。
「復次舍利弗!破戒比丘,但樂尊重[15]和上[16]阿闍梨讚其功德以求名利,稱持戒者因以自活,執事便附隨宜善巧,無有羞恥猶如黑烏。為僧因緣多求衣服、飲食[17]恣口身力肥盛,不知慚愧言無次第。手脚麁燥顏色毀悴,樂視[18]婦女不附男子。如是惡人眾所輕賤,天龍鬼神所不稱讚,乃至諸佛亦不歎說。心性急促常好瞋恚,眾僧斷事俠為勢力。舍利弗!如是破戒比丘,多於[19]僧中求有威勢,未問而答常求他過,見淨戒者謂是欺誑。勤求道者不同其法,喜樂別異諍者助喜。舍利弗!是名破戒比丘九憂惱箭,必墮地獄。
「復次舍利弗!破戒比丘,好樂他事任持其理,有鬪諍[1]者以為喜樂,衣服嚴身學他威儀,求好臥具利養安身樂人稱讚,護惜檀越及悋住處,恐好比丘來見我過,憎持戒者親附破戒。常讚布施,不讚持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,不讚寂滅遠離獨處。常好譏論持戒者過,亦不稱讚行頭陀者,或指說其事、或惡口橫加、或憶想妄說。依[2]怙種姓數問親族,以少因緣為貪說法,常以曲心而懷驚疑,眾所憎惡久而益賤。於持戒者常好譏說,苦切實語者不欲親近,意不喜聞如是等經。好持[3]讀誦如是經者,聞說是經心歡喜者亦不喜見。又不喜聞讚持戒法,說是等經不來聽受,設來聽受不久即還。多與白衣而作知識,常樂論說持戒比丘,以得自在輕行暴惡。舍利弗!是[4]名破戒比丘十憂惱箭,必墮惡道。
「舍利弗!我滅度後如是等人滿閻浮提,專行求利以自生活。」[5]
佛藏經[6]淨法品第六
佛告舍利弗:「昔迦葉佛豫記我言:『釋迦牟尼佛多受供養故,法當疾滅。』舍利弗!我法實以多供養故,後當疾滅。舍利弗!譬如貧人得大寶藏心則大樂。如是舍利弗!未來世中多有比丘,親近白衣受其供養,漸相狎習而與執事,心便歡喜以為悅樂,猶如貧人得大寶藏。如是癡人,貴於世利世樂奴僕。若見比丘多人供養,心便謂之得阿羅漢,見[7]少知識便謂惡人。如是比丘!為利養故捨[8]上佛道,隨所樂者即成其事。
「舍利弗!如來於今為是癡人說如是等經。何以故?破戒比丘聞說是經,則生悔心當還持戒,不作大賊受他供養。舍利弗!若有比丘得聞是經,心不清淨不喜不樂,是則名為弊惡比丘。何以故?舍利弗!淨戒比丘無法不樂。若說布施、若說持戒、若說忍辱、若說精進、若說禪定、若說智慧,若說如是厭畏經法,心皆喜樂。
「舍利弗!有三種人,聞說是經心則憂[9]惱。何等為三?一者、破戒比丘,二者、增上慢人,三者、不淨說法。復有三種人聞如是經心則憂惱。何等為三?一者、人見,二者、命見,三者、我見。
「舍利弗!我今明了告汝,如好善知識,以慈愍心為人求利、求樂、求安隱,汝等一心聽受我語,常求善利心勿放逸。
「舍利弗!不淨說法者,有五過失。何等為五?一者、自言盡知佛法;二者、說佛經時,出諸經中相違過失;三者、於諸法中心疑不信;四者、自以所知非他經法;五者、以利養故為人說法。舍利弗!如是說者,我說此人當墮地獄不至涅槃。
「復次舍利弗!說法比丘處在大眾,信樂法者為敷高座,捨佛正法而說外道嚴飾文辭(我久勤苦求是法寶,而此惡人捨置不說),但以經中相違語義,互相是非不順正法,於聖法中高心自大,隨意而說為求利養。舍利弗!若比丘說法雜外道義,有善比丘勤求道者,應從坐去。何以故?舍利弗!有信白衣敷置高座,不應演說外道[10]語義;若不去者非善比丘,亦復不名隨佛教者。舍利弗!說法甚難,如是說者,我說此人名為外道尼犍弟子,非佛弟子。是說法者命終之後,當生尼犍子道。何等是尼犍子道?邪見是尼犍子道。何等為邪見?謂是地獄、畜生、餓鬼。何以故?舍利弗!身未證法而在高座,身自不知而教人者,[11]必墮地獄。
「舍利弗!如是因緣如來悉知,我諸弟子,以種種門、種種因緣、種種諸見,滅我正法。舍利弗!若有眾生,聞如是經第一義空無所有法,心歡喜者,當知是人真我弟子。
「舍利弗!過去世有五百盲人行於道路,到一大城飢渴乏極,令一盲人在外守物,餘者入城乞索飲食。未久之間有一誑人,至守物者所,語言:『咄人何以獨住?』答言:『我有多伴入城乞食。』誑人語言:『汝為知不?彼間大施衣食、瓔珞、花香、雜物,隨意可得,汝若須者將汝詣彼。』答言:『可爾!』誑人將盲小離本處盡奪其物。諸盲乞食得已而還,誑人復語諸盲人言:『汝等得值大會施不?』答言:『不值。』誑人語言:『汝等[12]所得可置於此,我將汝等詣大施會。』諸盲盡共留物一處,隨誑人去。誑人盡將五百盲人臨大深坑,而語之言:『此地平好有大施會,汝等各可迴面東行受[13]他施物。』即便一時墮坑而死。
「舍利弗!當來比丘好讀外經,當說法時莊校文辭令眾歡樂,惡魔爾時助惑眾人障礙善法。若有貪著音聲、語言、巧飾文辭,若復有人好讀外道經者,魔皆迷惑令心安隱。若有比丘修佛法者令生疑惑,咸使眾人不復供養。或有比丘若二若三已讀佛經,便使令求外道經法,先自看者讚言善好。是諸人等,為魔所惑覆障慧眼,深貪利養看諸外書,猶如群盲為誑所欺,皆使令墮深坑而死。舍利弗!諸[14]生盲人即是比丘捨佛無上道求外道經書,誑人是惡魔,深坑是邪道。舍利弗!如群盲人捨所得物,欲詣大施而墮深坑;我諸弟子亦復如是,捨麁衣食而逐大施求好供養,以世利故失大智慧,而墮深坑阿鼻地獄。
「復次舍利弗!不淨說法者,不知如來隨宜意趣,自不善解而為[1]人說,是人現世得五過失,餘人不知。唯得天眼比丘及諸天所知。何等為五?一、說法時心懷怖畏恐人難我;二、內懷憂怖而外為他說;三、是凡夫無有真智;四、所說不淨但有言辭;五、言無次第處處抄撮,是故在眾心懷恐怖。如是凡夫無有智慧心無決定,但以憍慢微小因緣求於名聞,疑悔在心而為人說,是人長夜自受貪欲、瞋恚、愚癡毒箭。何以故?舍利弗!是人不能定知諸法,而為他說,心不喜樂[2]若樂速失。
「舍利弗!我知不淨說法有此過咎不得正道,是事一切比丘不知、諸天不知,[3]唯我乃知。復有不淨說法比丘,不解如來隨宜所說,而為他人說。諸經中無我、無人、無眾生、無壽命,而是人自以論辭說言有我、有人、有眾生、有壽命。即為謗佛、謗法、謗僧,謗三寶罪。諸天世人所不能知,唯佛乃知。舍利弗!是人亦名不淨說法。我知其過,諸神通者及諸天眾皆不能知,唯佛乃知。
「舍利弗!我今為汝譬喻解說。若人不知佛道義相,而為他人不淨說法,此人成就幾不善事?舍利弗!於意云何?閻浮提眾生寧為多不?」
「甚多。世尊!」
「舍利弗!若有惡人盡奪其命,是人得罪寧為多不?」
「甚多。世尊!」
「如是癡人不知佛道,而為他人不淨說法。罪多於此。何以故?是人不淨說法破無上佛道,亦謗過去、未來、今佛。何以故?舍利弗!若有過去諸佛,說一切法皆畢竟空,無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。舍利弗!未來諸佛說一切法亦畢竟空,無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。舍利弗!今現在十方恒[4]河沙世界諸佛,說一切法亦畢竟空,無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。舍利弗!是名諸佛無上之法,謂一切法無有體性、無所得空,本性寂滅、無生無滅,無有性相自相皆空。如來但為斷諸憶想分別故說,而[5]諸佛菩提無有分別。
「舍利弗!何等為分別?謂分別者,我見、人見、眾生見、壽見、命見、斷見、常見,凡夫成就是諸分別。若人無有如是分別,能悉了知一切法空,無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。如是念時心得歡喜,聞第一義空不驚不畏。是人則知五陰虛妄無有真實,知十二入、十八界虛妄無有真實。是人亦不分別涅槃、不念涅槃、不言我能念涅槃。以法得寂滅而不分別,是法所寂滅處,亦不分別亦復不得。舍利弗!是名順忍。是人於是順忍第一義中,亦不得自相。舍利弗!何等是順忍相?所謂無相是順忍相。
「舍利弗!於意云何?若人於此順忍尚不得相,是人若得我相、人相、眾生相、壽相、命相者,無有是處。若人成就如是智慧,應受供養,是名佛子、是名入不住定。
「舍利弗!是名佛法第一義門,謂無憶想分別、無此無彼。而是癡人在大眾中說於邪見,自以憶想分別教人:『此是佛法、此是聖道。』如是癡人,則為誹謗過去未來現在諸佛。如是癡人,名惡知識,不名善知識。舍利弗!怨雖奪命但失一身,如是癡人不淨說法,千萬億劫為諸眾生作大衰惱。是人癡冥,覆佛菩提,本心貪著,還復熾盛,相續不斷,以貪著故往來五道,無[6]善逕路生死[7]不斷。是故舍利弗!不淨說法者得罪極多,亦為眾生作惡知識,亦謗過去、未來、今佛。
「舍利弗!置此閻浮提眾生,若人悉奪三千大千世界眾生[8]命,不淨說法罪多於此。何以故?是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提,為助魔事,亦使眾生於百千萬世受諸衰惱,但能作縛不能令解,當知是人於諸眾生為惡知識、為是妄語,於大眾中謗毀諸佛,以是因緣墮大地獄,教多眾生以邪見事,是故名為惡邪見者。舍利弗!我見、人見、眾生見者多墮邪見,斷滅見者多疾得道。何以故?是易捨故。是故當知,是人寧自以利刀割舌,不應眾中不淨說法。」
佛藏經往古品第七
佛告舍利弗:「過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫,爾時有佛,號大莊嚴如來、[9]應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛壽命六十八百萬億歲,有六十八百萬億大弟子眾。其佛滅後舍利流布,如我滅後無有異也,正法住世亦五百歲,如我滅後無有異也。其佛滅後大弟子眾,於中一日有百比丘入涅槃者,二百三百四百五百入涅槃者,一日之中或有十萬億比丘入涅槃者。如是展轉,其佛所有多知多識大神通眾,三月之中皆入涅槃。
「舍利弗!大莊嚴佛正法流布,多諸天人所共供養。舍利弗!大莊嚴佛及大弟子滅度之後,漸多有人知沙門法安隱快樂出家學道,而不能知佛所演說甚深諸經無等空義,多為惡魔之所迷惑。時說法者心不決定說不清淨,說有我、人、眾生、壽命,不說一切諸法空寂。其佛滅度百歲之後,諸弟子眾分為五部:一名、普事。二名、苦岸。三名、[1]薩和多。四名、將去。五名、跋難陀。
「舍利弗!此普事比丘、苦岸比丘、薩和多比丘、將去比丘、跋難陀比丘,是五比丘為大眾師。其普事者知佛所說真實空義無所得法,餘四比丘皆[2]隨邪道,多說有我多說有人。舍利弗!普事比丘,為四部所輕無有勢力多人惡賤;四惡比丘多教人眾以邪見道,於佛法中不相恭敬,相違逆故以滅佛法。舍利弗!若有人知普事比丘所說空法信受不逆,我知此人曾於[3]先世供養五千佛,有六十八億那由他人已入涅槃。何以故?舍利弗![4]此人於過去世諸佛所種諸善根,[5]修習無所得空法應入涅槃。
「舍利弗!是苦岸比丘、一切有比丘、將去比丘、跋難陀比丘,皆計有所得,說有我、人、眾生、壽命,徒眾熾盛。是四惡人多令在家出家住於邪見,捨第一義無所有畢竟空法,貪樂外道尼揵子論。舍利弗!是四惡人,所有在家出家弟子,常相隨逐乃至法盡。舍利弗!是中有人知非法事,受以為法勤心行之,猶尚不得順忍,況得須陀洹果?是人猶尚不作消供養事,何況能生順忍?
「舍利弗!爾時在家、出家弟子,多墮惡道不至善道,是諸惡人滅佛正法,亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之後,[6]墮阿鼻地獄,仰臥九百萬億歲;伏臥九百萬億歲;左脇臥九百萬億歲;右脇臥九百萬億歲。於熱鐵上燒然燋爛,是中退死,更生炙地獄、大炙地獄、活地獄、黑繩地獄,皆如上歲數受諸苦惱,於黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中。舍利弗!以是因緣,若在家出家親近此人,及善知識并諸檀越,凡有六百四萬億人,與此四師俱生俱死,在大地獄受諸燒煮。如是舍利弗!是人所有善知識家、諸檀越家,弟子諸師、隨順行者,凡在其數皆生地獄。
「舍利弗!汝等不能知其多少,唯有如來乃能知之,與此惡人墮大地獄俱生俱死,凡有[7]六百四萬億人,如是展轉一劫受苦,大劫將燒故在地獄。何以故?舍利弗!破諸如來阿耨多羅三藐三菩提,其罪甚重不為輕也。大劫若燒,是四惡人及六百四萬億人從此阿鼻大地獄中,轉生他方在大地獄。何以故?舍利弗!重罪具足其報不少,在於他方無數百千萬億那由他歲受大苦惱,世界還生,是四罪人及六百四萬[8]億人,并及餘人罪未[9]畢者,於彼命終還生此間大地獄中。
「舍利弗!是四罪人及六百四萬億眾生,久久雖免地獄苦惱得生人中,於五百世從生而盲,然後得值一切明佛如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。舍利弗!一切明佛聲聞弟子一億那由他。爾時人民身長三百九十六肘,[10]佛身一倍,常光圓照十萬億由旬。舍利弗!是人於一切明佛法中出家,十萬億歲勤行精進如救頭然,不得順忍,況得道果?何以故?舍利弗!起破阿耨多羅三藐三菩提罪業因緣,法應當爾。命終之後還生阿鼻大地獄中,以先起重不善業[11]因緣。
「舍利弗!是諸人等如是展轉,乃至我今於其中間,得值九十九億佛,於諸佛所不得順忍。何以故?佛說深經是人不信,破壞違逆謗毀賢聖持戒比丘,出其過惡起破法業因緣,法[12]應當爾。
「舍利弗!汝且觀之,誹謗聖人不信聖語,受是無量無邊苦惱不得解脫。舍利弗!有諸眾生起破法罪業違逆不信者,其數無量,於九十九億佛所阿僧祇劫,[13]乃無一人入涅槃者。舍利弗!誰能破諸佛教不信違逆?但凡夫愚癡,及增上慢諸惡比丘,并諸不淨說法比丘。何以故?舍利弗!是三種人不名行者、不名得者。是人不信如來法故,毀謗違逆。
「舍利弗![14]若汝謂何者是苦岸比丘不淨說法者?即調達癡人是。汝謂何者是一切有比丘不淨說法者,即拘迦離比丘是。舍利弗!汝謂何者是將去比丘不淨說法者。即[15]迦羅比丘是。汝謂何者是跋難陀比丘不淨說法者,即裸形沙門[16]波利摩陀是。舍利弗!汝謂爾時清淨如實說諸佛菩提,利益無量眾生者,即是富樓那彌多羅尼子。所說清淨,諸隨學者得值五千佛,有六十八億那由他人,皆已滅度。
「舍利弗!若人實語,何者為是最上法師決了法義清淨[17]說者?當說富樓那[18]是。舍利弗!富樓那定心決了所說無難,無有所疑而生論議。舍利弗!若人實[19]說,何者是一切因緣法師?當說富樓那是。舍利弗!富樓那世世所生,常為眾生而作佛事。於九十億諸佛法中,常作法師清淨說法,皆於諸佛所盡其形壽,常修梵行清淨說法。舍利弗!富樓那亦於[1]六佛法中而作法師,亦於我[2]法作大法師,成阿羅漢心得解脫。若人實說,何人世世供養諸佛種諸善根?當說富樓那是。舍利弗!富樓那於九十億諸佛法中,勤心求學決定議論,有深智慧。是故如來於諸法師說為第一。舍利弗!若我一日一夜稱說富樓那功德不盡,若過一日一夜亦復不盡。何以故?富樓那法施,無俗因緣不貪利養,富樓那法師得四無礙智。唯除如來,諸[3]世間中言辭義理無能勝者。
「舍利弗!我今告汝,若人欲得阿耨多羅三藐三菩提為人說法,則得無量無邊福德,亦能利益無量眾生。舍利弗!若人破壞違逆不[4]信是法者,則起無量重罪因緣。何以故?舍利弗!惡有惡報善有善報。我以此故,今以是經囑累於汝,當為四眾廣說[5]分別。舍利弗!若聞是經心信歡喜,即得無量無邊福德。若聞不信心不喜樂,即得無量無邊重罪。舍利弗!當知是人名為破戒比丘、若增上慢、不淨說法者。舍利弗!若人違逆如是[6]教者,世世所生常盲無目。
「舍利弗,我今明了告汝,我今所說非如陶師愛護坏器。我今分明廣為四眾,說第一義畢竟空法。堅固者在,不堅固者破。何以故?舍利弗!佛得阿耨多羅三藐三菩提,不為邪見惡人說法,不為我見、人見、眾生見、壽命見者說法。何以故?是諸貪著皆名邪見。舍利弗!如是我見、人見不得順忍,況得道果?舍利弗!若我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見者,能得順忍、能得道果,無有是處。是故舍利弗!若人成就如是見者,於我法中我則不聽受諸供養,是非行者,亦非得者,但於我法求自活命。
「舍利弗!我說外道欲入佛法,應試四月。何以故?諸外道人,多有我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見。舍利弗!我諸弟子,無有我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見。我諸弟子!但說空、無相、無願、無所得忍,說識無所住。舍利弗!若有成就如是忍者,我聽是人出家受戒,得受供養衣服飲食、臥具醫藥。若人無是忍者,應先試之,先教令住諸法無我。舍利弗!若於此忍心不歡喜,聞說第一義空驚疑譏訶,聞說我見心則歡喜,當知是人為魔所使,若先外道。
「舍利弗!智者於此不應生憂,但於此人應生悲心。何以故?舍利弗!若人成就如是惡者,所獲惡報說不可盡,當於此人生利益心,教以諸法無我、諸法空寂、諸法無作、無有受者。是人若愛佛法,得聞是事心喜樂者,其餘空行比丘無所得者,皆應示教利喜安慰其心,為說諸法無所有空;若聞驚畏,應於眾中語其[7]和上阿闍梨,如經中說行空行者。[8]又能了知諸法別相,我與為師,不與我見、人見、顛倒邪見,貪著持戒者為師。
「如來聽許具正見者而共布薩,不聽破戒邪見之人、破威儀者而共布薩。長老弟子聞說空寂無所有法,心不信樂志在外道,佛不聽與外道布薩,是人若當不捨是見,不應聽使得入僧事,亦不受其欲。如是作已猶故不捨,當知是人不得在道便是永棄,應語其和上阿闍梨,不應復畜。舍利弗!若僧如是則供養我,亦為善破外道邪見,是名清淨說戒布薩。
「舍利弗!我今明了告汝,若人受是我見、人見、眾生見、有無見,是人不名供養於我、不名隨我出家受戒,是名隨逐六師出家,以六師為師。舍利弗!若人於是清淨實法不能得忍,而受供養,是人所得則為邪受。舍利弗!是人雖於我法中出家護持淨戒,而於第一義空無所得法,心不信解驚怖疑悔,當知是人但貴持戒多聞禪定。舍利弗!是人不名供養恭敬尊重於我。何以故?舍利弗!無始世來無有眾生不得四禪,若但知得四禪謂為沙門利者,是人何名供養於我?是故舍利弗!我今明了告汝,當來世人,於我法中種種貪著、種種邪見毀壞我法。
「舍利弗!若人但貴持戒多聞禪定,當知是人不能淨行沙門諸法,我則不說此人名為沙門、婆羅門。舍利弗!若人於一切法無我,[9]如實知無我,一切法本來無所有空,能如實知無所有空,是則不以持戒為上、多聞為上、禪定為上。何以故?舍利弗!諸法實相無生無起,於中無法可為上者。舍利弗!是諸法如實中,無持戒者、無破戒者,何況貪著而以為上?舍利弗!是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提,謂一切法無相自相空、無我無人。若有是忍,是名行者、是名得者。是人名為以信出家,應受供養清淨布薩,是[10]人則為人中之天。
「舍利弗!諸佛阿耨多羅三藐三菩提,唯是一義,所謂離也。何等為離?離諸欲、諸見。欲者即是無明,見者即是憶念。何以故?一切諸法憶念為本,所有念[1]想即為是見,見即是邪。舍利弗!善法中見,我亦說之名為邪見。何以故?舍利弗!離欲寂滅中無法無非法、無善無惡,是事皆空,遠離諸結一切憶念,是故名離。舍利弗!無上道中諸欲永息。何等諸欲?謂邪不善念,若我若我所、作相事相。是名阿耨多羅三藐三菩提中諸欲永息。」[2]
佛藏經卷中
校注
[0789019] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0789020] 在【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0789021] 言【大】,語【宋】【元】【明】【宮】 [0790001] 若【大】,若干【宋】【元】【明】【宮】 [0790002] 破我【大】,破滅【宋】【元】【明】【宮】 [0790003] 退【大】,違【宋】【元】【明】【宮】 [0790004] 共相【大】,互相【宋】【元】【明】【宮】 [0790005] 彌樓陀羅迦樓【大】,彌樓陀羅迦婆【宋】【元】【明】【宮】 [0790006] 難問【大】,問難【宋】【元】【明】【宮】 [0790007] 苦【大】,業【宮】 [0790008] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0790009] 起【大】,而【宋】【元】【明】【宮】 [0790010] 問難【大】,難問【宋】【元】【明】【宮】 [0790011] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0791001] 杖【大】*,仗【宋】【元】【明】【宮】* [0791002] 渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】 [0791003] 免【大】*,勉【宋】* [0791004] 疑【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】 [0791005] 無生滅【大】,無生無滅【宋】【元】【明】【宮】 [0791006] 糟粕【大】,糠糟【宋】【元】【明】【宮】 [0791007] 退失【大】*,違失【宋】【元】【明】【宮】* [0791008] 讚【大】,〔-〕【宮】 [0791009] 為【大】,名為【宋】【元】【明】【宮】 [0791010] 足【大】,修是【宋】【元】【明】【宮】 [0791011] 其一【大】,一分【宋】【元】【明】【宮】 [0791012] 唯【大】下同,惟【宋】【宮】下同 [0791013] 多【大】,少【宋】【元】【明】【宮】 [0791014] 億【大】,億種【宋】【元】【明】【宮】 [0791015] 問【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】 [0791016] 干【大】,忤【宋】【元】【明】 [0792001] 污染【大】,染污【宋】【元】【明】【宮】 [0792002] 知悉【大】,悉知【宋】【元】【明】【宮】 [0792003] 免【大】,勉【宋】【宮】 [0792004] 惡賊【大】,怨賊【宋】【元】【明】【宮】 [0792005] 笑【大】,喚【宋】【元】【明】【宮】 [0792006] 送【大】,逆【宋】【元】【明】【宮】 [0792007] 方【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0792008] 屬【大】,眷屬【宋】【元】【明】【宮】 [0792009] 言【大】,可【宮】 [0792010] 飲【大】,飲食【宋】【元】【明】【宮】 [0792011] 怯【大】,性【宮】 [0792012] 諸【大】,所【宋】【元】【明】【宮】 [0792013] 入地獄【大】,墮地獄【宋】【元】【明】【宮】 [0792014] 起【大】,去【宋】【元】【明】【宮】 [0792015] 和上【大】,和尚【元】【明】 [0792016] 阿闍梨【大】*,阿闍黎【明】* [0792017] 恣【大】,茲【宋】【元】【明】【宮】 [0792018] 婦女【大】,婦人【宋】【元】【明】【宮】 [0792019] 僧【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】 [0793001] 者【大】,處【宋】【元】【明】【宮】 [0793002] 怙【大】,恃【宋】【元】【明】【宮】 [0793003] 讀誦【大】,讚誦【宋】【元】【明】【宮】 [0793004] 名【大】,為【宋】【元】【明】【宮】 [0793005] 卷第二終【宋】【元】【明】【宮】 [0793006] 卷第三首【宋】【元】【明】【宮】 [0793007] 少知識【大】,少欲知識【宋】【元】【宮】,少從知識【明】 [0793008] 上【大】,無上【宋】【元】【明】【宮】 [0793009] 惱【大】,悔【宋】【元】【明】【宮】 [0793010] 語【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0793011] 必【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0793012] 所得【大】,所得物【宋】【元】【明】【宮】 [0793013] 他施物【大】,大施物【宋】【元】【明】【宮】 [0793014] 生【大】,至【元】 [0794001] 人說【大】*,他說【宋】【元】【明】【宮】* [0794002] 若樂速失【大】,或若違失【宋】【元】【明】,若樂違失【宮】 [0794003] 唯【大】下同,惟【宮】下同 [0794004] 河【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0794005] 諸【大】,說【宮】 [0794006] 善【大】,羞【宮】 [0794007] 不斷【大】,不絕【宋】【元】【明】【宮】 [0794008] 命【大】,令【宋】【元】 [0794009] 應【大】,應供【宋】【元】【明】【宮】 [0795001] 薩和多【大】,一切有【明】【宮】 [0795002] 隨【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】 [0795003] 先世【大】,先佛【宮】 [0795004] 此人【大】,是人【宋】【元】【明】,又【宮】 [0795005] 修習【大】,修集【宋】【元】【明】【宮】 [0795006] 墮【大】,當墮【宋】【元】【明】【宮】 [0795007] 六百四萬【大】,六十四百萬【宋】【元】【宮】 [0795008] 億【大】,億那出他【宋】【元】【明】【宮】 [0795009] 畢者【大】,畢竟【宋】【元】【明】【宮】 [0795010] 佛【大】,時佛【宋】【元】【明】【宮】 [0795011] 因【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0795012] 應當【大】,當應【宋】【元】【明】【宮】 [0795013] 乃【大】,乃至【宋】【元】【明】【宮】 [0795014] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0795015] 迦羅【大】,迦毘羅【宋】【元】【明】【宮】 [0795016] 波利摩陀【大】,婆利摩陀【宋】【元】【明】【宮】 [0795017] 說者【大】,說法【宋】【元】【明】【宮】 [0795018] 是【大】,彌多羅尼子是【宋】【元】【明】【宮】 [0795019] 說【大】,語【宋】【元】【明】【宮】 [0796001] 六【大】,七【宋】【元】【明】【宮】 [0796002] 法【大】,法中【宋】【元】【明】【宮】 [0796003] 世間【大】,世界【宋】【元】【明】【宮】 [0796004] 信【大】,言【元】【明】 [0796005] 分別【大】,分明【宋】【元】【明】【宮】 [0796006] 教【大】,經【明】【宮】 [0796007] 和上【大】*,和尚【宋】【元】【明】【宮】* [0796008] 又【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0796009] 如實知【大】,如實知見【宋】【元】【明】【宮】 [0796010] 人則【大】,〔-〕【宮】 [0797001] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0797002] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 15 冊 No. 653 佛藏經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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