文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

佛藏經

佛藏經卷中

淨戒品之餘

[19]「復次舍利弗破戒比丘聞佛所說如是等經心不清淨歡喜信樂自知有過便疑此經『為我等說不為餘人何以故如我等比丘[20]在此事故』舍利弗如是上妙無比之法破戒比丘乃生瞋恨於說法者心多不信得聞如是佛所說經違逆不受而作是[21]『此非佛說教語餘人』何以故破戒比丘不樂修道修道比丘不逆佛語此皆破戒愚癡惡法謂心不信違逆佛語如是比丘自知有過但生瞋恨憍慢佷戾惡邪慢心謗佛法僧舍利弗隨此比丘聞是諸經違逆不信心不通達無上菩提教語諸人『非佛所說』舍利弗佛說是人則為謗法以謗法故為非沙門非釋種子應當滅擯是等比丘[1]若百千萬億諸佛三輪示現不能令悟使得道果何以故舍利弗如是惡人於此法中自作障道無復生分無有信心但好衣食貪樂世利我說此人必墮地獄

「舍利弗我今明了告汝若人違逆如是法寶於好生處永無有分但生惡處常盲無目舍利弗是諸比丘憍慢熾盛不能定說[2]破我正法其餘眾人不能自活為利養故隨破我法舍利弗如是法寶爾時壞滅何以故如是法寶一切諸佛皆共恭敬諸辟支佛阿羅漢等亦皆恭敬

「破戒比丘增上慢者不定說法諸比丘等爾時皆共輕慢我法而共遠離多懷慳貪專求生業貴於財利嫉妬所縛常好諍訟互生怨隙不相敬順無有威儀志性輕躁猶如獼猴轉易威儀行諸惡業[3]退沙門法遠離賢聖舍利弗如是惡人覆藏瑕疵多欲多求以財自活惡魔知心為作方便令其乖異各共散壞一味僧寶分為五部既有五部則生諍訟互相是非論說過失舍利弗如今比丘互相教化互相恭敬同心共行隨順佛語爾時比丘不相教化不相恭敬見作惡者畏而捨去不能以法[4]共相教誨或時雖有多聞深智猶懷憍慢輕賤餘人各以所是自立其[A1]不喜相見況能受教

「舍利弗如來在世三寶一味我滅度後分為五部舍利弗惡魔於今猶尚隱身佐助調達破我法僧如來大智現在世故弊魔不能成其大惡當來之世惡魔變身作沙門形入於僧中種種邪說令多眾生入於邪見為說邪法[5]彌樓陀羅迦樓鬪事五分事念念滅事一切有事有我事有所得事爾時惡魔說如是等邪貪著事如是事者非諸佛及佛弟子所說爾時惡人為魔所迷各執所見我是彼非舍利弗如來豫見未來世中有如是等破法事故說是深經悉斷惡魔諸所執著

「舍利弗當爾之時閻浮提內多是增上慢人作小善順便謂得道命終之後當墮惡趣何以故是人長夜自謂得道亦復稱說他人得道冒受聖人所供養事是人於諸天人世間為大惡賊如是癡人聞說第一實義驚疑怖畏如墮深坑舍利弗有諸比丘樂此事者相與共集破壞諸佛無上菩提爾時增上慢人偏執者多惡魔又復迷惑在家出家者心令執非法說正法者少於援助則便散壞不復得立

「舍利弗爾時世間年少比丘多有利根所以者何諸出家者有餘煩惱還生人中即復出家是諸比丘喜樂[6]難問推求佛法第一實義舍利弗爾時增上慢者魔所迷惑但求活命實是凡夫自稱羅漢謂諸年少比丘等言『善身口意此是佛法第一實義善護淨戒讀誦經法勤修多聞是名順忍因緣所謂淨心信佛又有第一實義汝當繫心緣中專念涅槃滅三種[7]則能厭離五陰十二入十八界汝等當於靜處觀此陰入法悉皆無常自觀其身種種不淨汝等能如是觀當得須陀洹果又能於是五陰等法深觀無常無我無有堅牢則得斯陀含轉復深觀得阿那含得阿羅漢是為第一實義

「是中年少比丘復問『於佛法中阿羅漢果便是第一義耶我等亦知是事得阿羅漢是第一義今此五陰為憶念者生為不憶念者生』答言『是五陰者憶念者生不憶念者不生』復問『憶念與五陰為異不』答言『如五陰憶念亦爾』復問『若如五陰憶念亦爾者誰是念五陰者』答言『若無念五陰者則無涅槃實有念五陰者是故有修八直聖道入涅槃者

「舍利弗未來世中多有比丘成就此忍舍利弗爾時會中多諸天眾欲聞佛法第一實義聞是增上慢者所說心生疑悔如墮深坑咸作是言『咄哉釋迦牟尼佛法今將速滅』舍利弗中有成就善根比丘謂是比丘『癡人空老增上慢者[8]若有五陰相十二入十八界相者不受此語不喜不悅從座[9]起去舍利弗爾時諸天心大歡喜四方唱言『釋迦牟尼佛猶有好弟子在是諸人等善根不少不喜聞是不淨所說我見人見』諸天聞此皆大歡喜稱揚讚歎是利根者喜樂[10]問難必皆成就無生法忍如是人等合集一處共為徒侶人眾既少勢力亦弱

「舍利弗爾時我諸真子於父種族尚無愛語況得供養住止塔寺舍利弗汝且觀之爾時如來便為輕微我滅度後我諸子等成就善寂無所得忍時亦[11]為輕賤我以是故於無數劫摧諸怨敵化諸一切天王人王令心清淨所以爾者令我諸子得安父位舍利弗如來今以一切世間天人為證如來如法得阿耨多羅三藐三菩提轉無上法輪沙門婆羅門若天梵所不能轉

「舍利弗如是現事如來滅後我此阿耨多羅三藐三菩提我諸弟子等欲廣流布是諸惡人不能證明亦復不能施與無畏

「舍利弗譬如蜜瓶置四衢道而作是言『若人能食一毛頭者常不老死』爾時諸天世人各以刀[1]杖衛護是瓶時衛護者各作是言『若或有人食一毛頭者我等當殺』舍利弗中有一人竊作是念『是瓶中蜜食一毛頭則不老死我今何為惜死不噉若得噉已則便不畏諸衛護者亦可常得無老病死』如是定心不惜壽命直詣瓶所諸衛護者各持刀杖競欲殺之舍利弗是人若能刀杖未及食一[2]渧者[3]免衰患無復老死

「如是舍利弗多有惡人魔及魔民欲滅我法如來滅後若有人能隨順空法通達無[4]則於諸法心無所得成就上忍爾時雖為惡人所輕沮壞其道是人若能不惜身命勤行精進通達諸法無生無作則得度脫生老病死

「舍利弗蜜瓶是佛第一義法諸天世人衛護瓶者則是惡人樂行魔事自失大利亦遮他人行實相者失於大利舍利弗增上慢者皆是魔黨助成魔事咸共譏訶[5]無生滅法

「又舍利弗不淨說者我見人見眾生見五陰十二入十八界見未得謂得心計得道計得涅槃咸亦譏訶如是正法何以故是人貪著空故亦是魔眾魔所迷惑以我正法而作魔事

「舍利弗若在家出家聞是無我無人無眾生畢竟空法驚疑畏者當知是人受魔教化是像比丘為是盜法惡威儀者舍利弗是人則是我見眾生見有見無見常見斷見皆是魔民非佛弟子何以故我經中說『一切世間皆空無我無我所無人無眾生無常無定無不壞法』如是惡人亦復皆共讀誦是經為他人說而心貪著我見人見如是癡人名為造作苦因名為反覆兩端[A2]名為鬪亂破僧名為污染道法名為沙門中濁名為醜陋穢惡名為但有言說名為假偽沙門名為沙門中貧名為擔重擔者名為欺誑諸佛名為得逆罪者

「舍利弗是人名為大惡逆賊名為惡知識名為破戒名為邪見名為外道名為無實行名為惡伴名為殺鬼名為癩瘡名為臭穢名為燒熱名為諂曲名為墮在黑闇名為入稠榛林名為墮生死流名為互出惡者名為地獄名為畜生名為餓鬼名為阿修羅名為不入道者名為欺誑人者名為自讚己者名為行占相者名為大聲喚呼名為因利求利名為污染他家名為常調戲者名為散亂心者名為貪所害者名為瞋所害者名為癡所害者名為好面欺者名為衰惱處者名為無解脫者名為憂惱縛者名為非沙門形像沙門沙門[A3]旃陀羅沙門臭穢沙門[6]糟粕名為難滿名為難養名為壞威儀者名為無羞恥者名為截斷頭者名為身體壞者名為袈裟繫頸名為自入闇冥者名為多貪欲者名為多瞋恚者名為多愚癡者名為五蓋纏覆名為沒者名為虛者空者名為癡者

「舍利弗云何名空[7]退失諸佛[8]讚善人相故名為空退失一切沙門功德沙門事法故名為空云何[9]為虛在聖法外故名為虛遠離空無相無願法故名為虛舍利弗如是惡人能令魔喜貪著堅執虛妄法故同於凡夫備[10]足具有罪惡人相不似得法忍者沙門事法沙門功德百千萬分尚無[11]其一舍利弗是故名為空者虛者但深貪著世間利樂非是沙門自稱沙門不應供養而受供養名為常賊立幢相賊名為自在殺害人賊是人所食一口皆不清淨[12]唯有向道得道果者能消供養是人無此是故名為不淨食者舍利弗是故名為空者虛者

「於意云何若人殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪嫉邪見是人為是常殺生不常奪命不

「不也世尊在家殺生不常奪命殺生時少不殺時多

「舍利弗於意云何若人偷盜偷盜時[13]多不盜時多

「世尊不盜時多

「舍利弗於意云何若人邪婬邪婬時多不邪婬時多

「世尊不邪婬時多

「妄語惡口兩舌綺語貪嫉瞋恚時多不瞋恚時多

「世尊不瞋恚時多

「舍利弗是十不善道中何者罪重

「世尊十不善中邪見罪重何以故世尊邪見者垢常著心心不清淨

「舍利弗我今語汝若人一日殺百千萬億眾生一日偷盜百千萬[14]億金銀寶物邪婬者晝夜不息妄語者常欺誑人口業不淨無一實語兩舌者常破和合亦助破者惡口者口常惡逆乃至不說柔軟一語綺語者無有根本[15]問此事以餘無量語言[16]干亂貪嫉者於他物中生非法心瞋恚者無有因緣橫起瞋恚懷恨滿心邪見者樂行非道舍利弗於意云何若人成就如是不善法者罪為多不

「甚多世尊

「舍利弗我今語汝若人百歲成就如是十不善罪破戒比丘一日一夜受他供養罪多於彼何以故是殺生者多人所知多人所識人所惡賤人皆知是殺奪命者罪人穢濁[1]污染者不善無德人所離者又舍利弗殺生之人多奪他命或生厭心自知不是當得罪報人皆知惡無戒穢濁於此人所不望功德乃至析毛百分之一況謂福田而供養之又舍利弗是殺生之人其家妻子人皆[2]知悉不共恭敬尚不令坐何況供養殺生之人以財自活養育妻子或時供養沙門婆羅門以此業報得遇賢聖比丘比丘尼為說道法教離殺生捨其殺業於佛法中而得出家無有障礙得出家已近善知識得沙門果是人現世輕受罪報不障聖道得[3]免三塗

「舍利弗於我法中有諸比丘非是沙門自言沙門非是梵行自言梵行斷諸善根障入涅槃迷惑失道破道因緣破諸善法行外道事入於惡道多諸[4]惡賊空生受命猶如死人形色毀悴失正威儀於我法中名為污染名為法賊名為逆人名為魔使猶如行廁亦如死狗如像沙門同沙門服無沙門事

「舍利弗譬如野干在師子群亦如黃門在於轉輪聖王眾中亦如獼猴在於諸天亦復如驢在象王眾亦如盲人在天眼眾亦如蝙蝠在金翅鳥眾舍利弗破戒比丘在我眾中百千萬億諸天大眾見此比丘在眾而坐皆大憂惱而作是言『如是惡人何用布薩是魔黨類欲聞無上佛道向白衣說』復有信樂佛法諸龍鬼神等高聲大喚是惡比丘『何故於此隱藏其身似如惡馬在調善馬中』如是癡人自謂無有見知我惡自藏於此欺誑天人為是一切天人中賊眾共見已皆更大[5]

「舍利弗如是罪惡比丘為是諸天所知惡賊白衣無異而受供養[6]送禮拜合掌恭敬弊人愚癡猶如死屍所著衣服皆是偷得鉢中所食皆是盜取無人與者乃至少水亦是盜得舍利弗破戒比丘所至之方若至東[7]南西北方皆是偷地而行何以故是人所有威儀行法皆是偷盜假竊所作行立坐臥來去視瞻屈申俯仰著衣持鉢今但略說身口意業有所施作皆是偷賊若有剃是人髮為剃賊髮舉要言之破戒比丘有所施作皆是賊作舍利弗弊惡比丘乃至大小便利澡手皆是賊法何以故舍利弗閻浮提內皆是國王及諸大臣人民所有及[8]屬非人是惡比丘於中為賊

「舍利弗若王大臣於惡賊所不望功德不言等我[9]言勝我破戒比丘著聖法服於是人所望得功德是故聽使止住國土若知其惡乃至唾地亦復不聽是故舍利弗弊惡比丘動身所作皆是賊作名為常賊大賊立幢相賊打害一切世間人者何以故無惡不作故是故舍利弗是惡比丘於諸一切天人世間為是大賊舍利弗若人是一切天人世間大賊是人能消一[10]飲水不

「不也世尊

「舍利弗於意云何是人非是大惡人耶

「如是世尊

「舍利弗破戒比丘於諸一切天人世間有大惡罪以是義故我說此偈

「『寧噉燒石  吞飲洋銅  不以無戒
食人信施

「舍利弗是破戒比丘無色無德無復志願身心熱毒喜見惡夢不樂獨處或時獨處或時獨行身則戰懼見淨戒者僻藏避迴[11]怯自愧不喜欲見受供養時驚疑怖畏心常馳騁多[12]諸想念深貪財利愛樂美食如是比丘命終之後必入地獄舍利弗是名破戒比丘七憂惱箭[13]入地獄

「復次舍利弗破戒比丘樂在眾閙散亂多語性好嫉妬與破戒者以為親友常樂論說破戒惡事以為喜樂不知羞恥違逆深經心疑不信或時聞說如是等經疑逆諍競不樂聽受東西顧望心不專一以手掩口仰視虛空從坐而[14]起謗佛法教懷瞋恨心罵說法者以如是等過惡因緣命終之後深入地獄舍利弗是名破戒比丘八憂惱箭必墮地獄

「復次舍利弗破戒比丘但樂尊重[15]和上[16]阿闍梨讚其功德以求名利稱持戒者因以自活執事便附隨宜善巧無有羞恥猶如黑烏為僧因緣多求衣服飲食[17]恣口身力肥盛不知慚愧言無次第手脚麁燥顏色毀悴樂視[18]婦女不附男子如是惡人眾所輕賤天龍鬼神所不稱讚乃至諸佛亦不歎說心性急促常好瞋恚眾僧斷事俠為勢力舍利弗如是破戒比丘多於[19]僧中求有威勢未問而答常求他過見淨戒者謂是欺誑勤求道者不同其法喜樂別異諍者助喜舍利弗是名破戒比丘九憂惱箭必墮地獄

「復次舍利弗破戒比丘好樂他事任持其理有鬪諍[1]者以為喜樂衣服嚴身學他威儀求好臥具利養安身樂人稱讚護惜檀越及悋住處恐好比丘來見我過憎持戒者親附破戒常讚布施不讚持戒忍辱精進禪定智慧不讚寂滅遠離獨處常好譏論持戒者過亦不稱讚行頭陀者或指說其事或惡口橫加或憶想妄說[2]怙種姓數問親族以少因緣為貪說法常以曲心而懷驚疑眾所憎惡久而益賤於持戒者常好譏說苦切實語者不欲親近意不喜聞如是等經好持[3]讀誦如是經者聞說是經心歡喜者亦不喜見又不喜聞讚持戒法說是等經不來聽受設來聽受不久即還多與白衣而作知識常樂論說持戒比丘以得自在輕行暴惡舍利弗[4]名破戒比丘十憂惱箭必墮惡道

「舍利弗我滅度後如是等人滿閻浮提專行求利以自生活[5]

佛藏經[6]淨法品第六

佛告舍利弗「昔迦葉佛豫記我言『釋迦牟尼佛多受供養故法當疾滅』舍利弗我法實以多供養故後當疾滅舍利弗譬如貧人得大寶藏心則大樂如是舍利弗未來世中多有比丘親近白衣受其供養漸相狎習而與執事心便歡喜以為悅樂猶如貧人得大寶藏如是癡人貴於世利世樂奴僕若見比丘多人供養心便謂之得阿羅漢[7]少知識便謂惡人如是比丘為利養故捨[8]上佛道隨所樂者即成其事

「舍利弗如來於今為是癡人說如是等經何以故破戒比丘聞說是經則生悔心當還持戒不作大賊受他供養舍利弗若有比丘得聞是經心不清淨不喜不樂是則名為弊惡比丘何以故舍利弗淨戒比丘無法不樂若說布施若說持戒若說忍辱若說精進若說禪定若說智慧若說如是厭畏經法心皆喜樂

「舍利弗有三種人聞說是經心則憂[9]何等為三一者破戒比丘二者增上慢人三者不淨說法復有三種人聞如是經心則憂惱何等為三一者人見二者命見三者我見

「舍利弗我今明了告汝如好善知識以慈愍心為人求利求樂求安隱汝等一心聽受我語常求善利心勿放逸

「舍利弗不淨說法者有五過失何等為五一者自言盡知佛法二者說佛經時出諸經中相違過失三者於諸法中心疑不信四者自以所知非他經法五者以利養故為人說法舍利弗如是說者我說此人當墮地獄不至涅槃

「復次舍利弗說法比丘處在大眾信樂法者為敷高座捨佛正法而說外道嚴飾文辭(我久勤苦求是法寶而此惡人捨置不說)但以經中相違語義互相是非不順正法於聖法中高心自大隨意而說為求利養舍利弗若比丘說法雜外道義有善比丘勤求道者應從坐去何以故舍利弗有信白衣敷置高座不應演說外道[10]語義若不去者非善比丘亦復不名隨佛教者舍利弗說法甚難如是說者我說此人名為外道尼犍弟子非佛弟子是說法者命終之後當生尼犍子道何等是尼犍子道邪見是尼犍子道何等為邪見謂是地獄畜生餓鬼何以故舍利弗身未證法而在高座身自不知而教人者[11]必墮地獄

「舍利弗如是因緣如來悉知我諸弟子以種種門種種因緣種種諸見滅我正法舍利弗若有眾生聞如是經第一義空無所有法心歡喜者當知是人真我弟子

「舍利弗過去世有五百盲人行於道路到一大城飢渴乏極令一盲人在外守物餘者入城乞索飲食未久之間有一誑人至守物者所語言『咄人何以獨住』答言『我有多伴入城乞食』誑人語言『汝為知不彼間大施衣食瓔珞花香雜物隨意可得汝若須者將汝詣彼』答言『可爾』誑人將盲小離本處盡奪其物諸盲乞食得已而還誑人復語諸盲人言『汝等得值大會施不』答言『不值』誑人語言『汝等[12]所得可置於此我將汝等詣大施會』諸盲盡共留物一處隨誑人去誑人盡將五百盲人臨大深坑而語之言『此地平好有大施會汝等各可迴面東行受[13]他施物』即便一時墮坑而死

「舍利弗當來比丘好讀外經當說法時莊校文辭令眾歡樂惡魔爾時助惑眾人障礙善法若有貪著音聲語言巧飾文辭若復有人好讀外道經者魔皆迷惑令心安隱若有比丘修佛法者令生疑惑咸使眾人不復供養或有比丘若二若三已讀佛經便使令求外道經法先自看者讚言善好是諸人等為魔所惑覆障慧眼深貪利養看諸外書猶如群盲為誑所欺皆使令墮深坑而死舍利弗[14]生盲人即是比丘捨佛無上道求外道經書誑人是惡魔深坑是邪道舍利弗如群盲人捨所得物欲詣大施而墮深坑我諸弟子亦復如是捨麁衣食而逐大施求好供養以世利故失大智慧而墮深坑阿鼻地獄

「復次舍利弗不淨說法者不知如來隨宜意趣自不善解而為[1]人說是人現世得五過失餘人不知唯得天眼比丘及諸天所知何等為五說法時心懷怖畏恐人難我內懷憂怖而外為他說是凡夫無有真智所說不淨但有言辭言無次第處處抄撮是故在眾心懷恐怖如是凡夫無有智慧心無決定但以憍慢微小因緣求於名聞疑悔在心而為人說是人長夜自受貪欲瞋恚愚癡毒箭何以故舍利弗是人不能定知諸法而為他說心不喜樂[2]若樂速失

「舍利弗我知不淨說法有此過咎不得正道是事一切比丘不知諸天不知[3]唯我乃知復有不淨說法比丘不解如來隨宜所說而為他人說諸經中無我無人無眾生無壽命而是人自以論辭說言有我有人有眾生有壽命即為謗佛謗法謗僧謗三寶罪諸天世人所不能知唯佛乃知舍利弗是人亦名不淨說法我知其過諸神通者及諸天眾皆不能知唯佛乃知

「舍利弗我今為汝譬喻解說若人不知佛道義相而為他人不淨說法此人成就幾不善事舍利弗於意云何閻浮提眾生寧為多不

「甚多世尊

「舍利弗若有惡人盡奪其命是人得罪寧為多不

「甚多世尊

「如是癡人不知佛道而為他人不淨說法罪多於此何以故是人不淨說法破無上佛道亦謗過去未來今佛何以故舍利弗若有過去諸佛說一切法皆畢竟空無我無人無眾生無壽者無命者舍利弗未來諸佛說一切法亦畢竟空無我無人無眾生無壽者無命者舍利弗今現在十方恒[4]河沙世界諸佛說一切法亦畢竟空無我無人無眾生無壽者無命者舍利弗是名諸佛無上之法謂一切法無有體性無所得空本性寂滅無生無滅無有性相自相皆空如來但為斷諸憶想分別故說[5]諸佛菩提無有分別

「舍利弗何等為分別謂分別者我見人見眾生見壽見命見斷見常見凡夫成就是諸分別若人無有如是分別能悉了知一切法空無我無人無眾生無壽者無命者如是念時心得歡喜聞第一義空不驚不畏是人則知五陰虛妄無有真實知十二入十八界虛妄無有真實是人亦不分別涅槃不念涅槃不言我能念涅槃以法得寂滅而不分別是法所寂滅處亦不分別亦復不得舍利弗是名順忍是人於是順忍第一義中亦不得自相舍利弗何等是順忍相所謂無相是順忍相

「舍利弗於意云何若人於此順忍尚不得相是人若得我相人相眾生相壽相命相者無有是處若人成就如是智慧應受供養是名佛子是名入不住定

「舍利弗是名佛法第一義門謂無憶想分別無此無彼而是癡人在大眾中說於邪見自以憶想分別教人『此是佛法此是聖道』如是癡人則為誹謗過去未來現在諸佛如是癡人名惡知識不名善知識舍利弗怨雖奪命但失一身如是癡人不淨說法千萬億劫為諸眾生作大衰惱是人癡冥覆佛菩提本心貪著還復熾盛相續不斷以貪著故往來五道[6]善逕路生死[7]不斷是故舍利弗不淨說法者得罪極多亦為眾生作惡知識亦謗過去未來今佛

「舍利弗置此閻浮提眾生若人悉奪三千大千世界眾生[8]不淨說法罪多於此何以故是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提為助魔事亦使眾生於百千萬世受諸衰惱但能作縛不能令解當知是人於諸眾生為惡知識為是妄語於大眾中謗毀諸佛以是因緣墮大地獄教多眾生以邪見事是故名為惡邪見者舍利弗我見人見眾生見者多墮邪見斷滅見者多疾得道何以故是易捨故是故當知是人寧自以利刀割舌不應眾中不淨說法

佛藏經往古品第七

佛告舍利弗「過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫爾時有佛號大莊嚴如來[9]正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊其佛壽命六十八百萬億歲有六十八百萬億大弟子眾其佛滅後舍利流布如我滅後無有異也正法住世亦五百歲如我滅後無有異也其佛滅後大弟子眾於中一日有百比丘入涅槃者二百三百四百五百入涅槃者一日之中或有十萬億比丘入涅槃者如是展轉其佛所有多知多識大神通眾三月之中皆入涅槃

「舍利弗大莊嚴佛正法流布多諸天人所共供養舍利弗大莊嚴佛及大弟子滅度之後漸多有人知沙門法安隱快樂出家學道而不能知佛所演說甚深諸經無等空義多為惡魔之所迷惑時說法者心不決定說不清淨說有我眾生壽命不說一切諸法空寂其佛滅度百歲之後諸弟子眾分為五部一名普事二名苦岸三名[1]薩和多四名將去五名跋難陀

「舍利弗此普事比丘苦岸比丘薩和多比丘將去比丘跋難陀比丘是五比丘為大眾師其普事者知佛所說真實空義無所得法餘四比丘皆[2]隨邪道多說有我多說有人舍利弗普事比丘為四部所輕無有勢力多人惡賤四惡比丘多教人眾以邪見道於佛法中不相恭敬相違逆故以滅佛法舍利弗若有人知普事比丘所說空法信受不逆我知此人曾於[3]先世供養五千佛有六十八億那由他人已入涅槃何以故舍利弗[4]此人於過去世諸佛所種諸善根[5]修習無所得空法應入涅槃

「舍利弗是苦岸比丘一切有比丘將去比丘跋難陀比丘皆計有所得說有我眾生壽命徒眾熾盛是四惡人多令在家出家住於邪見捨第一義無所有畢竟空法貪樂外道尼揵子論舍利弗是四惡人所有在家出家弟子常相隨逐乃至法盡舍利弗是中有人知非法事受以為法勤心行之猶尚不得順忍況得須陀洹果是人猶尚不作消供養事何況能生順忍

「舍利弗爾時在家出家弟子多墮惡道不至善道是諸惡人滅佛正法亦與多人大衰惱事又是惡人命終之後[6]墮阿鼻地獄仰臥九百萬億歲伏臥九百萬億歲左脇臥九百萬億歲右脇臥九百萬億歲於熱鐵上燒然燋爛是中退死更生炙地獄大炙地獄活地獄黑繩地獄皆如上歲數受諸苦惱於黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中舍利弗以是因緣若在家出家親近此人及善知識并諸檀越凡有六百四萬億人與此四師俱生俱死在大地獄受諸燒煮如是舍利弗是人所有善知識家諸檀越家弟子諸師隨順行者凡在其數皆生地獄

「舍利弗汝等不能知其多少唯有如來乃能知之與此惡人墮大地獄俱生俱死凡有[7]六百四萬億人如是展轉一劫受苦大劫將燒故在地獄何以故舍利弗破諸如來阿耨多羅三藐三菩提其罪甚重不為輕也大劫若燒是四惡人及六百四萬億人從此阿鼻大地獄中轉生他方在大地獄何以故舍利弗重罪具足其報不少在於他方無數百千萬億那由他歲受大苦惱世界還生是四罪人及六百四萬[8]億人并及餘人罪未[9]畢者於彼命終還生此間大地獄中

「舍利弗是四罪人及六百四萬億眾生久久雖免地獄苦惱得生人中於五百世從生而盲然後得值一切明佛如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊舍利弗一切明佛聲聞弟子一億那由他爾時人民身長三百九十六肘[10]佛身一倍常光圓照十萬億由旬舍利弗是人於一切明佛法中出家十萬億歲勤行精進如救頭然不得順忍況得道果何以故舍利弗起破阿耨多羅三藐三菩提罪業因緣法應當爾命終之後還生阿鼻大地獄中以先起重不善業[11]因緣

「舍利弗是諸人等如是展轉乃至我今於其中間得值九十九億佛於諸佛所不得順忍何以故佛說深經是人不信破壞違逆謗毀賢聖持戒比丘出其過惡起破法業因緣[12]應當爾

「舍利弗汝且觀之誹謗聖人不信聖語受是無量無邊苦惱不得解脫舍利弗有諸眾生起破法罪業違逆不信者其數無量於九十九億佛所阿僧祇劫[13]乃無一人入涅槃者舍利弗誰能破諸佛教不信違逆但凡夫愚癡及增上慢諸惡比丘并諸不淨說法比丘何以故舍利弗是三種人不名行者不名得者是人不信如來法故毀謗違逆

「舍利弗[14]若汝謂何者是苦岸比丘不淨說法者即調達癡人是汝謂何者是一切有比丘不淨說法者即拘迦離比丘是舍利弗汝謂何者是將去比丘不淨說法者[15]迦羅比丘是汝謂何者是跋難陀比丘不淨說法者即裸形沙門[16]波利摩陀是舍利弗汝謂爾時清淨如實說諸佛菩提利益無量眾生者即是富樓那彌多羅尼子所說清淨諸隨學者得值五千佛有六十八億那由他人皆已滅度

「舍利弗若人實語何者為是最上法師決了法義清淨[17]說者當說富樓那[18]舍利弗富樓那定心決了所說無難無有所疑而生論議舍利弗若人實[19]何者是一切因緣法師當說富樓那是舍利弗富樓那世世所生常為眾生而作佛事於九十億諸佛法中常作法師清淨說法皆於諸佛所盡其形壽常修梵行清淨說法舍利弗富樓那亦於[1]六佛法中而作法師亦於我[2]法作大法師成阿羅漢心得解脫若人實說何人世世供養諸佛種諸善根當說富樓那是舍利弗富樓那於九十億諸佛法中勤心求學決定議論有深智慧是故如來於諸法師說為第一舍利弗若我一日一夜稱說富樓那功德不盡若過一日一夜亦復不盡何以故富樓那法施無俗因緣不貪利養富樓那法師得四無礙智唯除如來[3]世間中言辭義理無能勝者

「舍利弗我今告汝若人欲得阿耨多羅三藐三菩提為人說法則得無量無邊福德亦能利益無量眾生舍利弗若人破壞違逆不[4]信是法者則起無量重罪因緣何以故舍利弗惡有惡報善有善報我以此故今以是經囑累於汝當為四眾廣說[5]分別舍利弗若聞是經心信歡喜即得無量無邊福德若聞不信心不喜樂即得無量無邊重罪舍利弗當知是人名為破戒比丘若增上慢不淨說法者舍利弗若人違逆如是[6]教者世世所生常盲無目

「舍利弗我今明了告汝我今所說非如陶師愛護坏器我今分明廣為四眾說第一義畢竟空法堅固者在不堅固者破何以故舍利弗佛得阿耨多羅三藐三菩提不為邪見惡人說法不為我見人見眾生見壽命見者說法何以故是諸貪著皆名邪見舍利弗如是我見人見不得順忍況得道果舍利弗若我見人見眾生見壽命見斷見常見者能得順忍能得道果無有是處是故舍利弗若人成就如是見者於我法中我則不聽受諸供養是非行者亦非得者但於我法求自活命

「舍利弗我說外道欲入佛法應試四月何以故諸外道人多有我見人見眾生見壽命見斷見常見舍利弗我諸弟子無有我見人見眾生見壽命見斷見常見我諸弟子但說空無相無願無所得忍說識無所住舍利弗若有成就如是忍者我聽是人出家受戒得受供養衣服飲食臥具醫藥若人無是忍者應先試之先教令住諸法無我舍利弗若於此忍心不歡喜聞說第一義空驚疑譏訶聞說我見心則歡喜當知是人為魔所使若先外道

「舍利弗智者於此不應生憂但於此人應生悲心何以故舍利弗若人成就如是惡者所獲惡報說不可盡當於此人生利益心教以諸法無我諸法空寂諸法無作無有受者是人若愛佛法得聞是事心喜樂者其餘空行比丘無所得者皆應示教利喜安慰其心為說諸法無所有空若聞驚畏應於眾中語其[7]和上阿闍梨如經中說行空行者[8]又能了知諸法別相我與為師不與我見人見顛倒邪見貪著持戒者為師

「如來聽許具正見者而共布薩不聽破戒邪見之人破威儀者而共布薩長老弟子聞說空寂無所有法心不信樂志在外道佛不聽與外道布薩是人若當不捨是見不應聽使得入僧事亦不受其欲如是作已猶故不捨當知是人不得在道便是永棄應語其和上阿闍梨不應復畜舍利弗若僧如是則供養我亦為善破外道邪見是名清淨說戒布薩

「舍利弗我今明了告汝若人受是我見人見眾生見有無見是人不名供養於我不名隨我出家受戒是名隨逐六師出家以六師為師舍利弗若人於是清淨實法不能得忍而受供養是人所得則為邪受舍利弗是人雖於我法中出家護持淨戒而於第一義空無所得法心不信解驚怖疑悔當知是人但貴持戒多聞禪定舍利弗是人不名供養恭敬尊重於我何以故舍利弗無始世來無有眾生不得四禪若但知得四禪謂為沙門利者是人何名供養於我是故舍利弗我今明了告汝當來世人於我法中種種貪著種種邪見毀壞我法

「舍利弗若人但貴持戒多聞禪定當知是人不能淨行沙門諸法我則不說此人名為沙門婆羅門舍利弗若人於一切法無我[9]如實知無我一切法本來無所有空能如實知無所有空是則不以持戒為上多聞為上禪定為上何以故舍利弗諸法實相無生無起於中無法可為上者舍利弗是諸法如實中無持戒者無破戒者何況貪著而以為上舍利弗是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提謂一切法無相自相空無我無人若有是忍是名行者是名得者是人名為以信出家應受供養清淨布薩[10]人則為人中之天

「舍利弗諸佛阿耨多羅三藐三菩提唯是一義所謂離也何等為離離諸欲諸見欲者即是無明見者即是憶念何以故一切諸法憶念為本所有念[1]想即為是見見即是邪舍利弗善法中見我亦說之名為邪見何以故舍利弗離欲寂滅中無法無非法無善無惡是事皆空遠離諸結一切憶念是故名離舍利弗無上道中諸欲永息何等諸欲謂邪不善念若我若我所作相事相是名阿耨多羅三藐三菩提中諸欲永息[2]

佛藏經卷中


校注

[0789019] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0789020] 在【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0789021] 言【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0790001] 若【大】若干【宋】【元】【明】【宮】 [0790002] 破我【大】破滅【宋】【元】【明】【宮】 [0790003] 退【大】違【宋】【元】【明】【宮】 [0790004] 共相【大】互相【宋】【元】【明】【宮】 [0790005] 彌樓陀羅迦樓【大】彌樓陀羅迦婆【宋】【元】【明】【宮】 [0790006] 難問【大】問難【宋】【元】【明】【宮】 [0790007] 苦【大】業【宮】 [0790008] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0790009] 起【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0790010] 問難【大】難問【宋】【元】【明】【宮】 [0790011] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0791001] 杖【大】*仗【宋】【元】【明】【宮】* [0791002] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0791003] 免【大】*勉【宋】* [0791004] 疑【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [0791005] 無生滅【大】無生無滅【宋】【元】【明】【宮】 [0791006] 糟粕【大】糠糟【宋】【元】【明】【宮】 [0791007] 退失【大】*違失【宋】【元】【明】【宮】* [0791008] 讚【大】〔-〕【宮】 [0791009] 為【大】名為【宋】【元】【明】【宮】 [0791010] 足【大】修是【宋】【元】【明】【宮】 [0791011] 其一【大】一分【宋】【元】【明】【宮】 [0791012] 唯【大】下同惟【宋】【宮】下同 [0791013] 多【大】少【宋】【元】【明】【宮】 [0791014] 億【大】億種【宋】【元】【明】【宮】 [0791015] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0791016] 干【大】忤【宋】【元】【明】 [0792001] 污染【大】染污【宋】【元】【明】【宮】 [0792002] 知悉【大】悉知【宋】【元】【明】【宮】 [0792003] 免【大】勉【宋】【宮】 [0792004] 惡賊【大】怨賊【宋】【元】【明】【宮】 [0792005] 笑【大】喚【宋】【元】【明】【宮】 [0792006] 送【大】逆【宋】【元】【明】【宮】 [0792007] 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0792008] 屬【大】眷屬【宋】【元】【明】【宮】 [0792009] 言【大】可【宮】 [0792010] 飲【大】飲食【宋】【元】【明】【宮】 [0792011] 怯【大】性【宮】 [0792012] 諸【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0792013] 入地獄【大】墮地獄【宋】【元】【明】【宮】 [0792014] 起【大】去【宋】【元】【明】【宮】 [0792015] 和上【大】和尚【元】【明】 [0792016] 阿闍梨【大】*阿闍黎【明】* [0792017] 恣【大】茲【宋】【元】【明】【宮】 [0792018] 婦女【大】婦人【宋】【元】【明】【宮】 [0792019] 僧【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0793001] 者【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [0793002] 怙【大】恃【宋】【元】【明】【宮】 [0793003] 讀誦【大】讚誦【宋】【元】【明】【宮】 [0793004] 名【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0793005] 卷第二終【宋】【元】【明】【宮】 [0793006] 卷第三首【宋】【元】【明】【宮】 [0793007] 少知識【大】少欲知識【宋】【元】【宮】少從知識【明】 [0793008] 上【大】無上【宋】【元】【明】【宮】 [0793009] 惱【大】悔【宋】【元】【明】【宮】 [0793010] 語【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0793011] 必【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0793012] 所得【大】所得物【宋】【元】【明】【宮】 [0793013] 他施物【大】大施物【宋】【元】【明】【宮】 [0793014] 生【大】至【元】 [0794001] 人說【大】*他說【宋】【元】【明】【宮】* [0794002] 若樂速失【大】或若違失【宋】【元】【明】若樂違失【宮】 [0794003] 唯【大】下同惟【宮】下同 [0794004] 河【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0794005] 諸【大】說【宮】 [0794006] 善【大】羞【宮】 [0794007] 不斷【大】不絕【宋】【元】【明】【宮】 [0794008] 命【大】令【宋】【元】 [0794009] 應【大】應供【宋】【元】【明】【宮】 [0795001] 薩和多【大】一切有【明】【宮】 [0795002] 隨【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0795003] 先世【大】先佛【宮】 [0795004] 此人【大】是人【宋】【元】【明】又【宮】 [0795005] 修習【大】修集【宋】【元】【明】【宮】 [0795006] 墮【大】當墮【宋】【元】【明】【宮】 [0795007] 六百四萬【大】六十四百萬【宋】【元】【宮】 [0795008] 億【大】億那出他【宋】【元】【明】【宮】 [0795009] 畢者【大】畢竟【宋】【元】【明】【宮】 [0795010] 佛【大】時佛【宋】【元】【明】【宮】 [0795011] 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0795012] 應當【大】當應【宋】【元】【明】【宮】 [0795013] 乃【大】乃至【宋】【元】【明】【宮】 [0795014] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0795015] 迦羅【大】迦毘羅【宋】【元】【明】【宮】 [0795016] 波利摩陀【大】婆利摩陀【宋】【元】【明】【宮】 [0795017] 說者【大】說法【宋】【元】【明】【宮】 [0795018] 是【大】彌多羅尼子是【宋】【元】【明】【宮】 [0795019] 說【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0796001] 六【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0796002] 法【大】法中【宋】【元】【明】【宮】 [0796003] 世間【大】世界【宋】【元】【明】【宮】 [0796004] 信【大】言【元】【明】 [0796005] 分別【大】分明【宋】【元】【明】【宮】 [0796006] 教【大】經【明】【宮】 [0796007] 和上【大】*和尚【宋】【元】【明】【宮】* [0796008] 又【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0796009] 如實知【大】如實知見【宋】【元】【明】【宮】 [0796010] 人則【大】〔-〕【宮】 [0797001] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0797002] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 論【CB】【麗-CB】輪【大】(cf. K10n0168_p0351b02)
[A2] 名【CB】【麗-CB】各【大】(cf. K14n0529_p0353a04)
[A3] 旃【CB】【麗-CB】旋【大】(cf. K10n0168_p0353a23)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?