諸法實相品第一
如是我聞:
一時佛住王舍城耆闍崛山中,與大比丘僧俱,皆是眾所知識,及無邊大菩薩摩訶薩眾,無量無數。
爾時舍利弗從三昧起,行詣佛所,偏袒右肩頭面作禮,白佛言:「希有世尊!如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解。」
佛告舍利弗:「汝見何利歎言希有,如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解?」
舍利弗白佛言:「世尊!我在靜處每作是念:『世尊乃於無名相法以名相說,無語言法以語言說。』思惟是事生希有心。」
佛告舍利弗:「如是,如是!是事希有、第一希有,謂是諸佛阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗![1]譬如巧畫師,畫於虛空現種種色相。於意云何?是畫師者為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所得阿耨多羅三藐三菩提,說一切法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。所以者何?無名相法、無念無得亦無有修,不可思議、非心所依、無有戲論,非是戲論所可依止。無覺無觀、無有所攝,不在於心、非得所得,無此無彼、無有分別,[2]無動無性、本來自空,不可念、不可出,一切世間所不能信,如是無名相法以名相說。如是舍利弗!一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。
「舍利弗!譬如有人嚼咽須彌能令消盡,飛行虛空不以為患,於意云何?為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!諸佛所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。舍利弗!譬如火城縱廣深淺各一由旬,四門出焰,人負乾草於中而過,猛風吹焰[3]燒爆其身,是人能令火不燒草及不燒身,於中得出如本[4]無異。於意云何?為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。舍利弗!譬如有人以石為栰,從海此岸度至彼岸。於意云何?為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。舍利弗!譬如有人負四天下及諸須彌、山河草木,以蚊脚為梯[5]登至梵天。於意云何?為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。舍利弗!譬如藕絲懸須彌山在於虛空。於意云何?為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所說一切諸法無生無滅、[6]無相無為,令人信解,倍為希有。舍利弗!譬如劫盡大火燒時,人以一唾能滅此火,又以一吹還成世界及諸天宮。於意云何?為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。舍利弗!恒河廣大,為無量不?」
「如是。世尊!」
「舍利弗!四天下中,普雨大[7]雨渧如恒河,有人以手承此雨渧無所遺落。於意云何?為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。舍利弗!須彌山王為高大不?」
「高大。世尊!」
「舍利弗!四天下中,普雨大石皆如須彌,有人以手承接此石,無有遺落如芥子者。於意云何,為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。舍利弗!譬如有人以一切眾生置左手中,右手接舉三千世界山河草木,皆能令是一切眾生同心喜樂其意不異。於意云何?為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。」
「舍利弗!如來所說諸法無性、空、無所有,一切世間所難信解。何以故?舍利弗!是法無[8]想離諸想、無念離諸念、無取無捨、無戲論無惱熱,非此岸非彼岸非陸地、非癡非明,以無量智乃可得解,非以思量所能得知。無行無相、無有惱熱、無念過諸念、無心過諸心、無向無背、無縛無解、無妄無妄法、無癡無癡法、無有[9]癡網、無名無言、無說無不說、無盡無不盡、無行無行相、無道無道果、無離過諸離、無思惟無[10]雜糅,不取不捨,無得不可得。除諸[11]滯着、除貪恚癡,非實非虛妄、非常非無常、非明非不明、非闇非照,不在心,無有性,性本空。能降伏魔、降伏煩惱、降伏五陰、降伏十二入、降伏十八界,降伏說有五陰者、降伏說有十二入者、降伏說有[12]十八界者,降伏說有眾生者、說有人者、說有壽者、說有命者、說有有者、說有無者,降伏一切諸邪行者。
「舍利弗!我此聖法,皆能降伏一切貪著,乃至說有法者、不信樂諸法如實相者、逆佛法者。所以者何?舍利弗!若有眾生說我者、說人者、說眾生者、說斷滅者、說常者、說有者、說無者、說[13]諸法者、說假名者、說邊者,皆違逆佛,與佛共諍。舍利弗!乃至於法少[14]許得者,皆與佛諍;與佛諍者皆入邪道,非我弟子;若非我弟子,即與涅槃共諍、與佛共諍、與法共諍、與僧共諍。
「舍利弗!如是見人,我則不聽出家受戒。舍利弗!如是見人,我則不聽受一飲水以自供養。
「舍利弗!若人除捨如是不善貪著事者,於我法中出家求道,不念涅槃、不以涅槃為念、不貪涅槃。於畢竟空法,不驚不畏,是人尚為斷諸法故勤行精進,何況如是不善貪著,謂著我、著眾生、著人、著法。是人為斷諸貪著故,但勤修習無相三昧,於無相三昧亦不取相,是人通達一切諸[15]法相皆是一相,所謂無相。
「舍利弗!是則名為於聖法中柔順法忍。得是柔順法忍,乃名是我弟子,能消供養不空受身。所以者何?舍利弗!我是真實相法,不可入不可取不可捨、不可貪不可說,斷[1]語言道。無歡無喜斷貪喜心,非眾緣合離眾因緣。無道斷道至於無道,斷諸語言、論議音聲,無形無色、無取無著無用、無實無妄、無闇無明、無壞無諍、無合無散、無動無念、無有分別,不可得示。非垢非淨、非名非相、非心數法非心所解。我此法中無男無女、無天、無龍、無夜叉、無乾闥婆、無鳩槃荼、無毘舍闍、無斷無常、無我無眾生無人、無來[2]無去、無出無入、無戒無犯、無淨無垢、無有三昧、無定無定根、無禪無禪根、無知無見、無貪無諍、無道無道果、無慧無慧根、無明無非明、無解脫無非解脫、無果無得果、無[3]無力非力、無所畏無無所畏、無念無念根、無坐無行無有威儀、無此無彼、無憶想分別、無菩提無菩提分、無智無非智、無地無水無火無風。無罪無福、無法無非法、無苦無樂,拔諸一切戲論根本,一切永離[4]冷而無[5]烟。
「舍利弗!舉要言之。我法悉破一切諸念、一切諸見、一切諸結、諸增上慢。不念一切諸所憶念,除斷一切種種語言。我是法中無常無無常、無苦無樂、無垢無淨、無斷無常、無我無眾生、無人無壽者、無命者、無生無滅。何以故?舍利弗!如來於法都無所得有所滅,故名為涅槃,亦不見有得涅槃者。
「舍利弗!佛亦不念涅槃,不以涅槃為念,亦不貪著涅槃。是故當知,是為第一奇特希有,所謂如來說一切法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。」
念佛品第二
爾時舍利弗白佛言:「世尊!於此法中云何為惡知識?云何為善知識?」
佛告舍利弗:「若有比丘教餘比丘:『比丘!汝當念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。比丘!汝當觀身,取是身相,所謂不淨。當觀一切諸有為法,皆悉無常,觀一切法空、無有我。比丘!汝當[6]取所緣相繫心緣中,專念[7]空相,當樂善法。當取不善法相,取不善法相已,為令斷故觀念修習,謂為斷貪欲觀不淨相;為斷瞋恚觀慈心相;為斷愚癡觀因緣法。常念淨戒深取空相,勤行精進為得四禪,專心求道。觀不善法皆是衰惱,觀於善法最是安隱,一心修道。分別諦觀善、不善法,諦取[8]相已,[9]唯觀涅槃安隱寂滅,唯愛涅槃畢竟清淨。』如是教者名為邪教,謂是正教而是邪教。舍利弗!如是教者名惡知識。是人名為誹謗於我,助於外道;亦為他人說邪道法。舍利弗!如是惡人,我乃不聽受一飲水以自供養;我說教者不說受者。舍利弗!於我法中多有如是增上慢教。
「舍利弗!若受教者受戒五歲,不能悉捨如是所教,於是教中勤心精進,自有得無所有比丘不往[10]諮問。我說此人雖有五歲,猶名邪見,雜外道法順行[11]魔教。
「舍利弗!若有比丘受是教已,聞空無所得法即自覺知,我先受者皆是邪見,於空無所得法無疑無悔,深入通達,不依一切我見人見。舍利弗!我說此人名為[12]得清淨梵行。
「舍利弗!若有比丘成就如是無所得忍,雖現未得無餘涅槃,我記是人,彌勒佛時當在初會。時彌勒佛歡喜三唱:『是人能於釋迦牟尼佛法中,成就無所得忍。』舍利弗!若在家出家成就此忍,我[13]記是人必得涅槃。
「舍利弗!若有人受如是教已,聞空無所得法即時驚畏,是人可愍,無有救者、無有依者,直趣地獄。何以故?舍利弗!於佛教中驚疑畏者,是人則為具足惡道。所以者何?我常自說,有所得者是惡道分。何以故?舍利弗!佛所得法無有差別,是與非是若可差別,是有所得。
「舍利弗!人寧成就五逆[14]重惡,不成就我見、眾生見、人見、壽見、命見、陰、入、界見。貪著持戒著持戒見;貪著三昧著三昧見。依於佛想得於法想,於僧斷事成就身見。何以故?於佛法中成就身見不在僧數。舍利弗!佛弟子眾心無分別。舍利弗!佛弟子眾無不善者、無破戒者、無破見者、無破威儀者。
「舍利弗!何等為惡不善?[15]於佛[16]眾中不在僧數,名惡不善。謂心[17]心數法與諸緣合,無真實事但作分別,以分別故計有所得,是人乃至所有[18]言說心心相續,乃至善不善法,於聖法中名惡不善。何以故?舍利弗!所有樂處中必有苦,如來法者滅是苦樂。
「舍利弗!如來所得,是中無欲亦無非欲,無樂無苦、無思無想無修,乃至亦無空想。何以故?舍利弗!若計空想即是我想、眾生想者,是常想者、是斷想者。何以故?舍利弗!隨所有想則生諸想,是皆墮邪。
「舍利弗!空名無念,是名為空,空念亦空,是名為空。舍利弗!空中無善無惡,乃至亦無空想,是故名空。舍利弗!諸有為法可知可解,空非可知亦非可解、非可思量,是故名空。舍利弗![19]空非念得。何以故?空無想故,是故名空。
「舍利弗!何故說行空行?[1]不念一切諸想,乃至空想亦復不念,是名空行。
「舍利弗!想名乃至[2]心有所念,即名為想,無所念者乃名無想。離諸想故名為無想,隨所取想皆是邪見。何以故?舍利弗!於聖法中計得寂滅皆墮邪見,何況言說?何況說者?如是空法以何可說?
「舍利弗!諸佛何故說諸語言皆名為邪?不能通達一切法者,是則皆為言說所覆,是故如來知諸語言皆為是邪,乃至少有[3]言語不得其實。
「舍利弗!諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆是無想無念。何以故?如來於法不得體性亦不得念。
「[4]舍利弗!如來何故說有念處?[5]舍利弗!經說若人得四念處,是人能得諸法體性,能得自身、得我、得人,無有是處。示法別相空故,說四念處。四念處性,無性、無處、無念、無說、無有貪著。念性尚無,何況念處?是故如來說名念處。舍利弗!諸法若有決定體性,如析毛髮百分一者,是則諸佛不出於世,亦終不說諸法性空。舍利弗!諸法實空無性,一相所謂無相。如來悉見,如來以是說有念處。
「舍利弗!念處名為[6]無處無非處、無念無念業、無想無分別、無意無意業、無思無思業、無法無法[7]相,皆無合散,是故賢聖名為無分別者,是名念處。如來以是說有念處,[8]隨順無所有故名為念處;隨順念佛名為念處。
「舍利弗!云何名為念佛?[9]見無所有名為念佛。舍利弗!諸佛無量不可思議、不可稱量,以是義故,見無所有名為念佛。實名無分別,諸佛無分別,以是故言念無分別即是念佛。復次,見諸法實相名為見佛。何等名為諸法實相?所謂諸法畢竟空無所有,以是畢竟空無所有法念佛。復次,如是法中,乃至小念尚不可得,是名念佛。舍利弗![10]是念佛法斷語言道,過出諸念不可得念,是名念佛。
「舍利弗!一切諸念皆寂滅相,隨順是法,此則名為修習念佛。不可以色念佛。何以故?念色取相貪味為識,無形、無色、無緣、無性,是名念佛。是故當知,無有分別、無取、無捨,是真念佛。」
念法品第三
爾時舍利弗白佛言:「世尊!云何為人亦說是法為惡知識?世尊!云何為人亦說是法為善知識?」
佛告舍利弗:「若有比丘教他比丘:『比丘!汝今當知念佛事空,念所緣處是不應念,汝所念空念亦復[11]空。是[12]無性空能斷色想、能斷取想。』是人爾時不得無想,何況於念?是人爾時都無所有、寂滅無性,不集諸想、滅一切法,是則名為修習念佛。念佛名為破善不善一切覺觀,無覺無觀寂然無想,名為念佛。何以故?不應以覺觀憶念諸佛,無覺無觀名為清淨[13]念佛。於此念中[14]乃無微細心心念業,況身口業?又念佛者離諸想,諸想不在心,無分別、無名字、無障礙,無欲無得不起覺觀。何以故?舍利弗!隨所念起一切諸想皆是邪見。
「舍利弗!隨無所有、無覺無觀、無生無滅,通達是者名為念佛。如是念中,無貪無著、無逆無順、無名無想。舍利弗!無想、無語乃名念佛,是中乃無微細小念,何況麁身口意業?無身口意業處、無取[15]無捨、無諍無訟、無念[16]無分別,空寂無性、滅諸覺觀,是名念佛。
「舍利弗!若人成就如是念者,欲轉四天下地隨意能轉,亦能降伏百千億魔,況[17]弊無明,從虛誑緣起無決定相?是法如是,無想無戲論、無生無滅、不可說不可分別、無闇無明,魔若魔民所不能測,但以世俗言說有所教化,而作是言:『汝念佛時莫取小想,莫生戲論、莫有分別。何以故?是法皆空、無有體性、不可念,一相所謂無相,是名真實念佛,所謂無生無滅、無相[18]無為。何以故?如來不名為色、不名為想、不名為念、不名分別、不逆不順、不取不捨、非定非慧、非明非無明。如來不可說、不可思議、無相,汝今莫樂取相、莫樂戲論。佛於諸法無執無[19]量,不見有法可執可量。是人於佛猶尚不得,何況於念?』舍利弗!如是教者名善知識;第一義中無有決定是善知識、[20]是惡知識。
「復次舍利弗!若有比丘教餘比丘:『比丘!汝當分別觀察諸法,亦復莫念法相。』是比丘如是修習心無繫著,則能通達諸法一相所謂無相,是人猶尚不生法想,況我人想?舍利弗!於意云何?念法想者,是人能滅一切法不?」
「不也。世尊!」
「舍利弗!如樹無根,能有枝葉華[21]果實不?」
「不也。世尊!」
「如是舍利弗!若人不得諸法根本,是人能生諸法想不?」
「不也。世尊!」
「舍利弗!若人不得不念法想,是人能滅一切法不?」
「不也。世尊!」
「是人不得於法、不得法相、不得於滅,亦不分別無生無滅。是人爾時不生不滅,不名得涅槃者;亦復不名[22]無得涅槃。舍利弗!如是教者名善知識;第一義中無善知識、無惡知識。
「舍利弗!若人成就如是相者,世間希有,得不顛倒真實見故,[1]是為正見。復次舍利弗!正見者名為正作、正行、正道、正解。無有顛倒如實而見,是故如來說[2]名正見。舍利弗!若有眾生無有顛倒如實觀者,則有正見。若生我想、人想、眾生想者,當知是人皆是邪行。
「舍利弗!佛及弟子!不說有我、不說有人、不說眾生、[3]不說壽命、不說斷常,是故佛及弟子名為正見。何以故?正觀不顛倒故。
「舍利弗!一切凡夫於此事中無能入者。何以故?一切凡夫都無正見,但有隨順正見得柔順忍,不能如實,舍利弗!是名正見邪見差別。如實見故名為正見;見世樂因增長財利是世間正見,是皆欺誑不免生死。舍利弗!佛說世間正見,是說懈怠[4]下劣者法,賢聖不作是念:『此是正見、此是邪見。』所以者何?一切諸見皆從虛妄緣起。舍利弗!若作是念:『此是正見。』是人即是邪見。舍利弗!於聖法中拔斷一切諸見根本,悉斷一切諸[5]語言道,如虛空中手無觸[6]閡,諸沙門法皆應如是。」
念僧品第四
舍利弗白佛言:「世尊!何等為聖眾?」
「[7]舍利弗!若有人能信解通達一切諸法無生無滅、無起無相,成就[8]如是忍尚不得我,況得須陀洹、斯陀含、阿那含?[9]況得阿羅漢?況復得法?況得男女?何況得道?況得如是等事?是名聖眾,是亦不得。
「復次舍利弗!眾生少能信解無生無滅無相法者,若能信解無生無滅無相法者,心無顛倒共相知解,以法和合不受後有,知諸世間但從虛妄緣起。是人則更不住是身,以是因緣說名聖眾。是人於是語言亦復不得,謂諸名相但集無相無戲論事,是名僧寶,應受供養。得無顛倒真實義故,是人以是方便念僧,是事亦空。舍利弗!如是教者名善知識。
「舍利弗!斷一切語言道,名為聖眾。何以故?於聖法中所因語言說真實義,如是語言亦不可得,是故當知斷諸語言,名為聖眾。
「舍利弗!或有人言:『[10]若於[11]此中無有言說、無有定者,何名為僧?』舍利弗!我於此中有如是答:『眾僧名為示如實事,此事決定亦不可得,俱同一學一忍一味,是事亦以世俗語故說,非第一義。第一義中無有定實名為僧法,常不壞者。』聖人若說言有是法,是即為污。所以者何?若人作是分別,是男是女、是天、是龍、是夜叉、是乾闥婆、是鳩槃茶、是法是非法。作是分別已,得種種事,得種種事故作是言:『是坐是臥是行是住。』聖人得諸法實相故,亦不分別是男是女、是天是龍,乃至是法是非法。不分別故,不得種種法。不得種種法者,能作是說,是坐是臥是行是住不?」
「不也。世尊!」
「舍利弗!若人言,是男是女、是天是龍,乃至是法是非法。是人所說非虛妄耶?」
「虛妄。世尊!」
「舍利弗!若不入是虛妄者,名為聖眾。不顛倒故,名為聖眾。舍利弗!所有不善、所有可知、所有可得,如是一切諸不善法,皆以名相為本。此賢聖法中斷諸名相,又不念名相不得名相,云何當言是聖是眾?斷諸名相名為聖眾。若有法處可破可斷,賢聖法中無名無相無有語言,斷諸語言無有合散,若言無僧則破聖眾,是亦不得。所謂名相虛妄想故,著種種邪見,因是邪見更受後身,貪著諸見則五陰生。舍利弗!五陰皆是虛妄貪著,是名惡道,是名[12]邪見。賢聖眾者無有此事,但知虛妄緣故起於三界,知是事故名為聖眾。
「舍利弗!凡所有見,於聖眾中皆不可得,謂:我見、眾生見、[13]壽命見、人見、男見、女見、天見、地獄見、畜生見、餓鬼見、陰、入、界見、貝聲見、鼓聲見、地聲見、水火風聲見,持戒聲見、毀戒聲見,正道聲見、邪道聲見、垢聲淨聲、禪定三昧八聖道聲、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果聲見、解脫聲見、得果聲見、佛聲見、法聲見、僧聲見、滅聲見、涅槃聲見。舍利弗!是名虛妄音聲等見。賢聖眾者,於第一義不得是見,通達種種音聲一相,所謂無相,無違無諍成就不顛倒法忍故,名為聖眾。
「舍利弗!是不顛倒法忍即是無相。無相故無取無捨、無逆無順、無生無滅,是中自然歸滅。無修無壞、無起無得,不分別此彼故,心常捨離。所以者何?於是忍中無此岸無彼岸、無分別無非分別,通達無相成就是忍名為聖眾,破和合故名為聖眾。
「舍利弗!我餘經說:『若人見法是為見我,如來非法亦非非法。』何以故?調達愚人及諸外道,皆以色身見佛。舍利弗!如來不應以色身見,亦復不應以音聲見。舍利弗!若人以色身見佛,是去佛遠。所以者何?佛不名[14]見色,名為見佛。舍利弗!若人能見諸法無相、無名無觸、無憶無念、無生無滅、無有戲論;不念一切法、不念涅槃、不以涅槃為念、不貪涅槃,信解諸法皆是一相所謂無相。舍利弗!是名真見佛。謂一切法無求無戲論無生,於此事中亦不念不分別,是名見佛。若有[1]人於此法中無憶想分[2]別,無取無捨、無貪無違、無想無想業。不貪言說,知法假名,皆無所有,斷語言道,無有差別亦無戲論,是名無生無想行者,於[3]世間中名為聖眾。
「舍利弗!見何法故名為見佛?所謂無想、無分別、無戲論,不受[4]一切法。若以空門、若寂滅門、若離門,不念見不得見,是事亦不得,所謂名字,是處亦不得,所謂涅槃。何以故?舍利弗!我尚不念涅槃,云何當說汝等當念涅槃、當得涅槃?舍利弗!若人得涅槃者,是人不隨如來出家,隨六師出家。舍利弗!當知是人為是法賊入我法中;當知是人污辱我法;當知是人為是大賊,如大城邑中有大賊。所以者何?如是癡人尚不得涅槃,何況我、人?舍利弗!如是癡人我以手遮,非我弟子,不入眾數,我非彼師。舍利弗!若知諸法無生無滅、無念無想,得是法忍者尚不得涅槃,何況我、人?舍利弗![5]佛說如是名為見法,能見是事名為見佛。
「舍利弗!云何名為[6]佛?[7]一切法如不異不壞,是名如來。若人於是法中無有疑悔,是名聖眾。
「舍利弗!過去世中有一癡人不識獼猴,入一大林見獼猴群叢聚一處,是人曾聞有忉利天,便謂為是忉利諸天。即出樹林還本聚落,多人眾中作如是言:『汝等曾見忉利天不?』眾人答言:『未曾見也。』即時語言:『我已得見。汝欲見不?』皆言:『欲見。』即將大眾詣彼林中示獼猴群:『汝等觀此忉利諸天。』眾人皆言:『非忉利天,此是獼猴,樂住林中。汝癡倒故不識獼猴,又亦不識忉利諸天。』舍利弗!是人空將大眾詣彼林中。
「如是舍利弗!於未來世當有比丘至白衣家作[8]是言:『汝欲見佛聖眾,聽佛法不?』中有白衣信佛法者皆言:『欲見聽受佛法。』舍利弗!中有白衣貪樂語言入於塔寺,有諸比丘好於言說能通諸經,依止語言樂於文飾,是諸沙門隨順為說,謂是真道,但充眾數如[9]放牛人;[10]但樂讀經不入真際;但悅人意貴於名利,善巧世事不淨說法;但能巧語行世間道,無有威德破涅槃因,捨聖默然、不樂禪定,晝夜常好談論諍訟,臥厚被褥,尚無一念隨順禪定,何況能[11]得成沙門果?是人睡眠常與俗心相應,初夜後夜不修順忍樂於下法,是人亦多得供養衣服飲食。何以故?是人常為惡魔所攝樂淺近語,於第一義不能勤學,不能誦持第一深經,聞則驚畏,捨於淳濃而取糟粕。有諸凡夫見得利養,生貪著心作是念言:『我等亦當習是言論。』舍利弗!是人捨於無上法寶墮在邪見,是沙門旃陀羅。有諸白衣往詣其所,如此惡人而為說法,以利養故稱讚於佛及法與僧,但求活命為財奴僕,貪重衣食讚己所樂:『若行布施得生天上。』於佛法中施為下法,讚以為最而作是言:『大施因緣,得生天上。』不知語言不解義趣,但知初入淺近下法,貪著我、人,捨第一義。
「舍利弗!如是說法,或時有人生信出家,與諸惡人而共和合,不能勤求第一深義。有所得者說有我、人、壽者、命者,憶想分別無所有法,於阿毘曇、修妬路中自為議論,或說斷常、或說有作、或說無作。
「舍利弗!我法爾時多外道法,令諸眾生正見心壞。如是舍利弗!我清淨法以是因緣漸漸滅盡。舍利弗!我久在生死受諸苦惱所成菩提,是諸惡人爾時毀壞。舍利弗!若有比丘,不能捨是有所得見、我見、人見,不解如來隨宜所說,而言決定有我、人法。如是之人,我則不聽受一飲水。或時是人得聞空法,信心清淨而不驚疑,即便還應導引眾人入實相義,便應出家受具足戒。何以故?舍利弗!若人不捨如是見者,是名外道。
「舍利弗!我以[12]世俗因緣假說有我,非第一義。若有人言:『我亦復以世俗因緣而說有我。』是人若能通達無生無滅、無相之法,與我所說不相違者,是我弟子。舍利弗!若有人言:『如來何故隨世因緣,於無我法而說[13]有人?如來不應為世間故作不實語;又諸經中多說有人,佛所說者不應虛也?』舍利弗!應答是人:『佛說諸法皆[14]空無主無性,[15]但是虛妄非第一義,如來不以第一義故,說有我、人。』聖人言說無所貪著,無智慧人無與佛等亦無過者。
「舍利弗!如來智慧不可思議,以是智慧知眾生心,寧當有人與佛等者?佛為[16]大龍大法之王,不應難言:『佛說有人。』一切世間常共我諍,我常不與世間共諍。
「舍利弗!說有我者,甚可[17]哀愍,此中無法亦無有我,多有眾生不解如來隨宜所說,違逆法寶多墮惡趣。舍利弗!我知邪見而不為邪見,[18]能知邪見者即是正見。舍利弗!邪見終不變作正見;見不知見。
「舍利弗!諸佛如來阿耨多羅三藐三菩提,一切世間所難得信,我於諸天一切世間,是最可信非不可信。舍利弗!我所說法為至彼岸,是中亦無至彼岸者;我所說法為盡諸行,是中亦無盡諸行者;我所說法為寂滅故,是中亦無有寂滅者;我所說法為滅度故,是中亦無有滅度者;我所說法為解脫故,是中亦無有解脫者;我所說法為諸智故,是中亦無有諸智者;我所說法為淨垢故,是中亦無有淨垢者。舍利弗!如來為天說法亦無有天;為人說法亦無有人;為眾生說法亦無有眾生。舍利弗!如來說明及與解脫,是中無明及與解脫。我說念佛,佛不可念;我說空行,空不可行亦不可念。舍利弗!是名如來所說經法章句。是中無有說者,諸惡人等得此章句為他人說,亦復以我為師,無有如來聖眾功德,而自為僧數。舍利弗!譬如獼猴群不似忉利天。如是眾惡人,不似我聖眾。舍利弗!是諸惡人,但以音聲語言,自謂沙門,似如癡人見獼猴群謂忉利天。
「舍利弗!中有出家人喜樂問難,得值善師,為說名色寂滅、語言道斷,無起無失,通達無相。得聞如是無生無滅、無相之法,不驚[1]畏者,當知是人已曾供養無量諸佛,能知我法,可名聖眾。」[2]
佛告舍利弗:「破戒比丘有十憂惱箭,難可堪忍。比丘成就十憂惱箭,則於佛法[5]不得滋味,憎說法者不樂親近。
「何等為十?舍利弗!破戒比丘見僧和合不生喜心。何以故?和合布薩必驅我出。是惡比丘自知有過常懷憂惱,於持戒者瞋恨不喜。舍利弗!是名破戒比丘初憂惱箭,必墮惡道。
「復次舍利弗!破戒比丘眾所憎惡不欲親近,如惡牛利角人所捨遠,是惡比丘自知有過常[6]懷憂惱。舍利弗!是名破戒比丘二憂惱箭,必墮惡道。
「復次舍利弗!破戒比丘[7]逢見比丘眾,自知不同,惡心捨離,懷愧恥故不能入眾。舍利弗!是名破戒比丘三憂惱箭,必墮惡道。
「復次舍利弗!破戒比丘毒惡心盛不可化喻,猶尚無有外道戒法,況於淨戒?以其破戒因緣人不親近。舍利弗!是名破戒比丘四憂惱箭,必墮惡道。
「復次舍利弗!破戒比丘以他財物自養其身,我說此人為重擔者。所以者何?行者、得者應受供養,破戒比丘非是行者、非是得者。是故舍利弗!破戒比丘當於百千[8]億萬劫數,割截身肉以償施主,若生畜生身常負重。所以者何?如[9]析一髮為千億分,破戒比丘尚不能消一分供養,[A1]況能消他衣服飲食、臥具醫藥?舍利弗!破戒比丘著聖法服,猶尚不應入寺一步,何況得受一飲之水,乃至床榻?何以故?舍利弗!如是惡人於天人中是為大賊,一切世間皆應遠離。舍利弗!是敗壞人即是怨家。如來悉聽一切世間皆至我所,破戒之人如來手遮,非我弟子。何況一日住我法中?舍利弗!譬如死人、死蛇、死狗最為臭穢,清淨諸天欲遊戲時,不應得見,若見則遠。如是舍利弗!破戒比丘如彼三屍臭穢不淨,智者遠離不與同事布薩自恣。舍利弗!破戒比丘於我法中為是不吉,持戒比丘見此破戒即時遠離。何以故?若破戒比丘手所觸物及所受物,於持戒者則為毒惡。舍利弗!正使三屍臭穢滿地,我能於中行四威儀,不能與此破戒比丘須臾共住。何以故?舍利弗!是為沙門中卑陋下賤;為沙門中朽壞弊惡;為沙門中粃糠;為沙門中垢;為沙門中濁;為沙門中污;為沙門中曲;為沙門中麁;為沙門中失聖道者。如是[10]人等,於我法中出家求道而得重罪。舍利弗!如是之人於我法中,為是逆賊、為是法賊、為是欺誑詐偽之人,但求活命貪重衣食,是則名為世樂奴僕。舍利弗!譬如黃門非男非女,破戒比丘亦復如是,不名在家、不名出家,命終之後直入地獄。舍利弗!譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠,欲捕鼠時則飛空為鳥,而實無有[11]大鳥之用,其身臭穢但樂闇冥。舍利弗!破戒比丘亦復如是!既不入於布薩自恣,亦復不入王者使役,不名白衣、不名出家,如燒屍殘木不復中用。如是比丘!無有戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品,但有具足破淨戒品。不能出大微妙音聲、戒聲、定聲、慧聲、解脫聲、解脫知見聲,但出毀戒弊惡音聲,與諸同惡俱出惡聲。但論衣服飲食床臥,受取布施樹木華果,為貴人使,及論國土吉凶安危戲笑眾事諸不善語,常於日夜[12]伺求塵染,比丘如是!身業不淨、口業不淨、意業不淨,當墮地獄。舍利弗!是破戒比丘樂於闇冥,如彼蝙蝠,聞說正經以為憂惱。所以者何?如實說故。世間之人不喜實說但樂順意,如是比丘於說法者心不清淨,重更為罪增益地獄。舍利弗!是名破戒比丘五憂惱箭,必墮地獄。
「復次舍利弗!破戒比丘無有羞恥,諸根散亂成就不淨,身口意業不淨威儀,所著衣服皆不如法,好喜妄語不能護口,心常馳騁染於垢穢。舍利弗!如新瓦器盛以屎尿臭爛膿血,後去不淨著栴檀香,復去栴檀,如是瓦器有何等氣?」
「世尊!是新瓦器先盛屎尿臭氣堅著,[1]唯有臭氣無栴檀香。」
「舍利弗!人以清淨信等諸根出家學道,遇惡知識而隨其教。舍利弗!何等為惡知識?惡知識者,常好調戲輕躁無羞,言語散亂不攝諸根,心不專一癡如白羊。親近如是惡知識者,失須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,乃至失於生天之樂,況涅槃道?但能修集破法罪業,與[2]破法者而共從事,是人成就不淨身業、不淨口業、不淨意業、不淨持戒,身死之後入於惡趣。云何惡趣?惡趣名為地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道。復有惡道如阿由勒蟲、婆伽羅目呿蟲、浮彌修遮迦蟲、修脂目迦蟲,是人多生此諸蟲中。舍利弗!是人隨惡知識,若生人中,父母生離死亡喪失,親里衰惱國土破壞;生八難中[3]捨[4]八樂處,多欲怒癡常好[5]戲調,輕躁無羞言語散亂,不能攝心。癡如白羊,為貪欲、瞋恚、愚癡所壞,聾瘂盲瞎手脚攣躄,[6]共惡知識生無佛處。若值佛世,目不喜見、不喜聞法、不與佛眾而共和合。起是惡業,惡人共生樂下劣法,於正見中生邪見想;於邪見中生正見想,是名下欲、下忍、下慧。舍利弗!下慧之人,終不能為厭離滅道涅槃生心。
「舍利弗!遇惡知識而得如是諸衰惱患,有是相貌。是人聞是諸深經法,驚疑怖畏如墮深坑,則墮大[7]罪深坑塹中。何以故?舍利弗!如經中說,破戒比丘有大重罪。何因緣故名為破戒?破所受戒難可教語;行無常准多所違逆;常行貪著多雜糅行;貪瞋癡行樂諸雜語,名為破戒。復有樂多事務、樂多諷誦、樂多睡眠。所言不順無有次第;說不清淨,貪著我、人、壽者、命者,是故名為弊惡比丘。不知節量、不知沙門法、不知婆羅門法。樂行醫術販賣求利;樂為國使污染諸家;樂與白衣給使作務。以諸樹[8]葉華果奉上,好為白衣說外道法,心常捨離出世間法,未滿二十受具足戒,受戒事中有諸不具,形體缺少不應於法,受生米穀錢帛金銀,不順教誨拒逆師命,不自知身不知他[9]人,不能分別貴賤[10]差品,好喜妄語貪著[11]戒取,行事散亂心不專一,面有瞋相慳貪不信,不識恩義多懷貪欲、睡眠、戲調、疑悔、瞋恨,覆藏罪惡好自專執,嫉妬諂曲[12]無所慚愧自大放逸,憍慢我慢、大慢邪慢。好行欺誑讚美其身,多作方便開利養門,陵踐白衣[13]偽現親厚,因勢得財以[14]誇眾人,毀破戒品、定慧解脫品、解脫知見品。於佛法眾心不定信,不信業報貴於現利,謂無後世多諸疑悔,志性淺弱常[15]好驚怖。舍利弗!是名弊惡比丘。
「如是癡人於我法中,便是屎尿臭穢不淨,是人成就身口意[16]業命不清淨故,命終之後墮在惡道入大地獄。如是比丘!諸佛如來及弟子眾,常所遠離,餘好道者求滅度者,亦皆不近。舍利弗!譬如栴檀置不淨器,同於不淨不復任用。如是舍利弗!若在家出家親近是人習效所行,亦破戒品不久同惡,顏色毀悴破失威儀,命終之後生地獄中。舍利弗!如是惡人諸佛如來及弟子眾,并餘求道好滅度者,皆所遠離。舍利弗!譬如栴檀置不淨器,不復任用。如是舍利弗!若在家出家雖以塗身猶雜不淨。舍利弗!此惡比丘亦復如是!雖坐眾中著聖法服,然是比丘惡相猶現,梵行比丘見此不淨遠而不近。[17]見他遠離心則瞋恨,以是因緣死入地獄。舍利弗!是名破戒比丘六憂惱箭,必墮地獄。[18]
佛藏經卷上
校注
[0782001] 卷上【大】,卷第一【宋】【元】【明】【宮】 [0782002] (奉入…法)十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0782003] 龜茲三藏【大】*,三藏法師【宋】【元】【明】【宮】* [0783001] 譬【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0783002] 無動無性【大】,無動無靜【宋】【元】【明】,無動無往【宮】 [0783003] 燒爆【大】,燒博【宋】【元】【明】【宮】 [0783004] 無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0783005] 登至梵天【大】,蹬至於梵天【宋】【元】,隥至於梵天【明】,橙至於梵天【宮】 [0783006] 無相無為【大】,無為無相【宮】 [0783007] 雨渧【大】*,雨滴【宋】【元】【明】【宮】* [0783008] 想【大】下同,相【宋】【元】【明】【宮】下同 [0783009] 癡【大】,疑【宋】【元】【明】【宮】 [0783010] 雜糅【大】,親疎【宋】【元】【明】【宮】 [0783011] 滯着【大】,諦【宋】【元】【明】【宮】 [0783012] 十八界者【大】,十八界相者【宋】【元】【明】【宮】 [0783013] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0783014] 許【大】,計【宋】【元】【明】【宮】 [0783015] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0784001] 語言【大】,言說【宋】【元】【明】【宮】 [0784002] 無去無出【大】,〔-〕【宮】 [0784003] 無力【大】,力無【宋】【元】【明】【宮】 [0784004] 冷【大】,令【宋】【元】【明】 [0784005] 烟【大】,相【宋】【元】【明】 [0784006] 取【大】,以【元】【明】 [0784007] 空【大】,定【宮】 [0784008] 相【大】,一相【宮】 [0784009] 唯【大】,一心思惟【宋】【元】【明】【宮】 [0784010] 諮問【大】,請問【宋】【元】【明】【宮】 [0784011] 魔教【大】,魔事【宋】【元】【明】【宮】 [0784012] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0784013] 記【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0784014] 重惡【大】,重罪【宋】【元】【明】【宮】 [0784015] 於【大】,佛告舍利佛於【宋】【元】【明】【宮】 [0784016] 眾中【大】,法中【宋】【元】【明】【宮】 [0784017] 心【大】,〔-〕【宮】 [0784018] 言說【大】,說言【宋】【元】【明】【宮】 [0784019] 空【大】,空相【宋】【元】【明】【宮】 [0785001] 不【大】*,佛告舍利佛不【宋】【元】【明】【宮】* [0785002] 心有【大】,有心【宮】 [0785003] 言語【大】,語言【宋】【元】【明】【宮】 [0785004] 舍利弗【大】,舍利弗言【宋】【元】【明】【宮】 [0785005] 舍利弗【大】,佛告舍利弗【宋】【元】【明】【宮】 [0785006] 無處【大】,無處念【宋】【元】【明】 [0785007] 相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】 [0785008] 隨順【大】,隨順念【宋】【元】【明】【宮】 [0785009] 見【大】,佛告舍利弗見【宋】【元】【明】【宮】 [0785010] 是【大】,是名【宋】【元】【明】【宮】 [0785011] 空【大】,如空【宮】 [0785012] 無性【大】,無生【宮】 [0785013] 念【大】,念念【宮】 [0785014] 乃無【大】,乃至無有【宋】【元】【明】【宮】 [0785015] 無捨【大】,無攝【宋】【元】【明】【宮】 [0785016] 無分別【大】,無形【宮】 [0785017] 弊【大】,蔽【宋】【元】【明】【宮】 [0785018] 無為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0785019] 量【大】*,著【宋】【元】【明】【宮】* [0785020] 是惡【大】,非惡【宋】【元】【明】【宮】 [0785021] 果【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0785022] 無【大】,先【宋】【元】【明】【宮】 [0786001] 是為【大】,名為【宋】【元】【明】【宮】 [0786002] 名正見【大】,為正見【宋】【元】【明】【宮】 [0786003] 不說壽命【大】,不說壽不說命【宋】【元】【明】【宮】 [0786004] 下劣者法【大】,下劣之法【宋】【元】【明】【宮】 [0786005] 語言【大】,言語【宋】【元】【明】【宮】 [0786006] 閡【大】,礙【宮】 [0786007] 舍利弗【大】,佛告舍利弗【宋】【元】【明】【宮】 [0786008] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0786009] 況得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0786010] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0786011] 此【大】*,此法【宋】【元】【明】【宮】* [0786012] 邪見【大】,邪道【宋】【元】【明】【宮】 [0786013] 壽【大】,〔-〕【宮】 [0786014] 見色【大】,色不名為見【宋】【元】【明】【宮】 [0787001] 人【大】,諸人【宋】【元】【明】【宮】 [0787002] 別【大】,於【元】【明】 [0787003] 世間【大】,世界【宋】【元】【明】【宮】 [0787004] 一切法【大】,一切法者【宋】【元】【明】【宮】 [0787005] 佛說如是【大】,佛亦說言如是人者【宋】【元】【明】【宮】 [0787006] 佛【大】,如來【宮】 [0787007] 一切【大】,佛告舍利弗一切【宋】【元】【明】【宮】 [0787008] 是【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】 [0787009] 放牛【大】,牧牛【宋】【元】【明】【宮】 [0787010] 但【大】,俱【宋】【元】【明】 [0787011] 得成【大】,成得【宮】 [0787012] 世俗因緣【大】,此世俗因緣【宋】【元】【明】【宮】 [0787013] 有人【大】*,有我【宋】【元】【明】【宮】* [0787014] 空【大】,空寂【宋】【元】【明】【宮】 [0787015] 但【大】,俗【宮】 [0787016] 大龍【大】,天龍【宋】【元】【明】【宮】 [0787017] 哀愍【大】,哀慜【宋】【元】【明】【宮】 [0787018] 能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0788001] 畏【大】,不畏【宋】【元】【明】【宮】 [0788002] 卷第一終【宋】【元】【明】【宮】 [0788003] 卷第二首【宋】【元】【明】【宮】 [0788004] 之一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0788005] 不得【CB】【麗-CB】【宮】,不可【大】 [0788006] 懷【大】,懷疑【宋】【元】【明】【宮】 [0788007] 逢見【大】,遙見【宋】【元】【明】【宮】 [0788008] 億萬【大】,萬億【宋】【元】【明】【宮】 [0788009] 析【大】,刺【宮】 [0788010] 人等【大】,等人【宋】【元】【明】【宮】 [0788011] 大鳥【大】,鼠鳥【元】【明】 [0788012] 伺求塵染【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0789001] 唯【大】,惟【宋】【宮】 [0789002] 破法【大】,破戒法【宋】【元】【明】【宮】 [0789003] 捨【大】,不捨【宮】 [0789004] 八【大】,八羅【宮】 [0789005] 戲調【大】*,調戲【宋】【元】【明】【宮】* [0789006] 共【大】,值【宋】【元】【明】【宮】 [0789007] 罪【大】,羅【元】 [0789008] 葉【大】,〔-〕【宮】 [0789009] 人【大】,入【元】 [0789010] 差【大】,羞【宮】 [0789011] 戒【大】,惑【宋】【元】【明】 [0789012] 無所【大】,無有【宋】【元】【明】【宮】 [0789013] 偽【大】,為【宋】【元】【明】【宮】 [0789014] 誇【大】,跨【宮】 [0789015] 好【大】,如【明】 [0789016] 業【大】,惡【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 [0789017] 見【大】,而見【宋】【元】【明】【宮】 [0789018] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 15 冊 No. 653 佛藏經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,黃金愛大德提供新式標點
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