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佛藏經

No. 653

佛藏經[1]卷上[2](奉入龍華經一名選擇諸法)

諸法實相品第一

如是我聞

一時佛住王舍城耆闍崛山中與大比丘僧俱皆是眾所知識及無邊大菩薩摩訶薩眾無量無數

爾時舍利弗從三昧起行詣佛所偏袒右肩頭面作禮白佛言「希有世尊如來所說一切諸法無生無滅無相無為令人信解

佛告舍利弗「汝見何利歎言希有如來所說一切諸法無生無滅無相無為令人信解

舍利弗白佛言「世尊我在靜處每作是念『世尊乃於無名相法以名相說無語言法以語言說』思惟是事生希有心

佛告舍利弗「如是如是是事希有第一希有謂是諸佛阿耨多羅三藐三菩提舍利弗[1]譬如巧畫師畫於虛空現種種色相於意云何是畫師者為希有不

「希有世尊

「舍利弗如來所得阿耨多羅三藐三菩提說一切法無生無滅無相無為令人信解倍為希有所以者何無名相法無念無得亦無有修不可思議非心所依無有戲論非是戲論所可依止無覺無觀無有所攝不在於心非得所得無此無彼無有分別[2]無動無性本來自空不可念不可出一切世間所不能信如是無名相法以名相說如是舍利弗一切諸法無生無滅無相無為令人信解倍為希有

「舍利弗譬如有人嚼咽須彌能令消盡飛行虛空不以為患於意云何為希有不

「希有世尊

「舍利弗諸佛所說一切諸法無生無滅無相無為令人信解倍為希有舍利弗譬如火城縱廣深淺各一由旬四門出焰人負乾草於中而過猛風吹焰[3]燒爆其身是人能令火不燒草及不燒身於中得出如本[4]無異於意云何為希有不

「希有世尊

「舍利弗如來所說一切諸法無生無滅無相無為令人信解倍為希有舍利弗譬如有人以石為栰從海此岸度至彼岸於意云何為希有不

「希有世尊

「舍利弗如來所說一切諸法無生無滅無相無為令人信解倍為希有舍利弗譬如有人負四天下及諸須彌山河草木以蚊脚為梯[5]登至梵天於意云何為希有不

「希有世尊

「舍利弗如來所說一切諸法無生無滅無相無為令人信解倍為希有舍利弗譬如藕絲懸須彌山在於虛空於意云何為希有不

「希有世尊

「舍利弗如來所說一切諸法無生無滅[6]無相無為令人信解倍為希有舍利弗譬如劫盡大火燒時人以一唾能滅此火又以一吹還成世界及諸天宮於意云何為希有不

「希有世尊

「舍利弗如來所說一切諸法無生無滅無相無為令人信解倍為希有舍利弗恒河廣大為無量不

「如是世尊

「舍利弗四天下中普雨大[7]雨渧如恒河有人以手承此雨渧無所遺落於意云何為希有不

「希有世尊

「舍利弗如來所說一切諸法無生無滅無相無為令人信解倍為希有舍利弗須彌山王為高大不

「高大世尊

「舍利弗四天下中普雨大石皆如須彌有人以手承接此石無有遺落如芥子者於意云何為希有不

「希有世尊

「舍利弗如來所說一切諸法無生無滅無相無為令人信解倍為希有舍利弗譬如有人以一切眾生置左手中右手接舉三千世界山河草木皆能令是一切眾生同心喜樂其意不異於意云何為希有不

「希有世尊

「舍利弗如來所說一切諸法無生無滅無相無為令人信解倍為希有

「舍利弗如來所說諸法無性無所有一切世間所難信解何以故舍利弗是法無[8]想離諸想無念離諸念無取無捨無戲論無惱熱非此岸非彼岸非陸地非癡非明以無量智乃可得解非以思量所能得知無行無相無有惱熱無念過諸念無心過諸心無向無背無縛無解無妄無妄法無癡無癡法無有[9]癡網無名無言無說無不說無盡無不盡無行無行相無道無道果無離過諸離無思惟無[10]雜糅不取不捨無得不可得除諸[11]滯着除貪恚癡非實非虛妄非常非無常非明非不明非闇非照不在心無有性性本空能降伏魔降伏煩惱降伏五陰降伏十二入降伏十八界降伏說有五陰者降伏說有十二入者降伏說有[12]十八界者降伏說有眾生者說有人者說有壽者說有命者說有有者說有無者降伏一切諸邪行者

「舍利弗我此聖法皆能降伏一切貪著乃至說有法者不信樂諸法如實相者逆佛法者所以者何舍利弗若有眾生說我者說人者說眾生者說斷滅者說常者說有者說無者[13]諸法者說假名者說邊者皆違逆佛與佛共諍舍利弗乃至於法少[14]許得者皆與佛諍與佛諍者皆入邪道非我弟子若非我弟子即與涅槃共諍與佛共諍與法共諍與僧共諍

「舍利弗如是見人我則不聽出家受戒舍利弗如是見人我則不聽受一飲水以自供養

「舍利弗若人除捨如是不善貪著事者於我法中出家求道不念涅槃不以涅槃為念不貪涅槃於畢竟空法不驚不畏是人尚為斷諸法故勤行精進何況如是不善貪著謂著我著眾生著人著法是人為斷諸貪著故但勤修習無相三昧於無相三昧亦不取相是人通達一切諸[15]法相皆是一相所謂無相

「舍利弗是則名為於聖法中柔順法忍得是柔順法忍乃名是我弟子能消供養不空受身所以者何舍利弗我是真實相法不可入不可取不可捨不可貪不可說[1]語言道無歡無喜斷貪喜心非眾緣合離眾因緣無道斷道至於無道斷諸語言論議音聲無形無色無取無著無用無實無妄無闇無明無壞無諍無合無散無動無念無有分別不可得示非垢非淨非名非相非心數法非心所解我此法中無男無女無天無龍無夜叉無乾闥婆無鳩槃荼無毘舍闍無斷無常無我無眾生無人無來[2]無去無出無入無戒無犯無淨無垢無有三昧無定無定根無禪無禪根無知無見無貪無諍無道無道果無慧無慧根無明無非明無解脫無非解脫無果無得果[3]無力非力無所畏無無所畏無念無念根無坐無行無有威儀無此無彼無憶想分別無菩提無菩提分無智無非智無地無水無火無風無罪無福無法無非法無苦無樂拔諸一切戲論根本一切永離[4]冷而無[5]

「舍利弗舉要言之我法悉破一切諸念一切諸見一切諸結諸增上慢不念一切諸所憶念除斷一切種種語言我是法中無常無無常無苦無樂無垢無淨無斷無常無我無眾生無人無壽者無命者無生無滅何以故舍利弗如來於法都無所得有所滅故名為涅槃亦不見有得涅槃者

「舍利弗佛亦不念涅槃不以涅槃為念亦不貪著涅槃是故當知是為第一奇特希有所謂如來說一切法無生無滅無相無為令人信解倍為希有

念佛品第二

爾時舍利弗白佛言「世尊於此法中云何為惡知識云何為善知識

佛告舍利弗「若有比丘教餘比丘『比丘汝當念佛念法念僧念戒念施念天比丘汝當觀身取是身相所謂不淨當觀一切諸有為法皆悉無常觀一切法空無有我比丘汝當[6]取所緣相繫心緣中專念[7]空相當樂善法當取不善法相取不善法相已為令斷故觀念修習謂為斷貪欲觀不淨相為斷瞋恚觀慈心相為斷愚癡觀因緣法常念淨戒深取空相勤行精進為得四禪專心求道觀不善法皆是衰惱觀於善法最是安隱一心修道分別諦觀善不善法諦取[8]相已[9]唯觀涅槃安隱寂滅唯愛涅槃畢竟清淨』如是教者名為邪教謂是正教而是邪教舍利弗如是教者名惡知識是人名為誹謗於我助於外道亦為他人說邪道法舍利弗如是惡人我乃不聽受一飲水以自供養我說教者不說受者舍利弗於我法中多有如是增上慢教

「舍利弗若受教者受戒五歲不能悉捨如是所教於是教中勤心精進自有得無所有比丘不往[10]諮問我說此人雖有五歲猶名邪見雜外道法順行[11]魔教

「舍利弗若有比丘受是教已聞空無所得法即自覺知我先受者皆是邪見於空無所得法無疑無悔深入通達不依一切我見人見舍利弗我說此人名為[12]得清淨梵行

「舍利弗若有比丘成就如是無所得忍雖現未得無餘涅槃我記是人彌勒佛時當在初會時彌勒佛歡喜三唱『是人能於釋迦牟尼佛法中成就無所得忍』舍利弗若在家出家成就此忍[13]記是人必得涅槃

「舍利弗若有人受如是教已聞空無所得法即時驚畏是人可愍無有救者無有依者直趣地獄何以故舍利弗於佛教中驚疑畏者是人則為具足惡道所以者何我常自說有所得者是惡道分何以故舍利弗佛所得法無有差別是與非是若可差別是有所得

「舍利弗人寧成就五逆[14]重惡不成就我見眾生見人見壽見命見界見貪著持戒著持戒見貪著三昧著三昧見依於佛想得於法想於僧斷事成就身見何以故於佛法中成就身見不在僧數舍利弗佛弟子眾心無分別舍利弗佛弟子眾無不善者無破戒者無破見者無破威儀者

「舍利弗何等為惡不善[15]於佛[16]眾中不在僧數名惡不善謂心[17]心數法與諸緣合無真實事但作分別以分別故計有所得是人乃至所有[18]言說心心相續乃至善不善法於聖法中名惡不善何以故舍利弗所有樂處中必有苦如來法者滅是苦樂

「舍利弗如來所得是中無欲亦無非欲無樂無苦無思無想無修乃至亦無空想何以故舍利弗若計空想即是我想眾生想者是常想者是斷想者何以故舍利弗隨所有想則生諸想是皆墮邪

「舍利弗空名無念是名為空空念亦空是名為空舍利弗空中無善無惡乃至亦無空想是故名空舍利弗諸有為法可知可解空非可知亦非可解非可思量是故名空舍利弗[19]空非念得何以故空無想故是故名空

「舍利弗何故說行空行[1]不念一切諸想乃至空想亦復不念是名空行

「舍利弗想名乃至[2]心有所念即名為想無所念者乃名無想離諸想故名為無想隨所取想皆是邪見何以故舍利弗於聖法中計得寂滅皆墮邪見何況言說何況說者如是空法以何可說

「舍利弗諸佛何故說諸語言皆名為邪不能通達一切法者是則皆為言說所覆是故如來知諸語言皆為是邪乃至少有[3]言語不得其實

「舍利弗諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆是無想無念何以故如來於法不得體性亦不得念

[4]舍利弗如來何故說有念處[5]舍利弗經說若人得四念處是人能得諸法體性能得自身得我得人無有是處示法別相空故說四念處四念處性無性無處無念無說無有貪著念性尚無何況念處是故如來說名念處舍利弗諸法若有決定體性如析毛髮百分一者是則諸佛不出於世亦終不說諸法性空舍利弗諸法實空無性一相所謂無相如來悉見如來以是說有念處

「舍利弗念處名為[6]無處無非處無念無念業無想無分別無意無意業無思無思業無法無法[7]皆無合散是故賢聖名為無分別者是名念處如來以是說有念處[8]隨順無所有故名為念處隨順念佛名為念處

「舍利弗云何名為念佛[9]見無所有名為念佛舍利弗諸佛無量不可思議不可稱量以是義故見無所有名為念佛實名無分別諸佛無分別以是故言念無分別即是念佛復次見諸法實相名為見佛何等名為諸法實相所謂諸法畢竟空無所有以是畢竟空無所有法念佛復次如是法中乃至小念尚不可得是名念佛舍利弗[10]是念佛法斷語言道過出諸念不可得念是名念佛

「舍利弗一切諸念皆寂滅相隨順是法此則名為修習念佛不可以色念佛何以故念色取相貪味為識無形無色無緣無性是名念佛是故當知無有分別無取無捨是真念佛

念法品第三

爾時舍利弗白佛言「世尊云何為人亦說是法為惡知識世尊云何為人亦說是法為善知識

佛告舍利弗「若有比丘教他比丘『比丘汝今當知念佛事空念所緣處是不應念汝所念空念亦復[11][12]無性空能斷色想能斷取想』是人爾時不得無想何況於念是人爾時都無所有寂滅無性不集諸想滅一切法是則名為修習念佛念佛名為破善不善一切覺觀無覺無觀寂然無想名為念佛何以故不應以覺觀憶念諸佛無覺無觀名為清淨[13]念佛於此念中[14]乃無微細心心念業況身口業又念佛者離諸想諸想不在心無分別無名字無障礙無欲無得不起覺觀何以故舍利弗隨所念起一切諸想皆是邪見

「舍利弗隨無所有無覺無觀無生無滅通達是者名為念佛如是念中無貪無著無逆無順無名無想舍利弗無想無語乃名念佛是中乃無微細小念何況麁身口意業無身口意業處無取[15]無捨無諍無訟無念[16]無分別空寂無性滅諸覺觀是名念佛

「舍利弗若人成就如是念者欲轉四天下地隨意能轉亦能降伏百千億魔[17]弊無明從虛誑緣起無決定相是法如是無想無戲論無生無滅不可說不可分別無闇無明魔若魔民所不能測但以世俗言說有所教化而作是言『汝念佛時莫取小想莫生戲論莫有分別何以故是法皆空無有體性不可念一相所謂無相是名真實念佛所謂無生無滅無相[18]無為何以故如來不名為色不名為想不名為念不名分別不逆不順不取不捨非定非慧非明非無明如來不可說不可思議無相汝今莫樂取相莫樂戲論佛於諸法無執無[19]不見有法可執可量是人於佛猶尚不得何況於念』舍利弗如是教者名善知識第一義中無有決定是善知識[20]是惡知識

「復次舍利弗若有比丘教餘比丘『比丘汝當分別觀察諸法亦復莫念法相』是比丘如是修習心無繫著則能通達諸法一相所謂無相是人猶尚不生法想況我人想舍利弗於意云何念法想者是人能滅一切法不

「不也世尊

「舍利弗如樹無根能有枝葉華[21]果實不

「不也世尊

「如是舍利弗若人不得諸法根本是人能生諸法想不

「不也世尊

「舍利弗若人不得不念法想是人能滅一切法不

「不也世尊

「是人不得於法不得法相不得於滅亦不分別無生無滅是人爾時不生不滅不名得涅槃者亦復不名[22]無得涅槃舍利弗如是教者名善知識第一義中無善知識無惡知識

「舍利弗若人成就如是相者世間希有得不顛倒真實見故[1]是為正見復次舍利弗正見者名為正作正行正道正解無有顛倒如實而見是故如來說[2]名正見舍利弗若有眾生無有顛倒如實觀者則有正見若生我想人想眾生想者當知是人皆是邪行

「舍利弗佛及弟子不說有我不說有人不說眾生[3]不說壽命不說斷常是故佛及弟子名為正見何以故正觀不顛倒故

「舍利弗一切凡夫於此事中無能入者何以故一切凡夫都無正見但有隨順正見得柔順忍不能如實舍利弗是名正見邪見差別如實見故名為正見見世樂因增長財利是世間正見是皆欺誑不免生死舍利弗佛說世間正見是說懈怠[4]下劣者法賢聖不作是念『此是正見此是邪見』所以者何一切諸見皆從虛妄緣起舍利弗若作是念『此是正見』是人即是邪見舍利弗於聖法中拔斷一切諸見根本悉斷一切諸[5]語言道如虛空中手無觸[6]諸沙門法皆應如是

念僧品第四

舍利弗白佛言「世尊何等為聖眾

[7]舍利弗若有人能信解通達一切諸法無生無滅無起無相成就[8]如是忍尚不得我況得須陀洹斯陀含阿那含[9]況得阿羅漢況復得法況得男女何況得道況得如是等事是名聖眾是亦不得

「復次舍利弗眾生少能信解無生無滅無相法者若能信解無生無滅無相法者心無顛倒共相知解以法和合不受後有知諸世間但從虛妄緣起是人則更不住是身以是因緣說名聖眾是人於是語言亦復不得謂諸名相但集無相無戲論事是名僧寶應受供養得無顛倒真實義故是人以是方便念僧是事亦空舍利弗如是教者名善知識

「舍利弗斷一切語言道名為聖眾何以故於聖法中所因語言說真實義如是語言亦不可得是故當知斷諸語言名為聖眾

「舍利弗或有人言[10]若於[11]此中無有言說無有定者何名為僧』舍利弗我於此中有如是答『眾僧名為示如實事此事決定亦不可得俱同一學一忍一味是事亦以世俗語故說非第一義第一義中無有定實名為僧法常不壞者』聖人若說言有是法是即為污所以者何若人作是分別是男是女是天是龍是夜叉是乾闥婆是鳩槃茶是法是非法作是分別已得種種事得種種事故作是言『是坐是臥是行是住』聖人得諸法實相故亦不分別是男是女是天是龍乃至是法是非法不分別故不得種種法不得種種法者能作是說是坐是臥是行是住不

「不也世尊

「舍利弗若人言是男是女是天是龍乃至是法是非法是人所說非虛妄耶

「虛妄世尊

「舍利弗若不入是虛妄者名為聖眾不顛倒故名為聖眾舍利弗所有不善所有可知所有可得如是一切諸不善法皆以名相為本此賢聖法中斷諸名相又不念名相不得名相云何當言是聖是眾斷諸名相名為聖眾若有法處可破可斷賢聖法中無名無相無有語言斷諸語言無有合散若言無僧則破聖眾是亦不得所謂名相虛妄想故著種種邪見因是邪見更受後身貪著諸見則五陰生舍利弗五陰皆是虛妄貪著是名惡道是名[12]邪見賢聖眾者無有此事但知虛妄緣故起於三界知是事故名為聖眾

「舍利弗凡所有見於聖眾中皆不可得我見眾生見[13]壽命見人見男見女見天見地獄見畜生見餓鬼見界見貝聲見鼓聲見地聲見水火風聲見持戒聲見毀戒聲見正道聲見邪道聲見垢聲淨聲禪定三昧八聖道聲須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果聲見解脫聲見得果聲見佛聲見法聲見僧聲見滅聲見涅槃聲見舍利弗是名虛妄音聲等見賢聖眾者於第一義不得是見通達種種音聲一相所謂無相無違無諍成就不顛倒法忍故名為聖眾

「舍利弗是不顛倒法忍即是無相無相故無取無捨無逆無順無生無滅是中自然歸滅無修無壞無起無得不分別此彼故心常捨離所以者何於是忍中無此岸無彼岸無分別無非分別通達無相成就是忍名為聖眾破和合故名為聖眾

「舍利弗我餘經說『若人見法是為見我如來非法亦非非法』何以故調達愚人及諸外道皆以色身見佛舍利弗如來不應以色身見亦復不應以音聲見舍利弗若人以色身見佛是去佛遠所以者何佛不名[14]見色名為見佛舍利弗若人能見諸法無相無名無觸無憶無念無生無滅無有戲論不念一切法不念涅槃不以涅槃為念不貪涅槃信解諸法皆是一相所謂無相舍利弗是名真見佛謂一切法無求無戲論無生於此事中亦不念不分別是名見佛若有[1]人於此法中無憶想分[2]無取無捨無貪無違無想無想業不貪言說知法假名皆無所有斷語言道無有差別亦無戲論是名無生無想行者[3]世間中名為聖眾

「舍利弗見何法故名為見佛所謂無想無分別無戲論不受[4]一切法若以空門若寂滅門若離門不念見不得見是事亦不得所謂名字是處亦不得所謂涅槃何以故舍利弗我尚不念涅槃云何當說汝等當念涅槃當得涅槃舍利弗若人得涅槃者是人不隨如來出家隨六師出家舍利弗當知是人為是法賊入我法中當知是人污辱我法當知是人為是大賊如大城邑中有大賊所以者何如是癡人尚不得涅槃何況我舍利弗如是癡人我以手遮非我弟子不入眾數我非彼師舍利弗若知諸法無生無滅無念無想得是法忍者尚不得涅槃何況我舍利弗[5]佛說如是名為見法能見是事名為見佛

「舍利弗云何名為[6][7]一切法如不異不壞是名如來若人於是法中無有疑悔是名聖眾

「舍利弗過去世中有一癡人不識獼猴入一大林見獼猴群叢聚一處是人曾聞有忉利天便謂為是忉利諸天即出樹林還本聚落多人眾中作如是言『汝等曾見忉利天不』眾人答言『未曾見也』即時語言『我已得見汝欲見不』皆言『欲見』即將大眾詣彼林中示獼猴群『汝等觀此忉利諸天』眾人皆言『非忉利天此是獼猴樂住林中汝癡倒故不識獼猴又亦不識忉利諸天』舍利弗是人空將大眾詣彼林中

「如是舍利弗於未來世當有比丘至白衣家作[8]是言『汝欲見佛聖眾聽佛法不』中有白衣信佛法者皆言『欲見聽受佛法』舍利弗中有白衣貪樂語言入於塔寺有諸比丘好於言說能通諸經依止語言樂於文飾是諸沙門隨順為說謂是真道但充眾數如[9]放牛人[10]但樂讀經不入真際但悅人意貴於名利善巧世事不淨說法但能巧語行世間道無有威德破涅槃因捨聖默然不樂禪定晝夜常好談論諍訟臥厚被褥尚無一念隨順禪定何況能[11]得成沙門果是人睡眠常與俗心相應初夜後夜不修順忍樂於下法是人亦多得供養衣服飲食何以故是人常為惡魔所攝樂淺近語於第一義不能勤學不能誦持第一深經聞則驚畏捨於淳濃而取糟粕有諸凡夫見得利養生貪著心作是念言『我等亦當習是言論』舍利弗是人捨於無上法寶墮在邪見是沙門旃陀羅有諸白衣往詣其所如此惡人而為說法以利養故稱讚於佛及法與僧但求活命為財奴僕貪重衣食讚己所樂『若行布施得生天上』於佛法中施為下法讚以為最而作是言『大施因緣得生天上』不知語言不解義趣但知初入淺近下法貪著我捨第一義

「舍利弗如是說法或時有人生信出家與諸惡人而共和合不能勤求第一深義有所得者說有我壽者命者憶想分別無所有法於阿毘曇修妬路中自為議論或說斷常或說有作或說無作

「舍利弗我法爾時多外道法令諸眾生正見心壞如是舍利弗我清淨法以是因緣漸漸滅盡舍利弗我久在生死受諸苦惱所成菩提是諸惡人爾時毀壞舍利弗若有比丘不能捨是有所得見我見人見不解如來隨宜所說而言決定有我人法如是之人我則不聽受一飲水或時是人得聞空法信心清淨而不驚疑即便還應導引眾人入實相義便應出家受具足戒何以故舍利弗若人不捨如是見者是名外道

「舍利弗我以[12]世俗因緣假說有我非第一義若有人言『我亦復以世俗因緣而說有我』是人若能通達無生無滅無相之法與我所說不相違者是我弟子舍利弗若有人言『如來何故隨世因緣於無我法而說[13]有人如來不應為世間故作不實語又諸經中多說有人佛所說者不應虛也』舍利弗應答是人『佛說諸法皆[14]空無主無性[15]但是虛妄非第一義如來不以第一義故說有我』聖人言說無所貪著無智慧人無與佛等亦無過者

「舍利弗如來智慧不可思議以是智慧知眾生心寧當有人與佛等者佛為[16]大龍大法之王不應難言『佛說有人』一切世間常共我諍我常不與世間共諍

「舍利弗說有我者甚可[17]哀愍此中無法亦無有我多有眾生不解如來隨宜所說違逆法寶多墮惡趣舍利弗我知邪見而不為邪見[18]能知邪見者即是正見舍利弗邪見終不變作正見見不知見

「舍利弗諸佛如來阿耨多羅三藐三菩提一切世間所難得信我於諸天一切世間是最可信非不可信舍利弗我所說法為至彼岸是中亦無至彼岸者我所說法為盡諸行是中亦無盡諸行者我所說法為寂滅故是中亦無有寂滅者我所說法為滅度故是中亦無有滅度者我所說法為解脫故是中亦無有解脫者我所說法為諸智故是中亦無有諸智者我所說法為淨垢故是中亦無有淨垢者舍利弗如來為天說法亦無有天為人說法亦無有人為眾生說法亦無有眾生舍利弗如來說明及與解脫是中無明及與解脫我說念佛佛不可念我說空行空不可行亦不可念舍利弗是名如來所說經法章句是中無有說者諸惡人等得此章句為他人說亦復以我為師無有如來聖眾功德而自為僧數舍利弗譬如獼猴群不似忉利天如是眾惡人不似我聖眾舍利弗是諸惡人但以音聲語言自謂沙門似如癡人見獼猴群謂忉利天

「舍利弗中有出家人喜樂問難得值善師為說名色寂滅語言道斷無起無失通達無相得聞如是無生無滅無相之法不驚[1]畏者當知是人已曾供養無量諸佛能知我法可名聖眾[2]

[3]淨戒品第五[4]之一

佛告舍利弗「破戒比丘有十憂惱箭難可堪忍比丘成就十憂惱箭則於佛法[5]不得滋味憎說法者不樂親近

「何等為十舍利弗破戒比丘見僧和合不生喜心何以故和合布薩必驅我出是惡比丘自知有過常懷憂惱於持戒者瞋恨不喜舍利弗是名破戒比丘初憂惱箭必墮惡道

「復次舍利弗破戒比丘眾所憎惡不欲親近如惡牛利角人所捨遠是惡比丘自知有過常[6]懷憂惱舍利弗是名破戒比丘二憂惱箭必墮惡道

「復次舍利弗破戒比丘[7]逢見比丘眾自知不同惡心捨離懷愧恥故不能入眾舍利弗是名破戒比丘三憂惱箭必墮惡道

「復次舍利弗破戒比丘毒惡心盛不可化喻猶尚無有外道戒法況於淨戒以其破戒因緣人不親近舍利弗是名破戒比丘四憂惱箭必墮惡道

「復次舍利弗破戒比丘以他財物自養其身我說此人為重擔者所以者何行者得者應受供養破戒比丘非是行者非是得者是故舍利弗破戒比丘當於百千[8]億萬劫數割截身肉以償施主若生畜生身常負重所以者何[9]析一髮為千億分破戒比丘尚不能消一分供養[A1]況能消他衣服飲食臥具醫藥舍利弗破戒比丘著聖法服猶尚不應入寺一步何況得受一飲之水乃至床榻何以故舍利弗如是惡人於天人中是為大賊一切世間皆應遠離舍利弗是敗壞人即是怨家如來悉聽一切世間皆至我所破戒之人如來手遮非我弟子何況一日住我法中舍利弗譬如死人死蛇死狗最為臭穢清淨諸天欲遊戲時不應得見若見則遠如是舍利弗破戒比丘如彼三屍臭穢不淨智者遠離不與同事布薩自恣舍利弗破戒比丘於我法中為是不吉持戒比丘見此破戒即時遠離何以故若破戒比丘手所觸物及所受物於持戒者則為毒惡舍利弗正使三屍臭穢滿地我能於中行四威儀不能與此破戒比丘須臾共住何以故舍利弗是為沙門中卑陋下賤為沙門中朽壞弊惡為沙門中粃糠為沙門中垢為沙門中濁為沙門中污為沙門中曲為沙門中麁為沙門中失聖道者如是[10]人等於我法中出家求道而得重罪舍利弗如是之人於我法中為是逆賊為是法賊為是欺誑詐偽之人但求活命貪重衣食是則名為世樂奴僕舍利弗譬如黃門非男非女破戒比丘亦復如是不名在家不名出家命終之後直入地獄舍利弗譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠欲捕鼠時則飛空為鳥而實無有[11]大鳥之用其身臭穢但樂闇冥舍利弗破戒比丘亦復如是既不入於布薩自恣亦復不入王者使役不名白衣不名出家如燒屍殘木不復中用如是比丘無有戒品定品慧品解脫品解脫知見品但有具足破淨戒品不能出大微妙音聲戒聲定聲慧聲解脫聲解脫知見聲但出毀戒弊惡音聲與諸同惡俱出惡聲但論衣服飲食床臥受取布施樹木華果為貴人使及論國土吉凶安危戲笑眾事諸不善語常於日夜[12]伺求塵染比丘如是身業不淨口業不淨意業不淨當墮地獄舍利弗是破戒比丘樂於闇冥如彼蝙蝠聞說正經以為憂惱所以者何如實說故世間之人不喜實說但樂順意如是比丘於說法者心不清淨重更為罪增益地獄舍利弗是名破戒比丘五憂惱箭必墮地獄

「復次舍利弗破戒比丘無有羞恥諸根散亂成就不淨身口意業不淨威儀所著衣服皆不如法好喜妄語不能護口心常馳騁染於垢穢舍利弗如新瓦器盛以屎尿臭爛膿血後去不淨著栴檀香復去栴檀如是瓦器有何等氣

「世尊是新瓦器先盛屎尿臭氣堅著[1]唯有臭氣無栴檀香

「舍利弗人以清淨信等諸根出家學道遇惡知識而隨其教舍利弗何等為惡知識惡知識者常好調戲輕躁無羞言語散亂不攝諸根心不專一癡如白羊親近如是惡知識者失須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果乃至失於生天之樂況涅槃道但能修集破法罪業[2]破法者而共從事是人成就不淨身業不淨口業不淨意業不淨持戒身死之後入於惡趣云何惡趣惡趣名為地獄畜生餓鬼阿修羅道復有惡道如阿由勒蟲婆伽羅目呿蟲浮彌修遮迦蟲修脂目迦蟲是人多生此諸蟲中舍利弗是人隨惡知識若生人中父母生離死亡喪失親里衰惱國土破壞生八難中[3][4]八樂處多欲怒癡常好[5]戲調輕躁無羞言語散亂不能攝心癡如白羊為貪欲瞋恚愚癡所壞聾瘂盲瞎手脚攣躄[6]共惡知識生無佛處若值佛世目不喜見不喜聞法不與佛眾而共和合起是惡業惡人共生樂下劣法於正見中生邪見想於邪見中生正見想是名下欲下忍下慧舍利弗下慧之人終不能為厭離滅道涅槃生心

「舍利弗遇惡知識而得如是諸衰惱患有是相貌是人聞是諸深經法驚疑怖畏如墮深坑則墮大[7]罪深坑塹中何以故舍利弗如經中說破戒比丘有大重罪何因緣故名為破戒破所受戒難可教語行無常准多所違逆常行貪著多雜糅行貪瞋癡行樂諸雜語名為破戒復有樂多事務樂多諷誦樂多睡眠所言不順無有次第說不清淨貪著我壽者命者是故名為弊惡比丘不知節量不知沙門法不知婆羅門法樂行醫術販賣求利樂為國使污染諸家樂與白衣給使作務以諸樹[8]葉華果奉上好為白衣說外道法心常捨離出世間法未滿二十受具足戒受戒事中有諸不具形體缺少不應於法受生米穀錢帛金銀不順教誨拒逆師命不自知身不知他[9]不能分別貴賤[10]差品好喜妄語貪著[11]戒取行事散亂心不專一面有瞋相慳貪不信不識恩義多懷貪欲睡眠戲調疑悔瞋恨覆藏罪惡好自專執嫉妬諂曲[12]無所慚愧自大放逸憍慢我慢大慢邪慢好行欺誑讚美其身多作方便開利養門陵踐白衣[13]偽現親厚因勢得財以[14]誇眾人毀破戒品定慧解脫品解脫知見品於佛法眾心不定信不信業報貴於現利謂無後世多諸疑悔志性淺弱常[15]好驚怖舍利弗是名弊惡比丘

「如是癡人於我法中便是屎尿臭穢不淨是人成就身口意[16]業命不清淨故命終之後墮在惡道入大地獄如是比丘諸佛如來及弟子眾常所遠離餘好道者求滅度者亦皆不近舍利弗譬如栴檀置不淨器同於不淨不復任用如是舍利弗若在家出家親近是人習效所行亦破戒品不久同惡顏色毀悴破失威儀命終之後生地獄中舍利弗如是惡人諸佛如來及弟子眾并餘求道好滅度者皆所遠離舍利弗譬如栴檀置不淨器不復任用如是舍利弗若在家出家雖以塗身猶雜不淨舍利弗此惡比丘亦復如是雖坐眾中著聖法服然是比丘惡相猶現梵行比丘見此不淨遠而不近[17]見他遠離心則瞋恨以是因緣死入地獄舍利弗是名破戒比丘六憂惱箭必墮地獄[18]

佛藏經卷上


校注

[0782001] 卷上【大】卷第一【宋】【元】【明】【宮】 [0782002] (奉入法)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0782003] 龜茲三藏【大】*三藏法師【宋】【元】【明】【宮】* [0783001] 譬【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0783002] 無動無性【大】無動無靜【宋】【元】【明】無動無往【宮】 [0783003] 燒爆【大】燒博【宋】【元】【明】【宮】 [0783004] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0783005] 登至梵天【大】蹬至於梵天【宋】【元】隥至於梵天【明】橙至於梵天【宮】 [0783006] 無相無為【大】無為無相【宮】 [0783007] 雨渧【大】*雨滴【宋】【元】【明】【宮】* [0783008] 想【大】下同相【宋】【元】【明】【宮】下同 [0783009] 癡【大】疑【宋】【元】【明】【宮】 [0783010] 雜糅【大】親疎【宋】【元】【明】【宮】 [0783011] 滯着【大】諦【宋】【元】【明】【宮】 [0783012] 十八界者【大】十八界相者【宋】【元】【明】【宮】 [0783013] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0783014] 許【大】計【宋】【元】【明】【宮】 [0783015] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0784001] 語言【大】言說【宋】【元】【明】【宮】 [0784002] 無去無出【大】〔-〕【宮】 [0784003] 無力【大】力無【宋】【元】【明】【宮】 [0784004] 冷【大】令【宋】【元】【明】 [0784005] 烟【大】相【宋】【元】【明】 [0784006] 取【大】以【元】【明】 [0784007] 空【大】定【宮】 [0784008] 相【大】一相【宮】 [0784009] 唯【大】一心思惟【宋】【元】【明】【宮】 [0784010] 諮問【大】請問【宋】【元】【明】【宮】 [0784011] 魔教【大】魔事【宋】【元】【明】【宮】 [0784012] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0784013] 記【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0784014] 重惡【大】重罪【宋】【元】【明】【宮】 [0784015] 於【大】佛告舍利佛於【宋】【元】【明】【宮】 [0784016] 眾中【大】法中【宋】【元】【明】【宮】 [0784017] 心【大】〔-〕【宮】 [0784018] 言說【大】說言【宋】【元】【明】【宮】 [0784019] 空【大】空相【宋】【元】【明】【宮】 [0785001] 不【大】*佛告舍利佛不【宋】【元】【明】【宮】* [0785002] 心有【大】有心【宮】 [0785003] 言語【大】語言【宋】【元】【明】【宮】 [0785004] 舍利弗【大】舍利弗言【宋】【元】【明】【宮】 [0785005] 舍利弗【大】佛告舍利弗【宋】【元】【明】【宮】 [0785006] 無處【大】無處念【宋】【元】【明】 [0785007] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0785008] 隨順【大】隨順念【宋】【元】【明】【宮】 [0785009] 見【大】佛告舍利弗見【宋】【元】【明】【宮】 [0785010] 是【大】是名【宋】【元】【明】【宮】 [0785011] 空【大】如空【宮】 [0785012] 無性【大】無生【宮】 [0785013] 念【大】念念【宮】 [0785014] 乃無【大】乃至無有【宋】【元】【明】【宮】 [0785015] 無捨【大】無攝【宋】【元】【明】【宮】 [0785016] 無分別【大】無形【宮】 [0785017] 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宮】 [0785018] 無為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0785019] 量【大】*著【宋】【元】【明】【宮】* [0785020] 是惡【大】非惡【宋】【元】【明】【宮】 [0785021] 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0785022] 無【大】先【宋】【元】【明】【宮】 [0786001] 是為【大】名為【宋】【元】【明】【宮】 [0786002] 名正見【大】為正見【宋】【元】【明】【宮】 [0786003] 不說壽命【大】不說壽不說命【宋】【元】【明】【宮】 [0786004] 下劣者法【大】下劣之法【宋】【元】【明】【宮】 [0786005] 語言【大】言語【宋】【元】【明】【宮】 [0786006] 閡【大】礙【宮】 [0786007] 舍利弗【大】佛告舍利弗【宋】【元】【明】【宮】 [0786008] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0786009] 況得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0786010] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0786011] 此【大】*此法【宋】【元】【明】【宮】* [0786012] 邪見【大】邪道【宋】【元】【明】【宮】 [0786013] 壽【大】〔-〕【宮】 [0786014] 見色【大】色不名為見【宋】【元】【明】【宮】 [0787001] 人【大】諸人【宋】【元】【明】【宮】 [0787002] 別【大】於【元】【明】 [0787003] 世間【大】世界【宋】【元】【明】【宮】 [0787004] 一切法【大】一切法者【宋】【元】【明】【宮】 [0787005] 佛說如是【大】佛亦說言如是人者【宋】【元】【明】【宮】 [0787006] 佛【大】如來【宮】 [0787007] 一切【大】佛告舍利弗一切【宋】【元】【明】【宮】 [0787008] 是【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0787009] 放牛【大】牧牛【宋】【元】【明】【宮】 [0787010] 但【大】俱【宋】【元】【明】 [0787011] 得成【大】成得【宮】 [0787012] 世俗因緣【大】此世俗因緣【宋】【元】【明】【宮】 [0787013] 有人【大】*有我【宋】【元】【明】【宮】* [0787014] 空【大】空寂【宋】【元】【明】【宮】 [0787015] 但【大】俗【宮】 [0787016] 大龍【大】天龍【宋】【元】【明】【宮】 [0787017] 哀愍【大】哀慜【宋】【元】【明】【宮】 [0787018] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0788001] 畏【大】不畏【宋】【元】【明】【宮】 [0788002] 卷第一終【宋】【元】【明】【宮】 [0788003] 卷第二首【宋】【元】【明】【宮】 [0788004] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0788005] 不得【CB】【麗-CB】【宮】不可【大】 [0788006] 懷【大】懷疑【宋】【元】【明】【宮】 [0788007] 逢見【大】遙見【宋】【元】【明】【宮】 [0788008] 億萬【大】萬億【宋】【元】【明】【宮】 [0788009] 析【大】刺【宮】 [0788010] 人等【大】等人【宋】【元】【明】【宮】 [0788011] 大鳥【大】鼠鳥【元】【明】 [0788012] 伺求塵染【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0789001] 唯【大】惟【宋】【宮】 [0789002] 破法【大】破戒法【宋】【元】【明】【宮】 [0789003] 捨【大】不捨【宮】 [0789004] 八【大】八羅【宮】 [0789005] 戲調【大】*調戲【宋】【元】【明】【宮】* [0789006] 共【大】值【宋】【元】【明】【宮】 [0789007] 罪【大】羅【元】 [0789008] 葉【大】〔-〕【宮】 [0789009] 人【大】入【元】 [0789010] 差【大】羞【宮】 [0789011] 戒【大】惑【宋】【元】【明】 [0789012] 無所【大】無有【宋】【元】【明】【宮】 [0789013] 偽【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0789014] 誇【大】跨【宮】 [0789015] 好【大】如【明】 [0789016] 業【大】惡【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0789017] 見【大】而見【宋】【元】【明】【宮】 [0789018] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 況【CB】【麗-CB】呪【大】(cf. K10n0168_p0348b21)
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