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諸法無行經

諸法無行經卷下

爾時文殊師利法王子白佛言「世尊我亦樂說不動相

佛言「汝樂說者便可說之

文殊師利言「世尊一切眾生皆得菩提是名不動相

「文殊師利云何是事名不動相

「世尊一切法無向無得一切眾生皆入菩提性中是故說一切眾生皆得菩提又是菩提非[12]是得相何以故眾生性即是菩提[13]是故一切眾生皆得菩提名不動相世尊一切眾生皆成就一切智慧名不動相

「文殊師利云何是事名不動相

「世尊一切眾生無性[14]無性故入如來平等中從本已來是一切智慧性性同故名不動相世尊一切眾生皆是道場是不動相

「文殊師利云何是事名不動相

「世尊道場者有何義

「文殊師利一切法寂滅相無生相無所有相不可取相是名道場義

「世尊一切眾生不入此道場耶

佛言「如是如是

「是故世尊一切眾生皆是道場名不動相世尊一切眾生皆得無生法忍名不動相

「文殊師利云何是事名不動相

「世尊一切眾生無盡無生無滅性離無性入平等忍故是故一切眾生皆得無生法忍名不動相世尊一切眾生皆得無礙辯才[15]為不動相

[16]云何是事名不動相

「世尊一切眾生諸所有樂說於十方[17]界索不可得所以者何[18]皆入無礙辯才平等法中故世尊諸所樂說自性皆離無決定故無所有故是故一切眾生皆得無礙辯才名不動相世尊一切眾生皆得陀羅尼名不動相

「文殊師利云何是事名不動相

「世尊一切眾生[19]以眾生相能持色聲香味觸法[20]以虛誑不實憶想分別取相故[21]是故一切眾生皆得陀羅尼名不動相世尊一切眾生皆得慈心名不動相

「文殊師利云何是事名不動相

「世尊一切眾生無眾生性從本已來無瞋無慈得瞋慈平等無分別故是故一切眾生皆得慈心名不動相世尊一切眾生皆成就大悲名不動相

「文殊師利云何是事名不動相

「世尊一切眾生無起無作相皆入如來平等法中不出大悲之性以惱悲無分別故是故一切眾生皆成就大悲名不動相世尊一切眾生皆得三昧名不動相

「文殊師利云何是事名不動相

「世尊一切眾生性常定離諸緣故若眾生從緣生知於緣中[1]生知不名為知所以者何諸知念念無常畢竟空故是故一切眾生皆成就三昧名不動相世尊一切諸佛[2]皆成就貪欲名不動相

「文殊師利云何是事名不動相

「世尊一切諸佛皆入貪欲平等法中故遠離諍訟通達貪欲性故[3]世尊貪欲即是菩提何以故知貪欲實性說名菩提是故一切諸佛皆成就貪欲名不動相世尊一切諸佛皆成就瞋恚名不動相

「文殊師利云何是事名不動相

「世尊一切諸佛皆說[4]有為法過罪者安住瞋恚平等性中通達瞋恚性故[5]是名一切諸佛皆成就瞋恚名不動相世尊一切諸佛皆成就愚癡名不動相

「文殊師利云何是事名不動相

「世尊一切諸佛能度一切貪著名字眾生安住愚癡平等性中通達愚癡性故是名一切諸佛成就愚癡名不動相世尊一切諸佛皆成就身見名不動相

「文殊師利云何是事名不動相

「世尊一切諸佛安住身見性中於一切法中不退不畏不動畢竟安住以不住法故通達知身見無生無起無性故是故一切諸佛皆成就身見名不動相世尊一切諸佛皆是邪見名不動相

「文殊師利云何是事名不動相

「世尊一切諸佛[6]一切有為法是邪虛誑不實者通達邪見性平等故是故一切諸佛皆是邪見名不動相世尊一切諸佛住四顛倒五蓋五欲三毒[7]得阿耨多羅三藐三菩提名不動相

「文殊師利云何是事名不動相

「世尊住處性即是非住處

「文殊師利非住處有何義

「世尊非住處者[8]退動還相即是一切凡夫人一切諸佛安住是貪欲瞋恚愚癡四顛倒五蓋五欲平等中是諸佛安住貪欲性故得阿耨多羅三藐三菩提安住瞋恚愚癡四顛倒五蓋五欲性故得阿耨多羅三藐三菩提是故一切諸佛住四顛倒五蓋五欲三毒中得阿耨多羅三藐三菩提名不動相

爾時佛告文殊師利法王子「若有人問汝『斷一切不善法成就一切善法名為[9]如來』汝云何答

文殊師利言「世尊若有人問我斷一切不善法成就一切善法名為如來者我當如是答『善男子汝先[10]當親近善知識修集善道於法無所合無所[11]勿取勿捨[12]莫緣莫求勿舉勿下莫求莫覓勿願勿分別諸法是上是中是下然後當知不可思議行處無行處斷行處佛所行處』」

佛告文殊師利「汝如是答者為答何義

文殊師利言「世尊我如是答者[13]名為無所答世尊[14]如佛坐於道場頗見法[15]有所生滅不

佛言「不也

「世尊若法無生無滅是法可得說斷一切不善法成就一切善法不

佛言「不也

「世尊若法不生不滅不斷一切不善法[16]成一切善法[17]是何所[18]何所斷何所證何所修何所得

說是語時虛空中萬天子以天青黃赤白蓮華散佛[19]及文殊師利上皆下禮佛及文殊師利足而作是言「世尊文殊師利名為無礙尸利文殊師利名為不二尸利名為無餘尸利名為無所有尸利名為如尸利法性尸利實際尸利第一尸利上尸利無上尸利

文殊師利語諸天子言「止止諸天子汝等勿取相分別我不見諸法是上是中是下[20]不如汝說

文殊師利[21][22]我者我是貪欲尸利瞋恚尸利愚癡尸利是故我名文殊師利諸天子我不出貪欲瞋恚愚癡凡夫人分別諸法求過出至到諸菩薩於法無過無出無至無到

諸天子言「菩薩不到十地不至佛法耶

文殊師利言「於諸天子意云何幻人能到十地至佛法不

諸天子言「幻[23]化人尚無住處何況從此住地至於餘地

文殊師利言「諸天子一切法如幻無去無來無過無出無至無到

諸天子言「汝不當得阿耨多羅三藐三菩提耶

文殊師利言「諸天子於意云何凡夫貪欲覆心能坐道場得一切智不

諸天子言「不也」諸天子言「文殊師利汝今貪欲覆心是凡夫耶

文殊師利言「如是如是我是凡夫從貪欲起從瞋恚起從愚癡起我是外道是邪行人

諸天子言「以[24]何故自言『我是凡夫從貪欲起瞋恚起愚癡起』」文殊師利言「是貪欲瞋恚愚癡性十方求[25]之不可得我以不住法住是性中故[26]說我是凡夫三毒所覆

「文殊師利汝云何名外道

文殊師利言「我終不到外道諸道性不可得故我於一切道為外

諸天子言「汝云何是邪行人

文殊師利言「我已知一切法皆是邪虛妄不實是故我是邪行人

說是法時萬天子得聞是語皆得無生法忍各作是言「是諸眾生皆得大利得聞[1]真正金剛語句何況聞已信解受持讀誦為人解說如說修行當得無礙辯才一切法中得真慧照明巧說諸法一相一門[2]能示眾生一切諸法皆是佛法

爾時華戲慧菩薩白佛言「世尊願說入音聲慧法門令當來菩薩聞如是法不驚不怖亦知一切音聲究竟之性不疑不悔於諸音聲無所障礙

佛言「止止用問是事為是入音聲慧法門不應於新發意菩薩前說所以者何新發意者不能解不能知不能思若菩薩摩訶薩入是音聲慧法門者假使有人於恒河沙劫惡口罵詈誹謗毀呰是人不生恚恨若人於恒河沙劫以一切樂具供養不生愛心譬如漏盡阿羅漢一切愛處不生愛心一切瞋處不生瞋心善男子[3]是音聲慧法門菩薩於利衰毀譽稱譏苦樂[4]等八法已過心不傾動[5]譬如須彌山王

爾時華戲慧菩薩復白佛言「願必為說入音聲慧法門當來菩薩得聞是法門當自知過咎亦教餘人

爾時佛告華戲慧菩薩「善男子汝今諦聽善思念之當為汝說

「唯然[6]

佛告華戲慧菩薩「若菩薩聞貪欲音聲生過罪想聞離貪欲音聲生利益想即是不學佛法若聞瞋恚音聲生過罪想聞離瞋恚音聲生利益[7][8]若聞愚癡音聲生過罪想[9]於離愚癡音聲生利益想[10]則是不學佛法若於少欲音聲生喜想於多欲音聲生礙想即是不行音聲法門於知足音聲生喜想於不知足音聲生礙想則是不行音聲法門若於細行音聲生喜想於麁行音聲生礙想則是不行音聲法門若於樂靜音聲則喜於憒閙音聲則礙[11]是不學佛法若於忍辱音聲生利想於瞋恚音聲生礙想則是不學佛法若於精進音聲生利想於懈怠音聲生礙想則是不學佛法於禪定音聲生利想於散亂音聲生礙想則是不學佛法於智慧音聲生利想於愚癡音聲生礙想則是不學佛法若於近道音[12]聲則喜於遠道音聲則礙則是不學音聲法門於生死見過咎於涅槃見利益則是不入音聲法門於彼岸則喜於此岸則礙則是不學音聲法門於聚落音聲生礙想於空閑音聲生喜想則是不學音聲法門若於獨行音聲生喜想於眾行音聲生礙想則是不學音聲法門於比丘所行音聲生喜想於白衣所行音聲生礙想則是不學音聲法門於有威儀則喜於無威儀[13]則礙則是不學佛法於清淨行則喜於不清淨行則礙則是不學佛法[14]一行則喜於雜行則礙則是不學佛法於離欲行則喜於婬慾行則礙則是不學佛法於離[15]瞋想則喜於瞋想則礙則是不學佛法於離癡[16]想則喜於癡想則礙則是不學佛法於空則喜於有則礙則是不學佛法於無相則喜於有相則礙則是不學佛法於無作則喜於有作則礙則是不學佛法於菩薩行則喜於聲聞辟支佛行則礙則是不學佛法若說菩薩過咎則遠阿耨多羅三藐三菩提亦受業障罪若說菩薩威儀過罪則遠阿耨多羅三藐三菩提[17]若菩薩於[18]他菩薩生下想於己生勝想則為自傷亦受業障罪若菩薩欲教餘菩薩當生佛想然後教之菩薩若欲不捨阿耨多羅三藐三菩提不應生心輕[19]恚餘菩薩善男子無有滅失功德如輕恚餘菩薩者是故菩薩[20]多欲守護功德善根亦於一切法中得無障礙慧當晝夜各三時禮一切求佛道菩薩

爾時文殊師利法王子白佛言「世尊如我知佛所說義貪欲音聲佛音聲等無有異瞋恚音聲佛音聲等愚癡音聲佛音聲等外道音聲佛音聲等少欲音聲多欲音聲等知足音聲不知足音聲等細音聲麁音聲等樂獨音聲樂眾音聲等此岸音聲彼岸音聲等遠音聲近音聲等生死音聲涅槃音聲等聚落音聲空閑音聲等[21]布施音聲慳音聲等持戒音聲毀戒音聲等忍辱音聲瞋恚音聲等精進音聲懈怠音聲等禪定音聲[22]亂意音聲[23]智慧音聲愚癡音聲等

爾時華戲慧菩薩問文殊師利法王子「以何因緣故皆等

文殊師利言「天子於意云何貪欲音聲何者為是

天子[24]「貪[25]欲聲空如[26]

文殊師利言「汝知佛音聲亦復云何

天子言「不出於空亦如響法

文殊師利言「以是因緣故我說[27]二聲皆是平等

爾時佛告文殊師利「汝先世住初發意地未入如是諸法相時為起何障礙罪汝今說之當來[1]世假名菩薩聞汝所說障礙之罪當自守護

文殊師利白佛言「唯然世尊我當自說障礙之罪[2]惟聞[3]之者當有憂怖然其[4]能滅業障之罪亦於一切法中得無礙慧[5]過去無量無邊不可思議阿僧祇劫爾時有佛號師子吼鼓音王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊其佛壽命十萬億那由他歲以三乘法而度眾生國名千光明其國樹木皆七寶成其樹皆出如是法音所謂空音無相音無作音無生音無所有音無取相音以是諸法之音令眾生得道其師子吼鼓音王佛初會說法九十九億聲聞弟子皆得阿羅漢諸漏已盡捨諸重擔逮得己利盡諸有結以正智得解脫菩薩眾亦九十九億皆得無生法忍能善入種種法門親近供養若干百千萬億諸佛亦為若干百千萬億諸佛之所稱歎能度若干百千萬億無量眾生能生無量陀羅尼門能起無量百千萬億三昧門及餘新發菩薩意者不可稱數其佛國土無量莊嚴說不可盡彼佛[6]住世教化已訖入無餘涅槃滅度之後法住六萬歲諸樹法音皆不復出

「爾時有菩薩比丘名曰喜根時為法師質直端正不壞威儀不捨世法爾時眾生普皆利根樂聞深論其喜根法師於眾人前不稱讚少欲知足細行獨處但教眾人諸法實相所謂一切法性即[7]貪欲之性貪欲性即是諸法性瞋恚性即是諸法性愚癡性即是諸法性其喜根法師以是方便教化眾生眾生所行皆是一相[8]各不相是非所行之道心無[9]瞋癡以無瞋礙因緣故疾得法忍於佛法中決定不壞

「世尊爾時復有比丘法師行菩薩道名曰勝意其勝意比丘護持禁戒得四禪四無色定行十二頭陀世尊是勝意比丘有諸弟子其心輕動樂見他過世尊後於一時勝意菩薩入聚落乞食[10]到喜根弟子家見舍主居士子即到其所敷座而坐為居士子稱讚少欲知足細行說無利語過讚歎遠眾樂獨行者又於居士[11]子前說喜根法師過失『是比丘不實以邪見道教化眾生是雜行者說婬欲無障礙瞋恚無障礙愚癡無障礙一切諸法皆無障礙』是居士子利根得無生法忍即語勝意比丘大德『汝知貪欲為是何法』勝[12]意言『居士我知貪欲是煩惱』居士子言『大德是煩惱為在內[13]在外耶』勝意言『不在內不在外』『大德若貪欲不在內不在外不在東西南北四維上下十方[14]即是無生若無生者云何[15]言若垢若淨

「爾時勝意比丘瞋恚不喜從座起去作如是言『是喜根比丘以妄語法多惑眾人』是[16]人以不學入音聲法門故聞佛音聲則喜聞外道音聲則瞋於梵行音聲則喜於非梵行音聲則瞋以不學入音聲法門故於淨音聲則喜於垢音聲則瞋以不學入音聲法門故[17]聖道音聲則喜於凡夫音聲則礙以不學入音聲法門故於樂音聲則喜於苦音聲則礙以不學入音聲法門故於出家音聲則喜於在家音聲則礙以不學入音聲法門故於出世間音聲則喜於世間音聲則礙以不學入音聲法門故於布施則生利想於慳則生礙想以不學佛法故於持戒則生利想於毀戒則生礙想[18]以不學佛法故[19]時勝意比丘出其舍已還到所止[20]眾僧中見喜根菩薩語眾人言『是比丘多以虛妄邪見教化眾生所謂婬欲非障礙瞋恚非障礙愚癡非障礙一切法非障礙

「爾時喜根菩薩作是念『是比丘今者必當起於障礙罪業我今當為說如是深法乃至令作修助菩提道法因緣』爾時喜根菩薩於[21]眾僧前說是諸偈

「『貪欲是涅槃  恚癡亦如是
[22]如此三事中  有無量佛[23]
若有人分別  [24]貪欲瞋恚癡
是人去佛遠  譬如天與地
菩提與貪欲  是一而非二
皆入一法門  平等無有異
[25]夫聞怖畏  去佛道甚遠
貪欲不生滅  不能令心惱
若人有我心  及有得見者
是人為貪欲  將入於地獄
貪欲之實性  即是佛法性
佛法之實性  亦是貪欲性
是二法一相  所謂是無相
若能如是知  則為世間導
若有人分別  是持戒毀戒
以持戒狂故  輕蔑於他人
是人無菩提  亦無有佛法
但自安住立  有所得見中
若住空閑處  自貴而賤人
尚不得生天  何況於菩提
皆由著空閑  住於邪見故
邪見與菩提  皆等無有異
但以名字數  語言故別異
若人通達此  則為近菩提
分別煩惱垢  即是著淨見
[1]菩提佛法  住有得見中
若貪著佛法  是則遠佛法
貪無礙法故  則還受苦惱
若人無分別  貪欲瞋恚癡
入三毒性故  則為見菩提
是人近佛道  疾得無生忍
若見有為法  與無為法異
是人終不得  脫於有為法
若知二性同  必為人中尊
佛不見菩提  亦不見佛法
不著諸法故  降魔成佛道
若欲度眾生  勿分別其性
一切諸眾生  皆同於涅槃
若能如是見  是則得成佛
其心不閑寂  而現[2]閑靜相
是於天人中  則為是大賊
是人無菩提  亦無有佛法
若作如是願  我當得作佛
如是之凡夫  無明力所牽
佛法[3]湛清淨  其喻如虛空
此中無可取  亦無有可捨
佛不得佛道  亦不度眾生
凡夫強分別  作佛度眾生
是人於佛法  則為甚大遠
若見眾生苦  則是受苦者
眾生無眾生  而說有眾生
住眾生相中  則無有菩提
若人見眾生  是畢竟解脫
無有婬恚癡  知是為世將
[4]人見眾生  不見非眾生
不得佛法實  佛同眾生性
若能如是知  則為世間[5]
若人欲成佛  莫壞貪欲性
貪欲性即是  諸佛之功德
若人欲發心  隨順菩提道
莫自有分別  心異於菩提
發心即菩提  知是為世將
若說外道惡  稱佛世中尊
是二說[6]非異  知是為世將
若人求菩提  是人無菩提
若見菩提相  是則遠菩提
菩提非菩提  佛[7]以及非佛
若知是一相  是為世間導
若人作是念  我當度眾生
即著眾生相  是人無菩提
亦無有佛法  住於有見中
貪欲無內外  亦不在諸方
分別是空[8]  凡夫為所燒
如幻如焰響  如夢石女兒
諸煩惱如是  決定不可得
不知是空故  凡夫為狂惑
若求煩惱性  煩惱即是道
若有人分別  是道是非道
是人終不得  無分別菩提
凡夫畏佛法  去佛法甚遠
若不疑空法  是人得菩提
一切有為法  即是無為法
是數不可得  無數故無為
若以菩提心  自高無所畏
自念當作佛  是人無菩提
亦無有佛法  離菩[9][10]寶印
若有但[11]誦經  憶想[12]作分別
不深思義趣  但為貪名利
自念當作佛  必成無有疑
唯貪於名利  讀經住閑靜
分別少欲行  還為貪[13]心牽
若欲捨遠貪  不得遠於貪
[14]達貪實法  是人能離貪
[15]不得法實際  雖長夜持戒
得諸無礙禪  不入佛法[16]
[17]知法無有性  不[18]壞一切法
不言戒非戒  得脫有見中
以無持戒性  [19]知於持戒法
如是知戒相  終不毀於戒
諸佛之法王  法藏叵思議
無量方便力  引導諸眾生
以一相法門  令入寂滅道
[20]夫聞佛[21]  無我無有法
一相自性空  不信墮深坑
雖白衣受欲  聞是法不畏
[1]於頭陀者  住在有見中
現在十方佛  利益諸世間
知法如虛空  皆[2]以得菩提
若有無[3]智者  樂於分別法
聞是實[4]法者  則生疑怖畏
是人無量劫  備受諸苦分

「說是諸偈法時三萬諸天子得無生法忍萬八千人漏盡解脫即時地裂勝意比丘墮大地獄以是業障罪因緣[5]百千億那由他劫於大地[6]獄受諸苦毒[7]從地獄出七十四萬世常被誹謗若干百千劫乃至不聞佛[8]之名字自是已後還得值佛出家學道而無志樂於六十[9]三萬世常反[10]道入俗[11]以業障餘罪故於若干百千世諸根闇鈍世尊爾時喜根法師於今東方過十萬億佛土有國名寶莊嚴於中得阿耨多羅三藐三菩提[12][A1]日光明威德王如來[13]正遍知[14]於今現在其勝意比丘今我身是世尊我未入如是法相門時受如是苦分別苦顛倒苦是故[15]若發菩提心者若發小乘心者不欲起如是業障罪不欲受如是苦[16]惱者不應拒逆佛法無有處所可生瞋礙

佛告文殊師利「汝聞是諸偈得何等利

「世尊我畢是業障罪已聞是偈因緣故在所生處利根智慧得深法忍得決定忍巧說深法

「文殊師利為誰力故能憶如是無量阿僧祇劫罪業因緣

「世尊諸菩薩有所念有所說有所思惟皆是佛之神力所以者何一切諸法皆從佛出

佛告文殊師利「若得佛十力若有聞是經者等無有異若得無生法忍聞是經者亦等無異

文殊師利言「如我知佛所說義聞此經者得無量不可思議功德之利

「文殊師利如是如是聞是[17]經得無量不可思議功德之利但佛不廣說何以故不修道不精進[18]如是惡人聞說是利則不能信[19]

爾時文殊師利法王子及彌勒菩薩白佛言「世尊護念是經於未來世後五百歲當令此經普[20]宣流布皆得受持魔若魔天不得其便

爾時[21]佛欲護念[22]是法故左右顧[23]即時十方恒河沙無量國土六種震動如是則為護念是經及十方恒河沙諸佛亦護念是經說是經時十方國土中恒河沙等無量眾生得無生法忍何況得聲聞無學者何況住學地者

爾時阿難即從坐起偏袒右肩白佛言「世尊當以何名[24]此經云何奉持

佛告阿難「是經名為『諸法無行』

說是經已文殊師利法王子彌勒菩薩摩訶薩師子遊步菩薩摩訶薩華戲慧天子等一切菩薩眾及阿難阿修羅等聞佛所說皆大歡喜

諸法無行經卷下


校注

[0756012] 是【大】〔-〕【宮】 [0756013] 故【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0756014] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0756015] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0756016] 云何【大】文殊師利云何【宋】【元】【明】【宮】 [0756017] 界【大】〔-〕【宮】 [0756018] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0756019] 以眾生相能持色聲香味觸法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0756020] 以【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0756021] 是故【大】能持色聲香味觸法是故【宋】【元】【明】【宮】 [0757001] 生知【大】知生【宮】 [0757002] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0757003] 世尊【大】又世尊【宋】【元】【明】【宮】 [0757004] 有【大】諸有【宮】 [0757005] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0757006] 一切【大】示一切【宋】【元】【明】【宮】 [0757007] 得【大】中得【宮】 [0757008] 退【大】退轉【宋】【元】【明】【宮】 [0757009] 如來【大】如來者【宋】【元】【明】【宮】 [0757010] 當【大】〔-〕【宮】 [0757011] 散【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0757012] 莫【大】*勿【宋】【元】【明】【宮】* [0757013] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0757014] 如【大】如是如【宋】【元】【明】【宮】 [0757015] 有所生滅【大】有生有滅【宋】【元】【明】【宮】 [0757016] 成【大】成就【宋】【元】【明】【宮】 [0757017] 是【大】是法【宋】【元】【明】【宮】 [0757018] 見【大】知【宮】 [0757019] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0757020] 不如汝說【大】如汝所說【宋】【元】【明】【宮】 [0757021] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0757022] 我【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0757023] 化【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0757024] 何【大】何事【宋】【元】【明】【宮】 [0757025] 之【大】〔-〕【宮】 [0757026] 說【大】說言【宋】【元】【明】【宮】 [0758001] 真正【大】是真正【宋】【元】【明】【宮】 [0758002] 能【大】亦能【宋】【元】【明】【宮】 [0758003] 是【大】入是【宋】【元】【明】【宮】 [0758004] 等八法已過【大】已過是八法【宋】【元】【明】【宮】 [0758005] 譬【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0758006] 尊【大】尊願樂欲聞【宋】【元】【明】【宮】 [0758007] 想【大】想即是不學佛法【宋】【元】【明】【宮】 [0758008] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0758009] 於【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0758010] 則【大】*即【宋】【元】【明】【宮】* [0758011] 是【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0758012] 聲則【大】*聲生【宋】【元】【明】【宮】* [0758013] 則礙【大】*而礙【宋】【元】【明】【宮】* [0758014] 一【大】不雜【宋】【元】【明】【宮】 [0758015] 瞋想【大】*瞋恚相【宋】【元】【明】【宮】* [0758016] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0758017] 若菩薩【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0758018] 他【大】〔-〕【宮】 [0758019] 恚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0758020] 多【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0758021] 布【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0758022] 亂意【大】散亂【宋】【元】【明】【宮】 [0758023] 等【大】〔-〕【宮】 [0758024] 言【大】言是【宋】【元】【明】【宮】 [0758025] 欲【大】欲音【宋】【元】【明】【宮】 [0758026] 響【大】響法【宋】【元】【明】【宮】 [0758027] 二【大】二音【宋】【元】【明】【宮】 [0759001] 世【大】世中【宋】【元】【明】【宮】 [0759002] 惟【大】設【宋】【元】【明】【宮】 [0759003] 之【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0759004] 能滅業障之【大】必能滅障業【宋】【元】【明】【宮】 [0759005] 尊【大】尊乃往【宋】【元】【明】【宮】 [0759006] 住世【大】〔-〕【宮】 [0759007] 貪欲之【大】是貪欲【宋】【元】【明】【宮】 [0759008] 各【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0759009] 瞋癡以無瞋【大】恚礙無恚【宋】【元】【明】𦊱礙無𦊱【宮】 [0759010] 到【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0759011] 子【大】〔-〕【宮】 [0759012] 意【大】*意答【宋】【元】【明】【宮】* [0759013] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0759014] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0759015] 言若垢若【大】是垢是【宋】【元】【明】【宮】 [0759016] 人【大】勝意比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0759017] 聖道【大】道果【宮】 [0759018] 以不學佛法故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0759019] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0759020] 眾【大】於比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0759021] 眾【大】比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0759022] 如【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0759023] 道【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0759024] 貪欲瞋恚癡【大】婬慾及瞋恚【宋】【元】【明】【宮】 [0759025] 夫【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0760001] 菩提佛【大】佛菩提【宋】【元】【明】【宮】 [0760002] 閑【大】寂【宋】【元】【明】【宮】 [0760003] 湛【大】甚【宋】【元】【明】【宮】 [0760004] 人【大】不【宮】 [0760005] 將【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0760006] 非異【大】不異【宋】【元】【明】【宮】 [0760007] 以及非佛【大】陀非佛陀【宋】【元】【明】【宮】 [0760008] 法【大】相【宮】 [0760009] 提【大】薩【明】 [0760010] 寶印【大】寶法【宮】 [0760011] 誦【大】讀【宋】【元】【明】【宮】 [0760012] 作【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0760013] 心【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0760014] 達貪實法【大】遠貪法實【宋】【元】【明】【宮】 [0760015] 不得法實際【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0760016] 味【大】味不得法實際【宋】【元】【明】【宮】 [0760017] 知【大】如【宮】 [0760018] 壞【大】沒【宋】【元】【明】【宮】 [0760019] 知於【大】是知【宋】【元】【明】【宮】 [0760020] 夫【大】天【宮】 [0760021] 說【大】法【宮】 [0761001] 於【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0761002] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0761003] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0761004] 法者【大】相法【宋】【元】【明】【宮】 [0761005] 故【大】〔-〕【宮】 [0761006] 獄【大】獄中【宋】【元】【明】【宮】 [0761007] 從地獄出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0761008] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0761009] 三【大】二【宋】【元】【明】一【宮】 [0761010] 道【大】戒【宮】 [0761011] 以【大】以是【宋】【元】【明】【宮】 [0761012] 勝曰【大】曰勝【元】【明】【宮】 [0761013] 供【大】〔-〕【宮】 [0761014] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0761015] 若【大】若有【宋】【元】【明】【宮】 [0761016] 惱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0761017] 經【大】經者【宋】【元】【明】【宮】 [0761018] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0761019] 受【大】〔-〕【宮】 [0761020] 宣【大】演【宋】【元】【明】【宮】 [0761021] 佛【大】〔-〕【宮】 [0761022] 是【大】是經【宋】【元】【明】【宮】 [0761023] 視【大】眄【宋】【元】【明】【宮】 [0761024] 此【大】斯【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 日【CB】【麗-CB】曰【大】(cf. K10n0168_p1169b13)
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