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諸法無行經

No. 650 [Nos. 651, 652]

諸法無行經卷上

如是我聞

一時佛在王舍城耆闍崛山中共大比丘僧五百人俱菩薩九萬二千人其名曰眾德莊嚴菩薩摩訶薩師子遊步菩薩光無障淨王菩薩高山頂自在王菩薩愛喜淨光菩薩光蔽日月菩薩妙淨[2]鬚菩薩身出蓮華光菩薩梵自在王音菩薩遊戲世師子王[3]音菩薩金色淨光威德菩薩[4]軟身菩薩[5]金色相莊嚴身菩薩十光破魔力菩薩諸根威儀善寂菩薩德如高山菩薩天音聲菩薩法力自在遊行菩薩山德淨身菩薩妙德菩薩摩訶薩如是等九萬二千人

爾時師子遊步菩薩見是大會即從座起偏袒右肩右膝著地合掌[6]向佛以偈問曰

「世尊大導師  名德稱無量
今此大眾[7]  願說寂滅法
邪見[8]諸愛慢  嫉妬瞋恚性
云何即是道  大音方便說
云何涅槃相  與世法無異
諸法[9]無有二  大悲為演說
云何諸法性  畢竟無[10]有礙
其性如涅槃  亦同於解脫
無縛亦無解  [11]亦復如虛空
[12]羅頻伽音  大梵清淨聲
身色喻天金  淨命無量德
演說實相法  畢竟無縛解
云何此五蓋  而等於菩提
云何是菩提  即同諸業性
是法是非法  云何同一相
如是畢竟淨  唯願為演說
無數無非數  諸法畢竟滅
一切種智相  及[13]以菩提道
二法云何無  [14]惟願為演說
無作無非作  無著無非著
畢竟無眾生  諸法中無礙
無戒無忍辱  亦無[15]有毀戒
無智亦無慧  亦[16]無非智慧
是法常清淨  惟願為演說
云何一切法  寂滅如虛空
無心心數法  無見斷證修
一切[17]諸眾生  同如虛空相
一相法亦無  心行亦叵得
諸法無生滅  無學無羅漢
亦無辟支佛  亦無求菩薩
無住無[18]休止  無來亦無去
諸法[19]無動相  常住如須彌
無相亦無色  色性即是道
色性佛道一  如是法願說
云何無佛法  亦無[20]有眾僧
[21]是三寶一相  惟願為演說
無空無無相  亦無有無作
不合亦不散  名相法亦無
諸法畢竟空  如響無作者
無生無無生  無滅無往來
無天無龍神  夜叉緊那等
無人[22]無地獄  無餓鬼畜生
無眾生五道  願說如是法
[23]如導世師人  外道[24]非見者
其有所演說  云何等無二
[25]諸文字語言  是法皆一相
世尊大慈[26]  願開是法門

爾時世尊讚師子遊步菩薩摩訶薩言「善哉善哉善男子汝所問者甚為希有一切世間之所難信善男子止止勿問所以者何新發意菩薩於此空見無相見無作見無生見無所有見無取相見佛見菩提見所不能及善男子如此法者不應在新學菩薩前說何以故若聞是法或斷善業於佛道中則行邪道若墮斷滅若墮計常不知如來以何方便隨宜所說

爾時師子遊步菩薩摩訶薩白佛言「世尊哀愍世間願必為說當來世中有菩薩空見無相見無作見無生見無所有見無取相見佛見菩提見者分別是空是無[27]相無作[28][29]讚學勤於事業樂著文辭以辯說為[30]妙貴於名利如是之人聞如來說是無文字法畢竟清淨當捨是諸見是諸菩薩隨眾生所能信解以方便力而為說法雖說少欲知足[31]而不以為最雖說經戒亦不以為最[32]雖說在眾過惡亦知一切法遠離相常稱讚獨處不在憒閙而不以為最雖讚發菩提心而知心性即是菩提雖讚大乘經而知一切諸法皆是大相雖說菩薩道而不分別阿羅漢辟支佛諸佛雖讚布施而通達布施平等相雖讚持戒而了知諸法同是戒性雖讚忍辱而知諸法無生無滅無盡相雖讚精進而知諸法不發不行相雖種種讚歎禪定而知一切法常定相雖種種讚於智慧而了智慧之實性雖說貪欲之過而不見法有可貪者雖說瞋恚之過而不見法有可瞋者雖說愚癡之過而知諸法無癡無[1]雖示眾生墮三惡道怖畏之苦而不得地獄餓鬼畜生之相如是諸菩薩雖隨眾生所能信解以方便力而為說法而自信解一相之法所謂空無相無作無生無所有無取相世尊惟願說是不可思議方便之法一切聲聞辟支佛[2]與新發意菩薩所不能及但為信解甚深一相法者說之

爾時佛告師子遊步菩薩摩訶薩言「善男子汝今諦聽善思念之吾當為汝解說此義

「唯然世尊我當受之

爾時世尊以偈答曰

「若人欲成佛  勿壞於貪欲
諸法即貪欲  知是則成佛
貪欲[3]及恚癡  無有能得者
是法皆如空  知是則成佛
見非見一相  著不著亦然
此無佛無法  [4]知是名大智
[5]如人於夢中  [6]得道度眾生
[7]無道無眾生  佛法性[8]亦然
[9]道場無所得  [10]若得則不有
[11]明無明[12]一相  [13]知是為世尊
[14]生即菩提  菩[15]提即眾生
菩提眾生[16]  [17]知是為世尊
譬如巧幻師  幻作種種事
所見無有實  無智數若干
[A1][18]瞋癡如幻  幻[19]不異三毒
凡夫自分別  我貪我瞋恚
[20]如是愚癡人  則墮三惡道
實相無貪恚  癡亦不可得
分別如幻法  自[A2]生煩惱熱
實相無煩惱  無[21]眾生無佛
分別無生法  凡夫願[22]作佛
不見[23]諸佛法  亦不見眾生
知是法相者  疾成眾生尊
若人求菩提  則無有菩提
是人遠菩提  譬如天與地
知諸法如幻  速成人中上
若人分別戒  是則無有戒
若有見戒者  是則為失戒
戒非戒一相  知是為導師
如夢受五欲  娛樂自快樂
分別見女色  此中實無女
戒毀戒如夢  凡夫分別二
實無戒毀戒  知是為導師
凡夫著名字  不知語言性
名字非名字  知是得無生
自謂是菩[24]  讀誦為人說
己身無所行  但依恃種[25]
但讀經求道  常見他人過
著威儀文頌  見人敬自貴
恃種性文頌  不知法實相
如是之人等  終不能得佛
為說諸法空  惡心好諍訟
是人無佛法  亦無有菩提
知瞋忍同相  達是終不瞋
不了眾生性  是則生瞋恚
自言菩薩者  復作如是說
我慈悲一切  成佛度眾生
他惱生瞋恚  懷忿不與語
常求他人過  樂於鬪諍訟
亦稱歎忍辱  及說諸法空
我心多憍慢  常觀他人過
貪著於美味  晝夜念五欲
是人入城邑  自說度人者
悲念於眾生  常為求饒益
口雖如是說  而心好惱他
我未曾[26]見聞  慈悲而行惱
互共相瞋[27]  願生阿彌陀
若人如恒[28]  惡口加刀[29]
如是皆能忍  則生清淨土
佛土非佛土  知如虛空相
不分別國土  及國土功德
如是之人等  能生諸佛國
自言忍眾惡  見菩薩如佛
我未曾見聞  佛相而瞋者
各自美毀他  樂檀越知識
言我所教化  護使令如法
汝應我所度  莫親近餘人
彼人行不純  常處於憒閙
是人於佛道  不能勤修行
真求佛道者  晝夜各三時
頂禮諸菩薩  應生恭敬心
隨其所行道  不說[1]其過失
若見著五欲  [2]不說其過惡
應當念彼人  久後[3]亦得道
次第行業道  不可頓成佛
或非久發心  是[4]以行此事
勿分別貪欲  貪欲性是道
煩惱先自無  未來亦無有
[5]如是信解  便得無生忍
觀好惡音聲  知非音聲性
當入無文字  實相之法門
若能信是法  則無婬怒癡
觀貪欲愚癡  即是無量相
是二無文字  以文字故說
諸有文字處  是皆無有實
一切諸音聲  觀是一音性
佛說[6]及邪說  是皆無分別
法雖以言說  實無法無說
能入一相門  [7]則得無上忍
是忍是非忍  勿作是分別
於欲瞋恚心  勿計其中利
知是二無生  當為世中尊
東西南北方  如恒河沙土
皆碎為微塵  一塵為一國
滿中諸珍寶  於無央數劫
供養諸如來  其所得功德
若人聞是經  過彼百千倍
若有出家人  一心求佛道
我囑累是人  此祕密要法
若有誦是經  及[8]以解其義
無量總持辯  自然皆當得
利根無盡慧  樂說[9]之辯才
無量億諸佛  皆亦與是人
諸經妙法寶  自然皆能說

爾時師子遊步菩薩白佛言「世尊今說是偈有幾所人得自利益

佛言「善男子汝見是大眾不

「唯然已見

佛言[10]今說[11]此法時會中有無量無數眾生[12]共集與天夜叉[13]乾闥婆阿修羅緊那羅迦樓羅摩睺羅伽等滿[14]在虛空以說法[15]之明乃至他方世界多所饒益九萬二千夜叉神皆發阿耨多羅三藐三菩提心增上慢比丘有五百人未得謂得聞是法無增上慢[16]得真法信解一切[17]法皆是一相不受諸法故漏盡得解脫於是菩薩眾中六萬二千人信解諸法無障礙相得無生法忍何以故[18]如是說法於諸說法中最為第一善男子如我於然燈佛所信解諸法一相無礙然後乃得無生法忍具足六波羅蜜所以者何若菩薩於恒河沙劫布施持戒忍辱精進禪定智慧[19]不知如是法相是人或能斷[20]滅一切善根善男子汝見提婆達多有大功德善根成就三十[21]二大人相有如是功德不知[22]如是法相故斷滅善根墮大地獄

「善男子當知雖久發心有大功德不入是法門皆能斷滅善根功德善男子如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫有佛名高須彌山王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士[23]道法御天人師世尊[24]命九千九百千萬億那由他歲國土名金焰明其國皆以黃金為地其所說法亦以三乘度脫眾生其佛初會有八十百千萬億那由他聲聞弟子[25]次第二會七十百千萬億那由他聲聞弟子第三會六十百千萬億那由他聲聞弟子第四會五十百千萬億那由他聲聞弟子皆得阿羅漢捨諸重擔逮得己利盡諸有結正[26]智得解脫比丘尼眾倍於上數優婆塞眾亦倍上數優婆夷眾亦倍上數菩薩眾亦倍上數皆得阿惟越致無生法忍皆得無量無邊陀羅尼門三昧門能轉不退法輪何況新發菩薩意者[27]又發辟支佛道心者亦無量無邊

「善男子爾時彼佛會中弟子眾數無量無邊彼金焰國中皆以七寶為樹[28]於其寶樹常出法音所謂一切諸法空音無相音無作音無生音無所有音無取相音其國人民聞是法音自然皆得諸法實相心得解脫其佛滅後法住千歲諸寶樹音亦不復出善男子是高須彌山王佛以法囑累淨威儀菩薩令守護法囑累已後便入無餘涅槃時有比丘[29]名有威儀持戒[30]不淨得四禪四無色定及五神通善誦毘尼藏樂於苦[31]不能善知他心其弟子[32]眾亦皆苦行貴頭陀法是淨威儀法師持戒清淨於無所有法[33]中得巧方便[34]復於一時淨威儀法師將諸弟子到有威儀比丘住處與共同止淨威儀法師憐愍眾生故從所住處常入聚落食訖而還教化百千萬家皆作弟子令發阿耨多羅三藐三菩提心其弟子眾亦善教化到諸聚落而為說法令若干百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心有威儀比丘常樂住塔寺其弟子眾不持淨戒而樂行頭陀有威儀比丘勤行精進其心決定自以所行化諸弟子貪著善法有所見得所謂說一切有為法皆無常[1]皆苦一切法無我不能善行諸禪定法[2]亦不能善於菩薩所行之道本心不純[3]淨威儀法師善知眾生諸根利鈍知有威儀比丘心故不復常入聚落其諸弟子如本不異

「有威儀比丘見淨威儀法師諸弟子眾常入聚落生不淨心即鳴[4][5]椎集眾立制『汝等自今[6]已去不[7]應入於聚落不能一心[8]徐行靜默數入聚落得何等利佛所稱讚阿[9]練若住處汝等當[10]行禪樂莫[11]好入他家』淨威儀法師諸弟子眾不受其語猶入聚落後於一時有威儀比丘[12]從聚落中出更鳴犍椎[13]集眾說如是言『若復更入聚[14]落者[15]復得住[16]於此

「爾時淨威儀法師將護有威儀比丘故告諸弟子[17]汝等從今已去勿入聚落』即[18]如師教不入聚落爾時[19]諸人民眾不見其師及諸弟子故皆懷憂惱[20]善根退失淨威儀法師[21]過三月自恣竟從是中[22]出至餘僧坊於其所止師徒還入城邑聚落為人說法後時有威儀比丘見淨威儀法師還入他家見其弟子毀失常儀復生[23]不淨惡心作是[24]『是比丘破戒毀戒何有菩提』便語眾人『是比丘雜行去佛[25]道甚遠』有威儀比丘起是業已後時命終是業果報故墮阿鼻大地獄[26]九百千億劫受諸苦惱從地獄出六十三萬世常被誹謗其罪漸薄後作比丘三十二萬世出家之後是業因緣反[27]道入俗[28]又餘罪業因[29]緣故[30]於淨明佛[31]所出家入道殷勤精進如救頭然千萬億歲中乃至不得柔順法忍無量千萬世諸根闇鈍

「師子遊步於汝意云何爾時有威儀比丘豈異人乎勿造斯觀則我身是我時起是微細不淨[32]受此罪[33]業墮於地獄師子遊步若人不欲起是[34]微細[35]罪業者於彼菩薩不應起[36]於惡[37]菩薩[38]諸所行[39]道皆當信解不應起於瞋[40]恨之心應作是念[41]我不能善知他[42]人心眾生所行是亦難知』善男子如來見是利故常說是法是故行者不應[43]平量於人唯有如來及似如來者乃能知[44]是故行者若欲自護[45]其身慎莫平量於人而相違逆菩薩若欲修集佛法[46]常當晝夜勤心專念深發菩薩心者不當好求[47]人長短菩薩若能教三千大千世界[48]中眾生令行十善不如菩薩如一食頃一心靜處[49]念一相法門乃至聞受[50]讀誦解說[51]是人福德勝彼甚多何以故諸菩[52]薩用是法門能滅一切業[53]障罪亦於一切眾生之中離憎愛心便能疾得一切種智

爾時文殊師利法王子白佛言「世尊如佛所說滅業障罪云何[54]滅業障罪

佛告文殊師利[55]若菩薩見一切法性無業無報則能畢滅業障之罪又文殊師利若菩薩見貪欲際即是真際見瞋恚際即是真際見愚癡際即是真際則能畢滅業障之罪又文殊師利若菩薩[56]能見一切眾生性即是涅槃性則能畢滅業障之罪所以者何若人[57]自有所見即能起業無知無聞[58]凡夫愚人不知諸法畢竟滅相[59]故自見其身亦見他人以是見故便起身口意業是人妄見憶想分[60]作是念『我是貪欲瞋恚愚癡』如是分別故於佛法中出家學道復作是念『我是持戒修梵行[61][62]當越度生死[63]得於涅槃免諸苦惱』是人分別諸法是善是不善是應知是應斷是應證是應修所謂苦應[64]集應斷滅應證道應修而復分別一切諸行皆悉無常一切諸行皆[65]悉是苦一切諸行皆三毒熾然我當疾捨此有為法[66]常作如是思惟於諸行中種種取相[67]而生厭心

「爾時[68]便作是念[69]見諸行如是是名見苦惡厭諸行是名斷集』分別諸行見於滅諦即作是念『我今見滅是名證滅我當修道』便至靜處念如是法作是念已攝心定住是人先得厭心今得定心故於諸行中心便捨離而自愧厭不喜不樂復作是念『我今於一切法中已得解脫更無所作我身已得阿羅漢道』是人命終之時見受生處即菩提中心生疑[1]以此疑故命終之後[2]墮大地獄何以故是人於無生法中而分別故

爾時文殊師利法王子白佛言「世尊今云何應觀四聖諦

佛告文殊師利「若行者能見一切法即是無生性是名見苦若能見一切法不集不起是名斷集若能見一切法畢竟滅相是名證滅若能見一切法無所有性是名修道文殊師利若行者能如是見四聖諦是人不作如是分別是法善是法不善是法應見是法應斷是法應證是法應修所謂苦應見集應斷滅應證道應修所以者何凡夫所行貪欲瞋恚愚癡行者見是法皆空無生無所有不可分別但積集虛妄爾時於法無所取無所捨於三界中心無所礙見一切三界畢竟不生見一切善不善法虛誑不實如幻如夢如影如響如焰行者見貪欲性即是涅槃性瞋恚性即是涅槃性愚癡性即是涅槃性若能見一切法性如是便於一切眾生之中不起憎愛所以者何是行者不得是法若生愛處若生憎處[3]安住虛空心中乃至不見佛不見法不見僧是則不見一切法若不見一切法於諸法中則不生疑不生疑故則不受一切法不受一切法故則[4]自寂滅文殊師利長老須菩提知如是法故不來禮佛足須菩提尚不[5]得自身何況得如來身不得自身而得如來身者無有是處

文殊師利復白佛言「世尊行者云何應觀四念處

佛告文殊師利「當來世有比丘如是說『觀內身處若觀不淨是身念處觀樂皆苦是受念處觀心生滅性是心念處觀壞和合相但得法相是法念處』」

文殊師利白佛言「世尊今云何真觀四念處

佛言「止止文殊師利不須問[6]如來隨宜說法難可得解

文殊師利言「世尊愍念眾生故[7]必為說

佛告文殊師利「若行者見身如虛空是為身念處若行者[8]見受[9]不得內外兩間是為受念處若行者知心[10]唯有名字是為心念處若行者不得善法不得不善法是為法念處文殊師利應如是觀四念處

文殊師利復白佛言「世尊行者云何應觀八聖道分

佛告文殊師利「若行者見一切法平等無二無分別是名正見見一切法無思惟無分別[11]是見故是名正思惟見一切法無言說相善修語言平等相故是名正語見一切法不作相作者不可得故是名正業不分別正命邪命善修習平等命故是名正命不發不起一切法以無所行故是名正精進於一切法無所[12]憶念諸憶念性離故是名正念見一切法性常定以不散不緣不可得故是名正定文殊師利行者應如是觀八聖道分

文殊師利復白佛言「世尊行者云何應觀五根

佛告文殊師利「若行者信一切法畢竟不生從本[13]已來常自爾故是名信根於一切法中心無所[14]遠近相離故是名精進根於一切法無所憶念緣性離故不繫念於緣是名念根於一切法無所思惟二法不可得故是名定根見一切法常空離於[15]生相是名慧根文殊師利行者應如是觀五根

文殊師利復白佛言「世尊行者云何應觀七菩提分

[16]「文殊師利[17]行者能見一切法無憶念是名念菩提分若一切法若善若不善若無記不可選擇不可得無決定故是名擇菩提分若不取一切三界相善壞[18]三界故是名精進菩提分若一切有為法中不生喜[19]善壞有喜相故是名喜菩提分若一切法中除却其心緣相不可得故是名除菩提分若一切法不可得善修壞相故是名定菩提分若於一切法無所依止不貪不著不見一切法故[20]得捨心是名捨菩提分文殊師利行者應如是觀七菩提分若行者能如是見四聖諦四念處八聖道分五根七菩提分我說是人名為已得度者到於彼岸出在陸地無畏之處已離重[21]檐除諸塵垢是人名為無所有者無所憂者無所受者[22]是名阿羅漢是名沙門是名婆羅門是名比丘是名澡浴[23]潔淨者是名智者[24]是名[25]解者是名聞者是名佛子是名釋子是名破刺棘者是名却關[26]鍵者是名已度塹者是名出欲求者是名開門扇者是名賢聖勝相者

「文殊師利若有比丘成就如是法者於天人世間名為福田應受供養文殊師利[27]是比丘[28]若欲不虛食國中施者破壞魔網者欲度生死海者欲得涅槃者欲脫一切苦惱者欲為一切天人世間作福田者應當勤修習如是之法

說是法時三萬二千諸天得諸法實相各以天曼陀羅華而散佛上[1]白言「世尊若人得聞如是[2]之法是人名為善出家者何況信受讀誦如所說行世尊若有須臾聞是法者是則名為無增上慢

爾時文殊師利法王子白佛言[3]惟願世尊當說陀羅尼以是陀羅尼故令諸菩薩得無礙辯才於諸音聲無所怖畏能令諸法皆作佛法[4]又信解諸法皆是一相

佛告文殊師利「汝今諦聽當為汝說不[5]動種性法門[6]諸菩薩得入是法門者能以智慧光明照一切法疾得無生法忍

文殊師利白佛言「世尊云何名不動處種性法門

佛告文殊師利「一切眾生其心皆一是名種性

「世尊云何是事名為種性

[7]告文殊師利「一切眾生皆無有心緣性不可得故是名種性文殊師利一切眾生皆同一量是名[8]種子

「世尊云何是事名為種性

佛言「一切眾生皆如虛空量終歸無障礙是名種子文殊師利一切眾生皆是一眾生是名種子

「世尊云何是事名為種性

「文殊師利一切眾生皆是一相畢竟不生離諸名字一異不可得故是名種性文殊師利貪欲是不動相

「世尊云何是事名不動相

佛言「文殊師利貪欲是不動相安住法性中以不住故是貪欲不可得性常離故是名不動相文殊師利瞋恚是金剛

「世尊云何是事名為金剛

「文殊師利瞋恚不可斷不可壞亦如金剛不可斷不可壞一切法亦如是不可斷不可壞諸法本不決定故是名如金剛文殊師利愚癡是智慧性

「世尊云何是事名智慧性

「文殊師利一切法離智慧亦離愚癡譬如虛空無有智慧亦無愚癡一切法亦如是無有智慧亦無愚癡智慧愚癡智可知法從本已來俱寂滅故[9][10]愚癡智慧處文殊師利色陰是不動處

「世尊云何是事名不動處

「文殊師利如天帝之[11]幢深根安固不可動搖一切法亦如是以不住法故安住法性中是法無來處無去處無取無捨安住無住處故是故色名不動相文殊師利受陰是滅性

「世尊云何是事名為滅性

「文殊師利一切諸受相性常寂滅故諸受[12]非內外非東方非南西北方四維上下來何以故若樂受在內一切眾生常應[13]受樂若苦受在內一切眾生常應受苦若不苦不樂受在內一切眾生[14]應受不苦不樂文殊師利[15]今一切諸受實不在內不在外不在兩中間不在東方南西北方四維上下是故一切諸受如草木瓦石畢竟不生不滅[16]無相是故受名寂滅相文殊師利想陰是種性

「世尊云何是事名為種性

「文殊師利是想皆憶想分別起從虛妄[17]中生[18]如空[19]拳如野馬本性自離是故想陰名種性文殊師利行陰是種性

「世尊云何是事名[20]為種性

「文殊師利一切諸行離數無數入平等[21]譬如芭蕉畢竟無實本性自爾一切法亦如是無名字無性[22]是故行陰名為種性文殊師利識陰是種性

「世尊云何是事名為種性

「文殊師利是識如幻無實無起無生空無相[23]無性如五指塗空空無相現是故識陰名為種性文殊師利色是種性

「世尊云何色為種性

「文殊師利譬如鏡中像雖可目見而無有實一切色亦如是雖見無實但誑眼誑心虛妄不實是故色[24]名種性文殊師利聲是種性

「世尊云何聲[25]為種性

「文殊師利一切法無別異相畢竟空如山中響是故聲為種性文殊師利香是種性

「世尊云何香是種性

「文殊師利一切法無香相性無知故空如虛空鼻香識者皆不可得是故香為種性文殊師利味是種性

「世尊云何味為種性

「文殊師利味性即是不可思議性不可知離於知故自性常離故是故味名種性文殊師利觸是種性

「世尊云何觸為種性

「文殊師利觸如虛空其性自離無觸無合一切法亦如是善壞身故離於觸相觸者不可得故是故觸是種性文殊師利法是種性

「世尊云何法為種性

「文殊師利一切法無相無心離心性[26]離名字無決定故皆是法性相是故法是種性文殊師利地是種性

「世尊云何地為種性

「文殊師利一切法無堅相無軟相虛妄和合人以為堅是故地為種性文殊師利水是種性

「世尊云何水為種性

「文殊師利一切法無濕無合如野馬無水是故水為種性文殊師利火是種性

「世尊云何火是種性

「文殊師利一切法[27]無熱離虛妄熱相本性[28]寂滅[29]離顛倒故分別其實無定無生是故火名種性文殊師利風是種性

「世尊云何風為種性

「文殊師利一切法無障無礙無相無性不動搖故[1]離風相[2]是故風名種性文殊師利佛是種性

「世尊云何佛為種性

「文殊師利一切法無覺無知離知相故是故佛名種性文殊師利法是種性

「世尊云何法為種性

「文殊師利諸法不可壞不可斷離壞斷故無相無名無性出言語道是故法名種性文殊師利僧是不動相

「世尊云何僧為不動相

「文殊師利聖眾安住如法性實際定亂平等中安住智慧愚癡解脫煩惱平等一切法中心無所住[3]住不可得故是故僧名不動[4]文殊師利一切法行處名為[5]不動

「世尊云何是事名為不動相

「文殊師利[6]一切虛空行處不可思議行處斷行處無根本無別異不可得故是故一切[7]法行處名不動相文殊師利一切法無緣名不動相

「世尊云何是事名不動相

「文殊師利一切法無依止無住處無緣無順離諸緣故是故一切法無緣名不動相文殊師利一切法不取不捨相名不動相

「世尊云何是事名不動相

「文殊師利一切法皆歸於如同於法性是法不可取不可捨無求無願諸願斷故從本已來常寂滅相同於虛空是故不取不捨名不動相文殊師利一切法無咎名不動相

「世尊云何是事名不動相

「文殊師利一切法無垢無所有清淨顯曜如虛空無翳諸罪定相不可得故是故一切法無咎名不動相文殊師利一切法無歸處名不動相

「世尊云何是事名不動相

「文殊師利一切法空無根本故無歸處是故無歸處名不動相文殊師利一切法無學名不動相

「世尊云何是事名不動相

「文殊師利一切法性無學不應學不應修不應思不應念不應住不應發不應行不應斷不應證不應語不應[8]不應求[9]不應說不應取不應捨不應離不應除何以故文殊師利一切[10]諸相畢竟離故從本已來無所取常是捨相[11]諸法非智慧所及非愚癡所及是故無學名不動相

諸法無行經卷上


校注

[0750001] 龜茲三藏【大】*三藏法師【宋】【元】【明】【宮】* [0750002] 鬚【大】髻【元】【明】【宮】 [0750003] 音【大】意【宮】 [0750004] 軟【大】濡【宮】 [0750005] 金色【大】金光【宋】【元】【明】 [0750006] 向【大】白【宋】【元】【明】【宮】 [0750007] 集【大】會【宮】 [0750008] 諸【大】癡【宋】【元】【明】【宮】 [0750009] 無有二【大】性無二【宋】【元】【明】【宮】 [0750010] 有【大】罣【宋】【元】【明】【宮】 [0750011] 亦復如虛空【大】譬如虛空相【宮】 [0750012] 羅【大】蘭【宋】【元】【明】【宮】 [0750013] 以【大】法【宮】 [0750014] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0750015] 有毀戒【大】毀戒者【宋】【元】【明】【宮】 [0750016] 無非【大】非無【宋】【元】【明】【宮】 [0750017] 諸眾生【大】眾生類【宋】【元】【明】【宮】 [0750018] 休【大】依【宋】【元】【明】【宮】 [0750019] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0750020] 有眾【大】比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0750021] 是三寶【大】三寶是【宋】【元】【明】【宮】 [0750022] 無【大】天【宋】【元】【明】【宮】 [0750023] 如導世師人【大】導師佛世尊【宋】【元】【明】【宮】 [0750024] 非【大】邪【宋】【元】【明】【宮】 [0750025] 諸文字【大】文字諸【宋】【元】【明】【宮】 [0750026] 愍【大】悲【宋】【元】【明】【宮】 [0750027] 相【大】相是【宋】【元】【明】【宮】 [0750028] 常【大】尚【宮】 [0750029] 讚【大】讀【宋】【元】【明】【宮】 [0750030] 妙【大】好【宮】 [0750031] 而【大】*然【宋】【元】【明】【宮】* [0750032] 雖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0751001] 礙【大】礙相【宋】【元】【明】【宮】 [0751002] 與【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0751003] 及【大】瞋【宋】【元】【明】【宮】 [0751004] 知【大】了【宋】【元】【明】【宮】 [0751005] 如【大】譬如【宋】【元】【明】【宮】 [0751006] 得【大】得佛【宋】【元】【明】【宮】 [0751007] 無【大】此無【宋】【元】【明】【宮】 [0751008] 亦【大】亦復【宋】【元】【明】【宮】 [0751009] 道【大】坐道【宋】【元】【明】【宮】 [0751010] 若【大】若不【宋】【元】【明】【宮】 [0751011] 明【大】明同【宋】【元】【明】 [0751012] 一【大】同一【宮】 [0751013] 知【大】知如【宋】【元】【明】【宮】 [0751014] 生【大】生性【宋】【元】【明】【宮】 [0751015] 提【大】提性【宋】【元】【明】【宮】 [0751016] 一【大】不二【宋】【元】【明】【宮】 [0751017] 知【大】知如【宋】【元】【明】【宮】 [0751018] 瞋【大】*恚【宋】【元】【明】【宮】* [0751019] 不異三毒【大】三毒無異【宋】【元】【明】【宮】 [0751020] 如【大】知【明】 [0751021] 眾生無佛【大】佛及眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0751022] 作佛【大】欲得【宋】【元】【明】【宮】 [0751023] 諸佛【大】佛興【宋】【元】【明】佛與【宮】 [0751024] 薩【大】提【宋】【元】【明】【宮】 [0751025] 性【大】*姓【宋】【元】【明】【宮】* [0751026] 見聞【大】聞見【明】 [0751027] 惱【大】恚【宋】【元】【明】【宮】 [0751028] 沙【大】河【宋】【元】【明】【宮】 [0751029] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宮】 [0752001] 其【大】有【宮】 [0752002] 不說其【大】亦不說【宋】【宮】 [0752003] 亦【大】必【宋】【宮】 [0752004] 以【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0752005] 如【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0752006] 及邪【大】邪見【宮】 [0752007] 則【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0752008] 以解【大】解說【宋】【元】【明】【宮】 [0752009] 之【大】智【宮】 [0752010] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0752011] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0752012] 共集【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0752013] 乾【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0752014] 在虛空【大】虛空中【宋】【元】【明】【宮】 [0752015] 之【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0752016] 得真法信解【大】信解真法【宋】【元】【明】【宮】 [0752017] 法【大】諸法【宋】【元】【明】【宮】 [0752018] 如是說法於【大】說如是法【宋】【元】【明】【宮】 [0752019] 不【大】不能【宋】【元】【明】【宮】 [0752020] 滅一切【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0752021] 二【大】〔-〕【宮】 [0752022] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0752023] 道法御【大】調御丈夫【宋】【元】【明】【宮】 [0752024] 命九千【大】九十【宋】【元】【明】【宮】 [0752025] 次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0752026] 智得【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0752027] 又發【大】復次【宮】 [0752028] 於其【大】其諸【宋】【元】【明】【宮】 [0752029] 名【大】〔-〕【宮】 [0752030] 不【大】清【元】【明】【宮】 [0752031] 行【大】行而【宋】【元】【明】【宮】 [0752032] 眾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0752033] 中【大】忍中【宋】【元】【明】【宮】 [0752034] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0753001] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753002] 亦【大】亦復【宋】【元】【明】【宮】 [0753003] 故【大】〔-〕【宮】 [0753004] 犍【大】*揵【宮】* [0753005] 椎【大】*槌【宋】【宮】* [0753006] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0753007] 應【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0753008] 徐【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0753009] 練【大】蘭【宋】【元】【明】【宮】 [0753010] 行【大】行一心【宋】【元】【明】【宮】 [0753011] 好【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753012] 從【大】彼弟子【宋】【元】【明】【宮】 [0753013] 集【大】集比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0753014] 落【大】落中【宋】【元】【明】【宮】 [0753015] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753016] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753017] 汝等【大】〔-〕【宮】 [0753018] 如【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0753019] 諸人民眾【大】眾人【宋】【元】【明】【宮】 [0753020] 善根退失【大】退失善根【宋】【元】【明】【宮】 [0753021] 過【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0753022] 出【大】去【宋】【元】【明】【宮】 [0753023] 不淨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753024] 念【大】念言【宋】【元】【明】【宮】 [0753025] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753026] 九【大】九十【宋】【元】【明】【宮】 [0753027] 道【大】戒【宮】 [0753028] 又餘罪【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0753029] 緣【大】緣有餘罪【宋】【元】【明】【宮】 [0753030] 於【大】值【宋】【元】【明】【宮】 [0753031] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753032] 心【大】心故【宋】【元】【明】【宮】 [0753033] 業【大】苦【宋】【元】【明】【宮】 [0753034] 微細罪【大】〔-〕【宮】 [0753035] 罪【大】〔-〕【宮】 [0753036] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753037] 心【大】〔-〕【宮】 [0753038] 諸【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0753039] 道【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0753040] 恨【大】惱【宋】【元】【明】【宮】 [0753041] 我【大】我亦【宋】【元】【明】【宮】 [0753042] 人【大】〔-〕【明】【宮】 [0753043] 平【大】評【宮】 [0753044] 是【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0753045] 其身慎莫平量於【大】身勿平量【宋】【元】【明】勿評量【宮】 [0753046] 常【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753047] 人【大】人之【宋】【元】【明】【宮】 [0753048] 中【大】其中【宋】【元】【明】【宮】 [0753049] 念【大】入【宋】【元】【明】【宮】 [0753050] 讀誦【大】誦讀【明】 [0753051] 是【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0753052] 薩【大】薩等【宋】【元】【明】【宮】 [0753053] 障【大】障重【宋】【元】【明】【宮】 [0753054] 滅業障罪【大】能滅【宋】【元】【明】【宮】 [0753055] 若【大】*若諸【宋】【元】【明】【宮】* [0753056] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753057] 自【大】因【元】【明】【宮】 [0753058] 凡夫愚【大】諸凡夫【宋】【元】【明】【宮】 [0753059] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753060] 別【大】別便【宋】【元】【明】【宮】 [0753061] 人【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0753062] 當越【大】應當得超【宋】【元】【明】【宮】 [0753063] 得【大】入【宋】【元】【明】【宮】 [0753064] 見【大】*知【宮】* [0753065] 悉是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753066] 常作如是【大】作是【宋】【元】【明】【宮】 [0753067] 而【大】便【宮】 [0753068] 便【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0753069] 見【大】若見【宋】【元】【明】【宮】 [0754001] 悔以此疑【大】〔-〕【宮】 [0754002] 墮【大】身墮【宋】【元】【明】【宮】 [0754003] 安住【大】安住是處【宋】【元】【明】【宮】 [0754004] 自【大】住【宮】 [0754005] 得自【大】自得【宋】【元】【明】【宮】 [0754006] 也【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0754007] 必為說【大】為說之【宋】【元】【明】【宮】 [0754008] 見受【大】知諸受【宋】【元】【明】【宮】 [0754009] 不得內外兩間【大】不在內不在外【宋】【元】【明】 [0754010] 唯【大】但【宋】【元】【明】【宮】 [0754011] 是【大】不【宮】 [0754012] 憶【大】億【宮】 [0754013] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0754014] 住【大】作【元】【明】 [0754015] 生相【大】生相故【宋】【元】【明】【宮】 [0754016] 言【大】告【宮】 [0754017] 行【大】若行【宋】【元】【明】【宮】 [0754018] 三界【大】三界相【宋】【元】【明】【宮】 [0754019] 相【大】〔-〕【宮】 [0754020] 得捨【大】捨得【宋】【元】【明】【宮】 [0754021] 檐【大】擔【宮】 [0754022] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0754023] 潔淨【大】清淨【宋】【元】【明】【宮】 [0754024] 是名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0754025] 解【大】解脫【宋】【元】【明】【宮】 [0754026] 鍵【大】揵【宮】 [0754027] 是【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0754028] 若欲不【大】不欲【宋】【元】【明】【宮】 [0755001] 白【大】作是【宋】【元】【明】【宮】 [0755002] 之法【大】經法【宋】【元】【明】【宮】 [0755003] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0755004] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0755005] 動【大】動相【宋】【元】【明】【宮】 [0755006] 諸【大】若諸【宋】【元】【明】【宮】 [0755007] 告【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0755008] 種子【大】*種性【宋】【元】【明】【宮】* [0755009] 名【大】〔-〕【宋】 [0755010] 愚癡【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0755011] 幢【大】華【宮】 [0755012] 非內外【大】非內非外【宋】【元】【明】【宮】 [0755013] 受【大】*是【宋】【元】【明】【宮】* [0755014] 應受【大】常應【宋】【元】【明】 [0755015] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0755016] 無相【大】無想相【宋】【元】【明】【宮】 [0755017] 中【大】法中【宋】【元】【明】【宮】 [0755018] 如【大】譬如【宋】【元】【明】【宮】 [0755019] 拳【大】捲【宮】 [0755020] 為【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0755021] 數【大】〔-〕【宮】 [0755022] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0755023] 無性【大】無作【宋】【元】【明】【宮】 [0755024] 名【大】*為【宋】【元】【明】【宮】* [0755025] 為【大】*是【宋】【元】【明】【宮】* [0755026] 離【大】雖假【宮】 [0755027] 無熱【大】無熱相【宋】【元】【明】【宮】 [0755028] 寂【大】常寂【宋】【元】【明】【宮】 [0755029] 離【大】但【宮】 [0756001] 離【大】不離【宮】 [0756002] 故【大】〔-〕【宮】 [0756003] 住【大】住法【宋】【元】【明】【宮】 [0756004] 性【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0756005] 不動【大】不動相【宋】【元】【明】【宮】 [0756006] 一切【大】一切法【宋】【元】【明】【宮】 [0756007] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0756008] 言【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0756009] 不應說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0756010] 諸相【大】法相【宋】【元】【明】【宮】 [0756011] 諸【大】是諸【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 貪【CB】貧【大】
[A2] 生【CB】【麗-CB】性【大】(cf. K10n0168_p1156b19)
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