諸法無行經卷上
如是我聞:
一時佛在王舍城耆闍崛山中,共大比丘僧五百人俱,菩薩九萬二千人,其名曰:眾德莊嚴菩薩摩訶薩、師子遊步菩薩、光無障淨王菩薩、高山頂自在王菩薩、愛喜淨光菩薩、光蔽日月菩薩、妙淨[2]鬚菩薩、身出蓮華光菩薩、梵自在王音菩薩、遊戲世師子王[3]音菩薩、金色淨光威德菩薩、柔[4]軟身菩薩、[5]金色相莊嚴身菩薩、十光破魔力菩薩、諸根威儀善寂菩薩、德如高山菩薩、天音聲菩薩、法力自在遊行菩薩、山德淨身菩薩、妙德菩薩摩訶薩,如是等九萬二千人。
爾時師子遊步菩薩見是大會,即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌[6]向佛,以偈問曰:
爾時世尊讚師子遊步菩薩摩訶薩言:「善哉,善哉!善男子!汝所問者甚為希有,一切世間之所難信。善男子!止止勿問。所以者何?新發意菩薩,於此空見、無相見、無作見、無生見、無所有見、無取相見、佛見、菩提見,所不能及。善男子!如此法者不應在新學菩薩前說。何以故?若聞是法,或斷善業,於佛道中則行邪道;若墮斷滅、若墮計常,不知如來以何方便隨宜所說?」
爾時師子遊步菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!哀愍世間,願必為說。當來世中有菩薩空見、無相見、無作見、無生見、無所有見、無取相見、佛見、菩提見者,分別是空、是無[27]相無作,好[28]常[29]讚學勤於事業,樂著文辭以辯說為[30]妙貴於名利,如是之人聞如來說是無文字法畢竟清淨,當捨是諸見。是諸菩薩隨眾生所能信解,以方便力而為說法,雖說少欲知足[31]而不以為最,雖說經戒亦不以為最,[32]雖說在眾過惡亦知一切法遠離相,常稱讚獨處不在憒閙而不以為最。雖讚發菩提心而知心性即是菩提,雖讚大乘經而知一切諸法皆是大相,雖說菩薩道而不分別阿羅漢、辟支佛、諸佛,雖讚布施而通達布施平等相,雖讚持戒而了知諸法同是戒性,雖讚忍辱而知諸法無生無滅無盡相,雖讚精進而知諸法不發不行相,雖種種讚歎禪定而知一切法常定相,雖種種讚於智慧而了智慧之實性。雖說貪欲之過而不見法有可貪者,雖說瞋恚之過而不見法有可瞋者,雖說愚癡之過而知諸法無癡無[1]礙,雖示眾生墮三惡道怖畏之苦而不得地獄、餓鬼、畜生之相。如是諸菩薩,雖隨眾生所能信解,以方便力而為說法,而自信解一相之法,所謂空、無相、無作、無生、無所有、無取相。世尊!惟願說是不可思議方便之法,一切聲聞、辟支佛[2]與新發意菩薩所不能及,但為信解甚深一相法者說之。」
爾時佛告師子遊步菩薩摩訶薩言:「善男子!汝今諦聽,善思念之,吾當為汝解說此義。」
「唯然。世尊!我當受之。」
爾時世尊以偈答曰:
爾時師子遊步菩薩白佛言:「世尊!今說是偈,有幾所人得自利益?」
佛言:「善男子!汝見是大眾不?」
「唯然已見。」
佛言:「[10]今說[11]此法時,會中有無量無數眾生[12]共集,與天、龍、夜叉、[13]乾闥婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅、摩睺羅伽等滿[14]在虛空,以說法[15]之明乃至他方世界多所饒益。九萬二千夜叉神皆發阿耨多羅三藐三菩提心。增上慢比丘有五百人未得謂得,聞是法無增上慢,[16]得真法信,解一切[17]法皆是一相,不受諸法故漏盡得解脫。於是菩薩眾中六萬二千人,信解諸法無障礙相得無生法忍。何以故?[18]如是說法於諸說法中最為第一。善男子!如我於然燈佛所,信解諸法一相無礙,然後乃得無生法忍具足六波羅蜜。所以者何?若菩薩於恒河沙劫,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,若[19]不知如是法相,是人或能斷[20]滅一切善根。善男子!汝見提婆達多有大功德善根、成就三十[21]二大人相,有如是功德,不知[22]如是法相故,斷滅善根墮大地獄。
「善男子!當知雖久發心有大功德,不入是法門皆能斷滅善根功德。善男子!如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫,有佛名高須彌山王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、[23]道法御、天人師、佛、世尊,壽[24]命九千九百千萬億那由他歲,國土名金焰明,其國皆以黃金為地。其所說法亦以三乘度脫眾生,其佛初會,有八十百千萬億那由他聲聞弟子;[25]次第二會,七十百千萬億那由他聲聞弟子;第三會,六十百千萬億那由他聲聞弟子;第四會,五十百千萬億那由他聲聞弟子;皆得阿羅漢,捨諸重擔逮得己利,盡諸有結正[26]智得解脫。比丘尼眾倍於上數,優婆塞眾亦倍上數,優婆夷眾亦倍上數,菩薩眾亦倍上數,皆得阿惟越致無生法忍,皆得無量無邊陀羅尼門三昧門,能轉不退法輪,何況新發菩薩意者。[27]又發辟支佛道心者亦無量無邊。
「善男子!爾時彼佛會中弟子眾數無量無邊,彼金焰國中皆以七寶為樹,[28]於其寶樹常出法音,所謂一切諸法空音、無相音、無作音、無生音、無所有音、無取相音。其國人民聞是法音,自然皆得諸法實相心得解脫。其佛滅後法住千歲,諸寶樹音亦不復出。善男子!是高須彌山王佛,以法囑累淨威儀菩薩令守護法,囑累已後便入無餘涅槃。時有比丘[29]名有威儀,持戒[30]不淨,得四禪四無色定及五神通,善誦毘尼藏,樂於苦[31]行,不能善知他心。其弟子[32]眾亦皆苦行貴頭陀法。是淨威儀法師,持戒清淨,於無所有法[33]中得巧方便。[34]復於一時,淨威儀法師將諸弟子,到有威儀比丘住處與共同止,淨威儀法師憐愍眾生故,從所住處常入聚落食訖而還,教化百千萬家皆作弟子,令發阿耨多羅三藐三菩提心。其弟子眾亦善教化,到諸聚落而為說法,令若干百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。有威儀比丘常樂住塔寺,其弟子眾不持淨戒而樂行頭陀。有威儀比丘勤行精進其心決定,自以所行化諸弟子,貪著善法有所見得,所謂說一切有為法皆無常[1]皆苦、一切法無我,不能善行諸禪定法,[2]亦不能善於菩薩所行之道,本心不純[3]故。淨威儀法師善知眾生諸根利鈍,知有威儀比丘心故,不復常入聚落,其諸弟子如本不異。
「有威儀比丘見淨威儀法師諸弟子眾常入聚落,生不淨心,即鳴[4]犍[5]椎集眾立制:『汝等自今[6]已去不[7]應入於聚落,不能一心[8]徐行靜默,數入聚落得何等利?佛所稱讚阿[9]練若住處,汝等當[10]行禪樂莫[11]好入他家。』淨威儀法師諸弟子眾,不受其語猶入聚落。後於一時有威儀比丘,見[12]從聚落中出,更鳴犍椎[13]集眾,說如是言:『若復更入聚[14]落者,不[15]復得住[16]於此。』
「爾時淨威儀法師將護有威儀比丘故,告諸弟子:『[17]汝等!從今已去勿入聚落。』即[18]如師教不入聚落。爾時[19]諸人民眾不見其師及諸弟子故,皆懷憂惱[20]善根退失。淨威儀法師[21]過三月自恣竟,從是中[22]出至餘僧坊,於其所止師徒還入城邑聚落為人說法。後時有威儀比丘,見淨威儀法師還入他家,見其弟子毀失常儀,復生[23]不淨惡心作是[24]念:『是比丘破戒毀戒,何有菩提?』便語眾人:『是比丘雜行,去佛[25]道甚遠。』有威儀比丘起是業已,後時命終,是業果報故,墮阿鼻大地獄,[26]九百千億劫受諸苦惱;從地獄出六十三萬世,常被誹謗;其罪漸薄,後作比丘三十二萬世,出家之後是業因緣反[27]道入俗,[28]又餘罪業因[29]緣故,[30]於淨明佛[31]所出家入道殷勤精進如救頭然,千萬億歲中乃至不得柔順法忍,無量千萬世諸根闇鈍。
「師子遊步,於汝意云何?爾時有威儀比丘豈異人乎?勿造斯觀,則我身是。我時起是微細不淨[32]心,受此罪[33]業墮於地獄。師子遊步!若人不欲起是[34]微細[35]罪業者,於彼菩薩不應起[36]於惡[37]心。菩薩[38]諸所行[39]道皆當信解,不應起於瞋[40]恨之心,應作是念:『[41]我不能善知他[42]人心,眾生所行是亦難知。』善男子!如來見是利故常說是法,是故行者不應[43]平量於人,唯有如來及似如來者,乃能知[44]是。是故行者若欲自護[45]其身,慎莫平量於人而相違逆。菩薩若欲修集佛法,[46]常當晝夜勤心專念。深發菩薩心者,不當好求[47]人長短。菩薩若能教三千大千世界[48]中眾生令行十善,不如菩薩如一食頃一心靜處[49]念一相法門,乃至聞受[50]讀誦解說,[51]是人福德勝彼甚多。何以故?諸菩[52]薩用是法門,能滅一切業[53]障罪,亦於一切眾生之中離憎愛心,便能疾得一切種智。」
爾時文殊師利法王子白佛言:「世尊!如佛所說滅業障罪,云何[54]滅業障罪?」
佛告文殊師利:「[55]若菩薩見一切法性無業無報,則能畢滅業障之罪。又文殊師利!若菩薩見貪欲際即是真際,見瞋恚際即是真際,見愚癡際即是真際,則能畢滅業障之罪。又文殊師利!若菩薩[56]能見一切眾生性即是涅槃性,則能畢滅業障之罪。所以者何?若人[57]自有所見即能起業,無知無聞[58]凡夫愚人不知諸法畢竟滅相,[59]故自見其身亦見他人,以是見故便起身口意業。是人妄見憶想分[60]別,作是念:『我是貪欲、瞋恚、愚癡。』如是分別故,於佛法中出家學道,復作是念:『我是持戒修梵行[61]人,我[62]當越度生死,[63]得於涅槃免諸苦惱。』是人分別諸法,是善是不善,是應知、是應斷、是應證、是應修,所謂苦應[64]見、集應斷、滅應證、道應修。而復分別一切諸行皆悉無常,一切諸行皆[65]悉是苦,一切諸行皆三毒熾然,我當疾捨此有為法。[66]常作如是思惟,於諸行中種種取相[67]而生厭心。
「爾時[68]便作是念:『[69]見諸行如是,是名見苦;惡厭諸行,是名斷集。』分別諸行,見於滅諦即作是念:『我今見滅是名證滅,我當修道。』便至靜處念如是法,作是念已攝心定住。是人先得厭心,今得定心,故於諸行中心便捨離,而自愧厭不喜不樂,復作是念:『我今於一切法中已得解脫,更無所作,我身已得阿羅漢道。』是人命終之時見受生處,即菩提中心生疑[1]悔,以此疑故命終之後[2]墮大地獄。何以故?是人於無生法中而分別故。」
爾時文殊師利法王子白佛言:「世尊!今云何應觀四聖諦?」
佛告文殊師利:「若行者能見一切法即是無生性,是名見苦。若能見一切法不集不起,是名斷集。若能見一切法畢竟滅相,是名證滅。若能見一切法無所有性,是名修道。文殊師利!若行者能如是見四聖諦,是人不作如是分別,是法善是法不善,是法應見、是法應斷、是法應證、是法應修,所謂苦應見、集應斷、滅應證、道應修。所以者何?凡夫所行貪欲、瞋恚、愚癡,行者見是法皆空、無生、無所有、不可分別,但積集虛妄。爾時於法無所取無所捨,於三界中心無所礙,見一切三界畢竟不生,見一切善不善法虛誑不實,如幻如夢如影如響如焰。行者見貪欲性即是涅槃性,瞋恚性即是涅槃性,愚癡性即是涅槃性。若能見一切法性如是,便於一切眾生之中不起憎愛。所以者何?是行者不得是法,若生愛處、若生憎處,[3]安住虛空,心中乃至不見佛、不見法、不見僧,是則不見一切法。若不見一切法,於諸法中則不生疑,不生疑故則不受一切法,不受一切法故則[4]自寂滅。文殊師利!長老須菩提知如是法故,不來禮佛足。須菩提尚不[5]得自身,何況得如來身?不得自身而得如來身者,無有是處。」
文殊師利復白佛言:「世尊!行者云何應觀四念處?」
佛告文殊師利:「當來世有比丘如是說:『觀內身處若觀不淨是身念處,觀樂皆苦是受念處,觀心生滅性是心念處,觀壞和合相但得法相是法念處。』」
文殊師利白佛言:「世尊!今云何真觀四念處?」
佛言:「止止。文殊師利!不須問[6]也,如來隨宜說法難可得解。」
文殊師利言:「世尊!愍念眾生故,願[7]必為說。」
佛告文殊師利:「若行者見身如虛空,是為身念處;若行者[8]見受[9]不得內外兩間,是為受念處;若行者知心[10]唯有名字,是為心念處;若行者不得善法不得不善法,是為法念處。文殊師利!應如是觀四念處。」
文殊師利復白佛言:「世尊!行者云何應觀八聖道分?」
佛告文殊師利:「若行者見一切法平等無二無分別,是名正見。見一切法無思惟無分別,以[11]是見故是名正思惟。見一切法無言說相,善修語言平等相故,是名正語。見一切法不作相,作者不可得故,是名正業。不分別正命邪命,善修習平等命故,是名正命。不發不起一切法,以無所行故,是名正精進。於一切法無所[12]憶念,諸憶念性離故,是名正念。見一切法性常定,以不散不緣不可得故,是名正定。文殊師利!行者應如是觀八聖道分。」
文殊師利復白佛言:「世尊!行者云何應觀五根?」
佛告文殊師利:「若行者信一切法畢竟不生,從本[13]已來常自爾故,是名信根。於一切法中心無所[14]住,遠近相離故,是名精進根。於一切法無所憶念,緣性離故不繫念於緣,是名念根。於一切法無所思惟,二法不可得故,是名定根。見一切法常空,離於[15]生相,是名慧根。文殊師利!行者應如是觀五根。」
文殊師利復白佛言:「世尊!行者云何應觀七菩提分?」
佛[16]言:「文殊師利![17]行者能見一切法無憶念,是名念菩提分。若一切法,若善、若不善、若無記,不可選擇、不可得,無決定故,是名擇菩提分。若不取一切三界相,善壞[18]三界故,是名精進菩提分。若一切有為法中不生喜[19]相,善壞有喜相故,是名喜菩提分。若一切法中除却其心,緣相不可得故,是名除菩提分。若一切法不可得,善修壞相故,是名定菩提分。若於一切法無所依止不貪不著,不見一切法故[20]得捨心,是名捨菩提分。文殊師利!行者應如是觀七菩提分。若行者能如是見四聖諦、四念處、八聖道分、五根、七菩提分,我說是人名為已得度者,到於彼岸,出在陸地無畏之處,已離重[21]檐除諸塵垢,是人名為無所有者、無所憂者、無所受者,[22]是名阿羅漢、是名沙門、是名婆羅門、是名比丘、是名澡浴[23]潔淨者、是名智者[24]是名[25]解者、是名聞者、是名佛子、是名釋子、是名破刺棘者、是名却關[26]鍵者、是名已度塹者、是名出欲求者、是名開門扇者、是名賢聖勝相者。
「文殊師利!若有比丘成就如是法者,於天人世間名為福田,應受供養。文殊師利![27]是比丘[28]若欲不虛食國中施者、破壞魔網者、欲度生死海者、欲得涅槃者、欲脫一切苦惱者、欲為一切天人世間作福田者,應當勤修習如是之法。」
說是法時,三萬二千諸天得諸法實相,各以天曼陀羅華而散佛上,[1]白言:「世尊!若人得聞如是[2]之法,是人名為善出家者,何況信受讀誦如所說行?世尊!若有須臾聞是法者,是則名為無增上慢。」
爾時文殊師利法王子白佛言:「[3]惟願世尊!當說陀羅尼,以是陀羅尼故,令諸菩薩得無礙辯才,於諸音聲無所怖畏,能令諸法皆作佛法,[4]又信解諸法皆是一相。」
佛告文殊師利:「汝今諦聽!當為汝說不[5]動種性法門。[6]諸菩薩得入是法門者,能以智慧光明照一切法,疾得無生法忍。」
文殊師利白佛言:「世尊!云何名不動處種性法門?」
佛告文殊師利:「一切眾生其心皆一,是名種性。」
「世尊!云何是事名為種性?」
佛[7]告文殊師利:「一切眾生皆無有心,緣性不可得故,是名種性。文殊師利!一切眾生皆同一量,是名[8]種子。」
「世尊!云何是事名為種性?」
佛言:「一切眾生皆如虛空量,終歸無障礙,是名種子。文殊師利!一切眾生皆是一眾生,是名種子。」
「世尊!云何是事名為種性?」
「文殊師利!一切眾生皆是一相,畢竟不生離諸名字,一異不可得故,是名種性。文殊師利!貪欲是不動相。」
「世尊!云何是事名不動相?」
佛言:「文殊師利!貪欲是不動相,安住法性中,以不住故,是貪欲不可得性常離故,是名不動相。文殊師利!瞋恚是金剛。」
「世尊!云何是事名為金剛?」
「文殊師利!瞋恚不可斷不可壞,亦如金剛不可斷不可壞,一切法亦如是,不可斷不可壞,諸法本不決定故,是名如金剛。文殊師利!愚癡是智慧性。」
「世尊!云何是事名智慧性。」
「文殊師利!一切法離智慧亦離愚癡,譬如虛空無有智慧亦無愚癡,一切法亦如是,無有智慧亦無愚癡,智慧愚癡智可知法,從本已來俱寂滅故,是[9]名[10]愚癡智慧處。文殊師利!色陰是不動處。」
「世尊!云何是事名不動處?」
「文殊師利!如天帝之[11]幢深根安固不可動搖,一切法亦如是,以不住法故安住法性中,是法無來處無去處無取無捨,安住無住處故,是故色名不動相。文殊師利!受陰是滅性。」
「世尊!云何是事名為滅性?」
「文殊師利!一切諸受相性常寂滅故,諸受[12]非內外,非東方非南西北方四維上下來。何以故?若樂受在內,一切眾生常應[13]受樂;若苦受在內,一切眾生常應受苦;若不苦不樂受在內,一切眾生[14]應受不苦不樂。文殊師利![15]今一切諸受實不在內不在外不在兩中間,不在東方南西北方四維上下,是故一切諸受如草木瓦石,畢竟不生不滅[16]無相,是故受名寂滅相。文殊師利!想陰是種性。」
「世尊!云何是事名為種性?」
「文殊師利!是想皆憶想分別起、從虛妄[17]中生,[18]如空[19]拳如野馬,本性自離,是故想陰名種性。文殊師利!行陰是種性。」
「世尊!云何是事名[20]為種性?」
「文殊師利!一切諸行離數無數入平等[21]數,譬如芭蕉畢竟無實本性自爾,一切法亦如是,無名字無性[22]故,是故行陰名為種性。文殊師利!識陰是種性。」
「世尊!云何是事名為種性?」
「文殊師利!是識如幻,無實無起無生,空無相[23]無性,如五指塗空空無相現,是故識陰名為種性。文殊師利!色是種性。」
「世尊!云何色為種性?」
「文殊師利!譬如鏡中像,雖可目見而無有實,一切色亦如是,雖見無實,但誑眼誑心虛妄不實,是故色[24]名種性。文殊師利,聲是種性。」
「世尊!云何聲[25]為種性?」
「文殊師利,一切法無別異相,畢竟空,如山中響,是故聲為種性。文殊師利!香是種性。」
「世尊!云何香是種性?」
「文殊師利!一切法無香相,性無知故,空如虛空,鼻香識者皆不可得,是故香為種性。文殊師利!味是種性。」
「世尊!云何味為種性?」
「文殊師利!味性即是不可思議性,不可知、離於知故,自性常離故,是故味名種性。文殊師利!觸是種性。」
「世尊!云何觸為種性。」
「文殊師利!觸如虛空,其性自離無觸無合,一切法亦如是,善壞身故,離於觸相,觸者不可得故,是故觸是種性。文殊師利!法是種性。」
「世尊!云何法為種性?」
「文殊師利!一切法無相無心,離心性、[26]離名字,無決定故,皆是法性相,是故法是種性。文殊師利!地是種性。」
「世尊。云何地為種性?」
「文殊師利!一切法無堅相無軟相,虛妄和合人以為堅,是故地為種性。文殊師利。水是種性。」
「世尊!云何水為種性?」
「文殊師利。一切法無濕無合,如野馬無水,是故水為種性。文殊師利!火是種性。」
「世尊!云何火是種性?」
「文殊師利!一切法[27]無熱,離虛妄熱相,本性[28]寂滅,[29]離顛倒故,分別其實無定無生,是故火名種性。文殊師利!風是種性。」
「世尊!云何風為種性?」
「文殊師利!一切法無障無礙、無相無性,不動搖故、[1]離風相[2]故,是故風名種性。文殊師利!佛是種性。」
「世尊!云何佛為種性?」
「文殊師利!一切法無覺無知,離知相故,是故佛名種性。文殊師利!法是種性。」
「世尊!云何法為種性?」
「文殊師利!諸法不可壞不可斷,離壞斷故,無相無名無性,出言語道,是故法名種性。文殊師利!僧是不動相。」
「世尊!云何僧為不動相?」
「文殊師利!聖眾安住如、法性、實際、定亂平等中,安住智慧愚癡、解脫煩惱平等一切法中,心無所住,[3]住不可得故,是故僧名不動[4]性。文殊師利!一切法行處名為[5]不動。」
「世尊!云何是事名為不動相?」
「文殊師利![6]一切虛空行處、不可思議行處、斷行處,無根本無別異,不可得故,是故一切[7]法行處名不動相。文殊師利!一切法無緣名不動相。」
「世尊!云何是事名不動相?」
「文殊師利!一切法無依止、無住處、無緣無順,離諸緣故,是故一切法無緣名不動相。文殊師利!一切法不取不捨相名不動相。」
「世尊!云何是事名不動相?」
「文殊師利!一切法皆歸於如、同於法性,是法不可取、不可捨,無求無願諸願斷故,從本已來常寂滅相同於虛空,是故不取不捨名不動相。文殊師利!一切法無咎名不動相。」
「世尊!云何是事名不動相?」
「文殊師利!一切法無垢、無所有,清淨顯曜如虛空無翳,諸罪定相不可得故,是故一切法無咎名不動相。文殊師利!一切法無歸處名不動相。」
「世尊!云何是事名不動相?」
「文殊師利!一切法空無根本故無歸處,是故無歸處名不動相。文殊師利!一切法無學名不動相。」
「世尊!云何是事名不動相。」
「文殊師利!一切法性無學,不應學、不應修、不應思、不應念、不應住、不應發、不應行、不應斷、不應證、不應語、不應[8]言、不應求、[9]不應說、不應取、不應捨、不應離、不應除。何以故?文殊師利!一切[10]諸相畢竟離故,從本已來無所取,常是捨相,[11]諸法非智慧所及,非愚癡所及,是故無學名不動相。」
諸法無行經卷上
校注
[0750001] 龜茲三藏【大】*,三藏法師【宋】【元】【明】【宮】* [0750002] 鬚【大】,髻【元】【明】【宮】 [0750003] 音【大】,意【宮】 [0750004] 軟【大】,濡【宮】 [0750005] 金色【大】,金光【宋】【元】【明】 [0750006] 向【大】,白【宋】【元】【明】【宮】 [0750007] 集【大】,會【宮】 [0750008] 諸【大】,癡【宋】【元】【明】【宮】 [0750009] 無有二【大】,性無二【宋】【元】【明】【宮】 [0750010] 有【大】,罣【宋】【元】【明】【宮】 [0750011] 亦復如虛空【大】,譬如虛空相【宮】 [0750012] 羅【大】,蘭【宋】【元】【明】【宮】 [0750013] 以【大】,法【宮】 [0750014] 惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】* [0750015] 有毀戒【大】,毀戒者【宋】【元】【明】【宮】 [0750016] 無非【大】,非無【宋】【元】【明】【宮】 [0750017] 諸眾生【大】,眾生類【宋】【元】【明】【宮】 [0750018] 休【大】,依【宋】【元】【明】【宮】 [0750019] 無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0750020] 有眾【大】,比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0750021] 是三寶【大】,三寶是【宋】【元】【明】【宮】 [0750022] 無【大】,天【宋】【元】【明】【宮】 [0750023] 如導世師人【大】,導師佛世尊【宋】【元】【明】【宮】 [0750024] 非【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】 [0750025] 諸文字【大】,文字諸【宋】【元】【明】【宮】 [0750026] 愍【大】,悲【宋】【元】【明】【宮】 [0750027] 相【大】,相是【宋】【元】【明】【宮】 [0750028] 常【大】,尚【宮】 [0750029] 讚【大】,讀【宋】【元】【明】【宮】 [0750030] 妙【大】,好【宮】 [0750031] 而【大】*,然【宋】【元】【明】【宮】* [0750032] 雖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0751001] 礙【大】,礙相【宋】【元】【明】【宮】 [0751002] 與【大】,及【宋】【元】【明】【宮】 [0751003] 及【大】,瞋【宋】【元】【明】【宮】 [0751004] 知【大】,了【宋】【元】【明】【宮】 [0751005] 如【大】,譬如【宋】【元】【明】【宮】 [0751006] 得【大】,得佛【宋】【元】【明】【宮】 [0751007] 無【大】,此無【宋】【元】【明】【宮】 [0751008] 亦【大】,亦復【宋】【元】【明】【宮】 [0751009] 道【大】,坐道【宋】【元】【明】【宮】 [0751010] 若【大】,若不【宋】【元】【明】【宮】 [0751011] 明【大】,明同【宋】【元】【明】 [0751012] 一【大】,同一【宮】 [0751013] 知【大】,知如【宋】【元】【明】【宮】 [0751014] 生【大】,生性【宋】【元】【明】【宮】 [0751015] 提【大】,提性【宋】【元】【明】【宮】 [0751016] 一【大】,不二【宋】【元】【明】【宮】 [0751017] 知【大】,知如【宋】【元】【明】【宮】 [0751018] 瞋【大】*,恚【宋】【元】【明】【宮】* [0751019] 不異三毒【大】,三毒無異【宋】【元】【明】【宮】 [0751020] 如【大】,知【明】 [0751021] 眾生無佛【大】,佛及眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0751022] 作佛【大】,欲得【宋】【元】【明】【宮】 [0751023] 諸佛【大】,佛興【宋】【元】【明】,佛與【宮】 [0751024] 薩【大】,提【宋】【元】【明】【宮】 [0751025] 性【大】*,姓【宋】【元】【明】【宮】* [0751026] 見聞【大】,聞見【明】 [0751027] 惱【大】,恚【宋】【元】【明】【宮】 [0751028] 沙【大】,河【宋】【元】【明】【宮】 [0751029] 杖【大】,仗【宋】【元】【明】【宮】 [0752001] 其【大】,有【宮】 [0752002] 不說其【大】,亦不說【宋】【宮】 [0752003] 亦【大】,必【宋】【宮】 [0752004] 以【大】,故【宋】【元】【明】【宮】 [0752005] 如【大】,作【宋】【元】【明】【宮】 [0752006] 及邪【大】,邪見【宮】 [0752007] 則【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0752008] 以解【大】,解說【宋】【元】【明】【宮】 [0752009] 之【大】,智【宮】 [0752010] 今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0752011] 此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0752012] 共集【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0752013] 乾【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】 [0752014] 在虛空【大】,虛空中【宋】【元】【明】【宮】 [0752015] 之【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0752016] 得真法信解【大】,信解真法【宋】【元】【明】【宮】 [0752017] 法【大】,諸法【宋】【元】【明】【宮】 [0752018] 如是說法於【大】,說如是法【宋】【元】【明】【宮】 [0752019] 不【大】,不能【宋】【元】【明】【宮】 [0752020] 滅一切【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0752021] 二【大】,〔-〕【宮】 [0752022] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0752023] 道法御【大】,調御丈夫【宋】【元】【明】【宮】 [0752024] 命九千【大】,九十【宋】【元】【明】【宮】 [0752025] 次【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0752026] 智得【大】,知【宋】【元】【明】【宮】 [0752027] 又發【大】,復次【宮】 [0752028] 於其【大】,其諸【宋】【元】【明】【宮】 [0752029] 名【大】,〔-〕【宮】 [0752030] 不【大】,清【元】【明】【宮】 [0752031] 行【大】,行而【宋】【元】【明】【宮】 [0752032] 眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0752033] 中【大】,忍中【宋】【元】【明】【宮】 [0752034] 復【大】,後【宋】【元】【明】【宮】 [0753001] 皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753002] 亦【大】,亦復【宋】【元】【明】【宮】 [0753003] 故【大】,〔-〕【宮】 [0753004] 犍【大】*,揵【宮】* [0753005] 椎【大】*,槌【宋】【宮】* [0753006] 已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0753007] 應【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0753008] 徐【大】,修【宋】【元】【明】【宮】 [0753009] 練【大】,蘭【宋】【元】【明】【宮】 [0753010] 行【大】,行一心【宋】【元】【明】【宮】 [0753011] 好【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753012] 從【大】,彼弟子【宋】【元】【明】【宮】 [0753013] 集【大】,集比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0753014] 落【大】,落中【宋】【元】【明】【宮】 [0753015] 復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753016] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753017] 汝等【大】,〔-〕【宮】 [0753018] 如【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 [0753019] 諸人民眾【大】,眾人【宋】【元】【明】【宮】 [0753020] 善根退失【大】,退失善根【宋】【元】【明】【宮】 [0753021] 過【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0753022] 出【大】,去【宋】【元】【明】【宮】 [0753023] 不淨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753024] 念【大】,念言【宋】【元】【明】【宮】 [0753025] 道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753026] 九【大】,九十【宋】【元】【明】【宮】 [0753027] 道【大】,戒【宮】 [0753028] 又餘罪【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0753029] 緣【大】,緣有餘罪【宋】【元】【明】【宮】 [0753030] 於【大】,值【宋】【元】【明】【宮】 [0753031] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753032] 心【大】,心故【宋】【元】【明】【宮】 [0753033] 業【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】 [0753034] 微細罪【大】,〔-〕【宮】 [0753035] 罪【大】,〔-〕【宮】 [0753036] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753037] 心【大】,〔-〕【宮】 [0753038] 諸【大】,〔-〕【元】【明】【宮】 [0753039] 道【大】,〔-〕【元】【明】【宮】 [0753040] 恨【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】 [0753041] 我【大】,我亦【宋】【元】【明】【宮】 [0753042] 人【大】,〔-〕【明】【宮】 [0753043] 平【大】,評【宮】 [0753044] 是【大】,之【宋】【元】【明】【宮】 [0753045] 其身慎莫平量於【大】,身勿平量【宋】【元】【明】,勿評量【宮】 [0753046] 常【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753047] 人【大】,人之【宋】【元】【明】【宮】 [0753048] 中【大】,其中【宋】【元】【明】【宮】 [0753049] 念【大】,入【宋】【元】【明】【宮】 [0753050] 讀誦【大】,誦讀【明】 [0753051] 是【大】,其【宋】【元】【明】【宮】 [0753052] 薩【大】,薩等【宋】【元】【明】【宮】 [0753053] 障【大】,障重【宋】【元】【明】【宮】 [0753054] 滅業障罪【大】,能滅【宋】【元】【明】【宮】 [0753055] 若【大】*,若諸【宋】【元】【明】【宮】* [0753056] 能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753057] 自【大】,因【元】【明】【宮】 [0753058] 凡夫愚【大】,諸凡夫【宋】【元】【明】【宮】 [0753059] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753060] 別【大】,別便【宋】【元】【明】【宮】 [0753061] 人【大】,者【宋】【元】【明】【宮】 [0753062] 當越【大】,應當得超【宋】【元】【明】【宮】 [0753063] 得【大】,入【宋】【元】【明】【宮】 [0753064] 見【大】*,知【宮】* [0753065] 悉是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0753066] 常作如是【大】,作是【宋】【元】【明】【宮】 [0753067] 而【大】,便【宮】 [0753068] 便【大】,即【宋】【元】【明】【宮】 [0753069] 見【大】,若見【宋】【元】【明】【宮】 [0754001] 悔以此疑【大】,〔-〕【宮】 [0754002] 墮【大】,身墮【宋】【元】【明】【宮】 [0754003] 安住【大】,安住是處【宋】【元】【明】【宮】 [0754004] 自【大】,住【宮】 [0754005] 得自【大】,自得【宋】【元】【明】【宮】 [0754006] 也【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0754007] 必為說【大】,為說之【宋】【元】【明】【宮】 [0754008] 見受【大】,知諸受【宋】【元】【明】【宮】 [0754009] 不得內外兩間【大】,不在內不在外【宋】【元】【明】 [0754010] 唯【大】,但【宋】【元】【明】【宮】 [0754011] 是【大】,不【宮】 [0754012] 憶【大】,億【宮】 [0754013] 已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0754014] 住【大】,作【元】【明】 [0754015] 生相【大】,生相故【宋】【元】【明】【宮】 [0754016] 言【大】,告【宮】 [0754017] 行【大】,若行【宋】【元】【明】【宮】 [0754018] 三界【大】,三界相【宋】【元】【明】【宮】 [0754019] 相【大】,〔-〕【宮】 [0754020] 得捨【大】,捨得【宋】【元】【明】【宮】 [0754021] 檐【大】,擔【宮】 [0754022] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0754023] 潔淨【大】,清淨【宋】【元】【明】【宮】 [0754024] 是名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0754025] 解【大】,解脫【宋】【元】【明】【宮】 [0754026] 鍵【大】,揵【宮】 [0754027] 是【大】,若【宋】【元】【明】【宮】 [0754028] 若欲不【大】,不欲【宋】【元】【明】【宮】 [0755001] 白【大】,作是【宋】【元】【明】【宮】 [0755002] 之法【大】,經法【宋】【元】【明】【宮】 [0755003] 惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】 [0755004] 又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0755005] 動【大】,動相【宋】【元】【明】【宮】 [0755006] 諸【大】,若諸【宋】【元】【明】【宮】 [0755007] 告【大】,言【宋】【元】【明】【宮】 [0755008] 種子【大】*,種性【宋】【元】【明】【宮】* [0755009] 名【大】,〔-〕【宋】 [0755010] 愚癡【大】,〔-〕【元】【明】【宮】 [0755011] 幢【大】,華【宮】 [0755012] 非內外【大】,非內非外【宋】【元】【明】【宮】 [0755013] 受【大】*,是【宋】【元】【明】【宮】* [0755014] 應受【大】,常應【宋】【元】【明】 [0755015] 今【大】,令【宋】【元】【明】 [0755016] 無相【大】,無想相【宋】【元】【明】【宮】 [0755017] 中【大】,法中【宋】【元】【明】【宮】 [0755018] 如【大】,譬如【宋】【元】【明】【宮】 [0755019] 拳【大】,捲【宮】 [0755020] 為【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0755021] 數【大】,〔-〕【宮】 [0755022] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0755023] 無性【大】,無作【宋】【元】【明】【宮】 [0755024] 名【大】*,為【宋】【元】【明】【宮】* [0755025] 為【大】*,是【宋】【元】【明】【宮】* [0755026] 離【大】,雖假【宮】 [0755027] 無熱【大】,無熱相【宋】【元】【明】【宮】 [0755028] 寂【大】,常寂【宋】【元】【明】【宮】 [0755029] 離【大】,但【宮】 [0756001] 離【大】,不離【宮】 [0756002] 故【大】,〔-〕【宮】 [0756003] 住【大】,住法【宋】【元】【明】【宮】 [0756004] 性【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0756005] 不動【大】,不動相【宋】【元】【明】【宮】 [0756006] 一切【大】,一切法【宋】【元】【明】【宮】 [0756007] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0756008] 言【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0756009] 不應說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0756010] 諸相【大】,法相【宋】【元】【明】【宮】 [0756011] 諸【大】,是諸【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 15 冊 No. 650 諸法無行經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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