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佛說伅真陀羅所問如來三昧經

[29][30][31]伅真陀羅[32]所問如來三昧經卷下

伅真陀羅諸子聞是法得歡喜信忍各各解身上珍寶以供養上佛各各說言「今用吾等故[34]以是[35]所有上佛[36]還得聞諸法」各各白佛「甚可奇[37]伎樂之音乃作是問諸坐化菩薩悉決其難其在會者皆無狐疑[38]我等開無央數冥而令得明是者誰之所致令諸伎樂音乃作是難問諸坐化菩薩[39]而皆發遣悉為解之

佛言「皆怛薩阿竭之所致若我欲令空而作音聲[40]常可致何況伎樂及諸樹以是故怛薩阿竭所作不可計

伅真陀羅諸子皆言「令一切人皆如怛薩阿竭

及伅真陀羅八萬四千夫人各各持天珠而奉上佛則時散佛頭上便化作八萬四千交露帳其中悉有床具足皆珍寶皆布天繒以為綩綖諸交露帳中悉有坐佛[41]佛皆三十二相諸種好悉具八萬四千夫人見是變化莫不歡喜皆發阿耨多羅三耶三菩提[42][43]皆踊躍合作一音而嘆「怛薩阿竭已自淨復淨他人悉去[A1]諸垢無所著無所污其明甚好其眼如優鉢華今自歸明若如月(一)

「其[1]歡者莫若如見佛[2]佛為一切莫不斷其罪[3]語其聞者莫不歡悅常愛樂於廬野以眾寶而合成悉覽持法寶藏今自歸無所不度者(二)

「若度水[4]以到岸却外道伏諸邪其淨於蓮華以空率化以諦教[5]今自歸歡喜者(三)

「度四[6]已四諦而率人於世間行與人眼足下輪有千好今自歸音安好(四)

「其身過於人為一切而說之其有力無與佛等今自歸十種力(五)

「而斷欲有所得而不喜無所得不已憂於世間開盲者如冥中然燈火(六)

「已伏心致十種力而施與自娛樂身已伏寂而度今自歸而無何(七)

「其相者而甚尊在於一切為之上為一切示現莫不得其本其忍及慈已自娛樂今自歸為尊所敬(八)

「若船師無所不度佛者是即尊燒三毒壞絕眾冥一切愚闇皆蒙其恩莫不來供今自歸寂諸惡已盡(九)

「光而七尺色若如金其音甚大聲而清淨於人之上是則為尊今自歸為一切而作本者(十)

「貢高諸冥已悉除去度於一切自守如道為眾作導所語悉諦而無有異今自歸於冥而作[7](十一)

「其祠祀而甚大故名字而悉聞其法說如所言其所聞莫不遍今自歸歡喜[8](十二)

[9]大已住其處降伏貢高自用者於一切而無所著故知而極尊今自歸脫人之欲者(十三)

「其聲甚好音聞梵天悉知罪福去人之垢曉知五陰所作得重莫能等者今自歸去諸穢垢(十四)

「其心悉等將護一切已率其意其知無所不曉已住於道所作悉正所教皆諦莫不得脫今自歸所知而時(十五)

「為人示[10]其德軟好其聞音者莫不解釋眾魔甚多莫不而伏一切悉過自用諸所貢高今自歸已去眾惡(十六)

「諸有附者莫不隨教皆而來敬莫不供者其佛難值所入微妙其來問者莫不喜悅今自歸其德無輩(十七)

「其意己力無所不曉於好於醜其心適等已堅住其處莫能動者今自歸已總諸力(十八)

「其手足而有網足下有輪脫諸生[11]老死常勝一切今自歸其德如天無所不蓋(十九)

則時伅真陀羅夫人讚嘆已竟各各復問「雖發阿耨多羅三[12]藐三菩提心難以母人自致阿耨多羅三耶三菩提[13](二十)

[14]佛言「以一事離於母人疾得男子至阿耨多羅三耶三菩提何謂一事以發薩芸若作無央數功德而不忘是為一事

「復有[15]二事母人疾得男子自致阿耨多羅何謂二事所作如所語不事諸天但歸於佛所作如正不信於邪是為二事

「復有三事母人疾得男子自致阿耨多羅何謂三事護身三事而淨護口四事護意三事是為三事

「復有四事母人疾得男子自致阿耨多羅何謂四事所施與不諛諂於戒而不諛諂常自守護亦不諛諂聽聞其法亦不諛諂是為四事

「復有五事母人疾得男子自致阿耨多羅何謂五事[16]用法故所作如法聞法而[17]直住[18]不樂於母人常念作男子是為五事

「復有六事母人疾得男子自致阿耨多羅何謂六事不懈怠所作不忘其心柔軟[19]質朴而不諛諂亦無[A2]姿態所作至誠是為六事

「復有七事母人疾得男子自致阿耨多羅何謂七事常念佛得法身常念法得佛慧常念僧欲令來屬常念戒欲淨之所求常念施與去諸垢常念天上欲令如菩薩心常念人欲度生死故是為七事

「復有八事母人疾得男子自致阿耨多羅何謂八[20]不以[21]飲食而自樂亦不華亦不香亦不眾好雜色亦不至戲觀之廬亦不倡伎而為樂亦不歌是為八事

「復有九事母人疾得男子自致阿耨多羅何謂為九亦無所斷亦無所著亦不念有我亦不念有人亦不念有壽亦不念有命亦不念有所生亦不念無所生而信因緣是為九事

「復有十事母人疾得男子自致阿耨多羅何謂為十為一切而有慈不貪利一切物亦不念他男子身命盡而不欺眾不兩舌而憙[22]亦不妄語其有作倡伎樂其心不以為樂亦不起意亦無所恨而正住不以邪罪福事而索知是為十事母人可得為男子疾得阿耨多羅三藐三菩提

「母人有施心有法心視諸色若水中之聚沫自於色不貢高於安於苦視若雨中之泡若得安不[23]以為愛若得痛而不怒於安隱亦不喜於痛亦不憂視而知思想若野馬其心亦不在男亦不在女生死譬如芭蕉知生死無有可於生死亦不念有亦不念無其識譬如幻視其心意若幻無有異於諸法無有著[24]以四大——地風——而知一切[25]若舍以三事而得成——有草有土有木人者亦無吾無我無命所作如所為無[26]崖閡是則本眼已自然而有所視眼者如水[27]中泡[28]怙以肉而[29]裏空本空而淨意亦爾視其身若如影其聲者譬若[1]知其心如幻其作是者疾離母人而得男子自致阿耨多羅三藐三菩[2]

佛說[3]是時諸夫人皆歡喜已頭面著佛足

應時佛笑無央數色光明而從口出遍十方還繞身三匝還從頂入阿難從坐起[4]正衣服長跪已讚嘆而問「面明如月其光甚尊其色如火中之金今笑願聞其緣今欲所問[5](一)

「總持尊慧為一切悉作本其因地之者莫不供事屬之所笑會有歡者今欲而問(二)

「已法施自樂已清淨之戒忍辱之力屬之所笑是誰之本今欲所問(三)

「精進而根得成之力以禪惟務以自娛樂其慧若天無所不遍屬之所笑而為[6]誰本今欲[7]所問(四)

「常若有慈[8]之於哀護[9]壽適平而無奇特屬之所笑誰當得本今欲所問(五)

「已斷三毒而有三眼所語[10]法譬若甘露屬之所笑誰當[11]值本今欲所問(六)

「降伏眾魔却於外道已四諦而教屬之所笑誰當致本今欲所問(七)

「尊於十力決斷眾疑其德無數屬之所笑誰當得本今欲所問(八)

佛語阿難「乃見伅真陀羅諸夫人眷屬為我作禮者不

阿難白言「已見

佛謂阿難「諸夫人因是歡喜為我作禮而自發心合會功德壽終已後離於母人當得男子便生兜術天上當與彌勒相見講議菩薩之事彌勒[12]佛時皆當供養是波羅劫其當作佛者皆悉來而供養稍稍於是劫中當成菩薩行伅真陀羅自致至成佛是諸夫人皆當生彼佛剎悉作菩薩道

伅真陀羅白佛「今吾等所作已若如佛生死已盡但住於天及人已住於佛道今已具法藏已住其慧地[13]治於功德[14]現於諦道已說漚惒拘舍羅已造菩薩心開決眾法說所說而得依歡喜而聞法

時眾會及諸菩薩各各有念「伅真陀羅能至久如而成佛號字云何及其剎土有眾菩薩及其所有

佛應時悉知諸菩薩所念便呼阿難「伅真陀羅王却後七萬四千八百劫當為佛號字群[15]那羅耶[16][17]披沙([18][19]曰德王明)其剎土名[20]栴陀惟摩羅[21](漢言日月明)其劫名羅陀那三披(漢言寶等有)其地平等悉白琉璃其地之明譬若如日其地甚淨無有塵垢[22]於虛空而有交露之帳皆悉眾寶諸菩薩悉坐其中所行徑處諸菩薩各見佛見已便念『我之所見若如是』化諸菩薩所疑所見佛則當開解其疑皆當得無所從生法樂忍

「爾時剎土無有城郭丘聚縣邑王者之土一切人皆在交露帳中不見母人亦不聞母人其往生者皆悉而化在蓮華師子之座眾菩薩以禪為樂以法歡喜為食亦無異道不聞異道一切但有眾菩薩悉摩訶衍無有邪道不信佛者亦無眾魔亦無魔民亦無求者亦無苦者[23]好之藏[24]空印而封彼聞諸天及人等無異但有名字

「其佛壽十小劫當以無央數眾菩薩以為僧悉當得不可議惟務是佛欲般泥洹時先當授菩薩決其菩薩名曰漚多惟授後當作佛號字摩訶惟授(漢[25]言大嚴)是劫羅陀[26]羅三披——於佛於法於僧無有盡時故名曰羅陀那三披

伅真陀羅於佛前受決即時歡喜踊躍飛上去地百四十丈而住——欲令一切在會者而歡喜自用功德因佛威神而說嘆「諸法本淨若空自然無有自然故無垢其知是者則佛之上子(一)

「若夢之所見不可得故不可持若如虛空其知諸法如夢不以[27]死生為勤苦(二)

「如幻師有所現於其中無所得其五陰若如幻(三)

「其色本若水中之沫痛痒者若水中之泡而自然思想者若野馬如芭蕉無所得生死無所得(四)心意所知但有字

佛言「若如幻知五陰本如空於生死不已[28]等已四大等如稱所已等如毒故(五)

「六衰者如空野[29]如法持佛威神(六)

「自伏者乃施與為是者即之安其已淨[A3]即戒想已盡則忍辱能自制[30]而寂為精進(七)所作而無異是則之為禪如所緣無所礙故慧持是學則波羅蜜(八)

「無我無人則[31]善慈清淨者是為哀其寂者若護等作是行上梵天(九)[32]以四事雜施與受佛[33]以不怒貪已[34]過所有(十)無我壽命[35]亦爾六衰空而悉寂其知者則菩薩(十一)菩薩者不希望不想有人無人亦不想有我無我其心不二故無所著(十二)

「法無所有而無所依去無所至來無所從住法身無所[36]怛薩者與佛等(十三)亦不有亦不無因法緣所因便有若電現則滅心者亦爾(十四)於生死而有行其心不可見心者如風無所著

「其心者為本淨已知心本淨於生死無所[37]沾污(十五)

「若垣壁牆因土草木而得成其身無知譬若石本之淨身者無所希望(十六)

「若風不可得其聲亦爾若山中有妓樂之響其知是聲之亦淨於是響亦不作欲(十七)

「若虛空而不墮無所住無有處盡知諸法若虛空無所住無所止如是知者已為等住(十八)

「若有大火不能焦燒其虛空其知諸法淨若空若異方剎土而有大火往到彼間其火亦不能害已知是法不已須彌遮迦和山之為礙其知是者能遍諸剎土其四大——地風——悉平等用空故其知是者能到億億剎土(十九)

「於三界而有聲——上下——於百億劫而有聲無有竟本自然故(二十)

「佛色心等如稱而微妙用淨故諸佛平等若稱(二十一)

「菩薩行已合會無央數之功德已知善心諸法悉平等後能便受其決(二十二)

「菩薩者自己界於法身而甚淨其知是者後乃受決(二十三)

「於色不想於想亦不想於痛痒思想生死識亦不想以法故而受決受決者不以[1]陰四大故空者盡平若稱已知是者為無所從生後乃受決(二十四)

「盡者不能自知不盡者[2]能知盡已向盡者諸法忍後乃受決無想者若直之道有想者若入邪道於諸法無所著已過三世其知是者乃得決([3]二十五)

「自知我而自然諸法悉自然無我而自然用空故而自然空者自然無所有其知三[4]蓋心等[5]而空是故曰自然其知受決者不當作是知為有希望故其知不心不意受決者是則為受決(二十六)

伅真陀羅謂諸會者「若等悉住在地而我在虛空其知在地於虛空[6]適等遍於三世而無所著(二十七)

伅真陀羅讚歎說是從虛空來下前到佛所[7]而白[8]「今佛者用我故於世而有佛盡為我說吾之願已從無央數阿僧祇劫而行菩薩道不忘功德今悉得聞

時會諸菩薩各有是念「伅真陀羅已從本何過去佛而發心

佛則知諸菩薩所念欲決其疑[9]喚提無離菩薩言「過去不可勝數阿僧祇劫爾時有佛號字羅陀那吱頭(漢言[10]為寶英)其剎土名曰首[11]([12]首呵者漢言[13]曰為淨貌)其劫名波羅林([14]波羅林者清淨貌)爾時怛薩阿竭有十二億菩薩皆精進悉得忍皆阿惟越致其佛壽六十億歲其剎土莊嚴無所不辦其地悉琉璃[15]無種諸穀者其有飢渴名美飲食盡悉在前其土者無有異道皆悉摩訶衍

「爾時之世有遮迦越羅名曰尼彌陀羅而主四方是遮迦越羅供養佛六十億菩薩至千億萬歲所作功德而無央數及夫人八萬四千及子千人及官屬八萬四千人與俱發阿耨多羅三耶三菩提心發心[16]復供事佛至億萬歲[17]却後以太子——名曰和陀波利林——[18]代而立為王棄國行作沙門其太子立為王者亦供養佛如前數已復立其子而為王便棄國行作沙門如是展轉相傳如前法乃至盡于佛壽其佛般泥洹已最後末[19]王而制持法

佛語提無離菩薩「汝乃知時遮迦越羅尼彌陀羅不今現伅真陀羅是

提無離則言「善哉善哉佛之智[20]以不可計盡久遠悉知而說之

佛言「是智不足言[21]所以故能知一切人[22]已過去當來今現在心所行有所因無所因有功德無功德是故怛薩阿竭智無所罣礙

佛說無所罣礙時八萬四千人悉發阿耨多羅三耶三菩提心

伅真陀羅與宮室眷屬供養佛七日已便持所有國土悉奉上佛「是者皆怛薩阿竭所有時時[23]抂尊來到是間當用哀一切故

伅真陀羅太子——名曰遺摩羅涅——以摩尼珠交露以奉上佛白言「今吾伅真陀羅者於伎樂而有大欲唯願佛以法教[24]照吾等令於伎樂而無欲心

佛言「從今已去我為若心作護有伎樂之音時令若聞六十四法聲當所向何謂六十四法但聞無常聲苦聲空聲無我聲寂聲清淨聲無生死聲本淨聲無所從生聲如其本聲本際聲本無聲法身聲怛薩阿竭聲無人聲無壽聲無命聲無來聲無當來聲無過去聲無現在聲無處所聲無所得聲無所上聲布施聲淨戒聲忍辱聲精進聲一心聲智慧聲慈聲哀聲護聲等聲佛聲法聲僧聲不忘菩薩聲意止聲意斷聲神足聲根聲力聲覺意聲道所入聲響聲觀聲漚和拘舍羅聲四事雜布施聲教一切聲護法聲降伏魔聲[25]幻聲夢所見聲若日明聲若響聲若水中影聲不壞法身聲十種力[26]四無所畏聲十八法不共聲阿耨多羅三耶三菩[27]提聲阿惟越致聲莊嚴國土聲是為六十四事諸所伎樂以佛威神但聞法聲已入是者便得三十七品

時會者莫不歡喜[28]以頭面著地各各悉言「菩薩甚尊已住法者皆為佛所護

佛語「諸會者如若之言『菩薩已住法者皆為佛所護』所以者何以護菩薩者為護一切人所以者何菩薩發心用一切故所以為僧那將護愚冥脫於生死皆至泥洹

佛言「其知護菩薩者是人已為護一切人以其有以鉢震越衣被所當得者而與菩薩已為施與一切已所以者何菩薩出息入息而得生活譬若如人有出息[1]因是而得住足欲饒益一切故

一切眾會諸欲天子諸色天子清淨天子真陀羅揵陀羅摩休勒皆讚歎勸助佛之所言皆持眾華而散佛上

伅真陀羅自念「諸比丘菩薩上至佛皆當還去

欲令[2]因伅真陀羅神足而還便化作[3]交露車縱廣三百里皆悉眾寶無央數寶以為諸樹為怛薩阿竭作師子座高四丈九尺以天繒無央數色有綩綖布其諸座令諸比丘菩薩各各就坐為諸帝釋[4]四梵天王作座如天座則已成辦白佛「已加哀當就之

佛與比丘僧諸菩薩悉就伅真陀羅車則時因伅真陀羅神足去地百四十丈其車行於虛空八千天子其諸[5]伅真陀羅揵陀羅皆共隨從伅真陀羅以金為繩與眷屬俱挽交露車適當向道佛放光明悉照三千大千剎土

王阿闍世及諸群臣比丘比丘尼優婆塞優婆夷見光明知佛當來悉持繒蓋幡花香出羅閱城皆出而行迎

伅真陀羅八萬四千伎樂皆作倡伎鼓琴瑟而行其音先聞伅真陀羅與子及眷屬挽車送佛至耆闍崛山中已到佛從車已下自就其座諸比丘菩薩皆在前而住阿闍[6]貰王比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸一一尊者及散王屬阿闍貰者皆持繒蓋華香悉以供養佛作禮各各問言怛薩阿竭

提無離菩薩問佛「伅真陀羅與諸眷屬以車送佛到是當得何功德

佛言「伅真陀羅及眷屬其發阿耨多羅三耶三[7]菩心者因是功德皆當得五旬[8]乃至成佛而不忘從一剎到一剎供養諸佛聞其法亦供視諸比丘僧皆當知宿命悉當成無極之大哀常當[9]護法常當教化一切人

王阿闍貰語伅真陀羅「善哉仁者為佛所譽」阿闍貰復報語伅真陀羅[10]仁所作功德願分我少所令我得其功德

伅真陀羅則答言「若可意者持是功德而相與及一切人何以故菩薩諸所[11]作功德皆為一切故不於中有所貪諸所作功德不念獨是我所作一切人許菩薩有所作為一切當蒙其福祐何以故菩薩者是一切之因緣[12]稍而自習故能益於人

伅真陀羅謂阿闍貰「善哉仁者而得二[13]加羅蜜一者是佛二者是文殊[14]尸利蒙是恩所作非法其狐疑悉得解除

阿闍貰王言「菩薩所作甚善已意作法器諸所聞法其心不疑亦不念亦不忘

提無離菩薩問佛「何謂菩薩能作法器

佛言「以三十二事為法器何謂三十二事菩薩堅住為佛所護是為法器(一)其意不諂所語無異[15]於功德有信是為法器(二)以習菩薩事是為法器(三)所聞用意是為法器(四)已入意稍欲至道是為法器(五)入知諸本是為法器(六)布施得尊是為法器(七)淨戒具足所願是為法器(八)忍辱者致三十二相是為法器(九)精進者一切諸佛[16]是為法器(十)一心者療治其病是為法器(十一)智慧者無所罣礙是為法器(十二)慈者為一切人而等是為法器(十三)其哀者[17]護一切貧窮是為法器(十四)其護者為哀一切人是為法器(十五)等心者為一切其心無有異是為法器(十六)[18]為人[19]作迦羅蜜是為一切功德之法器(十七)所聞不厭足是為般若波羅蜜法器(十八)作沙門雖離父母親屬其心不已為勤苦是為法器(十九)樂在山間而自獨處其心專一是為法器(二十)能忍空閑可得禪[20]是為法器(二十一)其無者[21]己所有而與之便教[22]導人是為法器(二十二)護諸法使盲冥而得明是則為法器(二十三)知陀隣尼曉了其事能開導人是為法器(二十四)在所欲為一切人能決其疑是為法器(二十五)其念佛者疾得見佛是為法器(二十六)[23](二十七二十八兩法諸本並皆闕)其無瞋怒其心不恨其功德不知盡[24]是為法[25]已知[26]空事不慕所有是為法[27]曉了十二因緣過著斷上而去是為法器(二十九)已得法忍者是為法器(三十)今受決不久是為法器(三十一)於阿惟越致前其力故不動轉是為法器(三十二)是為三十二事菩薩法器

[28]是時萬人皆發阿耨多羅三耶三[29]菩心皆舉言「令一切悉得是法器令吾等[30]逮得如佛所說法器

佛謂伅真陀羅「可還處所勿令人勤勞

伅真陀羅言「其心念勞者是非菩薩其不念勞者是為菩薩

伅真陀羅復問佛「何所菩薩念勞何所菩薩而不念勞

佛言「菩薩以四事可知有勞何謂四[31]事可知有勞聞無央數人其心恐怖是為一勞聞不可度生死其心恐怖是為二勞聞不可限諸佛智其心恐怖是為三勞聞無央數功德而成[32]一相其心恐怖是為四事知而有勞

「菩薩以四事知而不勞何謂四事欲度一切人皆令至泥洹是為一事不以為勞欲自護無央數生死[33]欲作功德其心不恐[34]是則不為勞聞無央數佛[1]欲悉具足其心不恐是則不難聞無央數功德而成一相其心不恐續作功德不以為難是為四事知菩薩而不為勤勞

「復有四事知而計勤勞何謂四事中間中間愛樂聲聞之事而往附覲中間中間樂辟支佛法而往親近諸法欲盡時而不用意亦無有護亦不教人發菩薩心是為四事知菩薩而計勤勞

「復有四事不可計有勞何謂四事不於羅漢辟支佛法而自娛樂[2]聽亡身命不離其法若聞有好人可發菩薩心故往教不避大遠是為四事知菩薩而不為勞

「復有四事可知有勞何謂四事若沙門婆羅門貧窮乞丐者如有所求輒瞋怒向之但憂食飲臥起得安而不念餘人不念學問我當多知時時所聞慧急去而不欲教人向是為四事知菩薩而計有勞

「復有四事知而不計勞何謂四事其乞丐者有所求則而施與視之如迦羅蜜其心柔軟好顏向一切不自念身安但欲安他人於學不以厭足如所聞教[3]化一切人無所希望是為四事知菩薩不計有勞

「復有四事菩薩計而有勞何謂四事不求波羅蜜道不以四事而有所施於一切人不精進而欲教其趣可所聞念已為足不念菩薩道是為四事知計有勞

「復有四事可知菩薩不計有勞何謂四事若身被火不[4]已為劇求諸波羅蜜亦如是不以懈怠以四事施與常以備足不逆求者以精進[5]欲於人歡喜欲具諸功德知而不厭是為四事菩薩知不計勞

佛謂阿闍貰「聞菩薩而不計勞

[6]則答言「已聞

佛言「已聞者從今已去其有行菩薩者所作勿厭極而計勞

王阿闍貰問佛「何謂菩薩行

佛則於伅真陀羅揵陀羅諸會中而言「各各得所其阿闍貰聞佛所說菩薩行如所行聞法則作行於菩薩不計勤苦而行於一切等心行堅固行諦行其意所作而淨行於菩薩法而不諂行布施行與行所有無所惜行其作菩薩行不作有所依淨戒行寂行身口意淨行菩薩已心常念而行忍辱行棄捨眾恨而行其作菩薩行者不起其意精進行有所致行於生死不以勤劇而行其作菩薩行其心不怯弱禪行知行安身心而行其作菩薩行心而不亂菩薩者以智慧行當如法行其行菩薩不計有所得慈行柔心行常作哀行菩薩所作行無有恚行空行以意行無有[7]想清淨行其菩薩行無所願菩薩行是當行具足意智慧行

「菩薩所行無所礙信行精進行用意安三昧行其菩薩行無所斷神足行惟務行以五旬行菩薩所作而不罪[8]平實行乘法行欲教一切而行其如菩薩行所作而不[9]藉因緣行如作行斷絕眾冥行於菩薩所作而不錯淨行清淨行脫眾垢行菩薩其作是行無有悔安行護一切令無畏行菩薩其作是行為悉具足所欲如日行如月行如蓮花不污行菩薩[10]作是行為諸天一切之所敬如釋行如梵行具足道行菩薩其作是行眾魔悉恐

「持行尊行盡婬怒癡行菩薩作是行者無央數諸天皆讚歎之

「所行久長行智慧眼清淨行菩薩作是行者無所希望

「寂行肅行於名色無所著行菩薩其作是行無有罪菩薩所作如是行[11]為諸天所歎

「所語柔軟行如平等行捨邪道行菩薩之所行以慧為本[12]勇猛行動眾魔行會當坐佛樹無有異行得陀隣尼行者菩薩在所作而不厭行

「山間行能忍行常愛樂欲作沙門行菩薩所行如所因欲脫行而心行於一切而尊行菩薩所緣所而不失辯行漚和拘舍羅行於禪旬而不希望行其作菩薩無所法行於俗行非俗行欲色無色行菩薩作是行無所畏一切無所不行盡知一切人行

「菩薩所行譬若如天無所不覆[13](三十二)

佛說菩薩行時五百菩薩皆得無所從生法樂忍

於眾會八千人皆發阿耨多羅三耶三[14]菩心悉對佛言「吾等悉當奉行菩薩行如所行

佛作瑞應欲令伅真陀羅還歸其處時伅真陀羅宮室眷屬遶佛三匝前長跪而辭放身光明皆作伎樂鼓於琴瑟[15]六反為震動而雨天華便還處所歸其宮室

釋提桓因白佛[16]「今伅真陀羅供養佛及法比丘僧諸菩薩其功德已出我上

佛語釋提桓因「不獨過[17]若上其德已過三千大千剎土諸釋梵四天王諸聲聞辟支佛上所以過者何菩薩一發心[18]過諸聲聞辟支佛一切人當因其法得度脫故

「菩薩勝於一切莫能有勝於佛者故知無能勝菩薩者所以者何佛因菩薩心而自致成諸聲聞悉因佛法而得成

佛說是語釋提桓因[19][20]自泣淚出白佛[21]今我有損本不發菩薩心

時座中有天子名曰[1]懼或謂釋提桓因「佛法而普天莫不發菩薩心今若之悔當復何益所以者何焦燒菩薩種故已不在菩薩法器

懼或說是語時五百忉利天子皆發阿耨多羅三耶三菩心

懼或天子白佛「我見佛從本行菩薩從提和竭佛[2]受決得無所從生法忍時今怛薩阿竭如所[3]得法樂忍[4]惟願說之[5]今吾等聞[6]

佛言「無功德菩薩不能得聞無所從生法樂忍

佛語懼或「菩薩以四事得無所從生法忍何謂四事等知諸佛以過去當來今現在無[7](一)於諸法等無有異(二)等諸剎土(三)等一切人(四)是為四事

「復有四事何謂四事樂空而知四禪(一)以無極哀樂於三[8](二)以漚和拘舍羅樂六波羅蜜(三)以智慧樂於五旬(四)是為四事

「復有四事何謂四事於五陰求菩薩道菩薩知五陰而自然(一)於四大求菩薩以自然[9](二)信四[10]於六[11]衰求菩薩視六衰而自然(三)於諸法求菩薩於諸法自然而不疑(四)是為四事

「復有四事何謂四事以住於本際而知諸法(一)已住怛薩阿竭於法無所不入於三世而等(二)入於法身悉知諸法其相若空不可壞(三)視諸法悉等無有異(四)是為四事菩薩得無所從生法樂忍

[12]是時五百菩薩悉得無所從生法[13]懼或天子得法忍不疑

說是欲竟時佛呼阿難「若悉得伅真陀羅所問不

阿難白言「悉得甚善是法快哉無比甚深微妙如本所說以是而知本曉了諸法

阿難白佛「如本所聞法今聞是者可悉曉了今我聲聞聞是悉曉了是法何況菩薩其[14]智無極其心若海無所不受其智甚廣無所不[15]於諸法無所不總於眾寶而為大器於一切無[16]倩者[17]而為作倩若視厚其慧不可度

阿難復問佛「其後聞是者當得向法明

佛言「今怛薩阿竭一毛光明悉覆三千大千日月之明如怛薩阿竭舉身毛光明不如得是法明[18]決無所不過所以者何諸明者皆因智慧而得法明者而知一切人故尊而無蓋者[19]其後聞是者皆得慧明便持教人[20]為其法智不離菩薩用一切故於無極哀以為摩呵僧那僧涅以慈而為鎧以降伏[21]眾魔稍近佛樹下

阿難白言「今我承佛威神而持是法其諷為一切人廣說其福云何

佛言「若有人以七寶滿三千大千剎土施與須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛上至佛所作功德至千歲」佛問阿難「其德甚多不

阿難白言「甚多甚多天中天

佛言「不如男子女人奉行菩薩事而晝夜各三諷若為人說是法中事其德出彼上何況[22]說如是法者何以故菩薩以經中四事為人說[23]解中義[24]是故為法施——眾施中之尊——於是為極上之恩法施者是為極上之護何以故其法施者聞聽心垢則除便得脫其所有物而施與但長養於生死其欲度於生死者當以法而施與是為隨佛教法施者一切人因是中而得德

「菩薩法施時得三十二事何謂三十二事[25]意安(一)所作安(二)於行安(三)於愛欲少(四)於怒尠(五)癡亦爾(六)自就[26]脫復脫[27]人度生死([28]七)為人所愛(八)為諸天所歎(九)為龍閱叉犍陀羅所護(十)因所作而分越(十一)便得衣鉢震越床臥具病瘦醫藥(十二)名聲遠近莫不聞[29][30]終不為邪之所得([31]十三)為諸佛之所[32]便能行護法(十四)因是而得法[33]不畏於惡道([34]十五)於諸天及人不以為難(十六)所生不離諸佛法(十七)所生便知宿命(十八)所生[35][36](十九)身而不缺減[37](二十)便逮得三十二相(二十一)得陀隣尼[38]所破壞欲(二十二)而知諸因緣以禪自養(二十三)以大[39]慧治道路(二十四)於冥[40]疾明(二十五)其心不邪念(二十六)俗事之所施與而過上(二十七)於法藏不可盡在所欲[41](二十八少二十九至三十二四法諸本皆闕)是為三十二

釋提桓因白佛「我奉行持是法若佛般泥洹以後其有人應法器者我當擁護令得聞是法所以者何如是經中所說功德用功德歡喜故

佛言「善哉善哉釋提桓因於我前而勇猛若師子[42]說後當護是法用是功德故若阿須倫欲以兵而來不敢當若所以者何是法要無能得者而若欲護之其有所畏者所見不邪故於法無所希望是故為護

梵天白佛「其有郡國縣邑聚落其說是法吾等自當捨其處所當往擁護[43]所以故聲聞辟支佛梵因是法而得自[44]成致

四天王白佛「吾等是佛弟子皆當奉行是法當擁護之令得久住其吾等所部主不信佛法者若龍閱叉犍陀羅真陀羅摩休勒其有不信者我當令信」則皆言「隨其習俗[1]說呪曰

「多錍唵錍阿獵錍婆[2]少獵錍休[3]晏摩休晏伊晏牽晏阿和𡄷惟越𡄷波利[4]眄陀那尼[5][6]眄波[7]袈散那[8]吚和吚和惟利頞[9]眄妲眄妲摩羅伊陀

「悉當令信向佛法其有邪意者皆令正心其有閱叉自用者皆不自貢高皆當令讚歎佛而擁護法是要[10]佛之所說

四天王[11]呪是[12]「其有求人短者皆得不勝

佛語彌勒提無離菩薩「我從阿僧祇劫而行菩薩道今以法而相[13]累令得久住

彌勒菩薩謂提無離菩薩「佛般泥洹已後吾等當護是法當教告人廣說其事後世若有菩薩有功德者[14]逮得是經卷我等當勸助而擁護之若後世其逮得是經者有書讀皆得安隱當知彌勒提無離菩薩之所擁護

時於會中魔來而白佛[15]佛為聲聞說法時[16]不恐懼亦無所憂佛今[17]所說菩薩印[18]住怛薩阿竭稍近菩薩道為一切作護我今聞是愁憂譬若如老[19]以羸極若欲[20]躄地[21]惟怛薩阿竭加哀而[22]所以者何聞是甚愁甚憂從今已去莫復說是

佛謂「魔莫復啼哭[23]勿致愁今若伴者亦甚眾多[24]其有不聞是法者悉是[25]其伴[26]信樂者少少耳

佛以取土著爪甲上「其有信向是法其數若爪上之土其有不信者之數譬若地之土如地土之數不信者悉若之侶也用是故且自歡喜

無央數一切人界說是法時悉發阿耨多羅三耶三菩[27]提心九萬二千菩薩皆得無所從生法忍八萬四千人皆得須陀洹道八千比丘皆得阿羅漢

爾時三千大千剎土而為六反震動其光明無所不照普雨於天華其琴瑟倡伎樂不鼓而自鳴諸天無央數輩在虛空[28]皆言「善哉善哉吾等於閻浮利再見法輪而轉如怛薩阿竭於波羅[29][30]界轉於法輪多[31]得安隱[32]不如今之所說復增加轉倍其有持讀是經者所說以為助法[33][34]

彌勒提無離菩薩及阿難問佛「是法為何等當云何行

佛言「是名『伅真陀羅所問諸波羅蜜解諸法寶品』

佛說是經彌勒提無離菩薩比丘僧諸天犍陀羅鬼神莫不歡喜前為佛作禮而去

[35]佛說伅真陀[36]羅經卷下


校注

[0360029] 佛說【大】〔-〕【明】 [0360030] 說【大】〔-〕【元】 [0360031] 伅真【大】下同純真【宮】下同 [0360032] 所問如來三昧【大】〔-〕【宋】【宮】 [0360033] 讖【大】讖初【元】 [0360034] 以【大】已【宮】 [0360035] 所【大】〔-〕【宮】 [0360036] 還【大】逮【元】【明】 [0360037] 伎【大】下同妓【宮】下同 [0360038] 我【大】吾【明】 [0360039] 而皆【大】皆令【宋】【元】【明】 [0360040] 常【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [0360041] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0360042] 心【大】〔-〕【宋】 [0360043] 皆【大】悉皆【元】【明】 [0361001] 歡【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0361002] 佛【大】〔-〕【宮】 [0361003] 語【大】謂【宋】【元】【明】諸【宮】 [0361004] 以【大】下同已【宋】【元】【明】【宮】下同 [0361005] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0361006] 竇【大】瀆【元】【明】 [0361007] 明【大】〔-〕【宮】 [0361008] 十二【大】〔-〕【元】【明】 [0361009] 大【大】大(十二)【元】【明】 [0361010] 導【大】道【宋】【元】【明】 [0361011] 老【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0361012] 藐【大】下同耶【宋】【元】【明】【宮】下同 [0361013] 二十【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0361014] 佛【大】一佛【宋】 [0361015] 二【大】一【宋】 [0361016] 用【大】以用【元】【明】 [0361017] 直【大】宜【宋】 [0361018] 不【大】而【宋】 [0361019] 質朴【大】朴質【宋】【元】【明】【宮】 [0361020] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0361021] 飲【大】飯【宋】【元】【明】【宮】 [0361022] 罵【大】具【宋】 [0361023] 以【大】已【宋】【元】 [0361024] 以【大】已【宋】 [0361025] 若【大】若作【元】【明】 [0361026] 崖閡【大】崖礙【宋】罣礙【元】【明】【宮】 [0361027] 中【大】中之【宋】【元】【明】【宮】 [0361028] 怙以【大】恬已【宋】【元】【明】【宮】 [0361029] 裏【大】畏【宋】【元】【明】裹【宮】 [0362001] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0362002] 提【大】〔-〕【宋】 [0362003] 是【大】是語【元】【明】 [0362004] 正【大】整【宋】【元】【明】【宮】 [0362005] 問字下記數(一八)在今字上【宋】【元】【明】【宮】作本文【宋】 [0362006] 誰本【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】論本【大】 [0362007] 所【大】*而【宋】【元】【明】【宮】* [0362008] 之於【大】於之【宋】【元】【明】【宮】 [0362009] 壽【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0362010] 法【大】法者【元】【明】 [0362011] 值【大】植【元】【明】 [0362012] 佛時【大】時佛【宋】【宮】 [0362013] 治【大】住【明】 [0362014] 現【大】見【元】【明】 [0362015] 那【大】耶【宮】 [0362016] 波【大】彼【宮】 [0362017] 披【大】*婆【宋】【元】【明】【宮】* [0362018] (漢曰德王明)【大】下同漢曰德王明【宋】【宮】(此曰德王明)【明】下同 [0362019] 曰【大】言【元】【明】 [0362020] 栴【大】旃【宋】【元】【明】【宮】 [0362021] 夾註作本文【宮】* [0362022] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0362023] 好【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0362024] 空【大】空作【宋】【元】【明】【宮】 [0362025] 言【大】言者名曰【宋】【元】【明】【宮】 [0362026] 羅【大】那【宋】【元】【明】【宮】 [0362027] 死生【大】無生【宮】 [0362028] 等已【大】煩苛【元】【明】苦已【宮】 [0362029] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0362030] 而【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0362031] 善【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0362032] 以【大】*已【宮】* [0362033] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0362034] 無過【大】過無【元】【明】 [0362035] 亦【大】〔-〕【宋】【宮】 [0362036] 閡【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [0362037] 沾【大】點【元】【明】 [0363001] 陰【大】五陰【元】【明】 [0363002] 能【大】能自【元】【明】 [0363003] 二十五【大】二十六【宮】以下記數至二十八準之【宮】 [0363004] 蓋【大】益【宋】【元】【明】盡【宮】 [0363005] 而【大】如【元】【明】 [0363006] 適【大】適而【元】【明】 [0363007] 而【大】而自【宋】【元】【明】【宮】 [0363008] 曰【大】〔-〕【宋】【宮】 [0363009] 喚【大】呼【宮】 [0363010] 為【大】〔-〕【明】 [0363011] 呵【大】阿【元】 [0363012] 首呵者【大】〔-〕【元】【明】夾註作本文【宮】下同 [0363013] 曰為【大】〔-〕【元】【明】 [0363014] 波羅林者【大】漢言曰【元】此言【明】 [0363015] 無種諸穀【大】無諸種剎【宮】 [0363016] 復【大】頃【宋】 [0363017] 却【大】劫【宋】【宮】 [0363018] 代【大】華【宋】【元】【明】【宮】 [0363019] 王【大】〔-〕【宋】【宮】 [0363020] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0363021] 所【大】何【元】【明】 [0363022] 已過去【大】過已去【宮】 [0363023] 抂【大】枉【宋】【元】【明】【宮】 [0363024] 照【大】詔【元】【明】 [0363025] 幻【大】聞幻【宋】【元】【明】【宮】 [0363026] 聲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0363027] 提【大】〔-〕【宋】【宮】 [0363028] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364001] 息【大】息而得【宋】【元】【明】【宮】 [0364002] 因【大】自【宋】【元】【明】 [0364003] 交露【大】天露【宮】 [0364004] 四梵【大】梵四【元】【明】 [0364005] 伅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364006] 貰【大】下同世【宋】【元】【明】【宮】下同 [0364007] 菩【大】菩提【元】【明】 [0364008] 乃【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0364009] 護【大】護諸【宋】【元】【明】【宮】 [0364010] 仁所【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0364011] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364012] 稍【大】稍稍【元】【明】 [0364013] 加【大】迦【元】【明】 [0364014] 尸【大】師【宋】【元】【明】 [0364015] 於【大】不於【宋】【元】【明】【宮】 [0364016] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364017] 護【大】諸【宋】 [0364018] 為人作【大】〔-〕【宋】【宮】 [0364019] 作【大】〔-〕【元】【明】 [0364020] 旬【大】司【宋】【宮】 [0364021] 己【大】以【宮】 [0364022] 導人【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】道入【大】道人【麗-CB】 [0364023] 二十七二十八兩法諸本並皆闕【大】〔-〕【宋】【元】【明】二十七皆闕=諸藏經本皆闕二事【宮】 [0364024] (是為法器法器)十六字【大】〔-〕【宮】 [0364025] 器【大】器(二十七)【宋】【元】【明】 [0364026] 空事【大】事空【宋】【元】【明】 [0364027] 器【大】器(二十八)【宋】【元】【明】 [0364028] 是【大】是法【元】【明】 [0364029] 菩【大】菩提【元】【明】 [0364030] 逮【大】還【宋】 [0364031] 事【大】等【宋】 [0364032] 一【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0364033] 蓋【大】益【元】【明】【宮】 [0364034] 是【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0365001] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0365002] 聽【大】體【元】【明】 [0365003] 化【大】〔-〕【宋】【元】【明】一【宮】 [0365004] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0365005] 欲【大】欲教【元】【明】 [0365006] 則【大】耶【元】【明】 [0365007] 想【大】相【元】【明】 [0365008] 行【大】不行【宋】【元】【明】【宮】 [0365009] 藉【大】稽【宮】 [0365010] 作【大】行【宮】 [0365011] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0365012] 行【大】〔-〕【宮】 [0365013] 三十二【大】〔-〕【宋】【元】【明】三十【宮】 [0365014] 菩【大】*菩提【元】【明】【宮】* [0365015] 六【大】一【宋】【元】【明】 [0365016] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0365017] 若【大】汝【宋】【元】【明】【宮】 [0365018] 過【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0365019] 則【大】〔-〕【宮】 [0365020] 自【大】而【元】【明】 [0365021] 今我【CB】【元】【明】令我【大】我今【宮】 [0366001] 懼【大】*翟【元】【明】* [0366002] 受【大】授【宋】【元】【明】【宮】 [0366003] 得【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0366004] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0366005] 今【大】令【宮】 [0366006] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366007] 有【大】〔-〕【宋】【宮】有一【元】有二【明】 [0366008] 活【大】垢【宮】 [0366009] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366010] 大【大】大(二)【宋】【元】【明】【宮】 [0366011] 衰【大】衷【宋】 [0366012] 是【大】是法【元】【明】 [0366013] 樂【大】樂忍【元】【明】 [0366014] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0366015] 苞【大】包【宋】【元】【明】【宮】 [0366016] 倩【大】情【宋】請【元】【明】 [0366017] 而為作倩若視【大】所作若親【宋】【元】【明】【宮】 [0366018] 決【大】慧【元】【明】 [0366019] 一【大】〔-〕【元】【明】 [0366020] 為【大】承【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0366021] 眾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366022] 說如【大】諦知【元】【明】諦如【宮】 [0366023] 解【大】解其【宋】【元】【明】【宮】 [0366024] 是故【大】故是【元】【明】 [0366025] 意安【大】安隱【宮】 [0366026] 脫【大】脫(七)【元】【明】 [0366027] 人【大】人(八)【元】【明】 [0366028] 七【大】九【元】【明】以下記數至十二準之 [0366029] 者【大】者(十五)【元】【明】 [0366030] 終【大】眾【宮】 [0366031] 十三【大】十六【元】【明】 [0366032] 讚【大】讚(十七)【元】【明】 [0366033] 身【大】身(十九)【元】【明】 [0366034] 十五【大】二十【元】【明】以下記數至十八準之 [0366035] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0366036] 十九【大】〔-〕【元】【明】 [0366037] 二十【大】二十四【元】【明】以下記數至二十七準之 [0366038] 所【大】無所【宋】【元】【明】【宮】 [0366039] 慧【大】悲【元】【明】 [0366040] 疾【大】疾得【元】【明】 [0366041] 二十八皆闕【大】二十八諸藏經皆闕四事【宋】【宮】〔-〕【元】【明】 [0366042] 說【大】吼【元】【明】 [0366043] 所以【大】何以【宮】 [0366044] 成【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367001] 說呪【大】語祝【宋】【元】【明】 [0367002] 少【大】沙【元】【明】 [0367003] 晏【大】下同婁【元】【明】下同 [0367004] 眄【大】眵【元】【明】 [0367005] 蚊【大】蚑【宋】【元】【明】【宮】 [0367006] 眄【大】下同眵【宋】哆【元】【明】下同【宮】 [0367007] 袈【大】妿【宋】【元】【明】 [0367008] 吚和【大】*㕧和【宋】【宮】*吚利【元】【明】 [0367009] 眄【大】下同眵【宋】【宮】下同哆【元】【明】下同 [0367010] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367011] 呪【大】祝【宋】【元】【明】 [0367012] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367013] 屬【大】囑【宋】【元】【明】【宮】 [0367014] 逮【大】還【宋】【宮】 [0367015] 佛【大】〔-〕【宮】 [0367016] 不【大】不堪【宋】【宮】 [0367017] 所【大】吾【明】 [0367018] 住【大】駐【元】【明】 [0367019] 以【大】已【明】 [0367020] 躄【大】擗【宋】【宮】 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[A1] 諸【CB】【麗-CB】無【大】(cf. K11n0274_p1441c03)
[A2] 姿【CB】【麗-CB】【磧-CB】恣【大】(cf. K11n0274_p1442c02; Q09_p0610a18)
[A3] 即【CB】【麗-CB】則【大】(cf. K11n0274_p1444b09)
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