[29]佛[30]說[31]伅真陀羅[32]所問如來三昧經卷下
伅真陀羅諸子聞是法得歡喜信忍,各各解身上珍寶以供養上佛,各各說言:「今用吾等故[34]以是[35]所有上佛,今[36]還得聞諸法。」各各白佛:「甚可奇。是[37]伎樂之音乃作是問,諸坐化菩薩悉決其難,其在會者皆無狐疑,為[38]我等開無央數冥而令得明。是者誰之所致,令諸伎樂音乃作是難問,諸坐化菩薩[39]而皆發遣,悉為解之?」
佛言:「皆怛薩阿竭之所致。若我欲令空而作音聲[40]常可致,何況伎樂及諸樹?以是故,怛薩阿竭所作不可計。」
伅真陀羅諸子皆言:「令一切人皆如怛薩阿竭。」
及伅真陀羅八萬四千夫人,各各持天珠而奉上佛,則時散佛頭上,便化作八萬四千交露帳。其中悉有床,具足皆珍寶,皆布天繒以為綩綖。諸交露帳中悉有坐佛,其[41]佛皆三十二相、諸種好悉具。八萬四千夫人見是變化莫不歡喜,皆發阿耨多羅三耶三菩提[42]心,[43]皆踊躍合作一音,而嘆:「怛薩阿竭已自淨復淨他人,悉去[A1]諸垢,無所著、無所污,其明甚好,其眼如優鉢華。今自歸明若如月(一)。
「其[1]歡者莫若如見佛,[2]佛為一切莫不斷其罪,所[3]語其聞者莫不歡悅,常愛樂於廬野,以眾寶而合成,悉覽持法寶藏。今自歸無所不度者(二)。
「若度水[4]以到岸,却外道、伏諸邪,其淨於蓮華,以空率化、以諦教[5]道。今自歸歡喜者(三)。
「度四[6]竇,已四諦而率人,於世間行與人眼,足下輪有千好。今自歸音安好(四)。
「其身過於人,為一切而說之。其有力無與佛等。今自歸十種力(五)。
「而斷欲,有所得而不喜、無所得不已憂。於世間開盲者如冥中然燈火(六)。
「已伏心致十種力而施與,自娛樂身已伏寂而度。今自歸而無何(七)。
「其相者而甚尊,在於一切為之上,為一切示現,莫不得其本。其忍及慈已自娛樂。今自歸為尊所敬(八)。
「若船師無所不度,佛者是即尊。燒三毒、壞絕眾冥,一切愚闇皆蒙其恩莫不來供。今自歸寂諸惡已盡(九)。
「光而七尺,色若如金,其音甚大,聲而清淨,於人之上是則為尊。今自歸為一切而作本者(十)。
「貢高諸冥已悉除去,度於一切,自守如道,為眾作導,所語悉諦而無有異。今自歸於冥而作[7]明(十一)。
「其祠祀而甚大,故名字而悉聞其法。說如所言,其所聞莫不遍。今自歸歡喜[8](十二)。
「[9]大已住其處,降伏貢高自用者,於一切而無所著,故知而極尊。今自歸脫人之欲者(十三)。
「其聲甚好,音聞梵天。悉知罪福,去人之垢。曉知五陰,所作得重莫能等者。今自歸去諸穢垢(十四)。
「其心悉等,將護一切,已率其意,其知無所不曉。已住於道,所作悉正、所教皆諦,莫不得脫。今自歸所知而時(十五)。
「為人示[10]導。其德軟好,其聞音者莫不解釋。眾魔甚多,莫不而伏。一切悉過自用、諸所貢高。今自歸已去眾惡(十六)。
「諸有附者莫不隨教,皆而來敬,莫不供者。其佛難值,所入微妙,其來問者,莫不喜悅。今自歸其德無輩(十七)。
「其意己力無所不曉,於好、於醜其心適等,已堅住其處,莫能動者。今自歸已總諸力(十八)。
「其手足而有網、足下有輪,脫諸生[11]老死,常勝一切。今自歸其德如天無所不蓋(十九)。」
則時伅真陀羅夫人讚嘆已竟,各各復問:「雖發阿耨多羅三[12]藐三菩提心,難以母人自致阿耨多羅三耶三菩提[13](二十)。」
[14]佛言:「以一事離於母人,疾得男子,至阿耨多羅三耶三菩提。何謂一事?以發薩芸,若作無央數功德而不忘,是為一事。
「復有[15]二事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂二事?所作如所語,不事諸天,但歸於佛;所作如正,不信於邪,是為二事。
「復有三事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂三事?護身三事而淨、護口四事、護意三事,是為三事。
「復有四事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂四事?所施與不諛諂、於戒而不諛諂、常自守護亦不諛諂、聽聞其法亦不諛諂,是為四事。
「復有五事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂五事?[16]用法故、所作如法、聞法而[17]直住、[18]不樂於母人、常念作男子,是為五事。
「復有六事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂六事?不懈怠、所作不忘、其心柔軟、[19]質朴而不諛諂、亦無[A2]姿態、所作至誠,是為六事。
「復有七事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂七事?常念佛得法身、常念法得佛慧、常念僧欲令來屬、常念戒欲淨之所求、常念施與去諸垢、常念天上欲令如菩薩心、常念人欲度生死故,是為七事。
「復有八事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂八[20]事?不以[21]飲食而自樂、亦不華、亦不香、亦不眾好雜色、亦不至戲觀之廬、亦不倡伎而為樂、亦不歌、舞,是為八事。
「復有九事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂為九?亦無所斷、亦無所著、亦不念有我、亦不念有人、亦不念有壽、亦不念有命、亦不念有所生、亦不念無所生、而信因緣,是為九事。
「復有十事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂為十?為一切而有慈、不貪利、一切物亦不念他、男子身命盡而不欺眾、不兩舌而憙[22]罵、亦不妄語、其有作倡伎樂其心不以為樂、亦不起意、亦無所恨而正住、不以邪罪福事而索知,是為十事,母人可得為男子,疾得阿耨多羅三藐三菩提。
「母人有施心、有法心,視諸色若水中之聚沫,自於色不貢高。於安、於苦,視若雨中之泡,若得安不[23]以為愛、若得痛而不怒。於安隱亦不喜、於痛亦不憂,視而知思想若野馬。其心亦不在男、亦不在女。生死譬如芭蕉,知生死無有可,於生死亦不念有、亦不念無。其識譬如幻,視其心意若幻無有異。於諸法無有著,[24]以四大——地、水、火、風——而知一切。[25]若舍以三事而得成——有草、有土、有木。人者,亦無吾、無我、無命所作,如所為無[26]崖閡,是則本。眼已自然而有所視。眼者,如水[27]中泡,但[28]怙以肉而[29]裏空,本空而淨;耳、鼻、口、身、意亦爾。視其身若如影、其聲者譬若[1]嚮、知其心如幻,其作是者,疾離母人而得男子,自致阿耨多羅三藐三菩[2]提。」
佛說[3]是時,諸夫人皆歡喜,已頭面著佛足。
應時佛笑,無央數色光明而從口出,遍十方還,繞身三匝還從頂入。阿難從坐起,[4]正衣服,長跪已,讚嘆而問:「面明如月,其光甚尊,其色如火中之金。今笑,願聞其緣,今欲所問[5](一)。
「總持尊慧,為一切悉作本,其因地之者莫不供事。屬之所笑會有歡者,今欲而問(二)。
「已法施自樂、已清淨之戒、忍辱之力,屬之所笑是誰之本,今欲所問(三)。
「精進而根得成之力,以禪惟務以自娛樂,其慧若天,無所不遍。屬之所笑而為[6]誰本,今欲[7]所問(四)。
「常若有慈,加[8]之於哀護,[9]壽適平而無奇特。屬之所笑,誰當得本?今欲所問(五)。
「已斷三毒而有三眼,所語[10]法譬若甘露。屬之所笑,誰當[11]值本?今欲所問(六)。
「降伏眾魔,却於外道,已四諦而教。屬之所笑,誰當致本?今欲所問(七)。
「尊於十力,決斷眾疑,其德無數。屬之所笑,誰當得本?今欲所問(八)。」
佛語阿難:「乃見伅真陀羅諸夫人眷屬為我作禮者不?」
阿難白言:「已見。」
佛謂阿難:「諸夫人因是歡喜為我作禮,而自發心合會功德。壽終已後離於母人,當得男子,便生兜術天上,當與彌勒相見,講議菩薩之事。彌勒[12]佛時皆當供養,是波羅劫其當作佛者皆悉來而供養,稍稍於是劫中當成菩薩行。伅真陀羅自致至成佛,是諸夫人皆當生彼佛剎,悉作菩薩道。」
伅真陀羅白佛:「今吾等所作已若如佛,生死已盡,但住於天及人,已住於佛道。今已具法藏、已住其慧地、已[13]治於功德、已[14]現於諦道、已說漚惒拘舍羅、已造菩薩心,開決眾法說所說而得、依歡喜而聞法。」
時眾會及諸菩薩各各有念:「伅真陀羅能至久如而成佛,號字云何?及其剎土有眾菩薩及其所有?」
佛應時悉知諸菩薩所念,便呼阿難,謂:「伅真陀羅王却後七萬四千八百劫當為佛,號字群[15]那羅耶[16]波[17]披沙([18]漢[19]曰德王明),其剎土名[20]栴陀惟摩羅[21](漢言日月明),其劫名羅陀那三披(漢言寶等有)。其地平等,悉白琉璃;其地之明,譬若如日;其地甚淨,無有塵垢。在[22]於虛空而有交露之帳,皆悉眾寶,諸菩薩悉坐其中。所行徑處,諸菩薩各見佛,見已便念:『我之所見若如是。』化諸菩薩所疑,所見佛則當開解其疑,皆當得無所從生法樂忍。
「爾時,剎土無有城郭、丘聚、縣邑、王者之土,一切人皆在交露帳中,不見母人、亦不聞母人,其往生者皆悉而化在蓮華師子之座。眾菩薩以禪為樂、以法歡喜為食。亦無異道,不聞異道一切,但有眾菩薩悉摩訶衍。無有邪道、不信佛者,亦無眾魔、亦無魔民。亦無求者、亦無苦者,以[23]好之藏、以[24]空印而封。彼聞諸天及人等無異,但有名字。
「其佛壽十小劫,當以無央數眾菩薩以為僧,悉當得不可議惟務。是佛欲般泥洹時,先當授菩薩決。其菩薩名曰漚多惟授,後當作佛,號字摩訶惟授(漢[25]言大嚴),是劫羅陀[26]羅三披——於佛、於法、於僧無有盡時,故名曰羅陀那三披。」
伅真陀羅於佛前受決,即時歡喜踊躍,飛上去地百四十丈而住——欲令一切在會者而歡喜。自用功德、因佛威神而說嘆:「諸法本淨若空,自然無有,自然故無垢。其知是者,則佛之上子(一)。
「若夢之所見不可得,故不可持,若如虛空。其知諸法如夢,不以[27]死生為勤苦(二)。
「如幻師有所現,於其中無所得。其五陰,若如幻(三)。
「其色本,若水中之沫;痛痒者,若水中之泡;而自然思想者,若野馬、如芭蕉,無所得。生死無所得(四)。心意所知,但有字。」
佛言:「若如幻,知五陰本如空,於生死不已[28]等已四大,等如稱,所已等如毒故(五)。
「六衰者如空野,已[29]如法持佛威神(六)。
「自伏者乃施與,為是者即之安;其已淨,是[A3]即戒;想已盡,則忍辱;能自制[30]而寂為精進(七)。所作而無異,是則之為禪;如所緣無所礙,故慧;持是學則波羅蜜(八)。
「無我、無人則[31]善慈,清淨者是為哀,其寂者若護,等作是行上梵天(九)。[32]以四事雜施與受佛。忍[33]以不怒,貪已[34]無,過所有(十)。無我、壽命[35]亦爾,六衰空而悉寂。其知者則菩薩(十一)。菩薩者不希望,不想有人、無人,亦不想有我、無我,其心不二,故無所著(十二)。
「法無所有、而無所依,去無所至、來無所從,住法身無所[36]閡。怛薩者與佛等(十三)。亦不有、亦不無,因法緣所因便有。若電現則滅,心者亦爾(十四)。於生死而有行,其心不可見。心者如風,無所著。
「其心者為本淨,已知心本淨,於生死無所[37]沾污(十五)。
「若垣壁牆,因土、草木而得成,其身無知。譬若石本之淨,身者無所希望(十六)。
「若風不可得,其聲亦爾。若山中有妓樂之響,其知是聲之亦淨,於是響亦不作欲(十七)。
「若虛空而不墮,無所住、無有處;盡知諸法若虛空,無所住、無所止,如是知者已為等住(十八)。
「若有大火,不能焦燒其虛空;其知諸法淨若空,若異方剎土而有大火,往到彼間,其火亦不能害。已知是法,不已須彌、遮迦和山之為礙;其知是者,能遍諸剎土。其四大——地、水、火、風——悉平等,用空故。其知是者,能到億億剎土(十九)。
「於三界而有聲——上、中、下——於百億劫而有聲,無有竟,本自然故(二十)。
「佛色心等如稱而微妙,用淨故。諸佛平等若稱(二十一)。
「菩薩行已,合會無央數之功德。已知善心諸法悉平等,後能便受其決(二十二)。
「菩薩者,自己界於法身而甚淨。其知是者,後乃受決(二十三)。
「於色不想、於想亦不想,於痛痒、思想、生死、識亦不想,以法故而受決。受決者不以[1]陰四大故,空者盡平若稱,已知是者為無所從生,後乃受決(二十四)。
「盡者,不能自知;不盡者,不[2]能知盡;已向盡者,諸法忍後乃受決。無想者,若直之道;有想者,若入邪道;於諸法無所著,已過三世,其知是者乃得決([3]二十五)。
「自知我而自然,諸法悉自然;無我而自然,用空故而自然;空者自然無所有,其知三[4]蓋心等[5]而空,是故曰自然。其知受決者,不當作是知,為有希望故。其知不心、不意受決者,是則為受決(二十六)。」
伅真陀羅謂諸會者:「若等悉住在地,而我在虛空。其知在地、於虛空,心[6]適等,遍於三世而無所著(二十七)。」
伅真陀羅讚歎說是,從虛空來下,前到佛所[7]而白[8]曰:「今佛者用我故於世而有,佛盡為我說。吾之願已從無央數阿僧祇劫而行菩薩道,不忘功德,今悉得聞。」
時會諸菩薩各有是念:「伅真陀羅已從本何過去佛而發心?」
佛則知諸菩薩所念,欲決其疑,故[9]喚提無離菩薩言:「過去不可勝數阿僧祇劫,爾時有佛號字羅陀那吱頭(漢言[10]為寶英),其剎土名曰首[11]呵([12]首呵者,漢言[13]曰為淨貌),其劫名波羅林([14]波羅林者,清淨貌)。爾時,怛薩阿竭有十二億菩薩,皆精進、悉得忍、皆阿惟越致。其佛壽六十億歲。其剎土莊嚴,無所不辦。其地悉琉璃,[15]無種諸穀者。其有飢渴,名美飲食盡悉在前。其土者無有異道,皆悉摩訶衍。
「爾時之世有遮迦越羅,名曰尼彌陀羅,而主四方。是遮迦越羅供養佛、六十億菩薩至千億萬歲,所作功德而無央數。及夫人八萬四千,及子千人,及官屬八萬四千人與俱發阿耨多羅三耶三菩提心,發心[16]復供事佛至億萬歲。[17]却後以太子——名曰和陀波利林——[18]代而立為王,棄國行作沙門。其太子立為王者亦供養佛如前數已,復立其子而為王,便棄國行作沙門。如是展轉相傳如前法,乃至盡于佛壽。其佛般泥洹已。最後末[19]王而制持法。」
佛語提無離菩薩:「汝乃知時遮迦越羅尼彌陀羅不?今現伅真陀羅是。」
提無離則言:「善哉,善哉。佛之智[20]以不可計盡久遠悉知而說之。」
佛言:「是智不足言。[21]所以故?能知一切人[22]已過去、當來、今現在心所行,有所因、無所因,有功德、無功德,是故怛薩阿竭智無所罣礙。」
佛說無所罣礙時,八萬四千人悉發阿耨多羅三耶三菩提心。
伅真陀羅與宮室眷屬供養佛七日已,便持所有國土悉奉上佛:「是者皆怛薩阿竭所有。時時[23]抂尊來到是間,當用哀一切故。」
伅真陀羅太子——名曰遺摩羅涅——以摩尼珠交露以奉上佛,白言:「今吾伅真陀羅者於伎樂而有大欲,唯願佛以法教[24]照吾等,令於伎樂而無欲心。」
佛言:「從今已去我為若心作護,有伎樂之音時,令若聞六十四法聲當所向。何謂六十四法?但聞無常聲、苦聲、空聲、無我聲、寂聲、清淨聲、無生死聲、本淨聲、無所從生聲、如其本聲、本際聲、本無聲、法身聲、怛薩阿竭聲、無人聲、無壽聲、無命聲、無來聲、無當來聲、無過去聲、無現在聲、無處所聲、無所得聲、無所上聲、布施聲、淨戒聲、忍辱聲、精進聲、一心聲、智慧聲、慈聲、哀聲、護聲、等聲、佛聲、法聲、僧聲、不忘菩薩聲、意止聲、意斷聲、神足聲、根聲、力聲、覺意聲、道所入聲、響聲、觀聲、漚和拘舍羅聲、四事雜布施聲、教一切聲、護法聲、降伏魔聲、[25]幻聲、夢所見聲、若日明聲、若響聲、若水中影聲、不壞法身聲、十種力[26]聲、四無所畏聲、十八法不共聲、阿耨多羅三耶三菩[27]提聲、阿惟越致聲、莊嚴國土聲,是為六十四事。諸所伎樂以佛威神但聞法聲,已入是者便得三十七品。」
時會者莫不歡喜,皆[28]以頭面著地,各各悉言:「菩薩甚尊,已住法者皆為佛所護。」
佛語:「諸會者!如若之言:『菩薩已住法者,皆為佛所護。』所以者何?以護菩薩者,為護一切人。所以者何?菩薩發心用一切故,所以為僧那,將護愚冥脫於生死,皆至泥洹。」
佛言:「其知護菩薩者,是人已為護一切人。以其有、以鉢、震越衣被所當得者而與菩薩已,為施與一切已。所以者何?菩薩出息、入息而得生活。譬若如人有出息、入[1]息,因是而得住足,欲饒益一切故。」
一切眾會諸欲天子、諸色天子、清淨天子、真陀羅、揵陀羅、摩休勒,皆讚歎勸助佛之所言,皆持眾華而散佛上。
伅真陀羅自念:「諸比丘、菩薩、上至佛,皆當還去。」
欲令[2]因伅真陀羅神足而還,便化作[3]交露車,縱廣三百里,皆悉眾寶,無央數寶以為諸樹。為怛薩阿竭作師子座,高四丈九尺,以天繒、無央數色有綩綖布其諸座,令諸比丘、菩薩各各就坐。為諸帝釋、[4]四梵天王作座如天座,則已成辦,白佛:「已加哀,當就之。」
佛與比丘僧、諸菩薩悉就伅真陀羅車,則時因伅真陀羅神足去地百四十丈,其車行於虛空,八千天子、其諸[5]伅真陀羅、揵陀羅皆共隨從。伅真陀羅以金為繩,與眷屬俱挽交露車適當向道。佛放光明,悉照三千大千剎土。
王阿闍世及諸群臣、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷見光明,知佛當來,悉持繒、蓋幡、花香出羅閱城,皆出而行迎。
伅真陀羅八萬四千伎樂皆作倡伎,鼓琴瑟而行,其音先聞,伅真陀羅與子及眷屬挽車送佛。至耆闍崛山中已到,佛從車已下自就其座,諸比丘、菩薩皆在前而住。阿闍[6]貰王、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸一一尊者、及散王屬阿闍貰者,皆持繒蓋、華香,悉以供養佛作禮,各各問言怛薩阿竭。
提無離菩薩問佛:「伅真陀羅與諸眷屬以車送佛到是,當得何功德?」
佛言:「伅真陀羅及眷屬其發阿耨多羅三耶三[7]菩心者,因是功德皆當得五旬,[8]乃至成佛而不忘。從一剎到一剎供養諸佛,聞其法亦供。視諸比丘僧皆當知宿命,悉當成無極之大哀,常當[9]護法、常當教化一切人。」
王阿闍貰語伅真陀羅:「善哉,仁者!為佛所譽。」阿闍貰復報語伅真陀羅:「[10]仁所作功德,願分我少所,令我得其功德。」
伅真陀羅則答言:「若可意者,持是功德而相與及一切人。何以故?菩薩諸所[11]作功德皆為一切故,不於中有所貪。諸所作功德不念獨是我所作,一切人許;菩薩有所作,為一切當蒙其福祐。何以故?菩薩者是一切之因緣,[12]稍而自習故能益於人。」
伅真陀羅謂阿闍貰:「善哉,仁者!而得二[13]加羅蜜:一者、是佛,二者、是文殊[14]尸利。蒙是恩,所作非法其狐疑悉得解除。」
阿闍貰王言:「菩薩所作甚善,已意作法器,諸所聞法其心不疑、亦不念、亦不忘。」
提無離菩薩問佛:「何謂菩薩能作法器?」
佛言:「以三十二事為法器。何謂三十二事?菩薩堅住為佛所護,是為法器(一);其意不諂,所語無異,[15]於功德有信,是為法器(二);以習菩薩事,是為法器(三);所聞用意,是為法器(四);已入意稍欲至道,是為法器(五);入知諸本,是為法器(六);布施得尊,是為法器(七);淨戒具足所願,是為法器(八);忍辱者致三十二相,是為法器(九);精進者一切諸佛[16]法,是為法器(十);一心者療治其病,是為法器(十一);智慧者無所罣礙,是為法器(十二);慈者為一切人而等,是為法器(十三);其哀者[17]護一切貧窮,是為法器(十四);其護者為哀一切人,是為法器(十五);等心者為一切其心無有異,是為法器(十六);[18]為人[19]作迦羅蜜,是為一切功德之法器(十七);所聞不厭足,是為般若波羅蜜法器(十八);作沙門,雖離父母親屬,其心不已為勤苦,是為法器(十九);樂在山間,而自獨處其心專一,是為法器(二十);能忍空閑,可得禪[20]旬,是為法器(二十一);其無者,[21]己所有而與之,便教[22]導人,是為法器(二十二);護諸法,使盲冥而得明,是則為法器(二十三);知陀隣尼,曉了其事能開導人,是為法器(二十四);在所欲為一切人能決其疑,是為法器(二十五);其念佛者疾得見佛,是為法器(二十六)。[23](二十七、二十八兩法諸本並皆闕);其無瞋怒、其心不恨,其功德不知盡,[24]是為法[25]器;已知[26]空事,不慕所有,是為法[27]器;曉了十二因緣過著,斷上而去,是為法器(二十九);已得法忍者,是為法器(三十);今受決不久,是為法器(三十一);於阿惟越致前其力故不動轉,是為法器(三十二)。是為三十二事菩薩法器。」
說[28]是時,萬人皆發阿耨多羅三耶三[29]菩心,皆舉言:「令一切悉得是法器,令吾等[30]逮得如佛所說法器。」
佛謂伅真陀羅:「可還處所,勿令人勤勞。」
伅真陀羅言:「其心念勞者,是非菩薩;其不念勞者,是為菩薩。」
伅真陀羅復問佛:「何所菩薩念勞?何所菩薩而不念勞?」
佛言:「菩薩以四事可知有勞。何謂四[31]事可知有勞?聞無央數人,其心恐怖,是為一勞;聞不可度生死,其心恐怖,是為二勞;聞不可限諸佛智,其心恐怖,是為三勞;聞無央數功德而成[32]一相,其心恐怖,是為四事知而有勞。
「菩薩以四事知而不勞。何謂四事?欲度一切人皆令至泥洹,是為一事不以為勞;欲自護無央數生死[33]蓋,欲作功德,其心不恐,[34]是則不為勞;聞無央數佛[1]智,欲悉具足,其心不恐,是則不難;聞無央數功德而成一相,其心不恐,續作功德不以為難,是為四事知菩薩而不為勤勞。
「復有四事知而計勤勞。何謂四事?中間中間愛樂聲聞之事而往附覲;中間中間樂辟支佛法而往親近;諸法欲盡時而不用意,亦無有護;亦不教人發菩薩心。是為四事知菩薩而計勤勞。
「復有四事不可計有勞。何謂四事?不於羅漢、辟支佛法而自娛樂;[2]聽亡身命不離其法;若聞有好人可發菩薩心,故往教不避大遠。是為四事知菩薩而不為勞。
「復有四事可知有勞。何謂四事?若沙門、婆羅門、貧窮乞丐者,如有所求輒瞋怒向之;但憂食飲臥起得安,而不念餘人;不念學問;我當多知,時時所聞慧急去而不欲教人向。是為四事知菩薩而計有勞。
「復有四事知而不計勞。何謂四事?其乞丐者有所求則而施與,視之如迦羅蜜,其心柔軟,好顏向一切;不自念身安,但欲安他人;於學不以厭足;如所聞教[3]化一切人,無所希望。是為四事知菩薩不計有勞。
「復有四事菩薩計而有勞。何謂四事?不求波羅蜜道;不以四事而有所施;於一切人不精進而欲教其趣;可所聞念已為足,不念菩薩道。是為四事知計有勞。
「復有四事可知菩薩不計有勞。何謂四事?若身被火不[4]已為劇,求諸波羅蜜亦如是不以懈怠;以四事施與常以備足,不逆求者;以精進[5]欲於人歡喜;欲具諸功德,知而不厭。是為四事菩薩知不計勞。」
佛謂阿闍貰:「聞菩薩而不計勞?」
[6]則答言:「已聞。」
佛言:「已聞者,從今已去,其有行菩薩者,所作勿厭,極而計勞。」
王阿闍貰問佛:「何謂菩薩行?」
佛則於伅真陀羅、揵陀羅諸會中而言:「各各得所。其阿闍貰聞佛所說菩薩行,如所行聞法則作行,於菩薩不計勤苦而行。於一切等心行、堅固行、諦行,其意所作而淨行,於菩薩法而不諂行。布施行、與行、所有無所惜行。其作菩薩行、不作有所依淨戒行。寂行、身口意淨行,菩薩已心常念而行忍辱行,棄捨眾恨而行。其作菩薩行者,不起其意精進行。有所致行,於生死不以勤劇而行,其作菩薩行其心不怯弱。禪行、知行、安身心而行,其作菩薩行心而不亂。菩薩者,以智慧行當如法行,其行菩薩不計有所得。慈行、柔心行、常作哀行、菩薩所作行無有恚行,空行、以意行、無有[7]想清淨行,其菩薩行無所願,菩薩行是當行,具足意智慧行。
「菩薩所行,無所礙信行、精進行、用意安三昧行。其菩薩行無所斷神足行、惟務行、以五旬行。菩薩所作而不罪[8]行,平實行、乘法行、欲教一切而行。其如菩薩行所作而不[9]藉因緣行、如作行、斷絕眾冥行。於菩薩所作而不錯淨行、清淨行、脫眾垢行,菩薩其作是行。無有悔安行、護一切令無畏行,菩薩其作是行,為悉具足所欲。如日行、如月行、如蓮花不污行,菩薩[10]作是行,為諸天一切之所敬。如釋行、如梵行、具足道行,菩薩其作是行眾魔悉恐。
「持行、尊行、盡婬怒癡行,菩薩作是行者,無央數諸天皆讚歎之。
「所行、久長行、智慧眼清淨行,菩薩作是行者無所希望。
「寂行、肅行、於名色無所著行,菩薩其作是行無有罪。菩薩所作如是行,[11]為諸天所歎。
「所語柔軟行、如平等行、捨邪道行,菩薩之所行。以慧為本[12]行、勇猛行、動眾魔行、會當坐佛樹無有異行,得陀隣尼行者,菩薩在所作而不厭行。
「山間行、能忍行、常愛樂欲作沙門行,菩薩所行。如所因欲脫行而心行、於一切而尊行、菩薩所緣所而不失辯行、漚和拘舍羅行、於禪旬而不希望行、其作菩薩無所法行、於俗行、非俗行、欲色無色行,菩薩作是行無所畏,一切無所不行,盡知一切人行。
「菩薩所行譬若如天,無所不覆[13](三十二)。」
佛說菩薩行時,五百菩薩皆得無所從生法樂忍。
於眾會八千人皆發阿耨多羅三耶三[14]菩心,悉對佛言:「吾等悉當奉行菩薩行,如所行。」
佛作瑞應,欲令伅真陀羅還歸其處。時伅真陀羅宮室眷屬遶佛三匝,前長跪而辭,放身光明,皆作伎樂,鼓於琴瑟,地[15]六反為震動而雨天華,便還處所歸其宮室。
釋提桓因白佛[16]言:「今伅真陀羅供養佛、及法、比丘僧、諸菩薩,其功德已出我上。」
佛語釋提桓因:「不獨過[17]若上,其德已過三千大千剎土諸釋梵四天王、諸聲聞、辟支佛上。所以過者何?菩薩一發心[18]過諸聲聞、辟支佛、一切人,當因其法得度脫故。
「菩薩勝於一切,莫能有勝於佛者,故知無能勝菩薩者。所以者何?佛因菩薩心而自致成,諸聲聞悉因佛法而得成。」
佛說是語,釋提桓因[19]則[20]自泣淚出,白佛:「[21]今我有損,本不發菩薩心。」
時座中有天子名曰[1]懼或,謂釋提桓因:「佛法而普天莫不發菩薩心。今若之悔,當復何益?所以者何?焦燒菩薩種故,已不在菩薩法器。」
懼或說是語時,五百忉利天子皆發阿耨多羅三耶三菩心。
懼或天子白佛:「我見佛從本行、菩薩從提和竭佛[2]受決得無所從生法忍,時今怛薩阿竭如所[3]得法樂忍,[4]惟願說之,[5]今吾等聞[6]佛。」
佛言:「無功德菩薩不能得聞無所從生法樂忍。」
佛語懼或:「菩薩以四事得無所從生法忍。何謂四事?等知諸佛以過去當來今現在無[7]有(一)、於諸法等無有異(二)、等諸剎土(三)、等一切人(四),是為四事。
「復有四事。何謂四事?樂空而知四禪(一)、以無極哀樂於三[8]活(二)、以漚和拘舍羅樂六波羅蜜(三)、以智慧樂於五旬(四),是為四事。
「復有四事。何謂四事?於五陰求菩薩道,菩薩知五陰而自然(一);於四大求菩薩以自然[9](二);信四[10]大,於六[11]衰求菩薩,視六衰而自然(三);於諸法求菩薩,於諸法自然而不疑(四)。是為四事。
「復有四事。何謂四事?以住於本際而知諸法(一);已住怛薩阿竭,於法無所不入,於三世而等(二);入於法身,悉知諸法其相若空不可壞(三);視諸法悉等無有異(四)。是為四事。菩薩得無所從生法樂忍。」
說[12]是時,五百菩薩悉得無所從生法[13]樂,懼或天子得法忍不疑。
說是欲竟時,佛呼阿難:「若悉得伅真陀羅所問不?」
阿難白言:「悉得,甚善。是法快哉無比,甚深微妙如本所說。以是而知本,曉了諸法。」
阿難白佛:「如本所聞法,今聞是者可悉曉了。今我聲聞聞是,悉曉了是法,何況菩薩其[14]智無極,其心若海,無所不受;其智甚廣,無所不[15]苞。於諸法無所不總、於眾寶而為大器、於一切無[16]倩者[17]而為作倩,若視厚其慧不可度。」
阿難復問佛:「其後聞是者,當得向法明?」
佛言:「今怛薩阿竭一毛光明悉覆三千大千日月之明,如怛薩阿竭舉身毛光明,不如得是法明,其[18]決無所不過。所以者何?諸明者皆因智慧而得。法明者而知一切人,故尊而無蓋者[19]一。其後聞是者皆得慧明,便持、諷、誦、讀、教人,[20]為其法智不離菩薩,用一切故,於無極哀以為摩呵僧那僧涅,以慈而為鎧以降伏[21]眾魔,稍近佛樹下。」
阿難白言:「今我承佛威神而持是法,其諷、誦、讀、為一切人廣說,其福云何?」
佛言:「若有人以七寶滿三千大千剎土,施與須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、上至佛,所作功德至千歲。」佛問阿難:「其德甚多不?」
阿難白言:「甚多,甚多。天中天!」
佛言:「不如男子、女人奉行菩薩事而晝夜各三諷、誦、讀。若為人說是法中事,其德出彼上,何況[22]說如是法者?何以故?菩薩以經中四事為人說[23]解中義,[24]是故為法施——眾施中之尊——於是為極上之恩,法施者是為極上之護。何以故?其法施者,聞聽心垢則除,便得脫。其所有物而施與,但長養於生死,其欲度於生死者,當以法而施與。是為隨佛教法施者,一切人因是中而得德。
「菩薩法施時,得三十二事。何謂三十二事?用[25]意安(一);所作安(二);於行安(三);於愛欲少(四);於怒尠(五);癡亦爾(六);自就[26]脫復脫[27]人度生死([28]七);為人所愛(八);為諸天所歎(九);為龍、閱叉、犍陀羅所護(十);因所作而分越(十一);便得衣鉢、震越、床臥具、病瘦醫藥(十二);名聲遠近莫不聞[29]者,[30]終不為邪之所得([31]十三);為諸佛之所[32]讚,便能行護法(十四);因是而得法[33]身,不畏於惡道([34]十五);於諸天及人不以為難(十六);所生不離諸佛法(十七);所生便知宿命(十八);所生[35]愛[36](十九);身而不缺減[37](二十);便逮得三十二相(二十一);得陀隣尼[38]所破壞欲(二十二);而知諸因緣以禪自養(二十三);以大[39]慧治道路(二十四);於冥[40]疾明(二十五);其心不邪念(二十六);俗事之所施與而過上(二十七);於法藏不可盡在所欲[41](二十八少,二十九至三十二四法,諸本皆闕),是為三十二。」
釋提桓因白佛:「我奉行持是法。若佛般泥洹以後,其有人應法器者,我當擁護,令得聞是法。所以者何?如是經中所說功德,用功德歡喜故。」
佛言:「善哉,善哉。釋提桓因!於我前而勇猛若師子,[42]說後當護是法。用是功德故,若阿須倫欲以兵而來,不敢當若。所以者何?是法要無能得者。而若欲護之,其有所畏者所見不邪故。於法無所希望,是故為護。」
梵天白佛:「其有郡國、縣邑、聚落其說是法,吾等自當捨其處所,當往擁護。[43]所以故?聲聞、辟支佛、釋、梵因是法而得自[44]成致。」
四天王白佛:「吾等是佛弟子,皆當奉行是法,當擁護之,令得久住。其吾等所部主不信佛法者,若龍、閱叉、犍陀羅、真陀羅、摩休勒,其有不信者,我當令信。」則皆言:「隨其習俗,[1]說呪曰:
「多錍唵錍阿獵錍婆[2]少獵錍休[3]晏摩休晏伊晏牽晏阿和𡄷惟越𡄷波利[4]眄陀那尼[5]蚊[6]眄波[7]袈散那[8]吚和吚和惟利頞[9]眄妲眄妲摩羅伊陀
「悉當令信向佛法。其有邪意者,皆令正心;其有閱叉自用者,皆不自貢高,皆當令讚歎佛而擁護法。是要,[10]佛之所說。」
佛語彌勒、提無離菩薩:「我從阿僧祇劫而行菩薩道,今以法而相[13]屬,累令得久住。」
彌勒菩薩謂提無離菩薩:「佛般泥洹已後,吾等當護是法,當教告人,廣說其事。後世若有菩薩有功德者,當[14]逮得是經卷,我等當勸助而擁護之。若後世其逮得是經者,有書、諷、誦、讀皆得安隱,當知彌勒、提無離菩薩之所擁護。」
時於會中魔來而白佛:「[15]佛為聲聞說法時,我[16]不恐懼、亦無所憂。佛今[17]所說菩薩印、[18]住怛薩阿竭、稍近菩薩道、為一切作護,我今聞是愁憂。譬若如老,今[19]以羸極,若欲[20]躄地,[21]惟怛薩阿竭加哀而[22]哀。所以者何?聞是甚愁、甚憂,從今已去莫復說是。」
佛謂:「魔莫復啼哭、亦[23]勿致愁,今若伴者亦甚眾多。[24]其有不聞是法者悉是[25]其伴,[26]信樂者少少耳。」
佛以取土著爪甲上:「其有信向是法,其數若爪上之土;其有不信者之數,譬若地之土。如地土之數,不信者悉若之侶也,用是故且自歡喜。」
無央數一切人界,說是法時悉發阿耨多羅三耶三菩[27]提心,九萬二千菩薩皆得無所從生法忍,八萬四千人皆得須陀洹道,八千比丘皆得阿羅漢。
爾時,三千大千剎土而為六反震動,其光明無所不照,普雨於天華,其琴瑟倡伎樂不鼓而自鳴。諸天無央數輩在虛空[28]中,皆言:「善哉,善哉。吾等於閻浮利再見法輪而轉。如怛薩阿竭於波羅[29]那[30]界轉於法輪多[31]得安隱,[32]不如今之所說復增加轉倍。其有持、諷、誦、讀是經者,所說以為助法[33]輪[34]轉。」
彌勒、提無離菩薩及阿難問佛:「是法為何等?當云何行?」
佛言:「是名『伅真陀羅所問諸波羅蜜解諸法寶品』。」
佛說是經,彌勒、提無離菩薩、比丘僧、諸天、人、犍陀羅、鬼神、龍,莫不歡喜,前為佛作禮而去。
校注
[0360029] 佛說【大】,〔-〕【明】 [0360030] 說【大】,〔-〕【元】 [0360031] 伅真【大】下同,純真【宮】下同 [0360032] 所問如來三昧【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0360033] 讖【大】,讖初【元】 [0360034] 以【大】,已【宮】 [0360035] 所【大】,〔-〕【宮】 [0360036] 還【大】,逮【元】【明】 [0360037] 伎【大】下同,妓【宮】下同 [0360038] 我【大】,吾【明】 [0360039] 而皆【大】,皆令【宋】【元】【明】 [0360040] 常【大】,尚【宋】【元】【明】【宮】 [0360041] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0360042] 心【大】,〔-〕【宋】 [0360043] 皆【大】,悉皆【元】【明】 [0361001] 歡【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】 [0361002] 佛【大】,〔-〕【宮】 [0361003] 語【大】,謂【宋】【元】【明】,諸【宮】 [0361004] 以【大】下同,已【宋】【元】【明】【宮】下同 [0361005] 道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】 [0361006] 竇【大】,瀆【元】【明】 [0361007] 明【大】,〔-〕【宮】 [0361008] 十二【大】,〔-〕【元】【明】 [0361009] 大【大】,大(十二)【元】【明】 [0361010] 導【大】,道【宋】【元】【明】 [0361011] 老【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0361012] 藐【大】下同,耶【宋】【元】【明】【宮】下同 [0361013] 二十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0361014] 佛【大】,一佛【宋】 [0361015] 二【大】,一【宋】 [0361016] 用【大】,以用【元】【明】 [0361017] 直【大】,宜【宋】 [0361018] 不【大】,而【宋】 [0361019] 質朴【大】,朴質【宋】【元】【明】【宮】 [0361020] 事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0361021] 飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】 [0361022] 罵【大】,具【宋】 [0361023] 以【大】,已【宋】【元】 [0361024] 以【大】,已【宋】 [0361025] 若【大】,若作【元】【明】 [0361026] 崖閡【大】,崖礙【宋】,罣礙【元】【明】【宮】 [0361027] 中【大】,中之【宋】【元】【明】【宮】 [0361028] 怙以【大】,恬已【宋】【元】【明】【宮】 [0361029] 裏【大】,畏【宋】【元】【明】,裹【宮】 [0362001] 嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】 [0362002] 提【大】,〔-〕【宋】 [0362003] 是【大】,是語【元】【明】 [0362004] 正【大】,整【宋】【元】【明】【宮】 [0362005] 問字下記數(一,二…八)在今字上【宋】【元】【明】【宮】,作本文【宋】 [0362006] 誰本【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】,論本【大】 [0362007] 所【大】*,而【宋】【元】【明】【宮】* [0362008] 之於【大】,於之【宋】【元】【明】【宮】 [0362009] 壽【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0362010] 法【大】,法者【元】【明】 [0362011] 值【大】,植【元】【明】 [0362012] 佛時【大】,時佛【宋】【宮】 [0362013] 治【大】,住【明】 [0362014] 現【大】,見【元】【明】 [0362015] 那【大】,耶【宮】 [0362016] 波【大】,彼【宮】 [0362017] 披【大】*,婆【宋】【元】【明】【宮】* [0362018] (漢曰德王明)【大】下同,漢曰德王明【宋】【宮】,(此曰德王明)【明】下同 [0362019] 曰【大】,言【元】【明】 [0362020] 栴【大】,旃【宋】【元】【明】【宮】 [0362021] 夾註作本文【宮】* [0362022] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0362023] 好【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】 [0362024] 空【大】,空作【宋】【元】【明】【宮】 [0362025] 言【大】,言者名曰【宋】【元】【明】【宮】 [0362026] 羅【大】,那【宋】【元】【明】【宮】 [0362027] 死生【大】,無生【宮】 [0362028] 等已【大】,煩苛【元】【明】,苦已【宮】 [0362029] 如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】 [0362030] 而【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0362031] 善【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0362032] 以【大】*,已【宮】* [0362033] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0362034] 無過【大】,過無【元】【明】 [0362035] 亦【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0362036] 閡【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】 [0362037] 沾【大】,點【元】【明】 [0363001] 陰【大】,五陰【元】【明】 [0363002] 能【大】,能自【元】【明】 [0363003] 二十五【大】,二十六【宮】,以下記數至二十八準之【宮】 [0363004] 蓋【大】,益【宋】【元】【明】,盡【宮】 [0363005] 而【大】,如【元】【明】 [0363006] 適【大】,適而【元】【明】 [0363007] 而【大】,而自【宋】【元】【明】【宮】 [0363008] 曰【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0363009] 喚【大】,呼【宮】 [0363010] 為【大】,〔-〕【明】 [0363011] 呵【大】,阿【元】 [0363012] 首呵者【大】,〔-〕【元】【明】,夾註作本文【宮】下同 [0363013] 曰為【大】,〔-〕【元】【明】 [0363014] 波羅林者【大】,漢言曰【元】,此言【明】 [0363015] 無種諸穀【大】,無諸種剎【宮】 [0363016] 復【大】,頃【宋】 [0363017] 却【大】,劫【宋】【宮】 [0363018] 代【大】,華【宋】【元】【明】【宮】 [0363019] 王【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0363020] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0363021] 所【大】,何【元】【明】 [0363022] 已過去【大】,過已去【宮】 [0363023] 抂【大】,枉【宋】【元】【明】【宮】 [0363024] 照【大】,詔【元】【明】 [0363025] 幻【大】,聞幻【宋】【元】【明】【宮】 [0363026] 聲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0363027] 提【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0363028] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364001] 息【大】,息而得【宋】【元】【明】【宮】 [0364002] 因【大】,自【宋】【元】【明】 [0364003] 交露【大】,天露【宮】 [0364004] 四梵【大】,梵四【元】【明】 [0364005] 伅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364006] 貰【大】下同,世【宋】【元】【明】【宮】下同 [0364007] 菩【大】,菩提【元】【明】 [0364008] 乃【大】,及【宋】【元】【明】【宮】 [0364009] 護【大】,護諸【宋】【元】【明】【宮】 [0364010] 仁所【大】,則【宋】【元】【明】【宮】 [0364011] 作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364012] 稍【大】,稍稍【元】【明】 [0364013] 加【大】,迦【元】【明】 [0364014] 尸【大】,師【宋】【元】【明】 [0364015] 於【大】,不於【宋】【元】【明】【宮】 [0364016] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364017] 護【大】,諸【宋】 [0364018] 為人作【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0364019] 作【大】,〔-〕【元】【明】 [0364020] 旬【大】,司【宋】【宮】 [0364021] 己【大】,以【宮】 [0364022] 導人【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,道入【大】,道人【麗-CB】 [0364023] 二十七二十八兩法諸本並皆闕【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,二十七皆闕=諸藏經本皆闕二事【宮】 [0364024] (是為法器…法器)十六字【大】,〔-〕【宮】 [0364025] 器【大】,器(二十七)【宋】【元】【明】 [0364026] 空事【大】,事空【宋】【元】【明】 [0364027] 器【大】,器(二十八)【宋】【元】【明】 [0364028] 是【大】,是法【元】【明】 [0364029] 菩【大】,菩提【元】【明】 [0364030] 逮【大】,還【宋】 [0364031] 事【大】,等【宋】 [0364032] 一【大】*,〔-〕【宋】【宮】* [0364033] 蓋【大】,益【元】【明】【宮】 [0364034] 是【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0365001] 智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】 [0365002] 聽【大】,體【元】【明】 [0365003] 化【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,一【宮】 [0365004] 已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0365005] 欲【大】,欲教【元】【明】 [0365006] 則【大】,耶【元】【明】 [0365007] 想【大】,相【元】【明】 [0365008] 行【大】,不行【宋】【元】【明】【宮】 [0365009] 藉【大】,稽【宮】 [0365010] 作【大】,行【宮】 [0365011] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0365012] 行【大】,〔-〕【宮】 [0365013] 三十二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,三十【宮】 [0365014] 菩【大】*,菩提【元】【明】【宮】* [0365015] 六【大】,一【宋】【元】【明】 [0365016] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0365017] 若【大】,汝【宋】【元】【明】【宮】 [0365018] 過【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0365019] 則【大】,〔-〕【宮】 [0365020] 自【大】,而【元】【明】 [0365021] 今我【CB】【元】【明】,令我【大】,我今【宮】 [0366001] 懼【大】*,翟【元】【明】* [0366002] 受【大】,授【宋】【元】【明】【宮】 [0366003] 得【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0366004] 惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】 [0366005] 今【大】,令【宮】 [0366006] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366007] 有【大】,〔-〕【宋】【宮】,有一【元】,有二【明】 [0366008] 活【大】,垢【宮】 [0366009] 二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366010] 大【大】,大(二)【宋】【元】【明】【宮】 [0366011] 衰【大】,衷【宋】 [0366012] 是【大】,是法【元】【明】 [0366013] 樂【大】,樂忍【元】【明】 [0366014] 智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】 [0366015] 苞【大】,包【宋】【元】【明】【宮】 [0366016] 倩【大】,情【宋】,請【元】【明】 [0366017] 而為作倩若視【大】,所作若親【宋】【元】【明】【宮】 [0366018] 決【大】,慧【元】【明】 [0366019] 一【大】,〔-〕【元】【明】 [0366020] 為【大】,承【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 [0366021] 眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366022] 說如【大】,諦知【元】【明】,諦如【宮】 [0366023] 解【大】,解其【宋】【元】【明】【宮】 [0366024] 是故【大】,故是【元】【明】 [0366025] 意安【大】,安隱【宮】 [0366026] 脫【大】,脫(七)【元】【明】 [0366027] 人【大】,人(八)【元】【明】 [0366028] 七【大】,九【元】【明】,以下記數至十二準之 [0366029] 者【大】,者(十五)【元】【明】 [0366030] 終【大】,眾【宮】 [0366031] 十三【大】,十六【元】【明】 [0366032] 讚【大】,讚(十七)【元】【明】 [0366033] 身【大】,身(十九)【元】【明】 [0366034] 十五【大】,二十【元】【明】,以下記數至十八準之 [0366035] 愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 [0366036] 十九【大】,〔-〕【元】【明】 [0366037] 二十【大】,二十四【元】【明】,以下記數至二十七準之 [0366038] 所【大】,無所【宋】【元】【明】【宮】 [0366039] 慧【大】,悲【元】【明】 [0366040] 疾【大】,疾得【元】【明】 [0366041] 二十八…皆闕【大】,二十八諸藏經皆闕四事【宋】【宮】,〔-〕【元】【明】 [0366042] 說【大】,吼【元】【明】 [0366043] 所以【大】,何以【宮】 [0366044] 成【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367001] 說呪【大】,語祝【宋】【元】【明】 [0367002] 少【大】,沙【元】【明】 [0367003] 晏【大】下同,婁【元】【明】下同 [0367004] 眄【大】,眵【元】【明】 [0367005] 蚊【大】,蚑【宋】【元】【明】【宮】 [0367006] 眄【大】下同,眵【宋】,哆【元】【明】下同,【宮】 [0367007] 袈【大】,妿【宋】【元】【明】 [0367008] 吚和【大】*,㕧和【宋】【宮】*,吚利【元】【明】 [0367009] 眄【大】下同,眵【宋】【宮】下同,哆【元】【明】下同 [0367010] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367011] 呪【大】,祝【宋】【元】【明】 [0367012] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367013] 屬【大】,囑【宋】【元】【明】【宮】 [0367014] 逮【大】,還【宋】【宮】 [0367015] 佛【大】,〔-〕【宮】 [0367016] 不【大】,不堪【宋】【宮】 [0367017] 所【大】,吾【明】 [0367018] 住【大】,駐【元】【明】 [0367019] 以【大】,已【明】 [0367020] 躄【大】,擗【宋】【宮】 [0367021] 惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】 [0367022] 哀【大】,舉【元】【明】 [0367023] 勿【大】,復【明】 [0367024] 其【大】,甚【宋】【宮】 [0367025] 其伴【大】,〔-〕【宋】【宮】,汝伴【元】【明】 [0367026] 信【大】,其信【宋】【元】【明】【宮】 [0367027] 提【大】,〔-〕【宋】 [0367028] 中【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0367029] 那【大】,奈【宋】【元】【明】【宮】 [0367030] 界【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367031] 得【大】,所【宋】【元】【明】【宮】 [0367032] 不如今【大】,不令【宋】,而【宮】,今【元】【明】 [0367033] 輪【大】,〔-〕【宮】 [0367034] 轉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0367035] 佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367036] 羅【大】,羅所問寶如來三昧【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 15 冊 No. 624 佛說伅真陀羅所問如來三昧經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-07
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