佛說伅真陀羅[7]所問如來三昧經卷中
佛言:「其[8]伅真陀羅妓樂音聲如是,用是音故,令人發菩薩心,是者其德甚厚。」
佛說伅真陀羅功德,爾時其在會者,衣裓上皆化自有華,皆起持是華散伅真陀羅上。則時伅真陀羅以右肩悉受華,其華不墮地,便持是華供養散佛上。其華於佛上便化作珍寶華蓋,覆蔽千佛剎。其華蓋者,一一處懸億百千珠寶,其一珠光明出億百光明。一一明者有一蓮華,其色若干,其香甚香。其一一蓮華上有坐佛如釋迦文,皆言:「善哉,善哉。仁者伅真陀羅所化人甚多,皆發阿耨多羅三[9]藐三菩提心。是菩薩之所作已度界,己界[10]亦現,過於生死,復見如故,住於泥洹三界而行,用一切人故。」
伅真陀羅念諸坐佛,欲持寶華蓋遍覆其上,應時坐三昧,其三昧名嚴蓋。則時諸坐佛上皆有華蓋,及諸菩薩、比丘僧[11]其會者各各有華蓋,以手[12]擁蓋[13]抵。諸菩薩、比丘僧[14]會者皆持華蓋供養上諸佛。
伅真陀羅復念欲請佛,及諸化佛、及菩薩、比丘僧到香山——自是其所居處——欲令宮室及諸天、鬼神一切[15]聞說法時皆得安隱,令悉見供養佛,可已為本,因是便可得福。
伅真陀羅便從坐起已,頭面著地,為佛作禮,白佛:「惟怛薩阿竭及菩薩、諸比丘僧到香山就其請處,欲以飯食供養七日,令一切人得增益功德。」
佛即時默聲,已受請故。
伅真陀羅則時歡喜,[16]使已所從中宮八萬四千人皆鼓琴作伎樂供養佛,作禮而去。還歸香山,莊嚴宮舍縱廣三萬里,令受佛及俱來者。其地牆壁紺琉璃色,[17]以天金分布其間,無央數寶以雜廁其中。悉具諸床座,其足者[18]悉名寶,以天繒為綩綖。為佛作座而高二千三百里,[19]相持珍寶而[20]莊嚴之,周匝欄楯皆以眾寶、皆懸繒幡蓋,燒名[21]殊香。上有帳幔悉覆其上,以天華散遍其地,近佛座處而有四樹[22]皆寶。
伅真陀羅自呼官屬及中宮,便言:「佛者難值,譬若[23]華優曇鉢。今已得之,當好供養。各棄諛諂、嫉妬及貪,[24]其亂者當正心,當至心供事。皆當具華名殊絕好,當[25]以奉上名香及栴檀,於香山而[26]熏之。今所當事是一切之尊,所作妓樂調和其音當令悲好。其伅真陀羅所樂者,當作是供人中之人。華蓋、繒幡及天衣,殊好軟者其色無數,當用是而奉上。佛者難值,其供事佛者,後生天上作四[27]天釋梵,其作是者便至此得。其色端正,命則長壽,所生甚尊,便得自在,其[28]貌無[29]輩所聞則得,其供佛者便得此德。若天上世間,常得安隱,其欲得是身常得休息,是皆供佛所致。其欲得辟支佛、聲聞、菩薩道,為作是者便能降伏眾魔。」
伅真陀羅為諸官屬中宮說是,[30]受其教,具諸華香、調作百味之食。便住香山之南,與諸妓樂俱,皆令而作,鼓諸琴瑟:「所作已辦,願及用時。其音皆[31]雅悅心,一切欲令安隱,莫不歡喜。其貌常淨,笑對一切。其尊無蓋,諸天、阿須倫莫不供事。惟願用時屈神到是(一)。
「總持十種力,其力常勝,莫能當者,降伏外道,[32]益於一切。其意已淨,棄於眾垢。惟願用時,勞於尊神(二)。
「其身不受一切之塵,其功德不可勝數,其意甚尊無有極。所生甚豪,行步莫能與及逮之者。三道之惡已永無有,所行無行,已悉捨行,其有見者莫不歡[33]樂(三)。
「其明過於日月星辰,及釋梵之明而不敢當。其明過於三界之上,其明見者,若[34]在冥中見於燈火,莫不歡喜。諸所有明皆悉為蔽,其明無所不[35]明。諸天、龍所有妓樂不從其樂,而可得脫。日益垢濁,其聞佛音莫不得脫,其垢便[36]除。十方諸醫不能除人[37]心之垢,佛則是醫。所語聞者,心垢則除,便得安隱。佛者實尊,尊[1]中之尊,莫能與等者。所語悉淨,無有異,[2]諸所[3]有惡莫不為伏。惟願用時,勞[4]其尊[5]神。
「本已布施而行,今已住於布施,當以法而施與。本已行淨戒,自致得安隱,伏意而忍辱得成。惟願用時,勞於尊[6]神。
「住於精進,已禪旬而自娛樂。其心意已住,以智慧光明而[7]見,心[8]常而歡悅。惟願用時,勞屈尊[9]神。
「其心慈哀等於一切,已[10]受過諸[11]限。其功德過於梵已,佛故而得住。惟願用時,勞屈尊[12]神。」
則時佛告諸比丘僧:「各令[13]護鉢,當就其請,盡七日及護寺者。」
提無離菩薩自念:「欲作交露車,縱廣四百里,其中悉有蓮華,欲令佛及諸菩薩、比丘僧各各坐一一蓮華之上到香山。」則[14]時三昧,應時便有如所念,白佛:「今有交露[15]車,願就之。」
佛便坐蓮[16]華上,其座高四丈九尺。諸菩薩及比丘僧各各坐蓮華之上如所言。「所以者何?惟加哀我。」
各坐已竟,則時以右手自以神足而擎舉之。諸欲天子、諸色天子見提無離菩薩所作威神變化乃爾,各以其妓樂、華香而供養,隨到香山。
伅真陀羅[17]遙見佛在交[18]露中坐來,見已便令八萬四千真陀羅、揵陀羅皆持華香而鼓琴瑟,作其[19]唱樂而趣前迎佛,便相將入宮。到其處所,佛就其座,諸菩薩、比丘僧各各悉坐。
伅真陀羅語釋梵四天王:「今具已辦,各各布之。」中宮一切各持飲食而悉供養。飲食已竟,行澡水訖,伅真陀羅以[20]机坐佛前,聽佛說經。
佛語提無離菩薩:「菩薩奉行檀波羅蜜凡有三十二事清淨行之。何謂三十二事?一者、菩薩布施欲求佛,發心為本;二者、菩薩布施,當離羅漢、辟支佛道;三者、菩薩布施,念欲度脫十方人民;四者、菩薩布施與人,心不悔;五者、菩薩布施與人,視之如佛;六者、菩薩布施與人,心無慳貪;七者、菩薩布施與人,心不亂,歡喜與之;八者、菩薩布施與人,手自斟酌;九者、菩薩布施與人,意廣不[21]殆;十者、菩薩布施與人,不求欲有所生;十一者、菩薩布施與人,不[22]從中有所悕望;十二者、菩薩布施與人,不有所置,隨佛經教;十三者、菩薩布施與人,樂佛經故;十四者、菩薩布施與人,欲求佛道故;十五者、菩薩布施與人,不自貢高;十六者、菩薩布施與人,欲勸勉教人故;十七者、菩薩布施與人,欲度脫人民;十八者、菩薩布施與人,欲持經法教人民故;十九者、菩薩布施與人,隨佛教故;二十者、菩薩布施與人,欲降伏魔官屬故;二十一者、菩薩布施與人,欲求成就得佛故;二十二者、菩薩布施與人,欲求為人中雄猛故;二十三者、菩薩布施與人,欲閉塞餓鬼道故;二十四者、菩薩布施與人,欲使後世習布施故;二十五者、菩薩布施與人,後世欲得豪貴富樂故;二十六者、菩薩布施與人,世世得菩薩道故;二十七者、菩薩布施與人,常欲與善師相隨故;二十八者、菩薩布施與人,欲使世世和顏向十方人故;二十九者、菩薩布施與人,欲成佛道之本故;三十者、菩薩布施與人,欲[23]反成就菩薩故;三十一者、菩薩布施與人,欲得三十二相、八十種好故;三十二者、菩薩布施與人,欲成境界莊嚴、欲向佛入諸經法故。是為菩薩清淨布施三十二事,菩薩行檀波羅蜜如是。
「菩薩清淨行尸波羅蜜凡有三十二事。何謂三十二?一者、菩薩身所行常清淨,是為持戒;二者、菩薩離慳貪、瞋恚、愚癡,口所言淨潔,是為持戒;三者、菩薩心[24]作明慧,不欺於佛,是為持戒;四者、菩薩不[25]隨外道奉行十事,是為持戒;五者、菩薩生天上世間常不離佛道,是為持戒;六者、菩薩離羅漢、辟支佛,心去調戲,是為持戒;七者、菩薩遠離諛諂,入佛智慧,是為持戒;八者、菩薩多學,智慧心為第一,是為持戒;九者、菩薩極大慈哀向於十方,是為持戒;十者、菩薩遍護十方人悉具足,是為持戒;十一者、菩薩未甞犯禁,離於慚愧,是為持戒;十二者、菩薩不毀缺,所行身常畏慎,是為持戒;十三者、菩薩不中道犯行、違戾本心,是為持戒;十四者、菩薩自守,不犯眾惡,是為持戒;十五者、菩薩隨明人之教度脫惡道,是為持戒;十六者、菩薩持戒生天之本,是為持戒;十七者、菩薩悉欲具足[26]隨佛智慧,是為持戒;[27]十八者、菩薩常堅持戒,不犯佛教,是為持戒;[28]十九者、菩薩不自貢高、輕侮他[29]人,常自制止,是為持戒[30](少十九一法,諸藏並闕);二十者、菩薩能自制心,不隨愛欲,是為持戒;二十一者、菩薩持戒不失得佛諸經,是為持戒;二十二者、菩薩持戒有信,勸助樂,不欺,是為持戒;二十三者、菩薩不犯慳貪,是為持戒;二十四者、菩薩持戒堅住隨法教化,是為持戒;二十五者、菩薩棄捐財富,常欲作沙門,是為持戒;二十六者、菩薩習[1]樂於空閑之處,樂於經法,是為持戒;二十七者、菩薩不貪飲食、衣被,欲入道故,是為持戒;二十八者、菩薩斷截諸惡,成諸功德,是為持戒;二十九者、菩薩暴露專精,遠離姓族,守功行德,是為持戒;三十者、菩薩入深法行,無所附著,是為持戒;三十一者、菩薩隨次第法行十二因緣,是為持戒;三十二者、菩薩不隨諸外道,遠離四顛倒,是為持戒。是為菩薩清淨持戒三十二事,菩薩行尸波羅蜜如是。
「菩薩清淨行羼提波羅蜜凡有三十二事。何謂三十二事?一者、菩薩不貪身,是為忍辱;二者、菩薩不惜壽命,是為忍辱;三者、菩薩不持瞋恚意向人,是為忍辱;四者、菩薩人有罵詈、毀辱悉受,是為忍辱;五者、菩薩若見疲病羸劣,當哀傷之,是為忍辱;六者、菩薩不輕易無教之人,是為忍辱;七者、菩薩雖自豪尊,為人所易,是為忍辱;八者、菩薩為人所剝割,不瞋、不怨,是為忍辱;九者、菩薩無瞋恚、恨意於人,是為忍辱;十者、菩薩為人所敗,令就小道,心不[2]迴轉,是為忍辱;十一者、菩薩樂信佛道,其心不懈,是為忍辱;十二者、菩薩心不動亂,清淨而住,是為忍辱;十三者、菩薩未[3]甞持瞋恚向人,是為忍辱;十四者、菩薩護他人心,令不得起,是為忍辱;十五者、菩薩常以柔軟之心向人,是為忍辱;十六者、菩薩常持慈哀之心向人,是為忍辱;十七者、菩薩不恃自貢高之心向人,是為忍辱;十八者、菩薩為十方天下人下屈,是為忍辱;十九者、菩薩不持忿行向人,是為忍辱;二十者、菩薩自守,無所犯負,是為忍辱;二十一者、菩薩常自制心,令意不起,是為忍辱;二十二者、菩薩自有過失能自悔責,是為忍辱;二十三者、菩薩不持他人長短,是為忍辱;二十四者、菩薩常樂念佛道,是為忍辱;二十五者、菩薩常樂解於經法,是為忍辱;二十六者、菩薩常愛樂十方人民,是為忍辱;二十七者、菩薩[4]常欲施與十方人民,是為忍辱;二十八者、菩薩常持和心向人,是為忍辱;二十九者、菩薩常憙勞來於人,是為忍辱;三十者、菩薩常隨經法,不中斷絕,是為忍辱;三十一者、菩薩聞有[5]三[6]治,不恐、不怖,是為忍辱;三十二者、菩薩無所從生樂喜智慧,是為忍辱。是為菩薩清淨忍辱三十二事,菩薩行羼提波羅蜜如是。
「菩薩清淨行精進波羅蜜凡有三十二事。何謂三十二事?一者、不斷佛道,是為精進;二者、不斷經法,是為精進;三者、不斷比丘僧,是為精進;四者、度不可計人,是為精進;五者、受不可復計死生,心不[7]殆,是為精進;六者、當供養無央數佛,無厭極,是為精進;七者、當作不可復計功德,是為精進;八者、當學不可復計經卷,是為精進;九者、悉當教十方天下人,是為精進;十者、成就十方天下人皆使得佛道,是為精進;十一者、當為十方天下人,給所當得悉當從與之,是為精進;十二者、自身所有好物持施與人,是為精進;十三者、諸禁戒悉當護持,是為精進;十四者、忍辱之力悉當[8]柔弱,是為精進;十五者、諸禪三昧悉當具足,是為精進;十六者、諸智慧悉令具足,是為精進;十七者、諸佛境界所行功德自莊嚴作佛時境界,是為精進;十八者、欲求極大力,是為精進;十九者、悉降諸魔及官屬,是為精進;二十者、持佛經法,悉降伏餘外道,是為精進;二十一者、十種力、四無所畏、諸佛經法悉欲得具足,是為精進;二十二者、莊嚴身、口、心,是為精進;二十三者、未甞懈怠休倦,是為精進;二十四者、所作為事悉當究竟,是為精進;二十五者、心常當猛健,是為精進;二十六者、悉棄捐諸愛欲,是為精進;二十七者、諸未度者悉當度之,諸未聞經者悉當使聞之,諸未般泥洹者皆[9]令當得般[A1]泥洹,是為精進;二十八者、一一相者輒有百福功德,悉當具足,是為精進;二十九者、諸佛經法悉當護之,是為精進;三十者、不可復計諸佛境界我悉當知,是為精進;三十一者、世世常當見無央數佛,是為精進;三十二者、遠離從精進出生、遠離身心無形,亦無所住、亦無所出、亦無所入、亦無所生,是為[10]無所生,樂住是。為菩薩清淨行精進波羅蜜如是。
「菩薩清淨行禪波羅蜜凡有三十二事。何謂三十二事?一者、所念無所犯,是為淨;二者、所持不缺,是為淨;三者、所分別不忘,是為淨;四者、去離調戲,是為淨;五者、自守知足,是為淨;六者、心不邪念,是為淨;七者、勸人作功德,持用索佛,是為淨;八者、不犯六事,是為淨;九者、適無所著,是為淨;十者、自觀內外,是為淨;十一者、悉具五旬,是為淨;十二者、心常柔軟,是為淨;十三者、不著於身,是為淨;十四者、內行定,是為淨;十五者、向入佛道,是為淨;十六者、遠離於惡人,是為淨;十七者、智慧明所入,是為淨;十八者、悉入所因功德,是為淨;十九者、悉[1]令經法本樂,是為淨;二十者、隨次第入行,是為淨;二十一者、智慧恩不轉,是為淨;二十二者、漚和拘舍羅所成就,是為淨;二十三者、悉欲具足佛事,是為淨;二十四者、悉哀苦人,是為淨;二十五者、不與羅漢、辟支佛從事,是為淨;二十六者、稍稍樂入深智慧具足,是為淨,二十七者、所作功德不厭,是為淨;二十八者、一切人本無有,人信是事,是為淨;二十九者、悉得佛三昧不亂,是為淨;三十者、悉入十方天下人所念事悉見,是為淨;三十一者、悉知十方[2]天人身事,是為淨;三十二者、譬如醫王悉愈人病,菩薩持經法悉愈十方天下人生、死、老、病,是為淨。菩薩行禪波羅蜜清淨如是。
「菩薩行般若波羅蜜凡有三十二事。何謂三十二事?一者、欲得佛諸經法無厭[3]時,是為高明;二者、隨次念諸經法,是為高明;三者、智慧解黠,是為高明;四者、所因法不滅智慧,是為高明;五者、入黠守解五陰,是為高明;六者、以黠慧承經法解於本端,是為高明;七者、阿伊檀拘舍[4]羅持智慧解,是為高明;八者、十二因緣拘舍羅稍[5]稍[6]覺知,是為高明;九者、四諦拘舍羅悉知是滅,是為高明;十者、稍稍入慧拘舍羅制,不隨泥洹,是為高明;十一者、內觀皆悉曉知,是為高明;十二者、故受化生[7]死[8]當[9]悉曉知,是為高明;十三者、[10]諸經法無所從生悉當曉知,是為高明;十四者、一切人本端無、形本自淨,隨世間習俗而[11]入度十方人,是為高明;十五者、一切法為一法耳,本端者泥洹也,是為高明;十六者、一切境界為一境界耳,何以故?本自空故,是為高明;十七者、一切佛為一佛耳,何以故?[12]法身所入不可計故,是為高明;十八者、一切事不悉見說,何以故?各各有字,拘舍羅悉當知,是為高明;十九者、無所罣礙[13]護智慧,不可計十方天下人來問悉能[14]報,是為高明;二十者、悉得諸經法未甞有忘,用得陀隣尼故,是為高明;二十一者、悉覺諸魔事,覺者當即遠離,是為高明;二十二者、一切法如幻,譬如人假著[15]籠軀,須臾脫去,一切無所[16]有亦如是,是為高明;二十三者、如夢中所見、及水中影、深山音響,一切法皆如是,是為高明;二十四者、一切法皆空,本無[17]所從來故,是為高明;二十五者、十方天下人心所念,智慧悉至、悉知其本,是為高明;二十六者、持漚和拘舍羅威神之力入泥洹,後復來出現生死,是為高明;二十七者、[18]空、[19]無想、無願,一切法隨教,悉見度脫,是為高明;二十八者、本端定[20]無定、無所見,一切法悉了其本,何[21]以故?一切法無所持、無所著,是為高明;二十九者、悉得明,無有癡冥,悉得智慧光焰,為十方天下人說經法,悉度脫,是為高明;三十者、一切生死本無所從來、去亦無所至,悉曉知,隨習俗[22]入而為十方人說法,[23]更生、更死示現如是,是為高明;三十一者、四事不護,智慧悉至,[24]遍皆悉知,是為高明;三十二者、為十方人說經法,從次第隨人所喜樂為說之,當自制心、自護智慧,悉具足成就,諸佛悉[25]遙見是高才,為菩薩持佛威神、為悉擁護。[26]是般若波羅蜜三十二事清淨如是。
「菩薩漚和拘舍羅所行有三十二事。何謂三十二事?一者、教十方天下人自護身;二者、福多者亦不於中住、福少者亦不於中住;三者、教十方天下人民索菩薩道者、當教不索菩薩道者不教,悉視如師無異;四者、常欲多珍寶財物施與眾人;五者、常樂求羅耶多教於人;六者、示現母人身欲多教母人;七者、示現年少教化小兒;八者、示現若干種人,用哀世間人故;九者、世間有狂亂者,亦現狂身安隱度之;十者、若有亂心煩憒,隨其煩憒為說經道;十一者、隨十方人所喜持法往度之;十二者、持禁戒百歲、若千歲,若有人所欲喜捨[27]戒[28]往教度之;十三者、隨人所好喜被服、諸音伎樂持施與之人得,莫不歡喜,因持經法往教之;十四者、頭陀、沙門各異志行,隨其法行往教之;十五者、尼揵波和及餘外道,隨其種類而入教之,引著佛道中;十六者、於諸婬女[29]人中示現端正化婬女人獨尊,悉教諸婬女人令不婬,及復化作男子稍稍內佛道中;十七者、若大會作諸音樂,時[30]有觀者聽音樂之聲一切人大歡喜,持諸音樂聲說經法,其有聞者莫不得度;十八者、世間工師[31]伎道化[32]身,悉入其中教化令為佛道;十九者、示現般遮旬世間有貧窮羸劣者,指示地中伏藏財物施與貧窮人,竟為說經法,皆令發意;二十者、世間有死喪號哭愁毒者,亦復化現威神,亦復愁毒化教愁毒人令為經道;二十一者、世間亡財物,菩薩化示伏藏財物,教令為道;[1]二十二者、若有侯王、若有傍臣、若有迦羅越,[2]儻有無子愁毒者,便化入腹中作[3]子,各為父母家室,說經令得度脫;二十三者、於賈人中最尊貴,中道資糧乏絕,便現威神,給與伴人漿水、飲食令飽滿,[4]以為說經道;二十四者、若有人墮地生盲,若百人、若千人、若萬人,亦復持威神[5]現盲人悉復給[6]示,與衣被、飲食所當得,悉使盲人得眼視,莫不歡喜,如是稍稍為說經法,皆使發意求佛道;二十五者、於大城中,若有見囚徒拘繫牢獄,亦復化現作囚徒,亦復各各在其中持威神之力,悉使繫者[7]得洗沐、衣被、飲食,悉為說經,皆令發意索[8]佛;二十六者、若有死罪將詣城外,[9]菩薩便持威神之力,隨其人數以化人補其處,將人持去,其人得脫,大歡大喜,便飲食令飽與衣被,為說經道,其人[10]得脫喜樂,皆發意求佛道;二十七者、若有鬪[11]諍變訟,若諍錢財、若諍田宅,菩薩於中央兩分和解,若有不[12]足,持錢財義為和解,給足與却,後為說經道,令發意索佛道;二十八者、漚和拘舍羅,菩薩常端正示現於人作醜惡;二十九者、現身作可憐沙門教人,轉復作白衣行教人;三十者、菩薩行漚和拘舍羅,遠離在外餘道,隨其被服言語於其眾中誹謗佛、誹謗法、誹謗比丘僧,稍稍持經法,教化引著佛道中;三十一者、稍稍教人般泥洹亦復隨之,般泥洹即復化出異方現;三十二者、行漚和拘舍羅,菩薩自在所喜而化現,若化出作羅漢、若復化出作辟支佛、若復現作菩薩、若復化現作佛。是為漚和拘舍羅三十二事清淨如是。」
[13]佛說般若波羅蜜時,伅真陀羅及眷屬,及諸天、龍、閱叉、犍陀羅,九萬三千人悉發阿耨多羅三藐三菩提心,與佛俱來者八千菩薩悉得無所從生法樂忍。
伅真陀羅王得明慧三昧,聞佛所說,歡喜踊躍,則以天繒貢上[14]於佛,是間不能平其價數。則時伅真陀羅宮室八千人,以千葉華蓋以貢上佛,佛以威神令華蓋悉在虛空,置佛頭上合為一華蓋,縱廣四千里。伅真陀羅子及諸夫人見是威神變化,悉發阿耨多羅三藐三菩提心,皆對佛:「[15]惟怛薩阿竭教[16]照吾等,令成阿耨多羅三藐三菩提。」
作是言時,佛則離地百四十丈坐於虛空,從身放光明照三千大千之剎土。伅真陀羅摩休勒、諸所有眷屬、及諸欲天子、諸色天子所有[17]唱伎樂不鼓而自鳴,於香華之山諸華果樹悉作琴聲,其音甚好。
佛舉身毛,一一毛皆放光明有蓮華,一一蓮華有菩薩坐,皆有三十二相。用佛威神故,諸伎樂聲但聞說經,皆作難經之音——如人所疑——諸蓮華上坐菩薩皆發遣難經之問,決諸狐疑。
諸音而作聲:「云何發菩薩心行而不忘,自致坐於佛樹(一)?」
菩薩報言:「其心[18]歡,於一切便有無極大[19]慈,以是之故不忘(二)。」
[20]其音復作問:「其意云何?所因云何?[21]云何已無極大慈而生(三)?」
菩薩報言:「其意不諂,所因如慧,無極大慈者致於泥洹(四)。」
其音復問:「所施與,云何已與?云何從而不悔所作?云何不[22]求有所生?云何作菩薩願(五)?」
菩薩報言:「所有物而不愛惜,既與便無有悔意。常念菩薩道故,不求有所生處(六)。」
其音復問:「所作淨戒,云何於戒而不自貢高?云何教失戒者?何從自致至摩訶衍(七)?」
菩薩報言:「其有善心便有淨戒。[23]知一切法空,故不貢高。作無極大[24]慈故,能教失戒者(八)。」
其音復問:「若有罵詈、撾捶、欲殺者,當云何有忍辱?其意云何不起而有悅(九)?」
菩薩報言:「當念:『我作佛時,為一切人作醫王,其病者我當愈之。』以是故能忍辱。其有罵詈、撾捶、欲殺者,其意不起而有悅(十)。」
其音復問:「精進云何而有究?云何不[25]殆成菩薩行(十一)?」
菩薩報言:「精進者,用法故、欲護一切故而有究,曉了空事故不[26]殆(十二)。」
諸音復問:「其意當云何而令備足其心如深入?云何於禪而自知無所希望(十三)?」
菩薩報言:「其心不迷,故能備足;其心不諂,故如深入;用漚惒拘舍羅,故能禪。以是故,無所希望(十四)。」
諸音復問:「云何得智慧所見而直行?云何具法[27]慧業?當云何而決疑(十五)?」
菩薩報言:「憙學問者增於智慧,曉知十二因緣,故能直行。憙以法施與,故決諸疑,曉知其本(十六)。」
諸音復問:「云何而多智,能自致是以聞?云何而教人而自致得尊(十七)?」
菩薩報言:「常謙[28]損故多智,所聞如作乃能致是,以法施無所悕望故能至尊(十八)。」
諸音復問:「其慈者,而云何乃至無極之大哀?云何具護等?云何得至梵天(十九)?」
菩薩報言:「其等心是則慈、不厭極是則護,因是其心歡喜悅,故能至梵天(二十)。」
諸音復問:「云何菩薩[29]能見佛?見已,云何而歡喜?云何聞法而不疑(二十一)?」
菩薩報言:「其心常念佛故,能致得見聞法;其心而淨潔故,能無疑(二十二)。」
諸音復問:「云何功德而可集?云何其慧而可合?云何向觀而可知?如是之事云何求(二十三)?」
菩薩報言:「於功德無厭足,是故集學問無有厭,故能致其慧。其心不亂,無所念,是故為向觀(二十四)。」
諸音復問:「[1]臧者,云何其處?云何其行?云何所緣(二十五)?」
菩薩報言:「臧者,空無所有。其處者,波羅蜜四禪是其行,所緣度一切(二十六)。」
諸音復問:「何謂魔事?何謂佛事?云何所作至菩薩(二十七)?」
菩薩報言:「無有[2]膽而[3]怯弱,是故為魔事。隨摩訶衍心,是[4]故佛事。悉捨眾惡,故[5]致菩薩(二十八)。」
諸音復問:「云何當親近於迦羅蜜[6](漢[7]云善友)?云何離於惡師?云何而等住?云何而捨(二十九)?」
菩薩報言:「其教導菩薩道,是則為迦羅蜜;令離菩薩心,是則為惡師。所作而自知,是故為[8]等住;捨外道諸邪,是則為[9]政(三十)。」
諸音復問:「云何可護諸法?云何可教一切人?云何為漚和拘舍羅令成菩薩道(三十一)?」
菩薩報言:「精進故,能護法;漚和拘舍羅故,能教人。隨人有無——若道、若俗——而為開導故,成至菩薩道(三十二)。」
諸音復問:「云何所作而用慧?云何是魔事?云何而謹勅不失時(三十三)?」
菩薩報言:「所作令無罪,是故慧所作而非法是為魔事。常隨其教,是則為[10]謹勅,常有謙損,為人之所敬(三十四)。」
諸音復問:「其道者云何?非道者云何?[11]云何造人令入道(三十五)?」
菩薩報言:「六波羅蜜是[12]故道。其急者是聲聞、辟支佛事,是故非菩薩道。曉了般若波羅蜜、漚和拘舍羅故,能造人令入道(三十六)。」
諸音復問:「何謂為利?云何是鎮?云何能令勤苦人而令得歡喜(三十七)?」
菩薩報言:「其得者七覺意,其法者是則利,其鎮者是則陀隣尼。所教已,法無飢渴,是則為歡喜(三十八)。」
[13]其音復問:「何所是菩薩父母?何所是親屬?何所是眷屬?何所而有好(三十九)?」
菩薩報言:「慧則為母、法則為父、三十七品[14]是親屬、其功德是則為眷屬[15](四十),故能於一切而有好([16]四十一)。」
諸音復問:「何從可知無我?何從可知慈而念一切無我與慈?云何等令[17]如[18]稱(四十二)?」
菩薩報言:「曉了空事乃知無我,是則為大慈,知一切人皆空故(四十三)。
「一切生死無有生死法令然,其知是者亦復生死(四十四)。
「其諦者,亦無有往、無有還者、亦無有住,其作是者便能至道(四十五)。
「空、無有相、無有願,已去[19]求則為一相。已知者曉了五陰空,故無有[20]想;無有想故無願,一相而[21]無數(四十六)。
「事五陰則空,已知觀故,五陰亦知,觀一切人悉空,亦不有、亦不無(四十七)。
「智慧則為護空,漚和拘舍羅護一切人,已無極大慈而教人,已故可至泥洹(四十八)。」
諸音復問:「無有生故無所有,一切諸法如是[22](四十九),[23]何所生知微妙而生死([24]五十)?」
菩薩報言:「無所生故無所有,是故慧之滅,用漚和拘舍羅微妙故有生[25]死(五十一)。」
諸音復問:「何謂而得決?何謂不復還?云何而得忍?云何而無疑(五十二)?」
菩薩報言:「等住而得決,已入法身不復還,已得無所從生法樂忍,便無疑(五十三)。」
諸音復問:「何謂佛樹?何謂菩薩相?何緣[26]佛名為佛?何謂名為怛薩阿竭(五十四)?」
菩薩報言:「[27]佛樹者普若天,無所不覆。習諸法是菩薩相,是故名曰佛。以智故於心無所希望,其身亦爾,故名怛薩阿竭(五十五)。」
佛說伅真陀羅[28]所問如來三昧經卷中
校注
[0355007] 所問如來三昧【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0355008] 伅真【大】下同,純真【宮】下同 [0355009] 藐【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】 [0355010] 亦【大】,示【元】【明】 [0355011] 其【大】,其在【元】【明】 [0355012] 擁【大】,持【宋】【元】【明】【宮】 [0355013] 抵【大】,柄【元】【明】【宮】 [0355014] 會【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0355015] 聞【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0355016] 使【大】,便【宋】【元】【明】【宮】 [0355017] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0355018] 悉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0355019] 相持【大】,想持【宋】,持諸【元】【明】,悉持【宮】 [0355020] 莊嚴【大】,嚴莊【宋】【元】【明】【宮】 [0355021] 殊香【大】,抹香【宮】 [0355022] 皆【大】,皆則是【宋】【元】【明】 [0355023] 華優曇鉢【大】,優曇鉢華【宋】【元】【明】 [0355024] 其【大】,意【元】【明】 [0355025] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0355026] 熏【大】,動【宋】【宮】 [0355027] 天【大】,王【宋】【元】【明】【宮】 [0355028] 貌【大】,食【宮】 [0355029] 輩【大】,事【宋】【宮】 [0355030] 受【大】,悉受【元】【明】,皆受【宮】 [0355031] 雅悅【大】,歡悅【宮】 [0355032] 益於【大】,利益【宋】【元】【明】【宮】 [0355033] 樂【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】 [0355034] 在【大】,生【宋】【宮】 [0355035] 明【大】,明(四)【元】【明】 [0355036] 除【大】,除(五)【元】【明】 [0355037] 心【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0356001] 中【大】,〔-〕【宮】 [0356002] 諸【大】,語【元】【明】 [0356003] 有【大】,〔-〕【宋】 [0356004] 其【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0356005] 神【大】,神(六)【元】【明】 [0356006] 神【大】,神(七)【元】【明】 [0356007] 見【大】,見其【元】【明】 [0356008] 常而【大】,而常【元】【明】,當而【宋】,常而【宮】 [0356009] 神【大】,神(八)【元】【明】 [0356010] 受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】 [0356011] 限【大】,恨【宮】 [0356012] 神【大】,神(九)【元】【明】 [0356013] 護【大】,持【宋】【元】【明】【宮】 [0356014] 時【大】,時入【宋】【元】【明】 [0356015] 車【大】,〔-〕【宮】 [0356016] 華【大】,華之【宋】【元】【明】【宮】 [0356017] 遙【大】,道【宮】 [0356018] 露【大】,露車【元】【明】 [0356019] 唱【大】,倡【宋】【元】【明】【宮】 [0356020] 机【大】,几【元】【明】 [0356021] 殆【大】,怠【元】【明】 [0356022] 從【大】,從其【元】【明】 [0356023] 反【大】,及【宋】【元】【明】【宮】 [0356024] 作【大】,行【元】【明】 [0356025] 隨【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】 [0356026] 隨【大】,修【宮】 [0356027] (十八者…佛教)十三字【大】,〔-〕【宮】 [0356028] 十九【大】,十八【宮】 [0356029] 人【大】,心【宋】【元】【明】 [0356030] (少十九一法諸藏並闕)【大】,(諸藏經皆闕十九者)【宮】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0357001] 樂【大】,教【宋】【元】【明】 [0357002] 迴【大】,佪【宋】 [0357003] 甞【大】,常【宋】【元】【宮】 [0357004] 常【大】,甞【明】 [0357005] 三【大】,三不【元】【明】 [0357006] 治【大】,活【宋】【元】【明】【宮】 [0357007] 殆【大】,怠【宋】【元】【明】【宮】 [0357008] 柔【大】,軟【宋】【元】【明】【宮】 [0357009] 令當【大】,當令【宋】【元】【明】【宮】 [0357010] 無所【大】,所無【宋】【元】【明】【宮】 [0358001] 令【大】,念【宋】【元】【明】【宮】 [0358002] 天【大】,天下【宋】【元】【明】【宮】 [0358003] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0358004] 羅持【大】,持羅【宋】【元】【明】 [0358005] 稍【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0358006] 覺【大】,學【宋】【元】【明】【宮】 [0358007] 死【大】,悉【元】【明】 [0358008] 當悉【大】,悉當【宋】【宮】 [0358009] 悉【大】,〔-〕【元】【明】 [0358010] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0358011] 入【大】,大【宋】【元】【明】 [0358012] 法身【大】,經法【宋】【元】【明】【宮】 [0358013] 護【大】,獲【宋】【元】【明】【宮】 [0358014] 報【大】,報答【元】【明】 [0358015] 籠【大】,龍【宋】【元】【明】 [0358016] 有亦【大】,復有【宋】【元】【明】【宮】 [0358017] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0358018] 空【大】,無空【宋】【宮】 [0358019] 無想無願【大】,無願無想【宋】【宮】,無願無相【元】【明】 [0358020] 無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0358021] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0358022] 入而【大】,而入【宋】【元】【明】【宮】 [0358023] 更生更死【大】,更死更生【宋】【元】【明】【宮】 [0358024] 遍【大】,邊【宋】 [0358025] 遙【大】,適【宮】 [0358026] 是【大】,是為【元】【明】 [0358027] 戒【大】,戒法【宋】【元】【明】【宮】 [0358028] 往【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0358029] 人【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0358030] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0358031] 伎【大】,妓【宋】【元】【明】【宮】 [0358032] 身【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0359001] 二十二【大】,二十五【宮】 [0359002] 儻【大】,黨【宋】【元】【明】 [0359003] 子【大】,子子【宋】【元】【明】【宮】 [0359004] 以【大】*,已【宮】* [0359005] 現【大】,視【明】 [0359006] 示【大】,視【宋】【元】【明】【宮】 [0359007] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0359008] 佛【大】,佛道【元】【明】 [0359009] 菩【大】,諸菩【宋】【元】【明】【宮】 [0359010] 得脫喜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0359011] 諍變【大】,變諍【宋】【元】【明】【宮】 [0359012] 足【大】,足則【宋】【元】【明】【宮】 [0359013] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0359014] 於佛【大】,佛於【宋】【元】【明】【宮】 [0359015] 惟【大】,唯【宮】 [0359016] 照【大】,詔【元】【明】 [0359017] 唱【大】,倡【宋】【元】【明】【宮】 [0359018] 歡【大】,歡喜【元】【明】 [0359019] 慈【大】,慈心【元】【明】 [0359020] 其【大】,菩薩其【元】【明】【宮】 [0359021] 云何【大】,〔-〕【元】【明】【宮】 [0359022] 求【大】,求生【宋】【元】【明】【宮】 [0359023] 知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0359024] 慈【大】,慈悲【宋】【元】【明】【宮】 [0359025] 殆【大】,怠【宋】【元】【明】 [0359026] 殆【大】,怠【元】【明】 [0359027] 慧業【大】,業慧【宋】【元】【明】【宮】 [0359028] 損【大】*,遜【元】【明】* [0359029] 能【大】,而能【元】【明】 [0360001] 臧【大】,藏【元】【明】 [0360002] 膽【大】,瞻【宋】,贍【元】【明】 [0360003] 怯【大】,性【宋】【元】【明】 [0360004] 故【大】,故為【明】 [0360005] 致【大】,至【明】 [0360006] 漢云善友【大】,〔-〕【宮】,此云善友【明】 [0360007] 云【大】,言【宋】【元】【明】 [0360008] 等【大】,等等【宮】 [0360009] 政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】 [0360010] 謹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0360011] 云何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0360012] 故【大】,正【元】【明】 [0360013] 其【大】,諸【明】 [0360014] 是【大】,是其【宋】【元】【明】【宮】 [0360015] 四十【大】,〔-〕【元】【明】 [0360016] 四十一【大】,四十【元】【明】,以下至四十八準之 [0360017] 如【大】,知【宮】 [0360018] 稱【大】,秤【元】【明】 [0360019] 求【大】,來【明】 [0360020] 想【大】*,相【元】【明】* [0360021] 無【大】,無央【宋】【元】【明】【宮】 [0360022] 四十九【大】,〔-〕【元】【明】 [0360023] 何【大】,法何【元】【明】 [0360024] 五十【大】,四十八【元】【明】以下記數至五十五準之【元】【明】 [0360025] 死【大】,死生死【宋】【元】【明】【宮】 [0360026] 佛名為【大】,佛為名【宋】【元】【宮】,物為名【明】 [0360027] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0360028] 所問…三昧【大】,〔-〕【宋】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 15 冊 No. 624 佛說伅真陀羅所問如來三昧經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-07
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