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佛說伅真陀羅所問如來三昧經

佛說伅真陀羅[7]所問如來三昧經卷中

佛言「其[8]伅真陀羅妓樂音聲如是用是音故令人發菩薩心是者其德甚厚

佛說伅真陀羅功德爾時其在會者衣裓上皆化自有華皆起持是華散伅真陀羅上則時伅真陀羅以右肩悉受華其華不墮地便持是華供養散佛上其華於佛上便化作珍寶華蓋覆蔽千佛剎其華蓋者一一處懸億百千珠寶其一珠光明出億百光明一一明者有一蓮華其色若干其香甚香其一一蓮華上有坐佛如釋迦文皆言「善哉善哉仁者伅真陀羅所化人甚多皆發阿耨多羅三[9]藐三菩提心是菩薩之所作已度界己界[10]亦現過於生死復見如故住於泥洹三界而行用一切人故

伅真陀羅念諸坐佛欲持寶華蓋遍覆其上應時坐三昧其三昧名嚴蓋則時諸坐佛上皆有華蓋及諸菩薩比丘僧[11]其會者各各有華蓋以手[12]擁蓋[13]諸菩薩比丘僧[14]會者皆持華蓋供養上諸佛

伅真陀羅復念欲請佛及諸化佛及菩薩比丘僧到香山——自是其所居處——欲令宮室及諸天鬼神一切[15]聞說法時皆得安隱令悉見供養佛可已為本因是便可得福

伅真陀羅便從坐起已頭面著地為佛作禮白佛「惟怛薩阿竭及菩薩諸比丘僧到香山就其請處欲以飯食供養七日令一切人得增益功德

佛即時默聲已受請故

伅真陀羅則時歡喜[16]使已所從中宮八萬四千人皆鼓琴作伎樂供養佛作禮而去還歸香山莊嚴宮舍縱廣三萬里令受佛及俱來者其地牆壁紺琉璃色[17]以天金分布其間無央數寶以雜廁其中悉具諸床座其足者[18]悉名寶以天繒為綩綖為佛作座而高二千三百里[19]相持珍寶而[20]莊嚴之周匝欄楯皆以眾寶皆懸繒幡蓋燒名[21]殊香上有帳幔悉覆其上以天華散遍其地近佛座處而有四樹[22]皆寶

伅真陀羅自呼官屬及中宮便言「佛者難值譬若[23]華優曇鉢今已得之當好供養各棄諛諂嫉妬及貪[24]其亂者當正心當至心供事皆當具華名殊絕好[25]以奉上名香及栴檀於香山而[26]熏之今所當事是一切之尊所作妓樂調和其音當令悲好其伅真陀羅所樂者當作是供人中之人華蓋繒幡及天衣殊好軟者其色無數當用是而奉上佛者難值其供事佛者後生天上作四[27]天釋梵其作是者便至此得其色端正命則長壽所生甚尊便得自在[28]貌無[29]輩所聞則得其供佛者便得此德若天上世間常得安隱其欲得是身常得休息是皆供佛所致其欲得辟支佛聲聞菩薩道為作是者便能降伏眾魔

伅真陀羅為諸官屬中宮說是[30]受其教具諸華香調作百味之食便住香山之南與諸妓樂俱皆令而作鼓諸琴瑟「所作已辦願及用時其音皆[31]雅悅心一切欲令安隱莫不歡喜其貌常淨笑對一切其尊無蓋諸天阿須倫莫不供事惟願用時屈神到是(一)

「總持十種力其力常勝莫能當者降伏外道[32]益於一切其意已淨棄於眾垢惟願用時勞於尊神(二)

「其身不受一切之塵其功德不可勝數其意甚尊無有極所生甚豪行步莫能與及逮之者三道之惡已永無有所行無行已悉捨行其有見者莫不歡[33](三)

「其明過於日月星辰及釋梵之明而不敢當其明過於三界之上其明見者[34]在冥中見於燈火莫不歡喜諸所有明皆悉為蔽其明無所不[35]諸天龍所有妓樂不從其樂而可得脫日益垢濁其聞佛音莫不得脫其垢便[36]十方諸醫不能除人[37]心之垢佛則是醫所語聞者心垢則除便得安隱佛者實尊[1]中之尊莫能與等者所語悉淨無有異[2]諸所[3]有惡莫不為伏惟願用時[4]其尊[5]

「本已布施而行今已住於布施當以法而施與本已行淨戒自致得安隱伏意而忍辱得成惟願用時勞於尊[6]

「住於精進已禪旬而自娛樂其心意已住以智慧光明而[7][8]常而歡悅惟願用時勞屈尊[9]

「其心慈哀等於一切[10]受過諸[11]其功德過於梵已佛故而得住惟願用時勞屈尊[12]

則時佛告諸比丘僧「各令[13]護鉢當就其請盡七日及護寺者

提無離菩薩自念「欲作交露車縱廣四百里其中悉有蓮華欲令佛及諸菩薩比丘僧各各坐一一蓮華之上到香山」則[14]時三昧應時便有如所念白佛「今有交露[15]願就之

佛便坐蓮[16]華上其座高四丈九尺諸菩薩及比丘僧各各坐蓮華之上如所言「所以者何惟加哀我

各坐已竟則時以右手自以神足而擎舉之諸欲天子諸色天子見提無離菩薩所作威神變化乃爾各以其妓樂華香而供養隨到香山

伅真陀羅[17]遙見佛在交[18]露中坐來見已便令八萬四千真陀羅揵陀羅皆持華香而鼓琴瑟作其[19]唱樂而趣前迎佛便相將入宮到其處所佛就其座諸菩薩比丘僧各各悉坐

伅真陀羅語釋梵四天王「今具已辦各各布之」中宮一切各持飲食而悉供養飲食已竟行澡水訖伅真陀羅以[20]机坐佛前聽佛說經

佛語提無離菩薩「菩薩奉行檀波羅蜜凡有三十二事清淨行之何謂三十二事一者菩薩布施欲求佛發心為本二者菩薩布施當離羅漢辟支佛道三者菩薩布施念欲度脫十方人民四者菩薩布施與人心不悔五者菩薩布施與人視之如佛六者菩薩布施與人心無慳貪七者菩薩布施與人心不亂歡喜與之八者菩薩布施與人手自斟酌九者菩薩布施與人意廣不[21]十者菩薩布施與人不求欲有所生十一者菩薩布施與人[22]從中有所悕望十二者菩薩布施與人不有所置隨佛經教十三者菩薩布施與人樂佛經故十四者菩薩布施與人欲求佛道故十五者菩薩布施與人不自貢高十六者菩薩布施與人欲勸勉教人故十七者菩薩布施與人欲度脫人民十八者菩薩布施與人欲持經法教人民故十九者菩薩布施與人隨佛教故二十者菩薩布施與人欲降伏魔官屬故二十一者菩薩布施與人欲求成就得佛故二十二者菩薩布施與人欲求為人中雄猛故二十三者菩薩布施與人欲閉塞餓鬼道故二十四者菩薩布施與人欲使後世習布施故二十五者菩薩布施與人後世欲得豪貴富樂故二十六者菩薩布施與人世世得菩薩道故二十七者菩薩布施與人常欲與善師相隨故二十八者菩薩布施與人欲使世世和顏向十方人故二十九者菩薩布施與人欲成佛道之本故三十者菩薩布施與人[23]反成就菩薩故三十一者菩薩布施與人欲得三十二相八十種好故三十二者菩薩布施與人欲成境界莊嚴欲向佛入諸經法故是為菩薩清淨布施三十二事菩薩行檀波羅蜜如是

「菩薩清淨行尸波羅蜜凡有三十二事何謂三十二一者菩薩身所行常清淨是為持戒二者菩薩離慳貪瞋恚愚癡口所言淨潔是為持戒三者菩薩心[24]作明慧不欺於佛是為持戒四者菩薩不[25]隨外道奉行十事是為持戒五者菩薩生天上世間常不離佛道是為持戒六者菩薩離羅漢辟支佛心去調戲是為持戒七者菩薩遠離諛諂入佛智慧是為持戒八者菩薩多學智慧心為第一是為持戒九者菩薩極大慈哀向於十方是為持戒十者菩薩遍護十方人悉具足是為持戒十一者菩薩未甞犯禁離於慚愧是為持戒十二者菩薩不毀缺所行身常畏慎是為持戒十三者菩薩不中道犯行違戾本心是為持戒十四者菩薩自守不犯眾惡是為持戒十五者菩薩隨明人之教度脫惡道是為持戒十六者菩薩持戒生天之本是為持戒十七者菩薩悉欲具足[26]隨佛智慧是為持戒[27]十八者菩薩常堅持戒不犯佛教是為持戒[28]十九者菩薩不自貢高輕侮他[29]常自制止是為持戒[30](少十九一法諸藏並闕)二十者菩薩能自制心不隨愛欲是為持戒二十一者菩薩持戒不失得佛諸經是為持戒二十二者菩薩持戒有信勸助樂不欺是為持戒二十三者菩薩不犯慳貪是為持戒二十四者菩薩持戒堅住隨法教化是為持戒二十五者菩薩棄捐財富常欲作沙門是為持戒二十六者菩薩習[1]樂於空閑之處樂於經法是為持戒二十七者菩薩不貪飲食衣被欲入道故是為持戒二十八者菩薩斷截諸惡成諸功德是為持戒二十九者菩薩暴露專精遠離姓族守功行德是為持戒三十者菩薩入深法行無所附著是為持戒三十一者菩薩隨次第法行十二因緣是為持戒三十二者菩薩不隨諸外道遠離四顛倒是為持戒是為菩薩清淨持戒三十二事菩薩行尸波羅蜜如是

「菩薩清淨行羼提波羅蜜凡有三十二事何謂三十二事一者菩薩不貪身是為忍辱二者菩薩不惜壽命是為忍辱三者菩薩不持瞋恚意向人是為忍辱四者菩薩人有罵詈毀辱悉受是為忍辱五者菩薩若見疲病羸劣當哀傷之是為忍辱六者菩薩不輕易無教之人是為忍辱七者菩薩雖自豪尊為人所易是為忍辱八者菩薩為人所剝割不瞋不怨是為忍辱九者菩薩無瞋恚恨意於人是為忍辱十者菩薩為人所敗令就小道心不[2]迴轉是為忍辱十一者菩薩樂信佛道其心不懈是為忍辱十二者菩薩心不動亂清淨而住是為忍辱十三者菩薩未[3]甞持瞋恚向人是為忍辱十四者菩薩護他人心令不得起是為忍辱十五者菩薩常以柔軟之心向人是為忍辱十六者菩薩常持慈哀之心向人是為忍辱十七者菩薩不恃自貢高之心向人是為忍辱十八者菩薩為十方天下人下屈是為忍辱十九者菩薩不持忿行向人是為忍辱二十者菩薩自守無所犯負是為忍辱二十一者菩薩常自制心令意不起是為忍辱二十二者菩薩自有過失能自悔責是為忍辱二十三者菩薩不持他人長短是為忍辱二十四者菩薩常樂念佛道是為忍辱二十五者菩薩常樂解於經法是為忍辱二十六者菩薩常愛樂十方人民是為忍辱二十七者菩薩[4]常欲施與十方人民是為忍辱二十八者菩薩常持和心向人是為忍辱二十九者菩薩常憙勞來於人是為忍辱三十者菩薩常隨經法不中斷絕是為忍辱三十一者菩薩聞有[5][6]不恐不怖是為忍辱三十二者菩薩無所從生樂喜智慧是為忍辱是為菩薩清淨忍辱三十二事菩薩行羼提波羅蜜如是

「菩薩清淨行精進波羅蜜凡有三十二事何謂三十二事一者不斷佛道是為精進二者不斷經法是為精進三者不斷比丘僧是為精進四者度不可計人是為精進五者受不可復計死生心不[7]是為精進六者當供養無央數佛無厭極是為精進七者當作不可復計功德是為精進八者當學不可復計經卷是為精進九者悉當教十方天下人是為精進十者成就十方天下人皆使得佛道是為精進十一者當為十方天下人給所當得悉當從與之是為精進十二者自身所有好物持施與人是為精進十三者諸禁戒悉當護持是為精進十四者忍辱之力悉當[8]柔弱是為精進十五者諸禪三昧悉當具足是為精進十六者諸智慧悉令具足是為精進十七者諸佛境界所行功德自莊嚴作佛時境界是為精進十八者欲求極大力是為精進十九者悉降諸魔及官屬是為精進二十者持佛經法悉降伏餘外道是為精進二十一者十種力四無所畏諸佛經法悉欲得具足是為精進二十二者莊嚴身是為精進二十三者未甞懈怠休倦是為精進二十四者所作為事悉當究竟是為精進二十五者心常當猛健是為精進二十六者悉棄捐諸愛欲是為精進二十七者諸未度者悉當度之諸未聞經者悉當使聞之諸未般泥洹者皆[9]令當得般[A1]泥洹是為精進二十八者一一相者輒有百福功德悉當具足是為精進二十九者諸佛經法悉當護之是為精進三十者不可復計諸佛境界我悉當知是為精進三十一者世世常當見無央數佛是為精進三十二者遠離從精進出生遠離身心無形亦無所住亦無所出亦無所入亦無所生是為[10]無所生樂住是為菩薩清淨行精進波羅蜜如是

「菩薩清淨行禪波羅蜜凡有三十二事何謂三十二事一者所念無所犯是為淨二者所持不缺是為淨三者所分別不忘是為淨四者去離調戲是為淨五者自守知足是為淨六者心不邪念是為淨七者勸人作功德持用索佛是為淨八者不犯六事是為淨九者適無所著是為淨十者自觀內外是為淨十一者悉具五旬是為淨十二者心常柔軟是為淨十三者不著於身是為淨十四者內行定是為淨十五者向入佛道是為淨十六者遠離於惡人是為淨十七者智慧明所入是為淨十八者悉入所因功德是為淨十九者[1]令經法本樂是為淨二十者隨次第入行是為淨二十一者智慧恩不轉是為淨二十二者漚和拘舍羅所成就是為淨二十三者悉欲具足佛事是為淨二十四者悉哀苦人是為淨二十五者不與羅漢辟支佛從事是為淨二十六者稍稍樂入深智慧具足是為淨二十七者所作功德不厭是為淨二十八者一切人本無有人信是事是為淨二十九者悉得佛三昧不亂是為淨三十者悉入十方天下人所念事悉見是為淨三十一者悉知十方[2]天人身事是為淨三十二者譬如醫王悉愈人病菩薩持經法悉愈十方天下人生是為淨菩薩行禪波羅蜜清淨如是

「菩薩行般若波羅蜜凡有三十二事何謂三十二事一者欲得佛諸經法無厭[3]是為高明二者隨次念諸經法是為高明三者智慧解黠是為高明四者所因法不滅智慧是為高明五者入黠守解五陰是為高明六者以黠慧承經法解於本端是為高明七者阿伊檀拘舍[4]羅持智慧解是為高明八者十二因緣拘舍羅稍[5][6]覺知是為高明九者四諦拘舍羅悉知是滅是為高明十者稍稍入慧拘舍羅制不隨泥洹是為高明十一者內觀皆悉曉知是為高明十二者故受化生[7][8][9]悉曉知是為高明十三者[10]諸經法無所從生悉當曉知是為高明十四者一切人本端無形本自淨隨世間習俗而[11]入度十方人是為高明十五者一切法為一法耳本端者泥洹也是為高明十六者一切境界為一境界耳何以故本自空故是為高明十七者一切佛為一佛耳何以故[12]法身所入不可計故是為高明十八者一切事不悉見說何以故各各有字拘舍羅悉當知是為高明十九者無所罣礙[13]護智慧不可計十方天下人來問悉能[14]是為高明二十者悉得諸經法未甞有忘用得陀隣尼故是為高明二十一者悉覺諸魔事覺者當即遠離是為高明二十二者一切法如幻譬如人假著[15]籠軀須臾脫去一切無所[16]有亦如是是為高明二十三者如夢中所見及水中影深山音響一切法皆如是是為高明二十四者一切法皆空本無[17]所從來故是為高明二十五者十方天下人心所念智慧悉至悉知其本是為高明二十六者持漚和拘舍羅威神之力入泥洹後復來出現生死是為高明二十七者[18][19]無想無願一切法隨教悉見度脫是為高明二十八者本端定[20]無定無所見一切法悉了其本[21]以故一切法無所持無所著是為高明二十九者悉得明無有癡冥悉得智慧光焰為十方天下人說經法悉度脫是為高明三十者一切生死本無所從來去亦無所至悉曉知隨習俗[22]入而為十方人說法[23]更生更死示現如是是為高明三十一者四事不護智慧悉至[24]遍皆悉知是為高明三十二者為十方人說經法從次第隨人所喜樂為說之當自制心自護智慧悉具足成就諸佛悉[25]遙見是高才為菩薩持佛威神為悉擁護[26]是般若波羅蜜三十二事清淨如是

「菩薩漚和拘舍羅所行有三十二事何謂三十二事一者教十方天下人自護身二者福多者亦不於中住福少者亦不於中住三者教十方天下人民索菩薩道者當教不索菩薩道者不教悉視如師無異四者常欲多珍寶財物施與眾人五者常樂求羅耶多教於人六者示現母人身欲多教母人七者示現年少教化小兒八者示現若干種人用哀世間人故九者世間有狂亂者亦現狂身安隱度之十者若有亂心煩憒隨其煩憒為說經道十一者隨十方人所喜持法往度之十二者持禁戒百歲若千歲若有人所欲喜捨[27][28]往教度之十三者隨人所好喜被服諸音伎樂持施與之人得莫不歡喜因持經法往教之十四者頭陀沙門各異志行隨其法行往教之十五者尼揵波和及餘外道隨其種類而入教之引著佛道中十六者於諸婬女[29]人中示現端正化婬女人獨尊悉教諸婬女人令不婬及復化作男子稍稍內佛道中十七者若大會作諸音樂[30]有觀者聽音樂之聲一切人大歡喜持諸音樂聲說經法其有聞者莫不得度十八者世間工師[31]伎道化[32]悉入其中教化令為佛道十九者示現般遮旬世間有貧窮羸劣者指示地中伏藏財物施與貧窮人竟為說經法皆令發意二十者世間有死喪號哭愁毒者亦復化現威神亦復愁毒化教愁毒人令為經道二十一者世間亡財物菩薩化示伏藏財物教令為道[1]二十二者若有侯王若有傍臣若有迦羅越[2]儻有無子愁毒者便化入腹中作[3]各為父母家室說經令得度脫二十三者於賈人中最尊貴中道資糧乏絕便現威神給與伴人漿水飲食令飽滿[4]以為說經道二十四者若有人墮地生盲若百人若千人若萬人亦復持威神[5]現盲人悉復給[6]與衣被飲食所當得悉使盲人得眼視莫不歡喜如是稍稍為說經法皆使發意求佛道二十五者於大城中若有見囚徒拘繫牢獄亦復化現作囚徒亦復各各在其中持威神之力悉使繫者[7]得洗沐衣被飲食悉為說經皆令發意索[8]二十六者若有死罪將詣城外[9]菩薩便持威神之力隨其人數以化人補其處將人持去其人得脫大歡大喜便飲食令飽與衣被為說經道其人[10]得脫喜樂皆發意求佛道二十七者若有鬪[11]諍變訟若諍錢財若諍田宅菩薩於中央兩分和解若有不[12]持錢財義為和解給足與却後為說經道令發意索佛道二十八者漚和拘舍羅菩薩常端正示現於人作醜惡二十九者現身作可憐沙門教人轉復作白衣行教人三十者菩薩行漚和拘舍羅遠離在外餘道隨其被服言語於其眾中誹謗佛誹謗法誹謗比丘僧稍稍持經法教化引著佛道中三十一者稍稍教人般泥洹亦復隨之般泥洹即復化出異方現三十二者行漚和拘舍羅菩薩自在所喜而化現若化出作羅漢若復化出作辟支佛若復現作菩薩若復化現作佛是為漚和拘舍羅三十二事清淨如是

[13]佛說般若波羅蜜時伅真陀羅及眷屬及諸天閱叉犍陀羅九萬三千人悉發阿耨多羅三藐三菩提心與佛俱來者八千菩薩悉得無所從生法樂忍

伅真陀羅王得明慧三昧聞佛所說歡喜踊躍則以天繒貢上[14]於佛是間不能平其價數則時伅真陀羅宮室八千人以千葉華蓋以貢上佛佛以威神令華蓋悉在虛空置佛頭上合為一華蓋縱廣四千里伅真陀羅子及諸夫人見是威神變化悉發阿耨多羅三藐三菩提心皆對佛[15]惟怛薩阿竭教[16]照吾等令成阿耨多羅三藐三菩提

作是言時佛則離地百四十丈坐於虛空從身放光明照三千大千之剎土伅真陀羅摩休勒諸所有眷屬及諸欲天子諸色天子所有[17]唱伎樂不鼓而自鳴於香華之山諸華果樹悉作琴聲其音甚好

佛舉身毛一一毛皆放光明有蓮華一一蓮華有菩薩坐皆有三十二相用佛威神故諸伎樂聲但聞說經皆作難經之音——如人所疑——諸蓮華上坐菩薩皆發遣難經之問決諸狐疑

諸音而作聲「云何發菩薩心行而不忘自致坐於佛樹(一)

菩薩報言「其心[18]於一切便有無極大[19]以是之故不忘(二)

[20]其音復作問「其意云何所因云何[21]云何已無極大慈而生(三)

菩薩報言「其意不諂所因如慧無極大慈者致於泥洹(四)

其音復問「所施與云何已與云何從而不悔所作云何不[22]求有所生云何作菩薩願(五)

菩薩報言「所有物而不愛惜既與便無有悔意常念菩薩道故不求有所生處(六)

其音復問「所作淨戒云何於戒而不自貢高云何教失戒者何從自致至摩訶衍(七)

菩薩報言「其有善心便有淨戒[23]知一切法空故不貢高作無極大[24]慈故能教失戒者(八)

其音復問「若有罵詈撾捶欲殺者當云何有忍辱其意云何不起而有悅(九)

菩薩報言「當念『我作佛時為一切人作醫王其病者我當愈之』以是故能忍辱其有罵詈撾捶欲殺者其意不起而有悅(十)

其音復問「精進云何而有究云何不[25]殆成菩薩行(十一)

菩薩報言「精進者用法故欲護一切故而有究曉了空事故不[26](十二)

諸音復問「其意當云何而令備足其心如深入云何於禪而自知無所希望(十三)

菩薩報言「其心不迷故能備足其心不諂故如深入用漚惒拘舍羅故能禪以是故無所希望(十四)

諸音復問「云何得智慧所見而直行云何具法[27]慧業當云何而決疑(十五)

菩薩報言「憙學問者增於智慧曉知十二因緣故能直行憙以法施與故決諸疑曉知其本(十六)

諸音復問「云何而多智能自致是以聞云何而教人而自致得尊(十七)

菩薩報言「常謙[28]損故多智所聞如作乃能致是以法施無所悕望故能至尊(十八)

諸音復問「其慈者而云何乃至無極之大哀云何具護等云何得至梵天(十九)

菩薩報言「其等心是則慈不厭極是則護因是其心歡喜悅故能至梵天(二十)

諸音復問「云何菩薩[29]能見佛見已云何而歡喜云何聞法而不疑(二十一)

菩薩報言「其心常念佛故能致得見聞法其心而淨潔故能無疑(二十二)

諸音復問「云何功德而可集云何其慧而可合云何向觀而可知如是之事云何求(二十三)

菩薩報言「於功德無厭足是故集學問無有厭故能致其慧其心不亂無所念是故為向觀(二十四)

諸音復問[1]臧者云何其處云何其行云何所緣(二十五)

菩薩報言「臧者空無所有其處者波羅蜜四禪是其行所緣度一切(二十六)

諸音復問「何謂魔事何謂佛事云何所作至菩薩(二十七)

菩薩報言「無有[2]膽而[3]怯弱是故為魔事隨摩訶衍心[4]故佛事悉捨眾惡[5]致菩薩(二十八)

諸音復問「云何當親近於迦羅蜜[6](漢[7]云善友)云何離於惡師云何而等住云何而捨(二十九)

菩薩報言「其教導菩薩道是則為迦羅蜜令離菩薩心是則為惡師所作而自知是故為[8]等住捨外道諸邪是則為[9](三十)

諸音復問「云何可護諸法云何可教一切人云何為漚和拘舍羅令成菩薩道(三十一)

菩薩報言「精進故能護法漚和拘舍羅故能教人隨人有無——若道若俗——而為開導故成至菩薩道(三十二)

諸音復問「云何所作而用慧云何是魔事云何而謹勅不失時(三十三)

菩薩報言「所作令無罪是故慧所作而非法是為魔事常隨其教是則為[10]謹勅常有謙損為人之所敬(三十四)

諸音復問「其道者云何非道者云何[11]云何造人令入道(三十五)

菩薩報言「六波羅蜜是[12]故道其急者是聲聞辟支佛事是故非菩薩道曉了般若波羅蜜漚和拘舍羅故能造人令入道(三十六)

諸音復問「何謂為利云何是鎮云何能令勤苦人而令得歡喜(三十七)

菩薩報言「其得者七覺意其法者是則利其鎮者是則陀隣尼所教已法無飢渴是則為歡喜(三十八)

[13]其音復問「何所是菩薩父母何所是親屬何所是眷屬何所而有好(三十九)

菩薩報言「慧則為母法則為父三十七品[14]是親屬其功德是則為眷屬[15](四十)故能於一切而有好([16]四十一)

諸音復問「何從可知無我何從可知慈而念一切無我與慈云何等令[17][18](四十二)

菩薩報言「曉了空事乃知無我是則為大慈知一切人皆空故(四十三)

「一切生死無有生死法令然其知是者亦復生死(四十四)

「其諦者亦無有往無有還者亦無有住其作是者便能至道(四十五)

「空無有相無有願已去[19]求則為一相已知者曉了五陰空故無有[20]無有想故無願一相而[21]無數(四十六)

「事五陰則空已知觀故五陰亦知觀一切人悉空亦不有亦不無(四十七)

「智慧則為護空漚和拘舍羅護一切人已無極大慈而教人已故可至泥洹(四十八)

諸音復問「無有生故無所有一切諸法如是[22](四十九)[23]何所生知微妙而生死([24]五十)

菩薩報言「無所生故無所有是故慧之滅用漚和拘舍羅微妙故有生[25](五十一)

諸音復問「何謂而得決何謂不復還云何而得忍云何而無疑(五十二)

菩薩報言「等住而得決已入法身不復還已得無所從生法樂忍便無疑(五十三)

諸音復問「何謂佛樹何謂菩薩相何緣[26]佛名為佛何謂名為怛薩阿竭(五十四)

菩薩報言[27]佛樹者普若天無所不覆習諸法是菩薩相是故名曰佛以智故於心無所希望其身亦爾故名怛薩阿竭(五十五)

佛說伅真陀羅[28]所問如來三昧經卷中


校注

[0355007] 所問如來三昧【大】〔-〕【宋】【宮】 [0355008] 伅真【大】下同純真【宮】下同 [0355009] 藐【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0355010] 亦【大】示【元】【明】 [0355011] 其【大】其在【元】【明】 [0355012] 擁【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0355013] 抵【大】柄【元】【明】【宮】 [0355014] 會【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0355015] 聞【大】〔-〕【宋】【宮】 [0355016] 使【大】便【宋】【元】【明】【宮】 [0355017] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0355018] 悉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0355019] 相持【大】想持【宋】持諸【元】【明】悉持【宮】 [0355020] 莊嚴【大】嚴莊【宋】【元】【明】【宮】 [0355021] 殊香【大】抹香【宮】 [0355022] 皆【大】皆則是【宋】【元】【明】 [0355023] 華優曇鉢【大】優曇鉢華【宋】【元】【明】 [0355024] 其【大】意【元】【明】 [0355025] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0355026] 熏【大】動【宋】【宮】 [0355027] 天【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0355028] 貌【大】食【宮】 [0355029] 輩【大】事【宋】【宮】 [0355030] 受【大】悉受【元】【明】皆受【宮】 [0355031] 雅悅【大】歡悅【宮】 [0355032] 益於【大】利益【宋】【元】【明】【宮】 [0355033] 樂【大】喜【宋】【元】【明】【宮】 [0355034] 在【大】生【宋】【宮】 [0355035] 明【大】明(四)【元】【明】 [0355036] 除【大】除(五)【元】【明】 [0355037] 心【大】〔-〕【宋】【宮】 [0356001] 中【大】〔-〕【宮】 [0356002] 諸【大】語【元】【明】 [0356003] 有【大】〔-〕【宋】 [0356004] 其【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0356005] 神【大】神(六)【元】【明】 [0356006] 神【大】神(七)【元】【明】 [0356007] 見【大】見其【元】【明】 [0356008] 常而【大】而常【元】【明】當而【宋】常而【宮】 [0356009] 神【大】神(八)【元】【明】 [0356010] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0356011] 限【大】恨【宮】 [0356012] 神【大】神(九)【元】【明】 [0356013] 護【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0356014] 時【大】時入【宋】【元】【明】 [0356015] 車【大】〔-〕【宮】 [0356016] 華【大】華之【宋】【元】【明】【宮】 [0356017] 遙【大】道【宮】 [0356018] 露【大】露車【元】【明】 [0356019] 唱【大】倡【宋】【元】【明】【宮】 [0356020] 机【大】几【元】【明】 [0356021] 殆【大】怠【元】【明】 [0356022] 從【大】從其【元】【明】 [0356023] 反【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0356024] 作【大】行【元】【明】 [0356025] 隨【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0356026] 隨【大】修【宮】 [0356027] (十八者佛教)十三字【大】〔-〕【宮】 [0356028] 十九【大】十八【宮】 [0356029] 人【大】心【宋】【元】【明】 [0356030] (少十九一法諸藏並闕)【大】(諸藏經皆闕十九者)【宮】〔-〕【宋】【元】【明】 [0357001] 樂【大】教【宋】【元】【明】 [0357002] 迴【大】佪【宋】 [0357003] 甞【大】常【宋】【元】【宮】 [0357004] 常【大】甞【明】 [0357005] 三【大】三不【元】【明】 [0357006] 治【大】活【宋】【元】【明】【宮】 [0357007] 殆【大】怠【宋】【元】【明】【宮】 [0357008] 柔【大】軟【宋】【元】【明】【宮】 [0357009] 令當【大】當令【宋】【元】【明】【宮】 [0357010] 無所【大】所無【宋】【元】【明】【宮】 [0358001] 令【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0358002] 天【大】天下【宋】【元】【明】【宮】 [0358003] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0358004] 羅持【大】持羅【宋】【元】【明】 [0358005] 稍【大】〔-〕【宋】【宮】 [0358006] 覺【大】學【宋】【元】【明】【宮】 [0358007] 死【大】悉【元】【明】 [0358008] 當悉【大】悉當【宋】【宮】 [0358009] 悉【大】〔-〕【元】【明】 [0358010] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0358011] 入【大】大【宋】【元】【明】 [0358012] 法身【大】經法【宋】【元】【明】【宮】 [0358013] 護【大】獲【宋】【元】【明】【宮】 [0358014] 報【大】報答【元】【明】 [0358015] 籠【大】龍【宋】【元】【明】 [0358016] 有亦【大】復有【宋】【元】【明】【宮】 [0358017] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0358018] 空【大】無空【宋】【宮】 [0358019] 無想無願【大】無願無想【宋】【宮】無願無相【元】【明】 [0358020] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0358021] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0358022] 入而【大】而入【宋】【元】【明】【宮】 [0358023] 更生更死【大】更死更生【宋】【元】【明】【宮】 [0358024] 遍【大】邊【宋】 [0358025] 遙【大】適【宮】 [0358026] 是【大】是為【元】【明】 [0358027] 戒【大】戒法【宋】【元】【明】【宮】 [0358028] 往【大】〔-〕【宋】【宮】 [0358029] 人【大】〔-〕【宋】【宮】 [0358030] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0358031] 伎【大】妓【宋】【元】【明】【宮】 [0358032] 身【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0359001] 二十二【大】二十五【宮】 [0359002] 儻【大】黨【宋】【元】【明】 [0359003] 子【大】子子【宋】【元】【明】【宮】 [0359004] 以【大】*已【宮】* [0359005] 現【大】視【明】 [0359006] 示【大】視【宋】【元】【明】【宮】 [0359007] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0359008] 佛【大】佛道【元】【明】 [0359009] 菩【大】諸菩【宋】【元】【明】【宮】 [0359010] 得脫喜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0359011] 諍變【大】變諍【宋】【元】【明】【宮】 [0359012] 足【大】足則【宋】【元】【明】【宮】 [0359013] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0359014] 於佛【大】佛於【宋】【元】【明】【宮】 [0359015] 惟【大】唯【宮】 [0359016] 照【大】詔【元】【明】 [0359017] 唱【大】倡【宋】【元】【明】【宮】 [0359018] 歡【大】歡喜【元】【明】 [0359019] 慈【大】慈心【元】【明】 [0359020] 其【大】菩薩其【元】【明】【宮】 [0359021] 云何【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0359022] 求【大】求生【宋】【元】【明】【宮】 [0359023] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0359024] 慈【大】慈悲【宋】【元】【明】【宮】 [0359025] 殆【大】怠【宋】【元】【明】 [0359026] 殆【大】怠【元】【明】 [0359027] 慧業【大】業慧【宋】【元】【明】【宮】 [0359028] 損【大】*遜【元】【明】* [0359029] 能【大】而能【元】【明】 [0360001] 臧【大】藏【元】【明】 [0360002] 膽【大】瞻【宋】贍【元】【明】 [0360003] 怯【大】性【宋】【元】【明】 [0360004] 故【大】故為【明】 [0360005] 致【大】至【明】 [0360006] 漢云善友【大】〔-〕【宮】此云善友【明】 [0360007] 云【大】言【宋】【元】【明】 [0360008] 等【大】等等【宮】 [0360009] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0360010] 謹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0360011] 云何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0360012] 故【大】正【元】【明】 [0360013] 其【大】諸【明】 [0360014] 是【大】是其【宋】【元】【明】【宮】 [0360015] 四十【大】〔-〕【元】【明】 [0360016] 四十一【大】四十【元】【明】以下至四十八準之 [0360017] 如【大】知【宮】 [0360018] 稱【大】秤【元】【明】 [0360019] 求【大】來【明】 [0360020] 想【大】*相【元】【明】* [0360021] 無【大】無央【宋】【元】【明】【宮】 [0360022] 四十九【大】〔-〕【元】【明】 [0360023] 何【大】法何【元】【明】 [0360024] 五十【大】四十八【元】【明】以下記數至五十五準之【元】【明】 [0360025] 死【大】死生死【宋】【元】【明】【宮】 [0360026] 佛名為【大】佛為名【宋】【元】【宮】物為名【明】 [0360027] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0360028] 所問三昧【大】〔-〕【宋】【宮】
[A1] 泥洹【CB】【麗-CB】洹泥【大】(cf. K09n0129_p1436c20)
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