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坐禪三昧經

No. 614

[8]坐禪三昧經卷上

導師說難遇  聞者喜亦難
大人所樂聽  小人所惡聞
眾生可愍傷  墜老死嶮路
[1]野人恩愛奴  處畏癡不懼
世界若[2]大小  法無有常者
一切不久留  暫現如電光
是身屬老死  眾病之所歸
薄皮覆不淨  愚惑為所欺
汝常為老賊  吞滅盛壯色
如華鬘枯朽  毀敗無所直
頂生王功德  共釋天王坐
報利福弘多  今日悉安在
此王天人中  欲樂具為最
死時極苦痛  以此可悟意
諸欲初軟樂  後皆成大苦
亦如怨初善  滅族禍在後
是身為穢器  九孔常流惡
亦如那利瘡  絕治於醫藥
骨車力甚少  筋脈纏識轉
汝以為妙乘  忍著無羞恥
死人所聚處  委棄滿塜間
生時所保惜  死則皆棄捐
常當念如是  一心觀莫亂
破癡倒黑暝  執炬以明觀
若捨四念止  心無惡不造
[3]象逸無鉤  終不順調道
今日營此業  明日造彼事
樂著不觀苦  不覺死賊至
怱怱為己務  他事亦不閑
死賊不待時  至則無脫緣
如鹿渴赴泉  [4]已飲方向水
獵師無慈惠  不聽飲竟殺
癡人亦如是  懃修諸事務
死至不待時  誰當為汝護
人心期富貴  五欲情未滿
諸大國王輩  無得免此患
仙人持呪箭  亦不免[5]死生
無常大象蹈  蟻蛭與地同
且置一切人  諸佛正真覺
越度生死流  亦復不常在
以是故當知  汝所可愛樂
悉應早捨離  一心求涅槃
後捨身死時  誰當證知我
復得遇法寶  及以不遇者
久久佛日出  破大無明[6]
以放諸光明  示人道非道
我從何所來  從何處而[7]
何處得解脫  此疑誰當明
佛聖一切智  久[A1]遠乃出世
一心莫放逸  能破汝疑結
彼不樂實利  好著弊惡心
汝為眾生長  當求實法相
誰能知死時  所[8]趣從何道
譬如風中燈  不知滅時節
至道法不難  大聖指事說
說智及智處  此二不假外
汝若不放逸  一心常行道
不久得涅槃  第一常樂處
利智親善人  盡心敬佛法
厭穢不淨身  離苦得解脫
閑靜修寂志  結跏坐林間
撿心不放逸  悟意覺諸緣
若不厭有中  安睡不自[9]
不念世非常  可畏而不懼
煩惱深無底  生死海無邊
度苦[10]舡未辦  安得樂睡眠
是以當覺悟  莫以睡覆心
於四供養中  知量知止足
大怖俱未免  當宜懃精進
一切苦至時  悔恨無所及
衲衣[11]樹下坐  如所應得食
勿為貪味故  而自致毀敗
食過知味處  美惡都無異
愛好生憂苦  是以莫造愛
行業世界中  美惡無不更
一切已具受  當以是自抑
若在畜獸中  [12]唌草為具味
地獄吞鐵丸  燃熱劇迸鐵
[13]在薜荔中  膿吐火糞[14]
[15]涕唾諸不淨  以此為上味
若在天宮殿  七寶宮觀中
天食[16]蘇陀味  天女以娛心
人中[17]務貴處  七饌備眾味
一切曾所更  今復何以[18]
往返世界中  厭更苦樂事
雖未得涅槃  當懃求此利

學禪之人初至師所師應問言「汝持戒淨不非重罪惡邪不」若言「五眾戒淨無重罪惡邪」次教道法若言「破戒」應重問言「汝破何戒」若言「重戒」師言「如人被截耳鼻不須照鏡汝且還去精懃誦經勸化作福可種後世道法因緣此生永棄譬如枯樹雖加溉灌不生華葉及其果實」若破餘戒是時應教如法懺悔若已清淨師若得天眼他心智即為隨病說[1]趣道之法若未得通應當觀相或復問之「三毒之中何者偏重婬欲多耶瞋恚多耶愚癡多耶

云何觀相若多婬相為人輕便多畜妻妾多語多信顏色和悅言語便易少於瞋恨亦少愁憂多能[2]技術好聞多識愛著文頌善能談論能察人情多諸畏怖心在房室好著薄衣渴欲女色愛著臥具服飾香華心多柔軟能有憐愍美於言語好修福業意樂生天處眾無難別人好醜信任婦女欲火熾盛心多悔變憙自莊飾好觀[3]綵畫慳惜己物僥倖他財好結親友不憙獨處樂著所止隨逐流俗乍驚乍懼志如獼猴所見淺近作事無慮[A2]忘所為趣得適意憙啼憙哭身體細軟不堪寒苦[4]阻易悅不能忍事少得大喜少失大憂自發伏匿身溫汗臭薄膚細髮多皺多白剪爪治鬚白齒趣行憙潔淨衣學不專一好遊林苑多情多求意著常見附近有德先意問訊憙用他語強顏耐辱聞事速解所為事業分別好醜愍傷苦厄自大好勝不受侵[5]𣣋憙行施惠接引善人得美飲食與人共之[6]存近細志在遠大眼著色欲事不究竟無有遠慮知世方俗觀察顏色逆探人心美言辯慧結友不固頭髮稀[A3]少於睡眠坐臥行立不失容儀所有財物能速救急尋後悔惜[7]受義疾得尋復憙忘惜於舉動難自改變難得離欲作罪輕微如是種種是婬欲相

瞋恚人相多於憂惱卒暴懷忿身口麁[8]能忍眾苦觸事不可多愁少歡能作大惡無憐愍心憙為鬪訟顏貌毀悴皺眉眄睞難語難悅難事難可其心如瘡[A4]面宣人闕義論強梁不可折伏難可傾動難親難沮含毒難吐受誦不失多能多巧心不懶墮造事疾[9]持望不語意深難知受恩能報[10]有能聚眾自伏事人不可沮敗能究竟事難可干亂少所畏難譬如師子不可屈伏一向不迴直造直進憶念不忘多慮思惟誦習憶持能多施與小利不迴為師利根離欲獨處少於婬欲心常懷勝愛著斷見眼常惡視真實言語說事分了少於親[11]為事堅著堅憶不忘多於筋力肩胸姝大廣額齊髮心堅難伏疾得難忘能自離欲憙作重罪如是種種是瞋恚相

愚癡人相多疑多悔懶墮無見自滿難屈憍慢難受可信不信非信而信不知恭敬處處信向多師輕躁無羞搪[12]作事無慮反教[13]渾戾不擇親友不自修飾好師異道不別善惡難受易忘鈍根懈怠訶謗行施心無憐愍破壞法橋觸事不了瞋目不視無有智巧多求[14]悕望多疑少信憎惡好人破罪福報不別善言不能解過不受誨喻親離憎怨不知禮節憙作惡口鬚髮[15]爪長齒衣多垢為人驅役畏處不畏樂處而憂憂處而喜悲處反笑笑處反悲牽而後隨能忍苦事不別諸味難得離欲為罪深重如是種種是愚癡相

若多婬欲人不淨法門治若多瞋恚人慈心法門治若多愚癡人思惟觀因緣法門治若多思覺人念息法門治若多等分人念佛法門治諸如是等種種病種種法門治

第一治[16]貪欲法門

婬欲多人習不淨觀從足至髮不淨充滿髮毛爪齒薄皮厚皮血肉筋脈骨髓肝肺心脾腎胃大腸小腸屎尿洟唾汗淚垢[17]膿腦[18]胞膽[19]水微[20]脂肪腦膜身中如是種種不淨復次不淨[A5]觀者觀青瘀[21]膖脹破爛血流塗漫臭膿噉食不盡骨散燒焦是謂不淨觀

復次多婬人有七種愛或著好色或著端正或著儀容或著音聲或著細滑或著眾生或都愛著若著好色當習青瘀觀法黃赤不淨色等亦復如是若著端正當習膖脹身散觀法若著儀容當觀新死血流塗骨觀法若著音聲當習[22]咽塞命斷觀法若著細滑當習骨[23]見及乾枯病觀法若愛眾生當習六種觀若都愛著一切遍觀或時作種種更作異觀是名不淨觀

問曰「若身不淨如臭腐屍者何從生著

若著淨身臭腐爛身亦當應著若不著臭身淨身亦應不著二身等故[24]若求二實淨俱不可得人心狂惑為顛倒所覆非淨計淨[25]倒心破便得實相法觀便知不淨虛誑不真復次死屍無火無命無識無有諸根人諦知[26]心不生著以身有暖有命有識諸根完具心倒惑著復次心著色時謂以為淨愛著心息即知不淨若是實淨應當常淨而今不然如狗食糞謂之為淨以人觀之甚為不淨是身內外無一淨處若著身外身外薄皮舉身取之[1]纔得如㮈是亦不淨何況身內三十六物復次推身因緣種種不淨父母精血不淨合成既得為身常出不淨衣服床褥亦臭不淨何況死處以是當知生死內外都是不淨[2](此下經本至二門初)

復次[3]觀亦有三品或初習行或已習行或久習行若初習行當教言作破皮想除却不淨當觀赤骨人[A6]繫意觀行不令外念外念諸緣攝念令還若已習行當教言想却皮肉盡觀頭骨不令外念外念諸緣攝念令還若久習行當教言身中一寸心却皮肉繫意五處[4]眉間鼻端心處如是五處住意觀骨不令外念外念諸緣攝念令還常念觀心心出制持

若心疲極住念所緣捨外守住譬如獼猴被繫在柱極乃住息所緣如柱念如繩鎖心喻獼猴亦如乳母常觀嬰兒不令墮落行者觀心亦復如是漸漸制心令住緣處

若心久住是應禪法若得禪定即有三相身體和悅柔軟輕便白骨流光猶如白珂心得靜住是為[5]觀淨是時便得色界中心是名初學禪法得色界心心應禪法即是色界法心得此法身在欲界四大極大[6]柔軟快樂色澤淨潔光潤和悅[7]謂悅樂二者向者骨觀白骨相中光明遍照淨白色三者心住一處是名淨觀除肉觀骨故名淨觀如上三相皆自知之他所不見上三品者初習行先未發意已習行三四身修久習行百年身學

第二治瞋恚法門

若瞋恚偏多當學三種慈心法門或初習行或已習行或久習行

若初習行者當教言慈及親愛云何[8]親及願與親樂行者若得種種身心快樂寒時得衣熱時得涼飢渴得飲食貧賤得富貴行極時得止息如是種種樂願親愛得繫心在慈不令異念異念諸緣攝之令還若已習行當教言慈及中人云何及中人而[9]與樂行者若得種種身心快樂願中人得繫心在慈不令異念異念諸緣攝之令還若久習行當教言慈及怨憎云何及彼而與其樂行者若得種種身心快樂願怨憎得得與親同同得一心心大清淨親中怨等廣及世界無量眾生皆令得樂周遍十方靡不同等大心清淨見十方眾生皆如自見在心目前了了見之受得快樂是時即得慈心三昧

問曰「親愛中人願令得樂怨憎惡人云何憐愍復願與樂

答曰「應與彼樂所以者何其人更有種種[10]好清淨法因我今云何豈可以一怨故而沒其善復次思惟『是人過去世時或是我親善豈以今瞋[11]更生怨惡我當忍彼是我善利』又念行法仁德含弘慈力無量此不可失復思惟言『若無怨憎何因生忍生忍由怨怨則我之親善』復次瞋報最重眾惡中上無有過是以瞋加物其毒難制雖欲燒他實是自害復自念言『外被法服內習忍行是謂沙門豈可惡聲[12]縱此變色憋心復次五受陰者眾苦林藪受惡之的苦惱惡來何由可免如刺刺身[13]苦刺無量眾怨甚多不可[14]得除當自守護著忍革屣』如佛言曰

「『以瞋報瞋  瞋還著之  瞋恚不報
能破大軍  能不瞋恚  是大人法
小人瞋恚  難動如山  瞋為重毒
多所殘害  不得害彼  自害乃滅
瞋為大瞑  有目無覩  瞋為塵垢
染污淨心  如是瞋[15]  當急除滅
毒蛇在室  不除害人』  如是種種
[16]毒無量  [A7]當習慈心  除滅瞋恚
是為慈三昧門

第三治愚癡法門

若愚癡偏多當學三種思惟法門或初習行或已習行或久習行

若初習行當教言生緣老死無明緣行如是思惟不令外念外念諸緣攝之令還若已習行當教言行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有如是思惟不令外念外念諸緣攝之令還若久習行當教言無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死如是思惟不令外念外念諸緣攝之令還

問曰「一切智人是有明一切[17]餘人是無明是中云何無明

答曰「無明名一切不知此中無明能造後世有有者無無者有棄諸善取諸惡破實相著虛妄如〈無明相品〉中說

「『不明[18]白益法  不知道德業
而作結使因  如火鑽燧生
惡法而心著  遠棄於善法
奪眾生明賊  去來明亦劫
常樂我淨想  計於五陰中
[1]習盡道法  亦復不能知
種種惱險道  盲人入中行
煩惱故業集  業故苦流迴
不應取而取  應取而反棄
馳闇逐非道  蹴株而躃地
有目而無慧  其喻亦如是
是因緣滅故  智明如日出

「如是略說無明乃至老死亦如是

問曰「佛法中因緣甚深云何癡多人能觀因緣

答曰「二種癡人[2]如牛羊種種邪見[3]癡惑闇蔽邪見癡人佛為此說當觀因緣以習三昧

第四治思覺法門

若思覺偏多當習阿那般那三昧法門有三種學人或初習行或已習行或久習行若初習行當教言一心念數入息出息若長若短數一至十若已習行當教言數一至十隨息入出念與息俱[4]止心一處若久習行當教言數轉觀清淨阿那般那三昧六種門十六分云何為數一心念入息入息至竟數一出息至竟數二若未竟而數為非數若數二至九而誤更從一數起譬如算人一一為二二二為四三三為九

問曰「何以故數

答曰「無常觀易得故亦斷諸思覺故得一心故身心生滅無常相似相續難見入息出息生滅無常易知易見故復次心繫在數斷諸思[5]諸覺思覺者欲思覺恚思覺惱思覺親里思覺國土思覺不死思覺欲求淨心入正道者先當除却三種麁[6]思覺次除三種細思覺除六覺已當得一切清淨法譬如採金[7]先除麁石[8]然後除細石砂次第得細金砂

問曰「云何為麁病云何為細病

答曰「欲惱覺是三名麁病親里國土及不死覺是三名細病除此覺已得一切清淨法

問曰「未得道者結使未斷六思覺強從心生亂云何能除

答曰「心厭世間正觀能遮而未能拔後得無漏道能拔結使根本[9]謂正觀

「見多欲人求欲苦  得之守護是亦苦
失之憂惱亦大苦  心得欲時無滿苦
欲無常空憂惱因  眾共有此當覺棄
譬如毒蛇入人室  不急除之害必至
不定不實不貴重  種種欲求顛倒樂
如六神通阿羅漢  教誨欲覺弟子言
『汝不破戒戒清淨  不共女人同室宿
欲結毒蛇滿心室  纏綿愛喜不相離
既知身戒不可毀  [10]汝心常共欲火宿
汝是出家求道人  何緣縱心乃如是
父母生養長育汝  宗親恩愛共成就
咸皆涕泣戀惜汝  汝能捨離不顧念
而心常在欲覺中  共欲嬉戲無厭心
常樂欲火共一處  歡喜愛樂不暫離

「如是種種呵欲覺如是種種正觀除欲覺

問曰「云何滅瞋恚覺

答曰

「從胎中來生常苦  是中眾生莫瞋惱
若念瞋惱慈悲滅  慈悲瞋惱不相[11]
汝念慈悲瞋惱滅  譬如明闇不同處
若持淨戒念瞋恚  是人自毀破法利
譬如諸象入水浴  復以泥土塗[12]坌身
一切常有老病死  種種鞭笞百千苦
云何善人念眾生  而復加益以瞋惱
若起瞋恚欲害彼  未及前人先自燒
是故常念行慈悲  瞋惱惡念內不生
若人常念行善法  是心常習佛所念
是故不應念不善  常念善法[13]歡樂心
今世得樂後亦然  得道常樂是涅槃
若心積聚不善覺  自失己利并害他
[14]是謂不善彼我失  他有淨心亦復沒
譬如阿蘭若道人  舉手哭言賊劫我

[15]有人問言誰劫汝答言財賊我不畏我不聚財求世利誰有財賊能侵我我集善根諸法寶覺觀賊來破我利財賊可避多藏處劫善賊來無處避如是種種呵瞋恚如是種種正觀除瞋恚覺

問曰「云何除惱[16]

[17]答曰「眾生百千種  諸病更互恒來惱
死賊捕伺常欲殺  無量眾苦自沈沒
云何善人復加惱  讒謗謀害無慈仁
未及傷彼被殃身  俗人起惱是可恕
此事世法惡業[18]  亦不自言我修善
求清淨道出家人  而生瞋恚懷嫉心
清冷雲中放毒火  當知此惡罪極深
阿蘭若人興嫉妬  有阿羅漢他心智
教誡苦責汝何愚  嫉妬自破功德本
若求供養當自集  諸功德本莊嚴身
若不持戒禪多聞  虛假染衣壞法身
實是乞兒弊惡人  云[19]何求供養利[20]
飢渴寒熱百千苦  眾生常[21]困此諸惱
身心苦厄無窮盡  云何善人加諸惱
譬如病瘡以針刺  亦如獄囚[1]考未決
苦厄纏身眾惱集  云何慈悲更令劇

「如是種種呵惱覺如是種種正觀除惱覺

問曰「云何除親里覺

答曰「應如是念世界生死中自業緣牽何者是親何者非親但以愚癡故橫生著心計為我親過去世非親為親未來世非親為親今世是親過去非親譬如鳥栖暮集一樹[2]飛各隨緣去家屬親里亦復如是生世界中各各自異心緣會故親緣散故踈無有定實因緣果報共相親近譬如乾沙緣手團握緣捉故合緣放故散父母養子老當得報子蒙懷抱養育故應報若順其意則親若逆其意是賊有親不能益而反害有非親無損而大益人以因緣故而生愛愛因緣故而更斷譬如畫師作婦女像還自愛著此亦如是自生染著染著於外過去世中汝有親里今世於汝復何所作汝亦不能益過去親過去親不益汝兩不相益空念之為是親非親世界中不定無邊如阿羅漢教新出家戀親弟子言『如惡人吐食更欲還噉汝亦如是汝已得出家何以還欲愛著是剃髮染衣是解脫相汝著親里不得解脫還為愛所繫三界無常流轉不定若親非親雖今親里久久則滅如是十方眾生迴轉親里無定是非我親』人欲死時無心無識直視不轉[3]閉氣命絕如墮闇坑是時親里家屬安在若初生時先世非親今強和合作親若當死時復非[4]如是思惟不當著親如人兒死一時三處父母俱時啼哭[5]誑天上父母妻子[6]人中[7]亦為誑龍中父母[8]亦為[9]如是種種正觀除親里覺

問曰「云何除國土覺

答曰「行者若念是國土豐樂安隱多諸好人恒為國[A8]土覺繩所牽將去罪處覺心如是若有智人不應念著何以故國土種種過罪所燒時節轉故亦有飢餓身疲極故一切國土無常安者復次老病死苦無國不有從是間身苦去得彼處身苦一切國土去無不苦假有國土安隱豐樂而有結惱心生苦患是非好國土能除雜惡國土能薄結使令心不惱是謂好國土一切眾生有二種苦身苦心苦常有苦惱無有國土無此二惱復次有國土大寒有國土大熱有國土飢餓有國土多病有國土多賊有國土王法不理如是種種國土之惡心不應著如是正觀除國土覺

問曰「云何除不死覺

答曰「應教行者若好家生若種族[10][11]技力勢勝人一切莫念何以故一切死時[12]觀老少貴賤才技力勢是身是一切憂惱諸因緣[13]因自見少多壽若得安隱是為癡人何以故是謂憂惱因依是四大四大造色如四毒蛇共不相應誰得安隱者出息期入是不可信復次人睡時欲期必覺是事難信受胎至老死事恒來求死時節言常不死云何可信譬如殺賊拔刀注箭常求殺人無憐愍心人生世間死力最大一切無勝死力強者若過去世第一妙人無能[14]脫此死者現在亦無大智人能勝死者亦非軟語求非巧言誑可得避脫亦非[15]持戒精進能却此死以是故當知[16]常危脆不可怙恃莫信計常我[17]壽久活是諸死賊常將人去[18]付老竟然後當殺

「如阿羅漢教諸覺所惱弟子言『汝何以不知厭世入道何以作此覺有人未生便死有生時死者有乳餔時有斷乳時有小兒時有盛壯時有老時一切時中間死法界譬如樹[19]華時便墮有果時墮有未熟時墮是故[20]當知勤力精進求安隱道大力賊共住不可信此賊如虎巧覆藏身如是死賊常求殺人

「世界所有空如水泡云何當言待時入道[21]何誰能證言汝必老可得行道譬如嶮岸大樹上有大風下有大水崩其根土誰當信此樹得久住者人命亦如是少時不可信父如穀子母如好田先世因緣罪福如雨澤眾生如穀生死如收刈種種諸天子人王智德如天王佐天鬪破諸阿須倫軍種種受樂極高大明還沒在黑闇以是故莫信命活言我今日當作此明後當作是如是[22]正觀種種除不死覺

「如是先除麁思覺却後除細思覺心清淨[23]生得正道一切結使盡從是得安隱處是謂出家果心得自在三業第一清淨不復受胎讀種種經多聞是時得[24]報果如是得時不空破魔王軍便得第一勇猛名稱世界中煩惱將去是不名健能破煩惱賊滅三毒火涼樂清淨涅槃林中安隱高枕種種禪定七覺清風四起顧念眾生沒三毒海[25]德妙力如是乃名為健如是等散心當念阿那般那學六種法斷諸思覺以是故念數息

問曰「若餘不淨念佛[1]四等觀中亦得斷思覺何以故獨數息

答曰「餘觀法寬難失故數息法急易轉故譬如放牛以牛難失故守之少事如放獼猴易失故守之多事此亦如是數息心數不得少時他念少時他念則失數以是故初斷思覺應數息

已得數法當行隨法斷諸思覺入息至竟當隨莫數一出息至竟當隨莫數二譬如負債人債主隨逐初不捨離如是思惟是入息是還出更有異出息是還入更有異是時知入息異出息異何以故出息[2]入息冷

問曰「入出息是一息何以故出息還更入故譬如含水水暖吐水水冷冷者還[3]暖者還冷故

答曰「不爾內心動故有息出出已即滅鼻口引外則有息入入故息滅亦無將出亦無將入復次老人少者入息長壯者入出息等老者出息長是故非一息復次臍邊風發相似相續息出至口鼻邊出已便滅譬如[4]𭬽囊中風開時即滅若以口鼻因緣引之則風入是從新因緣邊生譬如扇眾緣合故則有風是時知入出息因緣而有虛誑不真生滅無常如是思惟出息從口鼻因緣引之而有入息因緣心動令生而惑者不知以為我息

息者是風與外風無異空亦復如是是五大因緣合故生識識亦如是非我有也五陰十二入十八[5]持亦復如是如是知之逐息入息出是以名隨

已得隨法當行止法止法者數隨心極住意風門念入出息

問曰「何以故止

答曰「斷諸思覺故心不散故數隨息時心不定心多劇故止則心閑少事故心住一處故

念息出入譬如守門人門邊住觀人入出止心亦爾知息出時從臍咽至口息入時從口心至臍如是繫心一處是名為止

復次心止法中住觀入息時五陰生滅異出息時五陰生滅異如是心亂便除却一心思惟令觀增長是名為觀法

捨風門住離麁觀法離麁觀法知息無常此名轉觀觀五陰無常亦念入息出息生滅無常見初頭息無所從來次觀後息亦無跡處因緣合故有因緣散故無是名轉觀法

除滅五蓋及諸煩惱雖先得止觀煩惱不淨心雜今此淨法心獨得清淨復次前觀異學相似行道念息入出今無漏道相似行善有漏道是謂清淨復次初觀身念止分漸漸一切身念止次行痛心念止是中非清淨無漏道遠故今法念止中觀十六行念入出息得煖法頂法忍法世間第一法苦法忍乃至無學盡智是名清淨

是十六分中初入息分六種安那般那行出息分亦如是一心念息入出若長若短譬如人怖走上山若擔負重若上氣如是比是息短若人極時得安息歡喜又如得利從獄中出如是為息長一切息[6]隨二處若長若短處是故言息長息短是中亦行安那般那六事念諸息遍身亦念息出入悉觀身中諸出息入息覺知遍至身中乃至足指遍諸毛孔如水入沙息出覺知從足至髮遍諸毛孔亦如水入沙譬如𭬽囊入出皆滿口鼻風入出亦爾觀身周遍見風行處如藕根孔亦如魚網[A9]非獨口鼻觀息入出一切毛孔及九孔中亦見息入息出是故知息遍諸身除諸身行亦念入出息

初學息時若身懈怠睡眠體重悉除棄之身輕柔軟隨禪定心受喜亦念息入出除懈[7]睡眠心重得心輕柔軟隨禪定心受喜

復次[8]息念止中竟次行痛念止已得身念止實今更得痛念止實受喜復次已知身實相今欲知心心數法實相是故受喜亦念息入出[9]受樂亦念息入出是喜增長名為樂復次初心中生悅是名喜後遍身喜是名樂復次初禪二禪中樂痛名喜三禪中樂痛名受樂受諸心行亦念息入出諸心生滅法心染法心不染法心散法心攝法心正法心邪法如是等諸心相名為心行心作喜時亦念息入出——先受喜自生不故作念心故作喜

問曰「何以故故作喜

答曰「欲治二種心或散心或攝心如是作心得出煩惱是故念法心作喜

復次若心不悅勸勉令喜心作攝時亦念息入出——設心不定強伏令定如經中說「心定是道心散非道」心作解脫時亦念息入出——若意不解強伏令解譬如羊入蒼耳蒼耳著身人為漸漸出之心作解脫諸煩惱結亦復如是是名心念止作解脫

觀無常亦念息入出——觀諸法無常生滅無吾我生時諸法空生滅時諸法空滅是中無男無女無人無作無受是名隨無常觀

觀有為法出散亦念息入出——無常是名出散諸有為法現世中出從過去因緣和合故集因緣壞故散——如是隨觀是名出散觀

觀離欲結亦念息入出——心離諸結是法第一是名隨離欲觀

觀盡亦念息入出——諸結使苦在在處盡是處安隱是名隨盡觀

觀棄捨亦念息入出諸染愛煩惱身心五陰諸有為法棄捨是第一安隱如是觀是名隨[1]法意止觀是名十六分

[2]第五治等分法門

第五法門治等分行及重罪人求索佛如是人等當教一心念佛三昧念佛三昧有三種人或初習行或已習行或久習行

若初習行人將至佛像所或教令自往諦觀佛像相好相相明了一心[3]取持還至靜處心眼觀佛像令意不轉繫念在像不令他念他念攝之令常在像若心不住師當教言「汝當責心『由汝受罪不可稱計無際生死種種苦惱無不更受若在地獄吞飲洋銅食燒鐵丸若在畜生食糞噉草若在餓鬼受飢餓苦若在人中貧窮困[4]若在天上失欲憂惱常隨汝故令我受此種種身惱心惱無量苦惱今當制汝汝當隨我我今繫汝一處我終不復為汝所困更受苦毒也汝常困我我今要當以事困汝』」如是不已心不散亂是時便得心眼見佛像相光明如眼所見無有異也如是心住是名初習行者思惟

是時當更念言「是誰像相則是過去釋迦牟尼佛像相如我今見佛形像像亦不來我亦不往」如是心想見過去佛初降神時震動天地有三十二[5]相大人相一者足下安平[6]二者足下千輻輪三者指長好四者足跟廣五者手足指合縵網六者足趺高平好七者[7]尼延鹿𨄔八者平住手過膝九者陰馬藏相十者尼俱盧陀身十一者一一孔一[8]一毛生十二者毛生上向而右旋十三者身色勝上金十四者身光面一丈十五者皮薄好十六者七處滿十七者兩腋下平好十八者上身如師子十九者身大好端直二十者肩圓好二十一者四十齒二十二者齒白齊密等而根深二十三者四牙白而大二十四者頰方如師子二十五者味中得上味二十六者舌大廣長而薄二十七者梵音深遠二十八者[9]迦蘭頻伽聲二十九者眼紺青色三十者[10]𥇒如牛王三十一者[11]頂髮肉骨成三十二者眉間[12]白毛長好右旋

復次八十種小相一者無見頂二者鼻直高好孔不現三者眉如初生月紺琉璃色四者耳好五者身如那羅延六者骨際如[13]鉤鎖七者身一時迴如象王八者行時足去地四寸而[14]印文現九者爪如赤銅色薄而潤澤十者膝圓好十一者身淨潔十二者身柔軟十三者身不曲十四者指長圓纖十五者指紋如畫雜色莊嚴十六者脈深不現十七者踝深不現十八者[15]身潤光澤十九者身自持不[16]委陀二十者身滿足([17]三月受胎二月生)二十一者容儀備足二十二者住處安(如牛王立不動)二十三者[18]振一切二十四者一切樂觀二十五者面不長二十六者正容貌不撓色二十七者脣如[19]頻婆果色二十八者面圓滿二十九者響聲深三十者臍圓深不出三十一者毛處處右旋三十二者手足滿三十三者手足如意(舊言內外握者是)三十四者手足[20]文明直三十五者手文長三十六者手文不斷三十七者一切惡心眾生見者皆得和悅色三十八者面廣姝三十九者面如月四十者眾生見者不怖不懼四十一者毛孔出香風四十二者口出香氣眾生遇者樂法七日四十三者儀容如師子四十四者進止如象王四十五者行法如[A10]鵝王四十六者頭如磨陀羅果(此果不圓不長)四十七者聲分滿足(聲有六十種分佛皆具足)四十八者牙利四十九[21](無漢名故不得出也)五十者舌大而赤五十一者舌薄五十二者毛純紅色色淨潔五十三者廣長眼五十四者孔門滿(九孔門相具足滿)五十五者手足赤白如蓮華色五十六者腹不[22]見不出五十七者[23]凸腹五十八者不動身五十九者身重六十者[24]六十一者身長六十二者手足[25]滿淨六十三者四邊遍[26][27]光明自照而行六十四者等視眾生六十五者不著教化不貪弟子六十六者隨眾聲滿不減不過六十七者隨眾音聲而為說法六十八者語言無礙六十九者次第相續說法七十者一切眾生目不能諦視相知盡七十一者視無厭足七十二者髮長好七十三者[28]七十四者髮不亂七十五者髮不破七十六者髮柔軟七十七者髮青毘琉璃色七十八者[29]絞上七十九者髮不稀八十者胸有德字手足有吉字

光明徹照無量世界初生行七步發口演要言出家勤苦行菩提樹下降伏魔軍後夜初明成等正覺光相分明遠照十方靡不周遍諸天空中弦歌供養散華雨香一切眾生咸敬無量獨步三界還顧轉身如象王迴觀視道樹初轉法輪天人得悟以道自證得至涅槃

佛身如是感發無量專心念佛不令外念外念諸緣攝之令還如是不亂是時便得見一佛二佛乃至十方無量世界諸佛色身以心想故皆得見之既得見佛又聞說法言或自請問佛為說法解諸疑網既得佛念當復念佛功德法身無量[1]大慧無崖底智不可計德多陀阿伽度(多陀[2]秦言如阿伽度言解亦言實語又言諸餘聖人安隱道來佛如是來復次[3]更不來後有[4]中也) 阿[5](魯迷[6]反)(阿犁秦言賊呵言殺佛以忍辱為鎧精進為堅牢禪定為弓智慧為箭殺憍慢等賊[7]名殺賊) 三藐(無灼反)三佛陀(三藐秦言真實三佛陀言一切覺覺苦因習涅槃因道正解見四實不可轉了盡無餘故言真實覺一切) 鞞伽(除夜反)遮羅那(鞞[8]伽秦言明遮羅那言善行明三明也行清淨之行[9]以之獨成無師大覺故言明善行也)三般那(秦言滿成) 宿伽陀(秦言善解亦名善[10]自得[11]言善說無患) 路伽憊([12]皮拜[13]反)(路[14]伽秦言智[15]智者知世因知盡道故名世智[16]世智知世也) 阿耨多羅(秦言無上善法聖智示導一切大德無量梵魔眾聖莫有及者何況能過佛尊德大故言無[17]上) 富樓沙曇藐(富樓沙秦言大丈夫曇藐言可[18]可化丈夫調御師佛以大慈大悲大[19]智故[20]時軟美語有時苦切語或以親[21]以此調御令不失道故名佛為可化丈夫調御[22][23]法也) 舍(賒[24]音)([25]都餓反)提婆魔㝹舍[26]([27]奴甘反)(秦言天人[28][29]盡能解脫一切人煩惱常住不退[30]上法) 佛婆伽婆(過去未來現在行不行知行盡不盡一切諸法菩提樹下一切了了知故名佛婆伽婆有大名聲復次[31]婆名女根婆名吐永棄女根故女根[32]吐也)

爾時復念二佛神德三四五佛乃至無量盡虛空界皆悉如是復還見一佛能見一佛作十方佛能見十方佛作一佛能令一色作金水精毘琉璃色隨人意樂悉令見之

爾時[33]惟觀[34]二事虛空佛身及佛功德更無異念心得自在意不馳散是時得成念佛三昧

[35]若心馳散念在五塵[36]若在六覺者當自勗勉剋勵其心強制伏之如是思惟人身難得佛法難遇故曰「眾明日為最諸智佛為最」所以者何佛興大悲常為一切故頭目髓腦救濟眾生何可放心不專念佛而[37]孤負重恩若佛不出世則無人道天道涅槃之道若人香華供養以骨髓起塔供養未若行人以法供養得至涅槃雖然猶負佛恩設當念佛空無所獲猶應勤心專念不忘以報佛恩何況念佛得諸三昧智慧成佛而不專念

是故行者常當專心令意不散既得見佛請[38]質所疑[39]名念佛三昧除滅等分[40]及餘重罪

坐禪三昧經卷上


校注

[0269008] 坐禪三昧【大】*坐禪三昧法門【元】【明】【宮】*增上寺經藏宋本闕此經 [0269009] 姚秦三藏鳩摩羅什譯【大】*僧伽羅剎造姚秦法師羅什譯【元】【明】* [0269010] 三藏【大】*法師【宮】* [0270001] 野人【大】常為【元】【明】【宮】 [0270002] 大小【大】小大【元】【明】【宮】 [0270003] 象逸【大】逸象【元】【明】【宮】 [0270004] 已【大】以【元】【明】【宮】 [0270005] 死生【大】死王【元】【明】【宮】 [0270006] 暝【大】冥【元】【明】【宮】 [0270007] 生【大】去【元】【明】 [0270008] 趣【大】*趨【元】【明】【宮】* [0270009] 悟【大】寤【宮】 [0270010] 舡【大】船【元】【明】【宮】 [0270011] 樹下坐【大】坐樹下【元】【明】【宮】 [0270012] 唌【大】呞【元】飼【明】 [0270013] 在【大】生【元】【明】【宮】 [0270014] 屎【大】尿【元】【明】 [0270015] 涕【大】洟【元】【明】【宮】 [0270016] 蘇陀【大】酥酡【明】 [0270017] 務【大】豪【元】【明】【宮】 [0270018] 愛【大】受【明】 [0271001] 趣【大】取【宮】 [0271002] 技術【大】伎術【元】【宮】 [0271003] 綵畫【大】彩畫【元】【明】【宮】 [0271004] 阻【大】沮【元】【明】【宮】 [0271005] 𣣋【大】陵【元】【明】【宮】 [0271006] 存【大】在【元】【明】 [0271007] 受【大】愛【元】【明】【宮】 [0271008] 【大】獷【元】【明】【宮】 [0271009] 速【大】成【元】【明】【宮】 [0271010] 有【大】又【元】【明】【宮】 [0271011] 友【大】厚【元】【明】【宮】 [0271012] 突【大】揬【元】【明】【宮】 [0271013] 渾戾【大】很㑦【元】【宮】狠戾【明】 [0271014] 悕【大】希【元】【明】【宮】 [0271015] 爪【大】瓜【明】 [0271016] 貪【大】婬【元】【明】【宮】 [0271017] 坋【大】圿【元】【明】【宮】 [0271018] 胞【大】脬【宮】 [0271019] 水【大】痰水【元】【明】澹水【宮】 [0271020] 膚【大】實【元】 [0271021] 膖【大】*肨【元】【明】【宮】* [0271022] 咽【大】噎【元】【明】【宮】 [0271023] 見【大】觀【元】【明】【宮】 [0271024] 若【大】答【元】【明】【宮】 [0271025] 倒【大】顛倒【元】【明】【宮】 [0271026] 之【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0272001] 纔【大】裁【元】【明】【宮】 [0272002] (此下初)【大】〔-〕【宮】 [0272003] 觀【大】淨觀【元】【明】【宮】 [0272004] 頂額【大】頂上額上【元】【明】【宮】 [0272005] 觀淨【大】淨觀【元】【明】【宮】 [0272006] 柔軟【大】柔和【元】【明】【宮】 [0272007] 謂【大】是謂【元】【明】【宮】 [0272008] 親及【大】及親【元】【明】【宮】 [0272009] 與【大】願與【元】【明】【宮】 [0272010] 好【大】好事【元】【明】【宮】 [0272011] 更【大】便【元】【明】【宮】 [0272012] 縱此變色憋【大】變色縱此蔽【元】【明】【宮】 [0272013] 苦刺【大】刺有【元】【明】【宮】 [0272014] 得【大】悉【元】【明】【宮】 [0272015] 恚【大】毒【元】【明】【宮】 [0272016] 毒【大】恚【元】【明】【宮】 [0272017] 餘【大】愚【明】 [0272018] 白益【大】自蓋【元】【明】【宮】 [0273001] 習【大】集【元】【明】 [0273002] 一如【大】亦如【明】 [0273003] 癡惑【大】疑惑【元】【明】【宮】 [0273004] 止【大】上【元】 [0273005] 諸【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0273006] 思覺【大】*病【元】【明】【宮】* [0273007] 人【大】沙【元】【明】【宮】 [0273008] 砂【大】*沙【元】【明】【宮】* [0273009] 謂【大】為【明】 [0273010] 汝【大】而【元】【明】【宮】 [0273011] 比【大】離【元】 [0273012] 坌【大】分【宮】 [0273013] 歡樂【大】勸樂【元】【明】【宮】 [0273014] 是謂不善彼我【大】既自心中善法【元】【明】【宮】 [0273015] 有人問言無處避(五十六字)【元】【明】俱作七字一句八句之偈文 [0273016] 覺【大】覺答曰【元】【明】【宮】 [0273017] 答曰【大】世間【元】【明】【宮】 [0273018] 因【大】固【元】【明】【宮】 [0273019] 何【大】何而【元】【明】【宮】 [0273020] 身【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0273021] 困【大】因【元】【明】【宮】 [0274001] 考【大】拷【元】【明】【宮】 [0274002] 飛各隨緣去【大】則隨緣各自飛去【元】【明】【宮】 [0274003] 閉【大】行【元】【明】【宮】 [0274004] 親【大】親里【元】【明】【宮】 [0274005] 誑【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0274006] 人【大】謂人【元】【明】【宮】 [0274007] 亦為【大】為虛【元】【明】【宮】 [0274008] 亦【大】亦以人中【元】【明】【宮】 [0274009] 誑【大】虛誑【元】【明】【宮】 [0274010] 子【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0274011] 技力【大】*伎力【元】【明】【宮】* [0274012] 觀【大】覺【宮】 [0274013] 因【大】*本【元】【明】【宮】* [0274014] 脫【大】勝【元】【明】【宮】 [0274015] 持戒【大】特戒【明】 [0274016] 常【大】命【元】【明】【宮】 [0274017] 壽【大】當【元】【明】【宮】 [0274018] 付【大】待【元】【明】【宮】 [0274019] 華【大】有【元】【明】【宮】 [0274020] 當知【大】應當【元】【明】【宮】 [0274021] 何【大】阿【元】【明】【宮】 [0274022] 正觀種種【大】種種正觀【元】【明】【宮】 [0274023] 生【大】先【明】 [0274024] 報果【大】果報【元】【明】【宮】 [0274025] 德【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0275001] 四等【大】等四【元】【明】【宮】 [0275002] 暖【大】煖【元】【宮】 [0275003] 暖【大】下同煖【元】【明】【宮】下同 [0275004] 𭬽【大】*鞴【元】【宮】韛【明】* [0275005] 持【大】界【元】【明】【宮】 [0275006] 隨【大】墮【元】【明】【宮】 [0275007] 怠【大】怠却【元】【明】【宮】 [0275008] 息【大】身【元】【明】【宮】 [0275009] 受樂【CB】【麗-CB】【宮】愛樂【大】 [0276001] 法意止觀是名十六分【大】棄捨觀息入出是名數息十六分也【元】【明】【宮】 [0276002] 第五治等分法門【大】〔-〕【宮】 [0276003] 取【大】憶【元】【明】 [0276004] 厄【大】厄苦【元】【明】【宮】 [0276005] 相【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0276006] 立【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0276007] 尼【大】泥【元】【明】【宮】 [0276008] 一【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0276009] 迦蘭【大】迦陵【元】【明】【宮】 [0276010] 𥇒【大】睫【元】【明】【宮】 [0276011] 頂髮【大】頂髻【元】【明】【宮】 [0276012] 白毛【大】白毫【元】【明】【宮】 [0276013] 鉤鎖【大】鉤瑣【宮】 [0276014] 印文【大】印紋【宮】 [0276015] 身潤光澤【大】身光潤澤【元】【明】【宮】 [0276016] 委陀【大】逶迤【元】【明】【宮】 [0276017] 三月【大】五月【元】【明】【宮】 [0276018] 振【大】震【元】【明】【宮】 [0276019] 頻【大】頻(夫針反)【元】【明】【宮】 [0276020] 文【大】*紋【元】【明】【宮】* [0276021] 者【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0276022] 見【大】現【元】【明】【宮】 [0276023] 凸【大】失【元】【明】【宮】 [0276024] 身【大】身身【元】【明】【宮】 [0276025] 滿淨【大】清淨【宮】 [0276026] 大【大】丈【元】【明】【宮】 [0276027] 光【大】〔-〕【宮】 [0276028] 好【大】旋好【元】【明】【宮】 [0276029] 絞【大】絞柔【元】【明】【宮】 [0277001] 大慧【大】深慧【元】【明】【宮】 [0277002] 秦【大】下同此【明】下同 [0277003] 更【大】反【宮】 [0277004] 中【大】〔-〕【明】 [0277005] 犁【大】*黎【元】【明】【宮】* [0277006] 反【大】下同切【明】下同 [0277007] 名殺賊【大】殺賊也【元】云殺賊也【明】 [0277008] 伽【大】多【元】【明】【宮】 [0277009] 以之【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0277010] 自【大】因【元】【明】【宮】 [0277011] 言善【大】善言【元】【明】【宮】 [0277012] 皮【大】夫【元】【明】【宮】 [0277013] 反【大】下同切【明】下同 [0277014] 伽【CB】【磧-CB】【元】【明】【宮】加【大】 [0277015] 智【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0277016] 世智【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0277017] 上【大】上者也【元】【明】【宮】 [0277018] 言【大】化言【元】【明】【宮】 [0277019] 智【大】福【元】【明】【宮】 [0277020] 時【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0277021] 教【大】救【宮】 [0277022] 師【大】〔-〕【宮】 [0277023] 法【大】〔-〕【元】【明】 [0277024] 音【大】〔-〕【元】【明】 [0277025] 都【大】郁【元】【明】 [0277026] 喃【大】諵【元】【明】【宮】 [0277027] 奴甘【大】奴鑒【元】【明】【宮】 [0277028] 師【大】師佛【元】【明】【宮】 [0277029] 盡【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0277030] 上法【大】上【元】【宮】也【明】 [0277031] 婆【大】婆伽【元】【明】【宮】 [0277032] 吐【大】吐者【元】【明】【宮】 [0277033] 惟【大】唯【元】【明】【宮】 [0277034] 二事【大】三事【元】【明】【宮】 [0277035] 若【大】若行者【元】【明】【宮】 [0277036] 若在六覺【大】及六思覺【元】【明】【宮】 [0277037] 孤【大】辜【元】【明】【宮】 [0277038] 質【大】決【元】【明】【宮】 [0277039] 名【大】名曰【元】【明】【宮】 [0277040] 及餘重罪【大】及重罪法門念佛三昧【宮】
[A1] 遠【CB】【麗-CB】違【大】(cf. K30n0991_p0128b13)
[A2] 忘【CB】【麗-CB】志【大】(cf. K30n0991_p0129a17)
[A3] 踈【CB】【麗-CB】疎【大】(cf. K30n0991_p0129b07)
[A4] 面【CB】【麗-CB】【磧-CB】而【大】(cf. K30n0991_p0129b15; Q28_p0161b08)
[A5] 觀【CB】【麗-CB】漸【大】(cf. K30n0991_p0130a09)
[A6] 繫【CB】繁【大】
[A7] 當【CB】【麗-CB】常【大】(cf. K30n0991_p0131b18)
[A8] 土【CB】上【大】
[A9] 次【CB】心【大】(cf. K30n0991_p0135c08)
[A10] 鵝【CB】【麗-CB】鵞【大】(cf. K30n0991_p0137b04)
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