佛說海龍王經卷第四
爾時有龍王,一名噏氣,二名大噏氣,三名熊[4]羆,四名無量色,而白世尊曰:「於此海中無數種龍,若干種行、因緣之報來生於是,或有大種,或有小種,或有羸劣,獨見輕侮。有四種金翅鳥,常食斯龍及龍妻[5]子,恐怖海中諸龍種類。願佛擁護,令海諸龍常得安隱,不懷[6]恐怖。」
於是世尊脫身[7]皂衣,告海龍王:「汝當取是如來皂衣,分與諸龍王皆令周遍。所以者何?其在[8]大海[9]中有值一縷者,金翅鳥王不能[10]犯觸。所以者何?持禁戒者所願必得。」
爾時諸大龍王皆懷驚懅,各心念言:「是佛皂衣甚為少[11]小,安得周遍大海諸龍?」
時佛即知諸龍王心所懷疑恐,告海龍王:「假使三千大千世界所有人民,各各共分如來皂衣,終不[12]減盡。其欲取衣,譬如虛空,隨其所欲則自然生。佛所建立不可思議巍巍之德,其如斯矣!」
時海龍王即取佛衣,而自分作無央數百千[13]叚,各各部分[14]分與龍王,龍王之宮隨其所之廣狹大小自然給與,其衣如故,終不知盡。於[15]時海龍王告諸龍王:「當敬此衣如敬世尊、如敬塔寺。所以者何?今此衣者如來所服,以是之故如敬塔寺也。假使一切供養如來,有奉此衣等無差[16]特。」
於是世尊告海龍王:「如是,如是!如仁所言!其奉此衣則供養如來。且觀諸龍及龍妻息各各所分如來衣不?」
對曰:「唯然,已見!」
佛言:「我皆授決即脫龍身,於是賢劫[17]除志大乘,其餘諸龍皆得無著、當般泥洹。如是,[18]龍王!如來在世,一切眾[19]祐發一善心,緣當致佛,[20]未曾有失。」
爾時海中諸龍及龍妻息欣然大悅,自投佛前同音說言:「如來所語終無有二,至誠不虛,授我等決,至無為度。吾等今日住於大海,歸命佛法及諸聖眾,奉受禁戒,恭順如來反復[21]之義。如來現在,數數往造,見佛稽首,聽[22]采法義;般泥洹後,供養舍利,一切眾具而以奉事世尊舍利。」
於是四金翅鳥王聞佛所建[23]立,惶懅速疾往詣佛所前稽首足:「何故世尊奪吾等食?」
佛言:「都有四食[24]坐趣三處。何等四?一曰[25]網獵[26]禽獸、殘害群畜、殺生[27]抂命以為飲食,是趣惡處。二曰執帶[28]兵杖、刀矛斫刺、逼迫格射、劫奪他財以用飲食,是趣惡處。三曰慳貪[29]諛諂、憒亂犯禁、邪見巧欺而以得食,是趣惡處。四曰非師稱師、非世尊稱世尊、[30]墮邪稱正、非寂志稱寂志、非清淨稱清淨、非梵行[31]自稱梵行、自稱詐[32]求而以得食。是為四食,坐趣地獄、餓鬼、畜生三惡之處。吾所說法除此四食,不當以[33]此養身、害[34]眾生命。所以者何?一切眾生各自愛命,無自憎者,以是之故,欲自護身當護他人,安隱眾生。明者如是,不以危逼人,所不當作慎勿為也!」
爾時四金翅鳥王,各與千眷屬俱而白佛言:「今日吾等自歸命佛及法眾僧,自首悔過前所犯殃,奉持禁[35]戒,從今日始常以無畏施一切龍,擁護正法,至佛法住,將順道法[36]到于滅盡,不違佛教。」
佛告四金翅鳥王:「汝等之身,金仁佛時為四比丘,名曰欣樂、大欣樂、上勝、上友。是四比丘,違犯戒法,貪於供養,志迷醉惑,隨親友種逐於豪貴,意亂吾我,墮於邪見,輕諸比丘逼迫惱之,不護身、口、意,作惡眾多,供養金仁佛亦不可計,以是之故不墮地獄,墮此禽[37]獸。前後殺生不可稱[38]計,多所恐怖用不自護。」
世尊應時即如其像現其神足,令四金翅鳥識念宿命,所可[39]供養金仁佛及諸弟子。彼時所作罪福普悉念之,目覩悉見前世所作,白世尊曰:「其心剛[A1]䩕,難可調伏,坐心貪嫉,多所危害,違金仁尊教。我等今始寧沒身命不敢犯惡!」
佛為說經,授其決言:「彌勒佛時,在第一會皆當得度!」
舍利品第十七
爾時海龍王子及一切龍白佛言:「未曾有。世尊!如來所說普安一切,授諸龍決開化眷屬皆[40]發道意。又以加恩乞施皂衣,使諸龍分。各以供養稽首奉事。緣是得護因發道意,慈愍眾生遵四等心慈悲喜護,興隆四恩惠施仁愛,利[41]人等利一切救濟合[42]聚。由此行德沙不雨身離於眾患,又寂[43]意時不失天身,變為蛇[A2]虺臨食[44]意後不遭蝦蟇,金翅鳥王不[45]取食之。佛化四鳥皆識宿命,金仁佛時為四比丘,坐行兇暴不順正法逼迫同學故,墮金翅鳥自首悔過,改心易行發大道意,行四等心不害[1]群黎,以得善護吾等永安不復見食,志不懷懼,長夜無難,皆蒙佛恩。[2]今如來[3]受龍王請,所演廣覆,譬如虛空無所不蓋。于今世尊還閻浮利,海中諸龍無所依仰,唯加大哀,佛滅度時在此大海留[4]全舍利,一切眾類皆得供養華香、[5]伎樂、被服、幢幡,轉加功德,速脫龍身,疾得無上正真之道。[6]續見救濟,[7]惟佛垂恩,威德兼[8]加,所願得果。」
佛言:「善哉,從爾所志!」
時須菩提謂諸龍子:「諸仁者等勿建此心,則為妨[9]廢一切之德。所以者何?佛泥[10]洹後舍利分布八方,上下天、龍、鬼神、一切人民、蚑行[11]喘息、人物之類,皆當供養華香伎樂稽首自歸,變化現光見者歡喜,知佛威神巍巍無極。緣是信之,皆發無上正真道意;或成緣覺,或得聲聞,或生天上,還得人身,與法相值,世世得度;如是[12]之計普蒙獲濟。今者卿等各自求願,使佛、世尊在於大海而取滅度,供全舍利,獨欲奉侍。一切眾生何緣得度?永為窮厄無一救護!以故吾言勿發此心,[13]令佛世尊海中滅度,獨奉[14]全舍利而供養乎!」
諸龍答[15]曰:「唯須菩提勿宣斯言!無以己身限礙之智,以限如來無極之慧。如來功德聖道自在,無不變現,無遠無近,無彼無此,普遊十方其若虛空。發意之頃,能令海中諸龍神宮,三千大千世界[16]州城、郡國、縣邑、丘聚,人中曠野天上世間,各各化現佛全舍利一切供養,於佛身體不增不減;分身十方無數佛土,亦無所分,普現一切,不去不來。譬如[17]日影現於水中,佛亦不生亦不滅度,云何欲限如來慧乎?欲限如來為限虛空。」
時須菩提聞諸龍子歎如來德,無窮無極,不可譬喻,默而無言。海中諸龍、虛空諸天及諸鬼、神踊躍歡喜,皆發無上正真道意。時佛[18]歎嗟諸龍子曰:「善哉,善哉!仁等[19]鑒明!誠如所云,無有異也。佛道高妙,無邊無際,無方無圓,無廣無狹,無遠無近,譬如虛空,不可為喻。」
法供養品第十八
於是世尊告海龍王:「吾於大海所當教化皆[20]以周畢,欲還精舍!」即從坐起,與[21]大眾俱,尋從寶階出于大海,以無極莊嚴廣普威神住於海邊。
爾時大海神名曰光耀,則以此偈,而讚歎[22]曰:
於是海神光[36]耀,說[37]是偈讚佛已,顯揚大海:「如來出海,海無威神,願佛垂恩遺以法教,使此海中蒙其莊挍而獲度脫。」
佛告海神:「有十法行得[1]至莊挍。何等[2]為十?護於諸根,十善清淨;志[3]于慈心,不害眾生;意立大哀,發無上正真道;一切布施以若干行莊嚴其願;以大精進具足善法,心常寂然;不違本德,好樂經法;智慧清淨,以愍哀行;開化眾生,立於正德;入[4]乎殊異,以致欣悅;逮得佛意,導以佛教。是為十法致乎莊嚴。」
時大海神光[5]耀與二萬天神,發無上正真道意,俱共歎曰:「今以莊嚴於是大海。所以者何?若發道意則為莊嚴三千世界,何況海乎!我等以發諸通慧心,一切莊嚴之功德也。我在於[6]海,如來現在、若滅度後,擁護佛法,令其宣布。如來[7]入城,現眾莊嚴,蒙以法恩化作講堂。」
佛告光[8]燿海神:「汝前後供養萬佛,普立大殿,又護正法,次當供養賢劫興佛,將導正法。竟賢劫已,當生無怒佛國妙樂世界,轉女人身,得為男子。無怒如來當授汝決,為無上正真道。」
時大海神光燿,聞佛授決,歡喜踊躍,則取珠瓔,[9]價踰海寶,用散佛上,即[10]而頌曰:
於是海龍王子,名曰[17]受現,白佛言:「無央數天、龍、神、香音神、無善神、[18]鳳凰神、山神、[19]恬柔神供養佛,我身亦當少少供養如來、正覺。假使世尊愍傷聽者,[20]化作大殿,譬如忉利最上選宮,佛及弟子悉處其上,送至靈鷲山。」
世尊曰:「如仁者願。宜知是時!」
受現[21]龍子自以神力承佛聖旨,化大嚴殿如忉利宮,佛及眾會皆處其上,在虛空中與八萬四千龍王諸后,鼓諸琴瑟而雨眾華及一切香,送佛、世尊[22]詣靈鷲山。海龍王子與中宮俱,在世尊前自投歸命:「願[23]周不及。所以者何?所興供養當如其寶。佛為一切無上福田,世尊大寶,[24]正使三千大千世界滿中羅漢皆共供養於百千劫,不如奉侍如來、世尊,如是乃應供養。又世尊!何謂菩薩供養如來?」
佛言:「且聽菩薩所行供養如來:其心清淨,除於瑕穢;而無諛諂,本性自然;不著一切諸善之本;無加害心,等[25]光眾生;除妖邪心,所行[26]鮮潔;言行相應,不侵欺世;賢聖智足,威儀至德;一切[27]平平,而不違捨。[28]賢聖大願;樂於空閑,捨眾憒[29]閙;自調其心,聞法靜思;解知本諦,無我、無人、無壽、無命;入於空無,入普達寂;觀空、[30]無想、無願,至三脫法;如是像法,調諸邪見;棄有常無常,不起不滅;逮得法忍,本淨無人;無身、口、心志行因緣。是則應法供養如來。身、口、心行則不供養;無所造行,不進不退;淨三道場,等於三世;除去三垢,不著三界;入三脫門,得三達智,是則名曰供養[31]如來。」
時海龍王問世尊曰:「其有人以華香、雜香、擣香、繒蓋、幢幡、伎樂、[32]衣被、飲食、床臥、病瘦、醫藥供養如來,寧應供養[33]不?」
佛言:「龍王!隨其所種各得其類,此之供養不為究竟,離於[34]垢塵,[35]殖[36]于德本,逮至賢聖心之解脫,不為無德、不至無上。菩薩有四事應供養如來。何等四?不捨道心,殖諸德本;心立大哀,合集慧品;建大精進,嚴淨佛土;入深妙法,心得法忍。是為四尊敬如來,為供養也。」
爾時王舍城中梵志長者及無央數人民、尊者、大臣,上至摩竭國王阿闍[37]世,聞佛在大海龍王宮,就請[38]來還靈鷲山。時七萬二千人皆詣佛所,王阿闍世與[39]官屬三萬二千,出王舍城詣靈鷲山,稽首佛足,遶[40]佛三匝,却住一面,前白佛言:「佛入大海,水何所至?」
佛言:「大王!其有比丘威光定意心正受者,普[41]見滿火,其水安在?」
王對曰:「三昧自在之所致也,天中[42]天!志心所為也。」
佛言:「王寧[43]得聲聞所興三昧自在已耶?心之所為乎!如來常[44]定等一切法,曉了坐起而得自在,於法為尊心無所礙。佛入大海,其處水類續見如故,其陸地人覩乎大海其水枯涸,但見眾寶而莊嚴之,譬如第六他化自在諸天宮殿所莊嚴也。佛光普照諸龍宮殿、香音神宮、無善神宮,其大海中含血之類,皆行慈心,仁意相向,無懷害者。」
阿闍世王白[1]佛:「其海龍王久如發無上正真道意?奉事幾佛何時當逮最正[2]覺?所號為何?」
佛告王曰:「乃往久遠無央數劫不可思議,彼時有佛,[3]號光淨照耀如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊,乃在東方,世界曰善淨現,劫名可意寂。其善淨現世界,平正而悉莊嚴,假使[4]一切嗟歎其德,不能究竟。時有轉輪聖王,號曰護天,常供養光淨照耀如來,四百二十萬歲一切施安,竟此之數寐於夢中,自然瑞應聞此偈曰:
佛告阿闍世王:「其護天轉輪聖王,夢聞[7]此已,寤自驚怪:『吾供養佛四百二十萬歲,佛說經法章句各異,初未[8]曾聞如此偈經,是佛說[9]邪?魔所云乎?』即䟽偈文而諷誦之。時光淨照耀如來行遊諸國,聖王即與八萬四千王及八萬四千后、國中臣民,其諸往者各八萬四千,俱往追佛,欲決斯疑。即逮見佛,稽首足下,敬問無量,即白佛言:『吾供養佛四百二十萬歲,佛說經法若干種義。我昨夜夢,夢中見佛說此二偈,寤甚驚怪,未從如來聞此偈教,不審佛所歎乎?魔所說[10]耶?今故遠來欲決此疑!唯願世尊分別說之!』佛告護天:『是吾所讚,非魔[11]之所云。』王又白佛言:『我奉事[12]世尊若干億歲,供養衣食無所乏少,為我說經章句各異,爾時何故不歎此義?』佛即以偈答王曰:
「時王及群臣[16]后民心中大悅,皆發無上正真道意,尋立不退轉地,則以[17]此偈而讚世尊曰:
佛告阿闍世王:「欲知爾時轉輪聖王護天者不?今海龍王是!彼時初發無上正真道意。又王所問何時成佛?王[22]具當聽:過二百無央數劫當成為佛,號無垢淨無量德超所有王如來、至真、等正覺,世界曰法音聲,劫曰首華。其法音聲世界,眾寶合成若干種色,地平如掌,其地柔軟,如天[23]綩綖,有萬億安明山廣普難量,安隱豐熟,五穀平賤,天人充滿,衣服飲食如第六天人所居。法音聲世界諸樹,根、葉、[24]莖、節、華、實皆以七寶,悉出無數若干百千道法音聲。其界人民猶若諸天,所[25]語變化柔軟之聲,皆承法音,寂然澹泊,及佛法眾智度無極四恩之教,善[26]權方便,滅定離欲,空、無想、[27]不願無為無數,以故其界名法音聲。其有天人在彼土者,樂法歡喜,皆[28]當入大聖,分別諸慧,審諦究竟,發無上正真道意。其佛欲說經時,身放大光普照佛界,其光明中則出億佛說[29]講法聲。時諸天人見光聞法欣然大悅,往詣如來,自歸供養,則無央數以神足力飛行虛空,化寶蓮華而坐其上。如來應時亦在虛空坐師子座,為諸菩薩講說經道。時諸十方無央數百千諸菩薩者,皆當來會聽受經法,其國人民皆樂經法,亦無諸魔[30]有所嬈害,亦無眾邪異道,亦無橫死。其佛壽[31]十二劫,諸菩薩行超過於空。其國如是莊嚴無量,說法無限,菩薩無數。」
空淨品第十九
王阿闍世前白佛言:「唯然,世尊!常於諸法有大愍哀,諸法誑詐,因[32]惑起想,隨其所欲展轉相惑。菩薩之行不可計量,彼為菩薩當修道行,至彼佛土具足嚴淨,諸菩薩行皆當追學攝取佛土,如海龍王國土嚴淨。」
佛言:「如是,如是!大王!一切諸法皆從念興,隨其所作各各悉成,諸法無住亦無有處。」
爾時阿闍世[33]王謂海龍王:「快哉,龍王!為得善利,乃令如來授仁之決,當成佛時,國土[34]清嚴不可思議。」
龍王答曰:「法無有決。所以者何?諸法皆[35]靜,因[36]種、陰、入,假名曰人。其[37]受決者,無陰、種、入,以有名色,假名為人。其受決者,無名無色,因緣報應,見思想念,假名曰人。其受決者,無有報應,無見無思,無想無念;假使菩薩等行德本,彼之德本亦無決矣。諸法相空,虛空無決,一切諸法無想無願、無為無數,不授無[1]想無願、無為無數之決也。」
龍王復謂王阿闍世:「諸佛大哀不可思議!諸經無名,無有思想,而說名想。諸佛、世尊無名[2]相識,而隨習俗因而示現有[3]授決也!彼亦無法[4]受決,亦無內外當受決者。」
阿闍世又問龍王言:「以得法忍逮平等行,菩薩如是乃得決乎?」
海龍王曰:「其忍悉空,[5]想不可盡;究竟曉了至于本際,無盡之際;平等之際,無我之際;吾我之際,審諦之際;至于究竟,無成就際。其際以空至[6]于脫際,[7a]婬[7b]怒癡際有了是際,則無所猗。無所猗者,設於音[8]聲無合會;無合會者,不著無脫。無脫無行,行無所行,亦無不行,亦無所憂。[9]已無所憂,於斯菩薩則[10]都一切諸所作行所見無見。假使無所見,不作審諦,而已平等。入已、所住已[11]平等度,不[12]殘不[13]禮,不卒不暴,以等諸法然後得忍。彼所謂忍及所授決,若[14]受決已及受決者,是一切法皆平等法[15]乎。[16]諸法界究竟無法界,[17]無不以決了亦無所成,觀此法已,察其義理,諸法無能計者,譬如虛空不可計數[18]以度諸數,諸法如是。」
海龍王說是語時,二萬菩薩得不起法忍,[19]百比丘漏盡意解。
爾時王阿闍世白[20]佛:「至未曾有。世尊!龍王之辯。」
佛言:「未足為怪,不以為難!新發意者聞是不恐、不難、不畏,是乃為難。所以者何?諸佛、世尊本之道法,如是難及,少有信者。天上、世間人不能受,不入不信而不喜樂。以故當知其有聞是深經法者,不以恐畏,此乃為難。前世供養無央數佛,安以為難?譬如有人,虛空無形而現形像,是為難不?」
對曰:「甚難!天中天!」
佛言:「其聞此經深奧之義,一切信樂,皆知無我、無人、無壽、無命。其有信者、甫當信者,此等則是如來順明平夷之類親友善師也。則能堪任信除垢塵,為一切人講說經法,能詣道場以慈降伏百千億魔及餘官屬,為於諸法而得自在。其心清淨,諸通之慧近在目前;發意之頃成智慧明,逮最正覺;[21]勸訹眾生知一切心群萌諸根,而轉無上大法輪也;療一切病,開化異道,破壞怨敵,吹大法[22]䗍。」
於是海龍王所願皆獲,不失本志,聞[23]所[24]受決,欣然大悅,善心生焉,踊在虛空以偈讚佛:
囑累受[43]持品第二十
於是世尊告諸大士言:「諸正士!汝等當持此如來說無上正真道,使得久存。誰能堪任受持[44]誦說如是像[45]比?」
即時[46]二萬菩薩、萬天子起住佛前,同音白世尊曰:「吾等當受如是像經,當令流布,普周遠近。」
佛又問言:「汝等云何而將御法,持斯如來無上正真道乎?」
彼有菩薩名曰慧英幢,前白佛言:「唯然,世尊!隱省諸法都無所持,寧能髣髴持佛道乎?」
世尊答曰:「族姓子!如斯則應持佛[47]道。」
等見菩薩白佛言:「揆察佛道等乎五逆,寧少髣髴持[1]佛道乎?」
世尊曰:「族姓子!是故仁者則應持如來佛大道也。」
無見菩薩曰:「唯然,世尊!我不見凡夫[2]法,亦不見學、不學法,不見緣覺及菩薩法,亦不見佛法,我[3]有持如來法乎?」
世尊曰:「族姓子!以是寂故,應持如來佛大道也。」
諸法無所願菩薩曰:「唯,世尊!我永不知一切諸法當所持者,寧能為持如來法乎?」
世尊曰:「族姓子!以是寂故,應持如來[4]佛大道也。」
不眴菩薩曰:「唯,世尊!我自不行,亦不遣心,亦不發意,我寧為持如來法乎?」
世尊曰:「族姓子!以是寂故,應持如來佛大道也。」
[5]無得菩薩曰:「唯,世尊!其不說法及非法,不[6]演法聲,除諸法想,如是行者為護一切法乎?」
答曰:「族姓子!是應寂然。」
無在菩薩曰:「唯,世尊!其不聽受法應不應,為護正法乎?」
答曰:「族姓子!是應寂然。」
虛空藏菩薩曰:「唯,世尊!其觀諸法等如虛空,不見彼法,有所執持,為護一切法乎?」
答曰:「族姓子!是應寂然。」
度金剛作菩薩曰:「唯,世尊!不壞法界,入於人界及[7]以法界,為持正法乎?」
答曰:「族姓子!是應寂然。」
度不動跡菩薩曰:「唯,世尊!其於諸法無所動轉,不[8]猗法及[9]非法,為持正法乎?」
答曰:「族姓子!是應寂然。」
嘲魔菩薩曰:「唯,世尊!其至魔界、佛界,則於佛界及與魔界,悉以為入諸法境界,為護正法乎?」
答曰:「族姓子!是應寂然。」
無著菩薩曰:「唯[10]然,世尊!其於諸法都無所得,一切毛孔皆出法聲,為護[11]正法乎?」
答曰:「族姓子!是應寂然。」
普寂菩薩曰:「唯世尊!不護諸魔,行菩薩道,為持正法乎?」
答曰:「族姓子!是應寂然。」
海意菩薩曰:「唯,世尊!其以海印等一切法,修一切解味而知自然,為護[12]法乎?」
答曰:「族姓子!是應[13]自然。」
須深天子曰:「唯,世尊!其有所生不起不生,諸陰、種、入無心意識,為護正法乎?」
答曰:「族姓子!是應寂然。」
無垢光天子曰:「唯,世尊!其見諸法無垢塵者,無眾瑕穢,解脫諸受,為護法乎?」
答曰:「族姓子!是應寂然。」
度人天子曰:「唯,世尊!其度眾生不知萌類度無所度,[14]既有所度現周旋還不住彼此,為受法乎?」
答曰:「族姓子!是應寂然。」
賢王天子曰:「唯然,世尊!其於眾生而等一切,諸法已等,[15]等諸國土,等諸佛道,為受正法乎?」
答曰:「族姓子!是應寂然。」
自在天子曰:「唯世尊!其於諸法而得自在,普於諸法不起不滅,為受正法乎?」
答曰:「族姓子!是應寂然。」
善念天子曰:「唯,世尊!我不念法亦無所得,亦不有想,為受正法乎?」
答曰:「族姓子!是應寂然。」
蓮華天女曰:「唯,世尊!知一切法皆為佛法,不成正覺,無所不覺,為受正法乎?」
答曰:「族姓[16]女!是應寂然。」
麻油上天女曰:「唯,世尊!我不得女亦不得男,如佛法[17]想及[A4]男女法想,亦復同等,此諸法想則為非法,亦非無法,無二無一亦無所至,我為受[18]法乎?」
答曰:「族姓女!是應寂然。」
寶女曰:「唯,世尊!我不見佛、[19]佛道,覩菩薩行,為被一切志德之鎧,不察於本[20]末,為受[21]法乎?」
答曰:「族姓女!是應寂然。」
無垢光[22]女曰:「唯,世尊!於一切法不起法想,於一切人不起人想,亦不想念人法佛法,覩諸佛法入一切法,不見本末,我為受佛正法乎?」
答曰:「族姓女!是應寂然。建行如是,為受佛法。」
於是天帝釋白佛言:「未曾有也。世尊!此[23]女人等所說辯才不可思議,分別方便;合若干音、文字之說,講[24]于法界;不亂諸法,諸法平等;如演說道,等不差[25]特。」
佛言:「如是,拘翼!是諸[26]女等分別無量不可[27]思議法,供養奉事不可計佛,[28]以得法忍。又,拘翼!是經卷者,號『不起忍持無所御』,當為眾會廣說其[29]義。如來滅度後受是法者,護持法城,則為供養佛、世尊已。」
天帝釋白佛:「我已奉[30]受此經本已,佛所建立當令廣普,當為將來諸大士故,分別說之,終不迷謬違佛之教。所以者何?如來護我[31]授以法[32]忍,佛當建立此之經典,令[33]降眾魔,志行於斯。」
佛言拘翼:「有神呪,名曰[34]遮諸妨礙。[35]具聽!今為汝說神呪要言,使一切魔及諸外[36]徑令諸官屬,自然降伏,使[37]如來法光明久立。」
爾時世尊說[38]神呪曰:
「無畏離畏 淨諸恐懼 施無畏 度於滅度無所亂 淨所亂 無所諍 不鬪訟 無懷瞋 無以[39]歿 淨威神 威神跡 大威神寂滅 趣慈心 除於瑕 示[40]現諦 無[41]蹉踖 其同義 吉祥義 甘露句 見於要 以[42]導御 無所[43]懷 行次第 無所盡 光無生 清淨生 鮮[44]潔光照句 等順於[45]等心 至無上 佛所建立戒清淨 無所犯 無所負 制魔場 降外徑 光耀法明 攝以法施 開法藏
「今是神呪,過去、當來、今現在佛所說,以擁護法而順句義,以此章句總[1]執降[2]伏一切諸魔塵勞跡也!」
於是普[3]首天,白佛言:「我當受此經典之要,[4]精進諷誦,[5]當令廣普!所以者何?於如來法則有反復,長益法律,布清白典。我修反[6]覆,擁護如來所齎法目。」
時有天子,名曰德超,白佛言:「若有受此如來之法,其福云何?」
於是世尊即說頌曰:
佛說是經時,七十六那術人皆發無上正真道意,六萬菩薩得不起法忍,三千大千世界六返震動,其大光明普照世間,而雨天華,百千伎樂不鼓自鳴,諸伎樂音出是輩聲:「如來之尊建立是經,降伏眾魔,化諸外徑。如來以印印此經已,順而不[9]荒!」爾時海龍王雨大珠瓔供養此經,周遍三千大千世界。
佛告賢者阿難:「以是經卷用[10]為囑累,受持諷誦,普令流布,為他人說。」
阿難對曰:「唯然,世尊!已受斯經。經名何等?云何奉持?」
佛言:「是經名曰『海龍王問[11]龍總持品』,又名『集諸法寶淨法門品』,當善奉持!」
佛說如是,海龍王及[12]龍王子、諸天、人民、十方諸來大會菩薩、諸大聲聞、釋、梵、四天王、賢者阿難、一切魔眾、諸天、龍、神、香音神、無善神、[13]鳳凰神、山神、[14]甜柔神、及世間[15]人,莫不歡喜,作禮[16]奉行。
佛說海龍王經卷第四
校注
[0151001] (佛說…譯)二十字【大】,〔-〕【知】 [0151002] 金【大】,海龍王經金【知】 [0151003] 鳥【大】,鳥王【知】 [0151004] 羆【大】,罷【知】 [0151005] 子【大】,息【知】 [0151006] 恐怖【大】,恐懼【知】 [0151007] 皂衣【大】*,早衣【知】* [0151008] 大海【大】,天海【宮】 [0151009] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0151010] 犯觸【大】,觸犯【知】 [0151011] 小【大】,少【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0151012] 減【大】,滅【元】【知】 [0151013] 叚【大】,段【元】【明】 [0151014] 分與【大】,與諸【宋】【元】【明】【宮】 [0151015] 時【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0151016] 特【大】,持【知】 [0151017] 除【大】,修【元】【明】,際【宮】 [0151018] 龍王【大】,諸王【宋】【宮】,諸龍王【元】【明】 [0151019] 祐【大】,祜【知】 [0151020] 未曾有【大】,未常有【宋】【宮】,未嘗有【元】【明】,未當有【知】 [0151021] 之【大】,衣【宋】【宮】 [0151022] 采【大】,採【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0151023] 立【大】,〔-〕【知】 [0151024] 坐【大】,生【知】 [0151025] 網【大】,田【知】 [0151026] 禽獸【大】,禽狩【宋】【宮】,𤢌狩【知】 [0151027] 抂【大】,枉【元】【明】【知】 [0151028] 兵杖【大】,兵仗【宋】【元】【明】【宮】 [0151029] 諛【大】*,諭【知】* [0151030] 墮【大】*,隨【知】* [0151031] 自【大】,〔-〕【知】 [0151032] 求【大】,賕【宮】 [0151033] 此【大】,〔-〕【知】 [0151034] 眾生【大】,於眾命【知】 [0151035] 戒【大】,誡【知】 [0151036] 到【大】,至【知】 [0151037] 獸【大】,狩【知】 [0151038] 計【大】,數【知】 [0151039] 供養【大】,供事【知】 [0151040] 發【大】,發無上正真【元】【明】【知】 [0151041] 人【大】,仁【知】 [0151042] 聚【大】,取【知】 [0151043] 意【大】,音【知】 [0151044] 意【大】,竟【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0151045] 取【大】,敢【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0152001] 群黎【大】,群生【知】 [0152002] 今【大】,今者【宋】【元】【明】【宮】 [0152003] 受【大】,授【宋】【宮】 [0152004] 全【大】,全身【宋】【元】【明】【宮】 [0152005] 伎【大】*,妓【知】* [0152006] 續【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】,緒【知】 [0152007] 惟【大】,唯【宋】【宮】【知】 [0152008] 加【大】,迦【知】 [0152009] 廢【大】,癡【知】 [0152010] 洹【大】,曰【知】 [0152011] 喘息【大】,𧍒息【明】【知】 [0152012] 之計【大】,計之【知】 [0152013] 令【大】*,今【知】* [0152014] 全【大】,〔-〕【宮】 [0152015] 曰【大】,言【知】 [0152016] 州城【大】,羽掝【知】 [0152017] 日【大】,月【知】 [0152018] 歎嗟【大】,嗟嘆【知】 [0152019] 鑒明【大】,賢明【宋】【元】【明】【宮】,賢目【知】 [0152020] 以【大】*,已【知】* [0152021] 大【大】,〔-〕【知】 [0152022] 曰【大】,佛【知】 [0152023] 月【大】,日【宋】【元】【明】【宮】 [0152024] 精進【大】,最進【明】 [0152025] 眾生【大】,群生【知】 [0152026] 喻【大】,踰【宋】【元】【明】【宮】 [0152027] 響【大】*,嚮【知】* [0152028] 持【大】,侍【知】 [0152029] 除【大】,降【知】 [0152030] 惠【大】,慧【知】 [0152031] 至猶若【大】,至猶如【知】 [0152032] 人【大】,之【元】【明】 [0152033] 講【大】,稱【明】 [0152034] 賢【大】,醫【宋】【元】【明】【宮】,聖【知】 [0152035] 最勝【大】,最尊【知】 [0152036] 耀【大】,燿【宋】【元】【宮】 [0152037] 是【大】,此【知】 [0153001] 至【大】,法【宮】【知】 [0153002] 為【大】,〔-〕【知】 [0153003] 于【大】,乎【元】【明】 [0153004] 乎【大】*,于【知】* [0153005] 耀【大】,燿【宋】【元】【明】【宮】 [0153006] 海【大】,大海【知】 [0153007] 入【大】,八【知】 [0153008] 燿【大】*,耀【知】* [0153009] 價【大】,賈【知】 [0153010] 而【大】,時【知】 [0153011] 今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0153012] 慧【大】,惠【宮】 [0153013] 歿【大】,沒【宋】【元】【明】【宮】 [0153014] 正覺【大】,上醫【宋】【元】【明】【宮】,上首【知】 [0153015] 于【大】,乎【元】【明】,子【宮】 [0153016] 天在【大】,在天【宋】【元】【明】【宮】 [0153017] 受【大】*,愛【知】* [0153018] 鳳凰【大】,鳳皇【宋】【元】【宮】【知】 [0153019] 恬柔神【大】,䀨柔神【宮】,䏦柔神【知】 [0153020] 化作【大】,當化【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0153021] 龍【大】,龍王【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0153022] 詣【大】,諸【知】 [0153023] 周【大】,問【知】 [0153024] 正使【大】,政使【宋】【宮】,假使【元】【明】,政【知】 [0153025] 光【大】,視【元】【明】 [0153026] 鮮【大】,皆【宮】 [0153027] 平平【大】,平等【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0153028] 賢聖【大】,堅聖【知】 [0153029] 閙【大】,雨【知】 [0153030] 無想【大】*,無相【宋】【元】【明】【宮】* [0153031] 如來【大】,如來也【知】 [0153032] 衣被【大】,衣服【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0153033] 不【大】,不乎【知】 [0153034] 垢塵【大】,塵垢【明】 [0153035] 殖【大】*,植【宋】【元】【明】【宮】* [0153036] 于【大】*,於【明】* [0153037] 世【大】,世王【宋】【元】【明】【宮】 [0153038] 來【大】,來還【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0153039] 官【大】,宮【知】 [0153040] 佛【大】,〔-〕【知】 [0153041] 見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】 [0153042] 天志【大】,之天【知】 [0153043] 得【大】,能得【知】 [0153044] 定【大】,定意【知】 [0154001] 佛【大】,佛言【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154002] 覺【大】,覺乎【知】 [0154003] 號【大】,號曰【知】 [0154004] 一切【大】,一劫【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154005] 興【大】,喜【明】 [0154006] 志【大】,心【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154007] 此【大】,此偈【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154008] 曾【大】,甞【知】 [0154009] 邪魔【大】,耶魔【宋】【元】【明】 [0154010] 耶【大】,邪【明】 [0154011] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154012] 世【大】,〔-〕【宮】 [0154013] 未有識【大】,未識遠【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154014] 作却【大】,能却【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154015] 以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】【知】* [0154016] 后【大】,〔-〕【知】 [0154017] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0154018] 猗【大】下同,倚【元】【明】下同 [0154019] 薰【大】,勳【知】 [0154020] 代【大】,伐【知】 [0154021] 疑【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154022] 具【大】,且【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154023] 綩綖【大】,惋𢚀【知】 [0154024] 莖【大】,華【知】 [0154025] 語【大】,謂【知】 [0154026] 權【大】,擁【知】 [0154027] 不【大】,無【明】 [0154028] 當【大】,當入【知】 [0154029] 講【大】*,諜【知】* [0154030] 有所【大】,所有【明】 [0154031] 十二【大】,十小【知】 [0154032] 惑【大】*,或【知】* [0154033] 王【大】,〔-〕【知】 [0154034] 清嚴【大】,清淨【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154035] 靜因【大】,淨因【宋】【元】【明】【宮】,淨恩【知】 [0154036] 種陰【大】,陰種【元】【明】 [0154037] 受決【大】下同,授決【宋】【元】【明】【宮】下同 [0155001] 想【大】,相【宮】 [0155002] 相【大】,想【知】 [0155003] 授【大】*,受【知】* [0155004] 受決【大】,所受決也【宋】【元】【明】【知】,所授決也【宮】 [0155005] 想【大】,相【知】 [0155006] 于【大】,乎【元】【明】 [0155007] 媱怒=共媱奴【知】 [0155007a] 婬【CB】【麗-CB】,媱【大】,共媱【知】 [0155007b] 怒【大】,奴【知】 [0155008] 聲【大】,聲而【宋】【元】【明】【宮】 [0155009] 已【大】,以【知】 [0155010] 都【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0155011] 平【大】,〔-〕【知】 [0155012] 殘【大】,賤【知】 [0155013] 禮【大】,亂【宋】【元】【明】【宮】 [0155014] 受【大】*,授【宮】* [0155015] 乎【大】,〔-〕【宋】【宮】,于【知】 [0155016] 諸【大】,是諸【宋】【元】【明】【宮】 [0155017] 無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0155018] 以【大】,已【元】【明】【知】 [0155019] 百【大】,百千【明】 [0155020] 佛【大】,佛言【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0155021] 勸訹【大】,勸䘏【宋】【元】【明】【宮】,觀𨜧【知】 [0155022] 䗍【大】,螺【宋】【元】【明】【宮】 [0155023] 所【大】,所所【明】 [0155024] 受決【大】下同,授決【宋】【元】【明】【宮】【知】下同 [0155025] 而【大】,亦【知】 [0155026] 清【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0155027] 靜【大】下同,淨【宋】【元】【明】【宮】【知】下同 [0155028] 界【大】,解【宮】 [0155029] 土【大】,上【知】 [0155030] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0155031] 數無【大】,無數【宋】【元】【明】【宮】 [0155032] 或【大】,感【知】 [0155033] 礙原【大】,起原【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0155034] 性【大】,姓【知】 [0155035] 幢【大】,種【知】 [0155036] 無想【大】,無相【宮】 [0155037] 無【大】,不【知】 [0155038] 寂寞【大】,寂漠【知】 [0155039] 悅【大】,怳【明】【宮】 [0155040] 聖法【大】,勝法【明】 [0155041] 來【大】,受【知】 [0155042] 可不【大】,不可【知】 [0155043] 持【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0155044] 誦說【大】,講說【宋】【元】【明】【宮】 [0155045] 比【大】,經【元】【明】 [0155046] 二萬【大】,三萬【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0155047] 道【大】,道也【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0156001] 佛【大】,〔-〕【宮】 [0156002] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0156003] 有【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0156004] 佛【大】,〔-〕【知】 [0156005] 無得【大】,無礙【元】【明】 [0156006] 演【大】,渲【知】 [0156007] 以【大】,與【知】 [0156008] 猗【大】,猗佛【宋】【元】【明】【宮】 [0156009] 非【大】,非佛【宋】【元】【明】【宮】 [0156010] 然【大】*,〔-〕【知】* [0156011] 正【大】*,〔-〕【宮】* [0156012] 法【大】*,正法【元】【明】【知】* [0156013] 自然【大】,寂然【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0156014] 既【大】,脫【知】 [0156015] 等【大】,〔-〕【知】 [0156016] 女【大】,子【宋】【元】【宮】【知】 [0156017] 想【大】,相【宮】【知】 [0156018] 法【大】,正法【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0156019] 佛【大】,〔-〕【元】【明】【知】 [0156020] 末【大】,末我【宋】【元】【明】【宮】 [0156021] 法【大】,定法【宮】,正法【知】 [0156022] 女【大】,天女【知】 [0156023] 女人【大】,族姓【知】 [0156024] 于【大】,乎【宋】【元】【明】【宮】 [0156025] 特【大】,持【知】 [0156026] 女等【大】,族姓【知】 [0156027] 思【大】,〔-〕【知】 [0156028] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0156029] 義【大】,意【明】 [0156030] 受【大】,持【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0156031] 授【大】,受【明】 [0156032] 忍【大】,恩【宋】【元】【明】【宮】 [0156033] 降【大】,降際【知】 [0156034] 遮【大】,選【宋】【宮】【知】 [0156035] 具【大】,且【知】 [0156036] 徑【大】,侄【知】 [0156037] 如來【大】,未來【宋】【元】【明】 [0156038] 神【大】,〔-〕【知】 [0156039] 歿【大】,沒【明】 [0156040] 現【大】,視【宮】,神【知】 [0156041] 蹉【大】,差【宮】【知】 [0156042] 導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】 [0156043] 懷【大】,壞【知】 [0156044] 潔【大】,潔淨【元】【明】 [0156045] 等心【大】,心等【宋】【元】【明】【宮】 [0157001] 執【大】,攝【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0157002] 伏【大】,魔【明】 [0157003] 首天【大】,首梵天【宋】【元】【明】【宮】,世梵天【知】 [0157004] 精進諷誦【大】,進諷誦讀【知】 [0157005] 當【大】,讀當【宮】 [0157006] 覆【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0157007] 今吾【大】,吾今【宋】【元】【明】【宮】 [0157008] 說【大】,法【明】 [0157009] 荒【大】,忘【元】【明】 [0157010] 為【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0157011] 龍【大】,〔-〕【知】 [0157012] 龍【大】,〔-〕【宮】 [0157013] 鳳凰神【大】,鳳皇【明】,鳳皇神【知】 [0157014] 甜柔神【大】,恬柔神【宋】【元】【明】,𭥹柔神【宮】,䏦柔神【知】 [0157015] 人【大】,人民【元】【明】【知】 [0157016] 奉行【大】,而去【知】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 15 冊 No. 598 佛說海龍王經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,日本 SAT 組織提供,北美某大德提供,三寶弟子提供新式標點
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