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佛說海龍王經

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佛說海龍王經卷第四

[2]金翅[3]鳥品第十六

爾時有龍王一名噏氣二名大噏氣三名熊[4]四名無量色而白世尊曰「於此海中無數種龍若干種行因緣之報來生於是或有大種或有小種或有羸劣獨見輕侮有四種金翅鳥常食斯龍及龍妻[5]恐怖海中諸龍種類願佛擁護令海諸龍常得安隱不懷[6]恐怖

於是世尊脫身[7]皂衣告海龍王「汝當取是如來皂衣分與諸龍王皆令周遍所以者何其在[8]大海[9]中有值一縷者金翅鳥王不能[10]犯觸所以者何持禁戒者所願必得

爾時諸大龍王皆懷驚懅各心念言「是佛皂衣甚為少[11]安得周遍大海諸龍

時佛即知諸龍王心所懷疑恐告海龍王「假使三千大千世界所有人民各各共分如來皂衣終不[12]減盡其欲取衣譬如虛空隨其所欲則自然生佛所建立不可思議巍巍之德其如斯矣

時海龍王即取佛衣而自分作無央數百千[13]各各部分[14]分與龍王龍王之宮隨其所之廣狹大小自然給與其衣如故終不知盡[15]時海龍王告諸龍王「當敬此衣如敬世尊如敬塔寺所以者何今此衣者如來所服以是之故如敬塔寺也假使一切供養如來有奉此衣等無差[16]

於是世尊告海龍王「如是如是如仁所言其奉此衣則供養如來且觀諸龍及龍妻息各各所分如來衣不

對曰「唯然已見

佛言「我皆授決即脫龍身於是賢劫[17]除志大乘其餘諸龍皆得無著當般泥洹如是[18]龍王如來在世一切眾[19]祐發一善心緣當致佛[20]未曾有失

爾時海中諸龍及龍妻息欣然大悅自投佛前同音說言「如來所語終無有二至誠不虛授我等決至無為度吾等今日住於大海歸命佛法及諸聖眾奉受禁戒恭順如來反復[21]之義如來現在數數往造見佛稽首[22]采法義般泥洹後供養舍利一切眾具而以奉事世尊舍利

於是四金翅鳥王聞佛所建[23]惶懅速疾往詣佛所前稽首足「何故世尊奪吾等食

佛言「都有四食[24]坐趣三處何等四一曰[25]網獵[26]禽獸殘害群畜殺生[27]抂命以為飲食是趣惡處二曰執帶[28]兵杖刀矛斫刺逼迫格射劫奪他財以用飲食是趣惡處三曰慳貪[29]諛諂憒亂犯禁邪見巧欺而以得食是趣惡處四曰非師稱師非世尊稱世尊[30]墮邪稱正非寂志稱寂志非清淨稱清淨非梵行[31]自稱梵行自稱詐[32]求而以得食是為四食坐趣地獄餓鬼畜生三惡之處吾所說法除此四食不當以[33]此養身[34]眾生命所以者何一切眾生各自愛命無自憎者以是之故欲自護身當護他人安隱眾生明者如是不以危逼人所不當作慎勿為也

爾時四金翅鳥王各與千眷屬俱而白佛言「今日吾等自歸命佛及法眾僧自首悔過前所犯殃奉持禁[35]從今日始常以無畏施一切龍擁護正法至佛法住將順道法[36]到于滅盡不違佛教

佛告四金翅鳥王「汝等之身金仁佛時為四比丘名曰欣樂大欣樂上勝上友是四比丘違犯戒法貪於供養志迷醉惑隨親友種逐於豪貴意亂吾我墮於邪見輕諸比丘逼迫惱之不護身作惡眾多供養金仁佛亦不可計以是之故不墮地獄墮此禽[37]前後殺生不可稱[38]多所恐怖用不自護

世尊應時即如其像現其神足令四金翅鳥識念宿命所可[39]供養金仁佛及諸弟子彼時所作罪福普悉念之目覩悉見前世所作白世尊曰「其心剛[A1]難可調伏坐心貪嫉多所危害違金仁尊教我等今始寧沒身命不敢犯惡

佛為說經授其決言「彌勒佛時在第一會皆當得度

舍利品第十七

爾時海龍王子及一切龍白佛言「未曾有世尊如來所說普安一切授諸龍決開化眷屬皆[40]發道意又以加恩乞施皂衣使諸龍分各以供養稽首奉事緣是得護因發道意慈愍眾生遵四等心慈悲喜護興隆四恩惠施仁愛[41]人等利一切救濟合[42]由此行德沙不雨身離於眾患又寂[43]意時不失天身變為蛇[A2]虺臨食[44]意後不遭蝦蟇金翅鳥王不[45]取食之佛化四鳥皆識宿命金仁佛時為四比丘坐行兇暴不順正法逼迫同學故墮金翅鳥自首悔過改心易行發大道意行四等心不害[1]群黎以得善護吾等永安不復見食志不懷懼長夜無難皆蒙佛恩[2]今如來[3]受龍王請所演廣覆譬如虛空無所不蓋于今世尊還閻浮利海中諸龍無所依仰唯加大哀佛滅度時在此大海留[4]全舍利一切眾類皆得供養華香[5]伎樂被服幢幡轉加功德速脫龍身疾得無上正真之道[6]續見救濟[7]惟佛垂恩威德兼[8]所願得果

佛言「善哉從爾所志

時須菩提謂諸龍子「諸仁者等勿建此心則為妨[9]廢一切之德所以者何佛泥[10]洹後舍利分布八方上下天鬼神一切人民蚑行[11]喘息人物之類皆當供養華香伎樂稽首自歸變化現光見者歡喜知佛威神巍巍無極緣是信之皆發無上正真道意或成緣覺或得聲聞或生天上還得人身與法相值世世得度如是[12]之計普蒙獲濟今者卿等各自求願使佛世尊在於大海而取滅度供全舍利獨欲奉侍一切眾生何緣得度永為窮厄無一救護以故吾言勿發此心[13]令佛世尊海中滅度獨奉[14]全舍利而供養乎

諸龍答[15]「唯須菩提勿宣斯言無以己身限礙之智以限如來無極之慧如來功德聖道自在無不變現無遠無近無彼無此普遊十方其若虛空發意之頃能令海中諸龍神宮三千大千世界[16]州城郡國縣邑丘聚人中曠野天上世間各各化現佛全舍利一切供養於佛身體不增不減分身十方無數佛土亦無所分普現一切不去不來譬如[17]日影現於水中佛亦不生亦不滅度云何欲限如來慧乎欲限如來為限虛空

時須菩提聞諸龍子歎如來德無窮無極不可譬喻默而無言海中諸龍虛空諸天及諸鬼神踊躍歡喜皆發無上正真道意時佛[18]歎嗟諸龍子曰「善哉善哉仁等[19]鑒明誠如所云無有異也佛道高妙無邊無際無方無圓無廣無狹無遠無近譬如虛空不可為喻

法供養品第十八

於是世尊告海龍王「吾於大海所當教化皆[20]以周畢欲還精舍」即從坐起[21]大眾俱尋從寶階出于大海以無極莊嚴廣普威神住於海邊

爾時大海神名曰光耀則以此偈而讚歎[22]

「身相三十二  天人所恭敬
無善神奉宗  稽首人中上
光如百葉華  猶若[23]月盛明
清淨德超異  稽首施安隱
顏容殊妙好  百福功德相
德慧度無極  稽首於導師
施與調順上  積於清淨戒
忍辱力最勝  稽首世之上
過於[24]精進力  禪定思清淨
智慧如虛空  稽首以自歸
行慈以等心  修哀攝[25]眾生
喜心導御眾  常護度彼岸
妙音如哀鸞  所說[26]喻梵聲
[27]響甚柔軟  願以稽首禮
降伏於魔怨  其力無等倫
遵修願道法  三處所奉[28]
[29]除於三垢  講說三脫門
其名聞三千  是故稽首禮
善願常至誠  超度諸法上
尊勝諸國王  常施[30]惠大財
以離諛諂塵  威神甚巍巍
光顏大殊妙  是以稽首禮
心堅如金剛  譬如須彌山
[31]至猶若地  故稽首德海
為人說空義  常寂度無極
湛然心平等  願以自歸命
開演如甘露  無趣斷所趣
天人[32]人所敬  願稽首最勝
聞天上人間  名稱無有比
德普不可量  稽首于德海
所作如所言  為人說本行
所興為人[33]  稽首善調御
度於老病死  為[34]賢眾所奉
演說解脫句  稽首歸命佛
分別罪福應  淨除邪見冥
為現正道行  歸命於[35]最勝
以經寶布施  究暢于法樂
等心於怨友  以歸命世尊
我嗟歎導師  於德度無極
所以諮嗟福  願後如世尊

於是海神光[36]耀[37]是偈讚佛已顯揚大海「如來出海海無威神願佛垂恩遺以法教使此海中蒙其莊挍而獲度脫

佛告海神「有十法行得[1]至莊挍何等[2]為十護於諸根十善清淨[3]于慈心不害眾生意立大哀發無上正真道一切布施以若干行莊嚴其願以大精進具足善法心常寂然不違本德好樂經法智慧清淨以愍哀行開化眾生立於正德[4]乎殊異以致欣悅逮得佛意導以佛教是為十法致乎莊嚴

時大海神光[5]耀與二萬天神發無上正真道意俱共歎曰「今以莊嚴於是大海所以者何若發道意則為莊嚴三千世界何況海乎我等以發諸通慧心一切莊嚴之功德也我在於[6]如來現在若滅度後擁護佛法令其宣布如來[7]入城現眾莊嚴蒙以法恩化作講堂

佛告光[8]燿海神「汝前後供養萬佛普立大殿又護正法次當供養賢劫興佛將導正法竟賢劫已當生無怒佛國妙樂世界轉女人身得為男子無怒如來當授汝決為無上正真道

時大海神光燿聞佛授決歡喜踊躍則取珠瓔[9]價踰海寶用散佛上[10]而頌曰

「佛以聖諦音  能仁授吾決
我不懷猶豫  後當成佛不
可令三千界  [A3]地所有劈裂
亦令月墮地  佛所說不妄
觀慈志境界  心淨修精進
[11]今察我莊嚴  恭敬[12]慧法義
覩安住所行  以慧決狐疑
了心如野馬  所說審至誠
施安除眾苦  [13]歿命救恐畏
所療益無難  稽首最[14]正覺
度脫諸惡趣  歸命光照世
導師明無上  稽首佛說道
其有聞佛聲  諸天人快利
佛法清淨行  志在[15]于佛道
不得歸惡趣  便棄于八難
[16]天在人間  後得寂然跡

於是海龍王子名曰[17]受現白佛言「無央數天香音神無善神[18]鳳凰神山神[19]恬柔神供養佛我身亦當少少供養如來正覺假使世尊愍傷聽者[20]化作大殿譬如忉利最上選宮佛及弟子悉處其上送至靈鷲山

世尊曰「如仁者願宜知是時

受現[21]龍子自以神力承佛聖旨化大嚴殿如忉利宮佛及眾會皆處其上在虛空中與八萬四千龍王諸后鼓諸琴瑟而雨眾華及一切香送佛世尊[22]詣靈鷲山海龍王子與中宮俱在世尊前自投歸命「願[23]周不及所以者何所興供養當如其寶佛為一切無上福田世尊大寶[24]正使三千大千世界滿中羅漢皆共供養於百千劫不如奉侍如來世尊如是乃應供養又世尊何謂菩薩供養如來

佛言「且聽菩薩所行供養如來其心清淨除於瑕穢而無諛諂本性自然不著一切諸善之本無加害心[25]光眾生除妖邪心所行[26]鮮潔言行相應不侵欺世賢聖智足威儀至德一切[27]平平而不違捨[28]賢聖大願樂於空閑捨眾憒[29]自調其心聞法靜思解知本諦無我無人無壽無命入於空無入普達寂觀空[30]無想無願至三脫法如是像法調諸邪見棄有常無常不起不滅逮得法忍本淨無人無身心志行因緣是則應法供養如來心行則不供養無所造行不進不退淨三道場等於三世除去三垢不著三界入三脫門得三達智是則名曰供養[31]如來

時海龍王問世尊曰「其有人以華香雜香擣香繒蓋幢幡伎樂[32]衣被飲食床臥病瘦醫藥供養如來寧應供養[33]

佛言「龍王隨其所種各得其類此之供養不為究竟離於[34]垢塵[35][36]于德本逮至賢聖心之解脫不為無德不至無上菩薩有四事應供養如來何等四不捨道心殖諸德本心立大哀合集慧品建大精進嚴淨佛土入深妙法心得法忍是為四尊敬如來為供養也

爾時王舍城中梵志長者及無央數人民尊者大臣上至摩竭國王阿闍[37]聞佛在大海龍王宮就請[38]來還靈鷲山時七萬二千人皆詣佛所王阿闍世與[39]官屬三萬二千出王舍城詣靈鷲山稽首佛足[40]佛三匝却住一面前白佛言「佛入大海水何所至

佛言「大王其有比丘威光定意心正受者[41]見滿火其水安在

王對曰「三昧自在之所致也天中[42]志心所為也

佛言「王寧[43]得聲聞所興三昧自在已耶心之所為乎如來常[44]定等一切法曉了坐起而得自在於法為尊心無所礙佛入大海其處水類續見如故其陸地人覩乎大海其水枯涸但見眾寶而莊嚴之譬如第六他化自在諸天宮殿所莊嚴也佛光普照諸龍宮殿香音神宮無善神宮其大海中含血之類皆行慈心仁意相向無懷害者

阿闍世王白[1]「其海龍王久如發無上正真道意奉事幾佛何時當逮最正[2]所號為何

佛告王曰「乃往久遠無央數劫不可思議彼時有佛[3]號光淨照耀如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊乃在東方世界曰善淨現劫名可意寂其善淨現世界平正而悉莊嚴假使[4]一切嗟歎其德不能究竟時有轉輪聖王號曰護天常供養光淨照耀如來四百二十萬歲一切施安竟此之數寐於夢中自然瑞應聞此偈曰

「『王以供養大聖人  甚多無量難思議
[5]興慈哀於眾生  當發最上菩薩心
是供養尊妙第一  此則奉敬諸如來
其有能發菩薩[6]  則為度世威神德』」

佛告阿闍世王「其護天轉輪聖王夢聞[7]此已寤自驚怪『吾供養佛四百二十萬歲佛說經法章句各異初未[8]曾聞如此偈經是佛說[9]魔所云乎』即䟽偈文而諷誦之時光淨照耀如來行遊諸國聖王即與八萬四千王及八萬四千后國中臣民其諸往者各八萬四千俱往追佛欲決斯疑即逮見佛稽首足下敬問無量即白佛言『吾供養佛四百二十萬歲佛說經法若干種義我昨夜夢夢中見佛說此二偈寤甚驚怪未從如來聞此偈教不審佛所歎乎魔所說[10]今故遠來欲決此疑唯願世尊分別說之』佛告護天『是吾所讚非魔[11]之所云』王又白佛言『我奉事[12]世尊若干億歲供養衣食無所乏少為我說經章句各異爾時何故不歎此義』佛即以偈答王曰

「『人心羸劣[13]未有識  初習福事未見深
不可為說微妙法  心中驚疑或[14]作却
[15]以解罪福信佛法  心堅意固不迴動
乃可為說菩薩事  爾乃解至無極慧

「時王及群臣[16]后民心中大悅皆發無上正真道意尋立不退轉地則以[17]此偈而讚世尊曰

「『不以貪諸色  亦不[18]猗音聲
[19]薰眾細滑  不以此得佛
離懈怠怯弱  避貪嫉犯法
除瞋恚憒亂  乃得成正覺
捨身諸所安  [20]代眾生受惱
精進常樂法  如是乃得佛
我今志大道  佛與天證我
唯導師造行  令所言無異
夢中聞道心  適聞志大乘
所作慧無[21]  得至佛法王』」

佛告阿闍世王「欲知爾時轉輪聖王護天者不今海龍王是彼時初發無上正真道意又王所問何時成佛[22]具當聽過二百無央數劫當成為佛號無垢淨無量德超所有王如來至真等正覺世界曰法音聲劫曰首華其法音聲世界眾寶合成若干種色地平如掌其地柔軟如天[23]綩綖有萬億安明山廣普難量安隱豐熟五穀平賤天人充滿衣服飲食如第六天人所居法音聲世界諸樹[24]實皆以七寶悉出無數若干百千道法音聲其界人民猶若諸天[25]語變化柔軟之聲皆承法音寂然澹泊及佛法眾智度無極四恩之教[26]權方便滅定離欲無想[27]不願無為無數以故其界名法音聲其有天人在彼土者樂法歡喜[28]當入大聖分別諸慧審諦究竟發無上正真道意其佛欲說經時身放大光普照佛界其光明中則出億佛說[29]講法聲時諸天人見光聞法欣然大悅往詣如來自歸供養則無央數以神足力飛行虛空化寶蓮華而坐其上如來應時亦在虛空坐師子座為諸菩薩講說經道時諸十方無央數百千諸菩薩者皆當來會聽受經法其國人民皆樂經法亦無諸魔[30]有所嬈害亦無眾邪異道亦無橫死其佛壽[31]十二劫諸菩薩行超過於空其國如是莊嚴無量說法無限菩薩無數

空淨品第十九

王阿闍世前白佛言「唯然世尊常於諸法有大愍哀諸法誑詐[32]惑起想隨其所欲展轉相惑菩薩之行不可計量彼為菩薩當修道行至彼佛土具足嚴淨諸菩薩行皆當追學攝取佛土如海龍王國土嚴淨

佛言「如是如是大王一切諸法皆從念興隨其所作各各悉成諸法無住亦無有處

爾時阿闍世[33]王謂海龍王「快哉龍王為得善利乃令如來授仁之決當成佛時國土[34]清嚴不可思議

龍王答曰「法無有決所以者何諸法皆[35][36]假名曰人[37]受決者無陰以有名色假名為人其受決者無名無色因緣報應見思想念假名曰人其受決者無有報應無見無思無想無念假使菩薩等行德本彼之德本亦無決矣諸法相空虛空無決一切諸法無想無願無為無數不授無[1]想無願無為無數之決也

龍王復謂王阿闍世「諸佛大哀不可思議諸經無名無有思想而說名想諸佛世尊無名[2]相識而隨習俗因而示現有[3]授決也彼亦無法[4]受決亦無內外當受決者

阿闍世又問龍王言「以得法忍逮平等行菩薩如是乃得決乎

海龍王曰「其忍悉空[5]想不可盡究竟曉了至于本際無盡之際平等之際無我之際吾我之際審諦之際至于究竟無成就際其際以空至[6]于脫際[7a][7b]怒癡際有了是際則無所猗無所猗者設於音[8]聲無合會無合會者不著無脫無脫無行行無所行亦無不行亦無所憂[9]已無所憂於斯菩薩則[10]都一切諸所作行所見無見假使無所見不作審諦而已平等入已所住已[11]平等度[12]殘不[13]不卒不暴以等諸法然後得忍彼所謂忍及所授決[14]受決已及受決者是一切法皆平等法[15][16]諸法界究竟無法界[17]無不以決了亦無所成觀此法已察其義理諸法無能計者譬如虛空不可計數[18]以度諸數諸法如是

海龍王說是語時二萬菩薩得不起法忍[19]百比丘漏盡意解

爾時王阿闍世白[20]「至未曾有世尊龍王之辯

佛言「未足為怪不以為難新發意者聞是不恐不難不畏是乃為難所以者何諸佛世尊本之道法如是難及少有信者天上世間人不能受不入不信而不喜樂以故當知其有聞是深經法者不以恐畏此乃為難前世供養無央數佛安以為難譬如有人虛空無形而現形像是為難不

對曰「甚難天中天

佛言「其聞此經深奧之義一切信樂皆知無我無人無壽無命其有信者甫當信者此等則是如來順明平夷之類親友善師也則能堪任信除垢塵為一切人講說經法能詣道場以慈降伏百千億魔及餘官屬為於諸法而得自在其心清淨諸通之慧近在目前發意之頃成智慧明逮最正覺[21]眾生知一切心群萌諸根而轉無上大法輪也療一切病開化異道破壞怨敵吹大法[22]

於是海龍王所願皆獲不失本志[23][24]受決欣然大悅善心生焉踊在虛空以偈讚佛

「如虛空本清淨  無色無受無數
安住說法如是  若虛空普自然
名不有[25]而不無  造因緣及報應
安住講調不諍  無人命無壽識
一切法甚清淨  吾我[26]清悉平等
吾我[27]靜法等靜  解是者則受決
察法界本清淨  人[28]界靜亦如是
如眾生界靜者  佛法靜亦復然
若佛法清淨者  諸佛[29]土靜亦等
設佛土清淨者  諸慧靜無差特
諸法淨因數號  以計數不得名
[30]想數名本空  其諸名[31]數無礙
群萌類志所念  無見無色無成
如無成心意識  諸法爾空無心
[32]或有作則無作  有緣罪無受者
終始瑕無行者  名泥洹無寂然
入本際無[33]礙原  虛空本無我際
選諸際得等原  知眾生本審門
去來今現在際  順明智此諸際
於慧等無際門  究法界佛種[34]
不起滅最勝[35]  空[36]無想願本靜
[37]無言聲真諦法  是諸聖[38]寂寞地
若解諸法澹泊  自然[39]悅如捉空
彼無吾我身寂  假如此樂[40]聖法
十方佛所說法  當來佛所宣揚
一切等未[41]來聲  因音現入無聲
聲空自然如響  諸法空猶虛念
無法非法教化  誠本無[42]可不得
一切法無主名  若干想念非明
人名靜不可得  諸法本靜如是

囑累受[43]持品第二十

於是世尊告諸大士言「諸正士汝等當持此如來說無上正真道使得久存誰能堪任受持[44]誦說如是像[45]

即時[46]二萬菩薩萬天子起住佛前同音白世尊曰「吾等當受如是像經當令流布普周遠近

佛又問言「汝等云何而將御法持斯如來無上正真道乎

彼有菩薩名曰慧英幢前白佛言「唯然世尊隱省諸法都無所持寧能髣髴持佛道乎

世尊答曰「族姓子如斯則應持佛[47]

等見菩薩白佛言「揆察佛道等乎五逆寧少髣髴持[1]佛道乎

世尊曰「族姓子是故仁者則應持如來佛大道也

無見菩薩曰「唯然世尊我不見凡夫[2]亦不見學不學法不見緣覺及菩薩法亦不見佛法[3]有持如來法乎

世尊曰「族姓子以是寂故應持如來佛大道也

諸法無所願菩薩曰「唯世尊我永不知一切諸法當所持者寧能為持如來法乎

世尊曰「族姓子以是寂故應持如來[4]佛大道也

不眴菩薩曰「唯世尊我自不行亦不遣心亦不發意我寧為持如來法乎

世尊曰「族姓子以是寂故應持如來佛大道也

[5]無得菩薩曰「唯世尊其不說法及非法[6]演法聲除諸法想如是行者為護一切法乎

答曰「族姓子是應寂然

無在菩薩曰「唯世尊其不聽受法應不應為護正法乎

答曰「族姓子是應寂然

虛空藏菩薩曰「唯世尊其觀諸法等如虛空不見彼法有所執持為護一切法乎

答曰「族姓子是應寂然

度金剛作菩薩曰「唯世尊不壞法界入於人界及[7]以法界為持正法乎

答曰「族姓子是應寂然

度不動跡菩薩曰「唯世尊其於諸法無所動轉[8]猗法及[9]非法為持正法乎

答曰「族姓子是應寂然

嘲魔菩薩曰「唯世尊其至魔界佛界則於佛界及與魔界悉以為入諸法境界為護正法乎

答曰「族姓子是應寂然

無著菩薩曰「唯[10]世尊其於諸法都無所得一切毛孔皆出法聲為護[11]正法乎

答曰「族姓子是應寂然

普寂菩薩曰「唯世尊不護諸魔行菩薩道為持正法乎

答曰「族姓子是應寂然

海意菩薩曰「唯世尊其以海印等一切法修一切解味而知自然為護[12]法乎

答曰「族姓子是應[13]自然

須深天子曰「唯世尊其有所生不起不生諸陰入無心意識為護正法乎

答曰「族姓子是應寂然

無垢光天子曰「唯世尊其見諸法無垢塵者無眾瑕穢解脫諸受為護法乎

答曰「族姓子是應寂然

度人天子曰「唯世尊其度眾生不知萌類度無所度[14]既有所度現周旋還不住彼此為受法乎

答曰「族姓子是應寂然

賢王天子曰「唯然世尊其於眾生而等一切諸法已等[15]等諸國土等諸佛道為受正法乎

答曰「族姓子是應寂然

自在天子曰「唯世尊其於諸法而得自在普於諸法不起不滅為受正法乎

答曰「族姓子是應寂然

善念天子曰「唯世尊我不念法亦無所得亦不有想為受正法乎

答曰「族姓子是應寂然

蓮華天女曰「唯世尊知一切法皆為佛法不成正覺無所不覺為受正法乎

答曰「族姓[16]是應寂然

麻油上天女曰「唯世尊我不得女亦不得男如佛法[17]想及[A4]男女法想亦復同等此諸法想則為非法亦非無法無二無一亦無所至我為受[18]法乎

答曰「族姓女是應寂然

寶女曰「唯世尊我不見佛[19]佛道覩菩薩行為被一切志德之鎧不察於本[20]為受[21]法乎

答曰「族姓女是應寂然

無垢光[22]女曰「唯世尊於一切法不起法想於一切人不起人想亦不想念人法佛法覩諸佛法入一切法不見本末我為受佛正法乎

答曰「族姓女是應寂然建行如是為受佛法

於是天帝釋白佛言「未曾有也世尊[23]女人等所說辯才不可思議分別方便合若干音文字之說[24]于法界不亂諸法諸法平等如演說道等不差[25]

佛言「如是拘翼是諸[26]女等分別無量不可[27]思議法供養奉事不可計佛[28]以得法忍拘翼是經卷者號『不起忍持無所御』當為眾會廣說其[29]如來滅度後受是法者護持法城則為供養佛世尊已

天帝釋白佛「我已奉[30]受此經本已佛所建立當令廣普當為將來諸大士故分別說之終不迷謬違佛之教所以者何如來護我[31]授以法[32]佛當建立此之經典[33]降眾魔志行於斯

佛言拘翼「有神呪名曰[34]遮諸妨礙[35]具聽今為汝說神呪要言使一切魔及諸外[36]徑令諸官屬自然降伏使[37]如來法光明久立

爾時世尊說[38]神呪曰

「無畏離畏 淨諸恐懼 施無畏 度於滅度無所亂 淨所亂 無所諍 不鬪訟 無懷瞋 無以[39]歿 淨威神 威神跡 大威神寂滅 趣慈心 除於瑕 示[40]現諦 無[41]蹉踖 其同義 吉祥義 甘露句 見於要 以[42]導御 無所[43]懷 行次第 無所盡 光無生 清淨生 鮮[44]潔光照句 等順於[45]等心 至無上 佛所建立戒清淨 無所犯 無所負 制魔場 降外徑 光耀法明 攝以法施 開法藏

「今是神呪過去當來今現在佛所說以擁護法而順句義以此章句總[1]執降[2]伏一切諸魔塵勞跡也

於是普[3]首天白佛言「我當受此經典之要[4]精進諷誦[5]當令廣普所以者何於如來法則有反復長益法律布清白典我修反[6]擁護如來所齎法目

時有天子名曰德超白佛言「若有受此如來之法其福云何

於是世尊即說頌曰

[7]今吾所見國  佛眼覩十方
皆滿中珍寶  則以持布施
其人所獲福  計當過於彼
至心受世吼  所說之經法
合集諸譬喻  一切歎廣[8]
終不能究竟  總持正法德

佛說是經時七十六那術人皆發無上正真道意六萬菩薩得不起法忍三千大千世界六返震動其大光明普照世間而雨天華百千伎樂不鼓自鳴諸伎樂音出是輩聲「如來之尊建立是經降伏眾魔化諸外徑如來以印印此經已順而不[9]」爾時海龍王雨大珠瓔供養此經周遍三千大千世界

佛告賢者阿難「以是經卷用[10]為囑累受持諷誦普令流布為他人說

阿難對曰「唯然世尊已受斯經經名何等云何奉持

佛言「是經名曰『海龍王問[11]龍總持品』又名『集諸法寶淨法門品』當善奉持

佛說如是海龍王及[12]龍王子諸天人民十方諸來大會菩薩諸大聲聞四天王賢者阿難一切魔眾諸天香音神無善神[13]鳳凰神山神[14]甜柔神及世間[15]莫不歡喜作禮[16]奉行

佛說海龍王經卷第四


校注

[0151001] (佛說譯)二十字【大】〔-〕【知】 [0151002] 金【大】海龍王經金【知】 [0151003] 鳥【大】鳥王【知】 [0151004] 羆【大】罷【知】 [0151005] 子【大】息【知】 [0151006] 恐怖【大】恐懼【知】 [0151007] 皂衣【大】*早衣【知】* [0151008] 大海【大】天海【宮】 [0151009] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0151010] 犯觸【大】觸犯【知】 [0151011] 小【大】少【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0151012] 減【大】滅【元】【知】 [0151013] 叚【大】段【元】【明】 [0151014] 分與【大】與諸【宋】【元】【明】【宮】 [0151015] 時【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0151016] 特【大】持【知】 [0151017] 除【大】修【元】【明】際【宮】 [0151018] 龍王【大】諸王【宋】【宮】諸龍王【元】【明】 [0151019] 祐【大】祜【知】 [0151020] 未曾有【大】未常有【宋】【宮】未嘗有【元】【明】未當有【知】 [0151021] 之【大】衣【宋】【宮】 [0151022] 采【大】採【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0151023] 立【大】〔-〕【知】 [0151024] 坐【大】生【知】 [0151025] 網【大】田【知】 [0151026] 禽獸【大】禽狩【宋】【宮】𤢌狩【知】 [0151027] 抂【大】枉【元】【明】【知】 [0151028] 兵杖【大】兵仗【宋】【元】【明】【宮】 [0151029] 諛【大】*諭【知】* [0151030] 墮【大】*隨【知】* [0151031] 自【大】〔-〕【知】 [0151032] 求【大】賕【宮】 [0151033] 此【大】〔-〕【知】 [0151034] 眾生【大】於眾命【知】 [0151035] 戒【大】誡【知】 [0151036] 到【大】至【知】 [0151037] 獸【大】狩【知】 [0151038] 計【大】數【知】 [0151039] 供養【大】供事【知】 [0151040] 發【大】發無上正真【元】【明】【知】 [0151041] 人【大】仁【知】 [0151042] 聚【大】取【知】 [0151043] 意【大】音【知】 [0151044] 意【大】竟【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0151045] 取【大】敢【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0152001] 群黎【大】群生【知】 [0152002] 今【大】今者【宋】【元】【明】【宮】 [0152003] 受【大】授【宋】【宮】 [0152004] 全【大】全身【宋】【元】【明】【宮】 [0152005] 伎【大】*妓【知】* [0152006] 續【大】諸【宋】【元】【明】【宮】緒【知】 [0152007] 惟【大】唯【宋】【宮】【知】 [0152008] 加【大】迦【知】 [0152009] 廢【大】癡【知】 [0152010] 洹【大】曰【知】 [0152011] 喘息【大】𧍒息【明】【知】 [0152012] 之計【大】計之【知】 [0152013] 令【大】*今【知】* [0152014] 全【大】〔-〕【宮】 [0152015] 曰【大】言【知】 [0152016] 州城【大】羽掝【知】 [0152017] 日【大】月【知】 [0152018] 歎嗟【大】嗟嘆【知】 [0152019] 鑒明【大】賢明【宋】【元】【明】【宮】賢目【知】 [0152020] 以【大】*已【知】* [0152021] 大【大】〔-〕【知】 [0152022] 曰【大】佛【知】 [0152023] 月【大】日【宋】【元】【明】【宮】 [0152024] 精進【大】最進【明】 [0152025] 眾生【大】群生【知】 [0152026] 喻【大】踰【宋】【元】【明】【宮】 [0152027] 響【大】*嚮【知】* [0152028] 持【大】侍【知】 [0152029] 除【大】降【知】 [0152030] 惠【大】慧【知】 [0152031] 至猶若【大】至猶如【知】 [0152032] 人【大】之【元】【明】 [0152033] 講【大】稱【明】 [0152034] 賢【大】醫【宋】【元】【明】【宮】聖【知】 [0152035] 最勝【大】最尊【知】 [0152036] 耀【大】燿【宋】【元】【宮】 [0152037] 是【大】此【知】 [0153001] 至【大】法【宮】【知】 [0153002] 為【大】〔-〕【知】 [0153003] 于【大】乎【元】【明】 [0153004] 乎【大】*于【知】* [0153005] 耀【大】燿【宋】【元】【明】【宮】 [0153006] 海【大】大海【知】 [0153007] 入【大】八【知】 [0153008] 燿【大】*耀【知】* [0153009] 價【大】賈【知】 [0153010] 而【大】時【知】 [0153011] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0153012] 慧【大】惠【宮】 [0153013] 歿【大】沒【宋】【元】【明】【宮】 [0153014] 正覺【大】上醫【宋】【元】【明】【宮】上首【知】 [0153015] 于【大】乎【元】【明】子【宮】 [0153016] 天在【大】在天【宋】【元】【明】【宮】 [0153017] 受【大】*愛【知】* [0153018] 鳳凰【大】鳳皇【宋】【元】【宮】【知】 [0153019] 恬柔神【大】䀨柔神【宮】䏦柔神【知】 [0153020] 化作【大】當化【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0153021] 龍【大】龍王【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0153022] 詣【大】諸【知】 [0153023] 周【大】問【知】 [0153024] 正使【大】政使【宋】【宮】假使【元】【明】政【知】 [0153025] 光【大】視【元】【明】 [0153026] 鮮【大】皆【宮】 [0153027] 平平【大】平等【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0153028] 賢聖【大】堅聖【知】 [0153029] 閙【大】雨【知】 [0153030] 無想【大】*無相【宋】【元】【明】【宮】* [0153031] 如來【大】如來也【知】 [0153032] 衣被【大】衣服【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0153033] 不【大】不乎【知】 [0153034] 垢塵【大】塵垢【明】 [0153035] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宮】* [0153036] 于【大】*於【明】* [0153037] 世【大】世王【宋】【元】【明】【宮】 [0153038] 來【大】來還【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0153039] 官【大】宮【知】 [0153040] 佛【大】〔-〕【知】 [0153041] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0153042] 天志【大】之天【知】 [0153043] 得【大】能得【知】 [0153044] 定【大】定意【知】 [0154001] 佛【大】佛言【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154002] 覺【大】覺乎【知】 [0154003] 號【大】號曰【知】 [0154004] 一切【大】一劫【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154005] 興【大】喜【明】 [0154006] 志【大】心【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154007] 此【大】此偈【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154008] 曾【大】甞【知】 [0154009] 邪魔【大】耶魔【宋】【元】【明】 [0154010] 耶【大】邪【明】 [0154011] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154012] 世【大】〔-〕【宮】 [0154013] 未有識【大】未識遠【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154014] 作却【大】能却【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154015] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】【知】* [0154016] 后【大】〔-〕【知】 [0154017] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0154018] 猗【大】下同倚【元】【明】下同 [0154019] 薰【大】勳【知】 [0154020] 代【大】伐【知】 [0154021] 疑【大】礙【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154022] 具【大】且【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154023] 綩綖【大】惋𢚀【知】 [0154024] 莖【大】華【知】 [0154025] 語【大】謂【知】 [0154026] 權【大】擁【知】 [0154027] 不【大】無【明】 [0154028] 當【大】當入【知】 [0154029] 講【大】*諜【知】* [0154030] 有所【大】所有【明】 [0154031] 十二【大】十小【知】 [0154032] 惑【大】*或【知】* [0154033] 王【大】〔-〕【知】 [0154034] 清嚴【大】清淨【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0154035] 靜因【大】淨因【宋】【元】【明】【宮】淨恩【知】 [0154036] 種陰【大】陰種【元】【明】 [0154037] 受決【大】下同授決【宋】【元】【明】【宮】下同 [0155001] 想【大】相【宮】 [0155002] 相【大】想【知】 [0155003] 授【大】*受【知】* [0155004] 受決【大】所受決也【宋】【元】【明】【知】所授決也【宮】 [0155005] 想【大】相【知】 [0155006] 于【大】乎【元】【明】 [0155007] 媱怒=共媱奴【知】 [0155007a] 婬【CB】【麗-CB】媱【大】共媱【知】 [0155007b] 怒【大】奴【知】 [0155008] 聲【大】聲而【宋】【元】【明】【宮】 [0155009] 已【大】以【知】 [0155010] 都【大】覩【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0155011] 平【大】〔-〕【知】 [0155012] 殘【大】賤【知】 [0155013] 禮【大】亂【宋】【元】【明】【宮】 [0155014] 受【大】*授【宮】* [0155015] 乎【大】〔-〕【宋】【宮】于【知】 [0155016] 諸【大】是諸【宋】【元】【明】【宮】 [0155017] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0155018] 以【大】已【元】【明】【知】 [0155019] 百【大】百千【明】 [0155020] 佛【大】佛言【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0155021]【大】勸䘏【宋】【元】【明】【宮】觀𨜧【知】 [0155022] 䗍【大】螺【宋】【元】【明】【宮】 [0155023] 所【大】所所【明】 [0155024] 受決【大】下同授決【宋】【元】【明】【宮】【知】下同 [0155025] 而【大】亦【知】 [0155026] 清【大】淨【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0155027] 靜【大】下同淨【宋】【元】【明】【宮】【知】下同 [0155028] 界【大】解【宮】 [0155029] 土【大】上【知】 [0155030] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0155031] 數無【大】無數【宋】【元】【明】【宮】 [0155032] 或【大】感【知】 [0155033] 礙原【大】起原【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0155034] 性【大】姓【知】 [0155035] 幢【大】種【知】 [0155036] 無想【大】無相【宮】 [0155037] 無【大】不【知】 [0155038] 寂寞【大】寂漠【知】 [0155039] 悅【大】怳【明】【宮】 [0155040] 聖法【大】勝法【明】 [0155041] 來【大】受【知】 [0155042] 可不【大】不可【知】 [0155043] 持【大】〔-〕【宋】【宮】 [0155044] 誦說【大】講說【宋】【元】【明】【宮】 [0155045] 比【大】經【元】【明】 [0155046] 二萬【大】三萬【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0155047] 道【大】道也【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0156001] 佛【大】〔-〕【宮】 [0156002] 法【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0156003] 有【大】為【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0156004] 佛【大】〔-〕【知】 [0156005] 無得【大】無礙【元】【明】 [0156006] 演【大】渲【知】 [0156007] 以【大】與【知】 [0156008] 猗【大】猗佛【宋】【元】【明】【宮】 [0156009] 非【大】非佛【宋】【元】【明】【宮】 [0156010] 然【大】*〔-〕【知】* [0156011] 正【大】*〔-〕【宮】* [0156012] 法【大】*正法【元】【明】【知】* [0156013] 自然【大】寂然【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0156014] 既【大】脫【知】 [0156015] 等【大】〔-〕【知】 [0156016] 女【大】子【宋】【元】【宮】【知】 [0156017] 想【大】相【宮】【知】 [0156018] 法【大】正法【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0156019] 佛【大】〔-〕【元】【明】【知】 [0156020] 末【大】末我【宋】【元】【明】【宮】 [0156021] 法【大】定法【宮】正法【知】 [0156022] 女【大】天女【知】 [0156023] 女人【大】族姓【知】 [0156024] 于【大】乎【宋】【元】【明】【宮】 [0156025] 特【大】持【知】 [0156026] 女等【大】族姓【知】 [0156027] 思【大】〔-〕【知】 [0156028] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0156029] 義【大】意【明】 [0156030] 受【大】持【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0156031] 授【大】受【明】 [0156032] 忍【大】恩【宋】【元】【明】【宮】 [0156033] 降【大】降際【知】 [0156034] 遮【大】選【宋】【宮】【知】 [0156035] 具【大】且【知】 [0156036] 徑【大】侄【知】 [0156037] 如來【大】未來【宋】【元】【明】 [0156038] 神【大】〔-〕【知】 [0156039] 歿【大】沒【明】 [0156040] 現【大】視【宮】神【知】 [0156041] 蹉【大】差【宮】【知】 [0156042] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0156043] 懷【大】壞【知】 [0156044] 潔【大】潔淨【元】【明】 [0156045] 等心【大】心等【宋】【元】【明】【宮】 [0157001] 執【大】攝【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0157002] 伏【大】魔【明】 [0157003] 首天【大】首梵天【宋】【元】【明】【宮】世梵天【知】 [0157004] 精進諷誦【大】進諷誦讀【知】 [0157005] 當【大】讀當【宮】 [0157006] 覆【大】復【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0157007] 今吾【大】吾今【宋】【元】【明】【宮】 [0157008] 說【大】法【明】 [0157009] 荒【大】忘【元】【明】 [0157010] 為【大】相【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0157011] 龍【大】〔-〕【知】 [0157012] 龍【大】〔-〕【宮】 [0157013] 鳳凰神【大】鳳皇【明】鳳皇神【知】 [0157014] 甜柔神【大】恬柔神【宋】【元】【明】𭥹柔神【宮】䏦柔神【知】 [0157015] 人【大】人民【元】【明】【知】 [0157016] 奉行【大】而去【知】
[A1] 䩕【CB】【麗-CB】𩊅【大】(cf. K12n0377_p0287a11; T03n0190_p0789a26)
[A2] 虺【CB】【麗-CB】蚖【大】(cf. K12n0377_p0287b01; T53n2121_p0255c19)
[A3] 地【CB】【麗-CB】他【大】(cf. K12n0377_p0288c17)
[A4] 男【CB】【麗-CB】界【大】(cf. K12n0377_p0293b15; T15n0598_p0156b22)
上一卷
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