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佛說海龍王經

No. 598

[19]佛說海龍王經卷第一

行品第一

聞如是

一時佛遊王舍城靈鷲山與大比丘眾俱比丘八千菩薩萬二千一切大聖十方來會——眾德具足得諸總持無所不博辯才至真決一切疑入大神通分剖慧義諸度無極濟於彼岸究暢開士定意正受諸佛諮嗟普遊殊域神足飛行[21]降化眾魔分別諸法知如本諦覩見一切眾生之原積累道品於世八法而無所著以大慈哀嚴身口意[A1]被無極鎧過大精進於無數劫而不厭惓為師子吼開化外道以不退轉印如印之曉了諸佛深要法藏——其名曰山光菩薩[22]惠山菩薩大明菩薩總持山剛菩薩[23]山鎧王菩薩山頂菩薩山幢菩薩山王菩薩石磨王菩薩雷音菩薩[24]雨王菩薩[25]寶雨菩[26]寶英菩薩寶首菩薩寶藏菩薩寶明菩薩寶幢菩薩寶頂菩薩寶印手菩薩[27]暢菩薩寶嚴菩薩寶水菩薩寶光菩薩寶鎧菩薩寶現菩薩寶造菩薩樂嚴法菩薩淨王菩薩嚴頂相菩薩金光飾菩薩寶髻菩薩天冠菩薩千光菩薩[1]原嶮菩薩[2]照昧菩薩月辯菩薩發意轉法輪菩薩金光淨菩薩常施無畏菩薩萬二千菩薩德皆如是[3]是賢劫中大士彌勒軟首等六十大聖不可思議解縛等十六正士帝釋四天王與忉利天人俱[4]焰天兜術天不憍樂天化自在天魔子[5]道師梵天王梵淨天王善梵天王梵具足天王大神妙天淨居天離垢光天乃至一善天[6]燕居[7]無善神王各與眷屬六萬山樹神王四萬二千力士神王一名持華三萬二千與香音神俱無焚龍王與七萬二千諸龍俱四方金翅鳥王及餘一切諸大尊神天龍鬼神無善神[8]鳳凰神王山樹神王[9]甜柔神等各與眷屬來詣佛所稽首畢一面住比丘比丘尼清信士清信女前為佛作禮各坐一面

彼時佛與若干百千之眾營從圍遶佛處諸天嚴淨師子高廣之座為四部眾而普說法佛在眾中如安明山王現于大海[10]超諸天世無雙比光明巍巍靡所不照如來威變應時空中化有寶蓋眾珍雜[11]遍覆四方無數百千垂珠瓔珞青黃赤白無垢寶珠照虛空珠光從珠出其色無量不可稱計雨諸香華華至于膝虛空之中出大雷音雨眾名香

於是賢者大[12]目犍連承佛聖旨前問佛言「今所感動未曾見聞此何瑞應

佛告目連「今海龍王欲來見佛故先現瑞

佛語未竟尋時龍王與七十二億婇女八十四億眷屬皆齎香華幢幡寶蓋百千伎樂往詣佛所前稽首畢遶佛七匝各以所持用散佛上伎樂供養與中宮眷屬俱住佛前以偈讚曰

「慈施愍傷俗  示現與世眼
雖生於世俗  無著如蓮華
施俗之安隱  在世照三世
[13]解法如日光  稽首世最上
十力超施戒  自調成眷屬
燒除塵勞冥  御眾如調[14]
施與七大財  恩慈加眾生
為一切父母  稽首最福田
眉間相光曜  如日白雪光
梵天人在上  無能見其頂
佛面出大光  蒙光獲安隱
普照百千國  至于無擇獄
柔軟言無[15]  解決眾疑結
音遍天世間  清淨無垢穢
除婬怒[16]癡冥  照以智慧光
施安令歡喜  為示現解脫
無礙達三世  求比無等倫
知人群萌行  了善惡所趣
觀察人根原  一時咸能覩
開心令解脫  稽首諸慧上
百千億諸魔  詣樹求佛便
至德願威神  降化伏邪心
不瞋不厭惓  導以慈哀力
供養世之尊  孰敢懈慢者
觀法無所有  譬之如虛空
猶電霧泡沫  幻化及野馬
本空緣相與  計之無吾我
照示生死法  是故莫不供
所以無數劫  勤行億那術
供養億萬姟  不可計諸佛
布施及戒忍  精進禪智慧
尊願已具足  稽首大[17]聖雄

於是海龍王說此偈讚佛已前白佛言「願欲有所問儻肯聽者乃敢宣陳

佛言「在汝所問若有疑者如來當為具發遣之

龍王見聽喜踊問曰「何謂菩薩除諸惡趣何謂菩薩超出諸難何謂菩薩生天上人間何謂菩薩不離諸佛何謂菩薩得值善友何謂菩薩常在安隱何謂菩薩常懷篤信何謂菩薩多所悅護何謂菩薩濟眾因緣何謂菩薩長益善法何謂菩薩喜造德本何謂菩薩常樂於義何謂菩薩不著五陰何謂菩薩常好於法何謂菩薩樂於法樂何謂菩薩所聞無厭何謂菩薩請益觀義何謂菩薩聞能奉行何謂菩薩具出家德何謂菩薩離居順戒何謂菩薩棄於重擔何謂菩薩常處樹下何謂菩薩樂處閑居何謂菩薩而獨燕處何謂菩薩離諸諛諂何謂菩薩具出家慧何謂菩薩入深要法何謂菩薩觀法如幻何謂菩薩不墮滅見何謂菩薩不墮常見何謂菩薩超因緣法何謂菩薩離諸邪見何謂菩薩神通自樂何謂菩薩而得六通何謂菩薩而得慧通何謂菩薩漏盡神[A2]何謂菩薩[18]現無[19]蓋慈何謂菩薩所見無礙何謂菩薩曉了眾生心之所行何謂菩薩行無厭足何謂菩薩分別所受教化之言何謂菩薩降伏魔怨何謂菩薩離諸恐懼何謂菩薩御退轉者何謂菩薩得不退轉何謂菩薩逮不起忍何謂菩薩過於諸淨何謂菩薩諸行清淨何謂菩薩世尊[1]授決

佛言「善哉善哉海龍王乃問如來如此之義諦聽諦聽善思念之

龍王曰「唯然世尊願樂欲聞

佛言「菩薩有四事棄諸惡趣何等為四菩薩無害心於眾生常護十德不說人短亦不輕慢自省己過不訟彼穢是為四復有四事超出諸難何等為四常歎三寶佛聖眾有樂法者而不嬈亂不造人疑有猶豫者悉開導之是為四復有四事生天上人間何等[2]不捨道心[3]又教他人亦不毀戒心願清淨為人說經而發大哀是為四事復有八事不離諸佛何等八常念諸佛供養如來嗟歎世尊作佛[4]像形勸化眾生使見如來其所向方聞佛之名願生彼國志不怯弱常樂微妙佛之正慧是為八事復有四事得值善友何謂四不慢無諂常加恭敬柔和順言而不自大常受言教是為四復有三事常在[5]隱處何等三不剛不䩕而不諛諂除諸貪嫉見人得供代其歡喜是為三復有五事常懷篤信何等五曉樂脫力積功德力入報應力[6]遵道心力將御法力是為五復有二事多所悅護何等二不捨歡喜不在瞋恨是為二復有二十事護眾因緣何等二十常信佛教不著他緣所作自護他作他受法法相應法法相照善惡報應無亂不順心無想念無我無人都無所有亦無往來無所歸趣除因緣報由罪福[7]安危將護諸緣諸佛世尊皆由清淨而成道德除眾惡事以故吾等修行善本是為二十復有二事長益善法何等二知於三品行無放逸是為二復有二事何等二喜造德本亦不想報是為二復有五事常樂於義何等五不著色[8]是為五復有五事常好於法何等為五不貪色[9]志得智擁護一切是為五復有六事常樂於法何等六樂於五根不樂五欲常樂法會不樂世談樂講說經不樂衣食常樂觀法不樂不淨樂遵修法不樂文字樂於佛法不樂聲聞緣覺法是為六復有八事樂於法樂何等八樂講佛道不樂卑賤樂度無極不樂聲聞緣覺道[10]讚四恩不樂非法樂大慈哀不樂世事樂說大道不樂終始樂講深法緣起之本不樂常無常壽命樂空[11]無想[12]無願真諦之法不樂調戲離放逸想樂嚴佛國不樂觀滅是為八

「復有五事所聞無厭何等五博聞智慧利於明達聞無厭足普聽不懈決諸狐疑聞無厭足因聞覺了塵勞恚恨故無厭足因聞斷欲而除一切眾生垢著故無厭足因聞勇猛決一切疑故無厭足是為五復有二事觀義求聞不惓何等二興於賢聖正見之行得無礙辯總持之要是為二復有十事聞能奉行何等十利知厭足在於閑居身口心寂進止安詳所聞觀淨獨處少事不樂眾閙初夜後夜常觀精進敬重善友志懷羞恥常以大哀護於一切等賢聖禪至德具足[13]惠救護天上世間是為十復有五事具出家德何等五所作已成不復忘失滅除塵結其心當捨一切諸著諸佛世尊不[14]訟其短已得解脫見諸縛者為說脫法是為五復有[15]五出家順戒何等五[16]救順禁法救濟毀戒順諸所聞救濟[17]尠聞[18]順所定意救濟亂心順所智慧[19]救濟惡[20]順所度[21]知立於眾人安隱無為是為五復有五[22]何等五棄於重擔而除五陰斷恩愛結及諸所習常以寂定捨於寂滅入于道德奉行八道入於聖諦立一切人於正諦法是為五復有四法常處樹下何等四不惜身命奉行一切諸德善法發神通慧行寂然事天人欣悅是為四復有四事樂處閑居何等四[23]發大哀以處閑居諸佛所歎欲救眾生無偏邪行坐成佛時莊嚴[24]自由不為塵勞學餘菩薩究竟之行積閑居德入於郡國縣邑聚落為眾說法是為四復有三事而習燕坐最尊無上功德微妙為賢聖行何等三不習憎愛亦無所慕自在離欲心無縛著行步自由等心一切疾得定意是為三復有三事離諸諛諂其心質直而無恚恨已住於行眾結便斷是為三復有八事具出家德何等八賢聖知足在於獨處得知限節逮諸博聞棄恨忍辱不捨道心行四意止專精定意而應智慧一切所興以行為要是為八復有十事入深要法何等十見身自然諸法自然身入於淨一切法淨見已無吾諸法無我自觀身空不疑諸法空己身無聲諸法如響察身寂[1]寞諸法靜默我者審諦觀諸法諦我志深妙見諸法奧己身無聞諸法如聾吾無所受見一切法無可取者是為十復有十事諸法如幻興誑詐相諸法如夢所見無實諸法如野馬起顛倒[2]見不諦故諸法如影所作因緣無以為樂諸法如水月捉不可得其相離行諸法如響本末悉空諸法如[3]晃現隨滅諸法如畫離婬怒癡諸法本淨不為客垢之所[4]沾污諸法如虛空適起尋滅無有處所是為十復有二事不墮滅見何等為二隨時之慧入於罪福了別諸佛聖智之明是為二復有二事不墮常見何等為二[5]一切說無常慧適起便滅意無永存是為二復有四事超因緣法何等為四無黠之習入生死習[6]黠已滅生死便除不墮滅見不住常觀是為四復有四事離諸邪見何等四曉空慧不見彼我解無相不見壽命了無願不見三處分別緣起離常無常是為四復有六事以諸神通而自娛樂何等六不以惡眼視於眾生得天眼淨聞惡聲音則能忍辱逮天耳淨其心不亂覩他心淨[7]殖眾德本則識過事如口所語身行亦爾獲神足淨修行[8]諸敬不欺法師盡諸漏淨是為六復有六[9]事得六通何等六以然燈故得天眼淨施諸音樂得天耳淨施無[10]悕望了眾生心[11]殖眾德本知過去事却諸陰蓋決眾狐疑逮神足淨以法布施盡諸漏淨是為六復有六事而得通慧何等六適見如來[12]得天眼淨合會說法得天耳淨制伏其心見眾生意常習六念得識宿命棄諸貪濁逮成神足輕舉能飛遵修諸法得盡諸漏是為六

佛復告龍王[13]以有神通而自娛樂聲聞[14]覺及外道神仙無善神鳳凰神王山神王甜柔神人與非人所有天眼計菩薩眼最上無極清淨明徹除如來眼菩薩之眼無所不見天人光色諸法之本無所罣礙又聲聞緣覺及天人與非人計菩薩耳最上無極清淨明徹除如來耳菩薩之耳無所不聞人音聲諸法之講無所罣礙聞諸音聲知三達事皆了一切眾生之心所行造念因緣報應往來之想淨不淨著不著若干種心若逆心若順心縛心解心依心不依心惑心定心[15]處心無處心若興衰心已曉了之悉見人根如應說法[16]以識宿命知彼我本終始所起無所不達至誠不虛神足無[17]無所不[18]是為菩薩五神通又心自在所作具足是為娛樂示現佛身而般泥洹不永滅度何謂菩薩[19]漏盡神通菩薩超越聲聞緣覺所得解脫猗於佛慧曉了眾生一切本淨不盡諸漏而不取證為一切人讚諸漏盡是為六神通復有四事見無[20]蓋慧何等四遵修慧德致此五通行大慈大哀知四解行奉善權慧逮四無[21]定意正受空無相無願致三十七道品之法是為四

佛復告龍王「何謂所見無[22]諸有塵勞除一切垢所有罣礙現生死本導御泥洹現聲聞緣覺乘化至道場隨勸習俗示人行寂是謂無蓋復有無蓋現一切數至無所有現滅諸數逮無所著雖在有數諸行之事於無數法無所罣礙彼無陰蓋得至無為於有為法亦無罣礙是謂菩薩現無礙慧復有四事曉了眾生心之所行隨習俗慧正受明了識意所為善權方便於諸法自在是為四復有五事行無厭足何等為五已獲大安令眾生安大哀堅強視一切人[A3]如己骨髓隨人所行而示現行立於極上奇特之德是為五復有六事分別所受教化之言何等六逮得總持心立寂然入審諦淨心入諸慧辯才無著無止方便之慧次第[23]解脫是為六復有八事降伏魔怨何等八曉了五陰[24]若如幻離貪見塵而行空事知一切法皆無所生隨其所生如開導之不捨道意堅強精進不捨佛道不畏三界離於所有觀於人物求審諦慧觀無常相積德不厭合集智慧不樂聲聞緣覺之智是為八復有十事離諸恐懼行菩薩事何等十行於布施以莊嚴想[25]于禁戒斷諸惡趣遊於忍辱諸根不亂堅強精進種善不惓修行禪定其心不[26]成于智慧而離塵勞善權方便曉了無邊聖智之願得分別事解知法義辯才隨順逮得總持決除眾生諸所狐疑得住[27]佛住護一切法是為十復有八事御退轉者何等八言行相應自省己過不說彼闕寧失身命不造輕重獲利不喜無利不慼心不懷害誘導一切興眾祐意等敷禁戒不捨師法安悅眾人不自求安一切所愛施而不悔是為八復有五事得不退轉於無上正真道何等五[1]權方便成諸度無[2]入深妙法了審諦義神通無礙見眾生根分別諸慧[3]行無所著行不可盡遊於緣起不盡一切諸漏之證是為五復有三事逮不起忍何等三察人清淨而無吾我法淨寂[4]慧淨無著是為三復有三事過諸[5]清淨過去清淨諸法[6]常盡當來清淨法無所起今現清淨法無所住是為三復有三[7]身行清淨功德熾盛口言清淨智慧巍巍意念清淨定而不轉是為三復有四事為佛世尊所見授決何等四情性和順奉遵于法具足諸行觀清[8]白行逮得慧力解一切心了諸法本淨不起不滅所由不亂

佛告龍王「是為四法菩薩所行為佛世尊所見授決

分別品第二

佛說是已十二億百千諸天香音神人與非人皆發無上正真道意七萬二千菩薩得不起法忍百四十萬眾得法眼淨遠塵離垢八千比丘漏盡意解五千天子得離愛欲三千大千世界六返震動其大光明普照世界空中自然而雨天華諸天在上鼓百千伎樂共歎頌曰「今者如來所說經法為再轉法輪在波羅奈所轉法輪今說斯經復加增倍所以者何於此經者為無央數不可計人開[9]導利義若人聞此德本不[10]何況受持能奉行者善得人身快見如來諦聞此法聞此法已便發無上正真[11]道者閉塞惡趣開天[12]人迹當觀此比如獲滅度

於是世尊讚諸天子曰「善哉善哉快說此言聞斯經法歡喜信者佛所建立開化大乘是等之類逮如來慧不退轉印而以印之終不餘趣順至佛道超諸苦難

於是龍王聞說斯經欣然喜踊善心生焉有摩尼珠名曰立海清淨寶嚴普明價直三千大千世界以奉世尊其珠之光覆蔽日月之明一切眾會得未曾有禮佛而住同音而歎「佛興難值既興於世乃現[13]若茲未曾有法

時海龍王獻[14]寶珠已而白佛言「以是德本逮得無礙佛身光明令其光明普照十方諸佛國土若人蒙光除諸塵勞如今如來眉間光明令我如是蠲却眾冥逮平等覺其入邪者令立正道

六度[15]品第三

海龍王白[16]「何謂菩薩蠲却眾冥

佛語龍王「菩薩智慧殊異手執慧燈[17]分明智慧智慧最勝持智慧劍有所興造皆以智慧建立智慧而以布施持戒忍辱精進禪思智慧[18]建立智慧修行於戒忍辱精進一心普觀[19]諸法建立智慧開化眾生菩薩何謂建立智慧而行布施等於布施布施已等等於吾我吾我已等便等於人已等於人諸法得等諸法已等得諸佛等雖有所施不捨是等既所施者不隨塵勞[20]而以施時捨一切塵亦復如是捨一切生則一切施離諸住見棄諸所有是為菩薩建立智慧而以施彼

「何謂菩薩建立智慧而奉禁戒見身意寂斯護禁戒不倚身口意不倚今世後世亦無內外不倚陰蓋四大諸入不倚覺意不倚滅度於一切法亦無所倚則為護戒不以戒戲亦不放逸是為菩薩建立慧戒

「彼行忍辱亦不得我亦不得人亦不得我人不住吾所不住我所我淨人淨我淨人淨見一切法淨是為行忍彼雖行忍於[21]法無作[22]法不起不滅彼雖行忍[23]諸法無寂不寂彼雖行忍見人空寂而無吾我亦不恐怖彼雖行忍亦不得身口意彼雖壞身段節解之自觀其身如草木牆壁則為忍辱彼聞惡言[24]罵言自在言不可取言[25]清淨言無處所曉了所言則為忍辱彼雖亂心心無所結本無之心各各無實須臾滅盡以觀如此則為忍辱是為菩薩建立慧忍

「彼[26]修精進長諸善法觀其法界不增不減[27]等御法界察一切法不見諸法立成就者觀猗世者由從不實顛倒而興彼以清淨智慧之明觀一切法不隨諸法不捨諸法不覩諸法之所積聚不見去來何所從來何所從去曉了諸法遵法如是分別苦諦顛倒之事為人說法修行精進彼諸眾生無實無諦若人無得一切諸法亦不可得所以者何人不離法法不離人如人自然吾我自然吾我自然諸法[28]自然諸法自然佛法自然其以如是求諸佛法如自然者解自然已便逮佛法其有求者若已求者甫當求者彼求此已求無所得是為菩薩建立智慧精進之行

「彼於禪定而以正受不壞平等亦不成就彼於禪定而以正受諸法無思亦無所捨亦不合會於諸境界行無著禪[29]立諸禪法於諸法等亦無錯亂非身非心思惟禪定志性無所應行不以禪行等於本無[1]而以正受於本淨法而致平等[2]等一切人則[3]致平等諸法本淨[4]等無有色不以三昧所行如應[5]而不住內亦不[6]起遊外識無所住度於一切墮顛倒者超外五通聲聞緣覺禪定正受彼以禪定出智慧上[7]除塵勞見彼以禪定志願于道開化眾生是則如來常一禪定至于滅度是為菩薩建立慧[8]

「彼觀諸法以慧眼察亦非肉眼[9]不天眼觀諸法已見諸法寂觀諸法默諸法寂寞無行無處諸法[10]澹然無所成就普觀諸法皆[11]已如是如是觀者是為法觀法觀如是不見諸法之所歸趣其有見法而不觀者不以見法而成觀也無求無曉不知不見是為見法無我[12]無壽無命是為見法假使菩薩觀法如此見人顛倒益於眾生而發大哀法淨如是眾人猗著於是菩薩發弘大志欲度群萌[13]是群萌者常無萌類是為菩薩建立慧法

無盡藏品第四

佛告龍王「何謂菩薩建立智慧為人說法不見有人人者無我[14]無人非身人者寂寞人無所有人者本淨人者音聲人者名耳人空[15]無願人非有數[16]而審諦人無所生人不有起為人說法講人清淨[17]懷吾我無壽無命不滅自然不滅所有隨人本行而為說法何況眾生本淨自然無我自然無形自然則人自然設人自然以此自然諸法自然設諸法自然一切佛[18]法亦復自然是謂一切諸法悉為佛法一切諸法但假名耳因號有名設說諸法則講非法所以者何如法所言非法亦然[19]呼法音則非法音所以者何諸法法界及與本淨不可言說亦無所得法界本淨亦無所持一切法界諸法本淨壞一切法何所成就是為諸佛法為說經法以是因緣寂[20]寞如是不有諸佛法聲之化識也佛法無教而不可處有為無為所以者何不離有為無為而以解脫寧有異法可計數乎

龍王答曰「不也世尊諸法無數如來無數

佛言「如是如是如仁所言諸法無數如來無數則無有二於龍王意云何無數之言有處所乎

答曰「不也世尊

佛言[21]何以故當知當作斯觀[22]佛法無處無言如佛法無言無處一切諸法[23]無處無言亦復如是龍王觀視如來大哀巍巍[24]茲開化眾生令立堅固又一切法無處無教說因緣教是法有漏是法無漏是有[25]是度世事有著無著有數無數有為無為塵勞瞋恨習是捨是凡法聖法學法不學法聲聞法緣覺法菩薩法佛法

佛言「龍王如來如是為人說法講其處所亦不見法無諸法想譬如有人虛空無色無見欲以諸色畫於虛空而作天像及諸人像象馬步乘彼人畫是寧難不乎

答曰「甚難甚難至未[26]曾有天中之天

佛言「龍王如來所為甚難於彼諸法無色無取而不可見亦無文字亦無所得而為一切講說言教示現文字[27]設以方便此乃甚難其有信入如是像法是等諸人[28]多所成辦若有受此深妙義者不為諸魔之所得便[29]憶念我過世龍王更見供事無央數佛恒輒捨家淨修梵行彼如來等未[30]曾為吾說深妙法應病[31]如講布施持戒學道之法聽聞忍辱仁和之教[32]燕居靜處止足[33]功德所以者何行德未了了行德已[34]從大殊曜如來即得聞斯深妙之法應時逮成柔順法忍以是之故當知此義當作是觀聞是深[35]法功德具足從過去正覺受此深經[36]無想無名眾穢因緣無我無人無壽無命信樂受持諷誦為他人說其福甚多若有菩薩愍傷一切欲令安隱使三千大千世界一一眾生皆得所安諸天人民合集此德施與一人於龍王意云何[37]菩薩寧為眾生加無極安不乎

答曰「甚多甚多天中天

佛言「其有菩薩施諸眾生若干安隱若為人說一句無常非身[38]之義無相無願無我無人無壽無命不生不起之事則是施安福難稱量所以者何有為之安眾生皆[39]無為之安未曾歷也彼其以此深妙之法而暢音聲於無為安以為服食是故菩薩欲自立義具[40]世人願當學深妙之法若有菩薩所在會坐捨深妙法說雜句飾則為斷絕正法之化所以者何是深妙法布閻浮利而不沒盡人所聽受樂於法者不足言耳非人最多假使法師藏深妙法讀雜句者不樂深法天則不歡悅『是族姓子隨世所樂而說俗事嗚呼痛哉此眾會中無說法者』心[41]懷悁慼而退捨去

時海龍王白世尊曰「布施持戒學道之法是俗事耶棄家出學淨修梵行非佛法耶

世尊答曰「諸佛興已[1]起無起法於三界行有所救護皆是俗事非是佛[2]彼則何謂四禪四等心四無色定五通十善之行布施持戒忍辱精進一心智慧書疏校計經卷體[3]方藥巧工[4]技術[5]身想衣食財物[6]愛禪定在三界行皆是俗事非為佛[7]

佛告龍王「佛興於世[8][9]曾所聞非常之苦非我之[10]除於苦義[11][12]習義證於盡義遵修道義[13]乎空義度於無想導御無願於諸眾行不生不起義意[14]意斷神足覺意觀八寂[15]求真諦本淨[16]如無所起陰種諸入為空寂義所由諸義不壞諸法不壞非法解一切法不生不長皆無所起不計有常無常由因緣起得無所生[17]還於本淨而離色欲現無數法入於道法在於道法無想不想無應不應捨於一切念淨不淨想無舉無下[18]陰幽冥門自然如空得平等行於想等想無想[19]想離想均於[20]一想離一切想無所觀見[21]然諸所見現諸顛倒一切平等謂得果跡皆音聲耳彼無所得亦無不得不受不捨

佛語龍王「是所先說諸法之御[22]所得不可稱說至於聲聞獲聲聞乘至於緣覺獲緣覺乘菩薩逮得不起法忍成於如來無上正真道為最正覺斯謂佛言是所言者隨習俗教皆是佛法[23]教於真諦佛道無文佛言無言佛教無跡佛教[24]無想佛教無歎佛教無化佛教無[25]佛教無名佛教無思[26]佛無心意識亦無所念[27]謂佛教而不可說亦無言教不可指現

佛語龍王「如是比教乃為佛言如來不以文義說法無文字教而為說法是故無文則為佛教佛所說法不有所逮滅一切得佛所說法是故無得為佛所言佛所說經曾無言教寂滅言教以故言曰無教佛[28][29]法無取法無猗法無放逸法[30]不想法無起法無壞法無究竟法無所得法無所志法無所念法無所行法無分別法無有想法無所至法無所[31]推法

佛語龍王「如來為人說法未曾有行有所證也吾之所言一切本淨法無形色是故龍王諸法無像是名佛言又復何謂號為佛言解一切音無所不達故曰佛言[32]察去來今無所罣礙故曰佛言覺了眾言故曰佛言報答諸問故曰佛言一切所說因緣有言無所不博故曰佛言覺諸所說如呼聲[33]故曰佛言[34]無字無說故曰佛言諸所字說亦皆佛言所以者何是諸文字[35]佛所說今佛[36]所說者已說之者當來說者以是之故一切文字諸所言教皆名佛言入如此比曉了眾慧是謂菩薩分別道義故曰文字言說皆號佛言不壞法界志一味慧[37]謂菩薩分別經本故曰文字言說皆號佛言其有如應順于法慧是謂菩薩分別順寂故曰文字言說皆號佛言其有說慧無處無著是謂菩薩分別曉了是故龍王一切諸法莫不歸此分別四義菩薩解四義者文字言說諸所歸[38]身有所在莫不誘進皆入佛教是故無著本無所住於百千劫有所言說無能[39]制者所以者何是名曰無盡[40]之藏總持門也

「假使菩薩逮斯持者說無盡句善順於教棄去來[41]如應無猗莊嚴百千真妙之句忍於本淨將護不亂尊卑之義曉了平等[42]曜所有塵勞[43]瞋恚入一切行而順解脫八萬四千諸根尋[44]如所應善講本性而為說法不盡八難音聲諸法亦無有盡及譬喻慧三世無盡及報應果願可盡耶經典順普可盡耶心之所入可盡耶因緣愚跡可盡耶順在[45]愛欲可盡耶發于[46]所持可盡耶說乘所處可盡耶分別法處可盡耶深妙雜句可盡耶至於究竟可盡耶逆順之言可盡耶名字之訓可盡耶歎佛法眾可盡耶[47]說正諦可盡耶佛道法品可盡耶罪福所應可盡耶講度無極可盡耶

佛語龍王「是名曰所說無盡故號無盡法藏為總持門也

[48]佛說海龍王經卷第一


校注

[0131019] 佛說【大】下同〔-〕【宮】下同 [0131020] 月氏國三藏【大】*三藏【宋】【宮】太康年三藏法師【元】三藏法師【明】* [0131021] 降化【大】降伏【元】【明】 [0131022] 惠山【大】慧山【宋】【元】【明】【宮】 [0131023] 山鎧王【大】山鐙王【宋】【元】【明】【宮】 [0131024] 雨王【大】雷震雨王【宋】【元】【明】電震雨王【宮】 [0131025] 寶雨【大】寶雨王【宋】【元】【明】雨震王【宮】 [0131026] 薩【大】薩寶事菩薩【宋】【元】【明】【宮】 [0131027] 暢【大】場【宮】 [0132001] 原嶮【大】原焰【宋】【元】【明】原㷿【宮】 [0132002] 照昧【大】照明【元】【明】 [0132003] 是【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0132004] 焰天【大】鹽天【宋】【元】【明】【宮】 [0132005] 道師【大】導師【宋】【元】【明】【宮】 [0132006] 燕居【大】燕居天【宋】【元】【明】【宮】 [0132007] 無【大】〔-〕【宋】天【宮】 [0132008] 鳳凰【大】*鳳皇【宋】【元】【宮】* [0132009] 甜柔神【大】*恬柔神【宋】【元】【明】【宮】* [0132010] 超【大】越【宋】【宮】 [0132011] 珓【大】校【宋】【元】【明】【宮】 [0132012] 目犍連【大】目揵連【宋】【元】【明】【宮】 [0132013] 解法【大】解脫【明】 [0132014] 馬【大】象【元】【明】 [0132015] 極【大】短【宋】【元】【明】【宮】 [0132016] 癡【大】塵【宋】【元】【明】【宮】 [0132017] 聖雄【大】聖神【宋】【元】【明】【宮】 [0132018] 現【大】見【明】 [0132019] 蓋慈【大】盡慧【元】【明】 [0133001] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0133002] 四【大】為四【宋】【元】【明】【宮】 [0133003] 又教他人【大】而教化人【宋】【元】【明】【宮】 [0133004] 像形【大】形像【元】【明】 [0133005] 隱【大】安隱【宋】【元】【明】【宮】 [0133006] 遵【大】尊【宋】【元】【明】【宮】 [0133007] 安【大】〔-〕【宋】【宮】 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蓋【大】*礙【元】【明】* [0134023] 解脫【大】解說【宋】【元】【明】【宮】 [0134024] 若如【大】如若【宋】【元】【明】【宮】 [0134025] 于【大】於【明】 [0134026] 荒【大】慌【宋】【元】【明】【宮】 [0134027] 佛住【大】佛位【宋】【元】【明】 [0135001] 權【大】擁【知】 [0135002] 疑【大】極【知】 [0135003] 行【大】諸行【宋】【元】【明】【宮】 [0135004] 寞【大】*漠【宮】* [0135005] 清【大】〔-〕【宮】 [0135006] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0135007] 事【大】事而行清淨何等三【知】 [0135008] 白行【大】淨行【知】 [0135009] 導【大】道【知】 [0135010] 忘【大】妄【知】 [0135011] 道【大】道意【知】 [0135012] 人迹【大】人跡【知】 [0135013] 若茲未曾【大】若慈未甞【知】 [0135014] 寶珠【大】珠寶【知】 [0135015] 品【大】品等【明】 [0135016] 佛【大】佛言【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0135017] 分明【大】分別【知】 [0135018] 建立智慧【大】〔-〕【宋】【宮】 [0135019] 諸【大】法【宋】【宮】 [0135020] 而【大】知【知】 [0135021] 法【大】諸法【宋】【元】【明】【宮】 [0135022] 法【大】諸法【知】 [0135023] 諸法無寂【大】法法諸無寂【知】 [0135024] 罵言【大】言罵【知】言【宋】【宮】 [0135025] 清淨【大】淨清【知】 [0135026] 修【大】雖【知】 [0135027] 等【大】〔-〕【知】 [0135028] 自然諸法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0135029] 立諸禪法【大】不立諸法禪【知】 [0136001] 而【大】如【知】 [0136002] 等【大】〔-〕【知】 [0136003] 致【大】到【知】 [0136004] 等【大】本【宋】【元】【明】【宮】 [0136005] 而【大】〔-〕【知】 [0136006] 起【大】〔-〕【知】 [0136007] 除塵勞見【大】陰界塵勞【宋】【元】【明】【宮】 [0136008] 定【大】禪【知】 [0136009] 不【大】非【知】 [0136010] 澹然【大】潭然【宋】【元】【宮】【知】淡然【明】 [0136011] 已【大】以【知】 [0136012] 人【大】我【知】 [0136013] 是群萌者常【大】者尚【知】 [0136014] 無【大】非【知】 [0136015] 相【大】想【知】 [0136016] 而【大】如【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0136017] 懷【大】壞【知】 [0136018] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0136019] 呼【大】乎【知】 [0136020] 寞【大】漠【宮】 [0136021] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0136022] 佛【大】法【知】 [0136023] 無處無言【大】無言無處【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0136024] 茲【大】慈【知】 [0136025] 世【大】現世【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0136026] 曾有【大】甞有也【知】 [0136027] 設【大】[(栚-木+言)-天+口]【知】 [0136028] 多【大】所【知】 [0136029] 憶【大】億【知】 [0136030] 曾【大】*甞【知】* [0136031] 如【大】而【知】 [0136032] 燕居【大】宴居【宋】【元】【明】【宮】 [0136033] 功德【大】之德【宋】【宮】【知】行德【元】【明】 [0136034] 從大殊曜【大】從大珠曜【元】【明】德大殊耀【知】 [0136035] 法【大】〔-〕【知】 [0136036] 無想【大】*無相【元】【明】* [0136037] 菩【大】其菩【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0136038] 之義【大】〔-〕【知】 [0136039] 更【大】得【元】【明】 [0136040] 世人【大】他人【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0136041] 懷悁【大】悁憂【宮】 [0137001] 起【大】超【知】 [0137002] 語【大】言【知】 [0137003] 醫【大】翳【宮】 [0137004] 技術【大】妓術【知】 [0137005] 身【大】計身身【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0137006] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0137007] 言【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0137008] 間未曾所聞【大】聞所未聞【宋】【元】【明】【宮】 [0137009] 曾【大】〔-〕【知】 [0137010] 寂【大】家【宮】 [0137011] 乎【大】于【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0137012] 習【大】集【元】【明】 [0137013] 乎【大】于【知】 [0137014] 止【大】正【知】 [0137015] 路【大】〔-〕【宋】【宮】 [0137016] 如【大】而【知】 [0137017] 還【大】逮【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0137018] 陰【大】除【知】 [0137019] 想【大】*相【知】* [0137020] 一【大】一切【知】 [0137021] 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0137022] 所得不可稱說【大】不可得不可稱說【元】【明】所可謂說【知】 [0137023] 教【大】救【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0137024] 無想【大】無相【宋】【元】【明】【宮】 [0137025] 正【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0137026] 佛【大】佛教【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0137027] 謂【大】諸【知】 [0137028] 言【大】所【元】【明】 [0137029] 法【大】法無【知】 [0137030] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0137031] 推法【大】惟【知】 [0137032] 察【大】除【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0137033] 響【大】嚮【知】 [0137034] 無字【大】無文【知】 [0137035] 佛所【大】佛之所寶【宋】佛之所宣【宮】 [0137036] 所【大】〔-〕【宋】【宮】【知】 [0137037] 謂【大】為【明】 [0137038] 趣【大】*起【知】* [0137039] 制【大】剬【宮】 [0137040] 之藏【大】藏【宋】【元】【明】【宮】之【知】 [0137041] 瑕【大】厩【宋】【宮】 [0137042] 曜【大】*耀【知】* [0137043] 瞋恚【大】瞋恨【知】 [0137044] 如【大】而【知】 [0137045] 愛【大】受【知】 [0137046] 所【CB】【麗-CB】【宮】【知】斯【大】 [0137047] 說【大】宣說【宋】【元】【明】【宮】講【知】 [0137048] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】【知】
[A1] 被【CB】【麗-CB】彼【大】(cf. K12n0377_p0259a13)
[A2] 通【CB】【麗-CB】道【大】(cf. K12n0377_p0260b17; T15n0598_p0134b21)
[A3] 如【CB】【麗-CB】知【大】(cf. K12n0377_p0263a14; T10n0292_p0637a14)
下一卷
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