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不思議光菩薩所說經

No. 484

不思議光菩薩所說經[24]一卷

如是我聞

一時佛在舍衛國祇陀林中給孤窮精舍與大比丘僧千二百五十人俱菩薩摩訶薩五百人眾所知識爾時世尊依舍衛大城時王大臣婆羅門居士及諸眷屬供養恭敬尊重讚歎多諸供養衣服飲食臥具醫藥是如來應供正遍覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊生處成就[28]性成就三昧具足智慧具足解脫具足解脫知見具足具足十力四無所畏佛十八不共法演說正法初後善文義美妙具足清白梵行[29]鮮淨五眼具足——所謂肉眼天眼慧眼佛眼法眼——善知此世他世所住

于時世尊善降外道尼乾陀若提子等佛法熾盛人天宗敬世尊時到著衣持鉢及比丘僧眷屬圍遶趣入舍衛大城乞食去來進止威儀庠序視瞻容豫屈伸俯仰執持衣鉢皆悉庠序金色妙身光明照曜猶猛火聚寶珠日月照曜闇夜三十二相莊嚴其身以金色足蹈門閫上當於是時舍衛大城示現種種未曾有事如偈所說

人仙來入時  釋師子蹈閫
現多希有事  淨心聽我說
盲者得目視  聾者得聞聽
裸者得衣服  狂亂得正意
皆歡喜合掌  觀佛無厭足
眾鼓自然鳴  簫笛自出聲
鴛鴦  [1]俱出妙軟音
失財得寶藏  眾寶物出聲
時地六種動  不信得淨心
勝覺下轉足  淨蓮花承接
觸眾生安樂  命終得生天
女人妊娠苦  安樂生妙子
無貪瞋癡惱  父母子俱爾
階陛妙莊嚴  多億天雨花
眾生無病患  脫一切眾苦
善逝入城時  一切受安樂
各謂我奉食  各謂佛看我
人仙福德力  非我說能盡

爾時世尊於舍衛大城次第乞食至於中路有一空處捐棄嬰兒——容貌端嚴極為鮮白自𠲿右指——而此空處多狐狼狗見是嬰兒舐已而去無能逼惱此嬰兒者是福德人久種善根多人住觀生希有心[2]往來觀看空處棄兒端嚴可愛歡喜樂見於是嬰兒爾時世尊見多人眾往來空處知而故問告阿難言「汝可往彼看是諸人往來空處何所作為

阿難白言「如是世尊」大德阿難即往空處見是嬰兒容貌端嚴自[A1]𠲿右指諦視眾人其目不瞬阿難見已便還佛所如見而說「世尊此空閑處有棄嬰兒容貌端嚴甚可敬愛猶如寶像觀視諸人其目不瞬

于時世尊於[3]彼嬰兒起悲愍心觀本善根知已成熟堪能知我所說法義又知眾生善根成熟即往嬰兒所到已於一面住向此嬰兒而說偈言

「本所造惡業  今此報應現
棄捐此空處  嬰兒苦如是

爾時嬰兒承佛神力自本善力以偈報佛

「瞿曇猶故有  見棄空處想
尊在道場時  不知是想耶

爾時世尊復以偈[4]

「我已知於想  而我永無想
以憐愍汝故  來至此空處

爾時嬰兒復說偈言

「若不得眾生  畢竟不可得
尊憐愍於誰  誰所轉悲心

爾時世尊復說偈言

「眾生不知是  無我空寂滅
為覺悟彼故  我行村城邑

爾時嬰兒復說偈言

「達解空寂滅  覺了空寂滅
猶有眾生想  如來不斷耶

爾時世尊復說偈言

「佛悲力如是  覺了空寂[5]
教化眾生故  導師演說法

爾時嬰兒復說偈言

「猶故有顛倒  如來未斷耶
無眾生生想  如是生悲耶

爾時世尊復說偈言

「佛之所護持  菩薩生精進
為不達眾生  人尊發莊嚴

爾時嬰兒復說偈言

「此是癡莊嚴  若不得於物
若法非是物  何由起莊嚴

爾時世尊復說偈言

「此大悲神力  調御世如是
猶不著於物  為眾生說法

爾時嬰兒復說偈言

「法無有文字  云何可演說
世間[6]大敗失  非法作法說

爾時世尊復說偈言

「我不敗壞世  我不非法說
眾生自倒惑  我解脫彼結

爾時嬰兒復說偈言

「結使無根本  亦無有方所
又不在內外  於何脫彼結

爾時世尊復說偈言

「從於妄想生  與顛倒共俱
為斷彼妄想  嬰兒我說法

爾時嬰兒復說偈言

「心性自常淨  彼中無垢結
正使多妄想  性淨不生垢

爾時[1]世尊復說偈言

「如是如汝說  心性自常淨
客煩惱塵結  無慧者生染

爾時嬰兒復說偈言

「結無有方所  亦非方所得
云何名為[2]  願為我演說

爾時世尊復說偈言

「猶如空中雲  可覩無真實
結使生如是  雖見無有實

爾時嬰兒復說偈言

「法同等如如  其生性即如
法若是真實  非如不可得

爾時世尊復說偈言

[3]一切非如法  等住於如中
覺了是如已  無過無功德

爾時嬰兒復說偈言

「若不得眾生  瞿曇和合誰
先觀察法本  從誰有煩惱

爾時世尊復說偈言

「過[4]去及未來  及與現在世
佛知覺了了  為眾生說法

爾時嬰兒復說偈言

「所演說三世  及說我能知
便為是大慢  則為自稱譽

爾時世尊復說偈言

「我不自稱譽  亦不輕慢他
如如等顯現  是故名如來

爾時嬰兒復說偈言

「如無有可得  非言說相應
非言以言說  是則非是如

爾時世尊復說偈言

「凡夫隨於想  如中生妄想
為斷除我想  如來出於世

爾時嬰兒復說偈言

「正覺無出世  善修無生故
於無生法中  佛出不相應

爾時世尊復說偈言

「無生現有生  佛出世顯現
此是世諦說  非是第一義

爾時嬰兒復說偈言

「猶故有二想  世諦第一義
於一乘道中  瞿曇相違說

爾時世尊復說偈言

[5]我不道相違  我住不相違
為相違眾生  嬰兒如是[6]

爾時嬰兒復說偈言

[7]悔過於正覺  我上所言說
是佛力持故  我能如是說

爾時世尊從於衣裏出金色臂起彼嬰兒爾時嬰兒執[8]佛手指從地而起爾時世尊從彼空處將是嬰兒趣向正陌是時大眾得未曾有於世尊所倍生敬禮歎言「希有如來世尊得成如是勝妙之法乃能令此極苦厄者安住是法

爾時世尊告嬰兒言「汝業行盡汝可憶念本造善根——令此大眾生希有心——現大神力

爾時嬰兒上昇虛空過七多羅樹身放光明此光遍照三千大千佛之世界以此光故釋梵護世及餘百千天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽見斯光已來詣佛所到已頂禮佛足以諸天華散供於佛供養佛已向佛世尊作如是言「菩薩光明不可思議身出光明普遍照此佛之世界令諸無量眾生得於不思議利當名此兒不思議光

爾時釋迦牟尼世尊[9]即可是名「此兒當名不思議光

爾時嬰兒不思議光從空而下住於地已以佛神力自善根力其形猶如八歲童子爾時釋提桓因即以天衣施與嬰兒便語之言「嬰兒汝今愍我等故受此天衣勿裸形住

爾時不思議光菩薩嬰兒語釋提桓因「憍尸迦菩薩不以衣服為妙當被法服以為嚴飾憍尸迦菩薩所服汝今善聽憍尸迦菩提之心是菩薩服乃至道場成滿具足一切佛法有慚有愧是菩薩服調伏成就一切眾生置無過中堅誓莊嚴是菩薩服辦諸事故質直無偽是菩薩服成就斷除幻惑偽故勤加精進是菩薩服成滿具足諸善根故志欲喜樂是菩薩服成滿一切諸佛法故除捨憍慢是菩薩服成滿一切諸禪定故欲法聞法是菩薩服成滿般若波羅蜜故不起智慢是菩薩服成滿具足無著智故作於利益是菩薩服悲諸眾生具覺[10]知故捨一切物是菩薩服成滿具足諸相好故護持淨戒是菩薩服成滿願故調和忍辱是菩薩服究竟成滿梵音聲故牢強精進無懈退心是菩薩服成滿出過一切事故得諸禪定解脫三昧是菩薩服成就滿足大通智故不壞智慧是菩薩服成就斷除一切結使諸見障故大方便智是菩薩服成就教化諸眾生故大慈是菩薩服成就救濟諸眾生故大悲是菩薩服[1]就生死中無疲厭故大喜是菩薩服成就具足於法喜故大捨是菩薩服成就捨離愛瞋心故於諸眾生無惱害心是菩薩服成就不惱於自他故敷演說法是菩薩服成就不自譽毀他人故如說修行是菩薩服成就斷除諸結使故憍尸迦應如是知菩薩法服以法莊嚴生不裸形

[2]爾時釋提桓因於嬰兒所增加恭敬愛念尊重白言世尊「愍我等故令是嬰兒受取此衣

爾時世尊告不思議光菩薩嬰兒「受帝釋衣」于時世尊右手取衣授與嬰兒爾時嬰兒右膝著地以其右手受取是衣受已便著

爾時世尊將不思議光菩薩嬰兒於舍衛大城次第乞食是時大眾——男女大小長者居士剎利婆羅門王及輔臣——見不思議光菩薩嬰兒生希有心亦為見佛禮敬供養[3]悉皆來集

爾時世尊次第乞食到不思議光菩薩嬰兒所生母舍爾時不思議光菩薩即入其舍前至母所向所生母而說偈言

「母無有過咎  應當自喜慶
是我本惡業  今生在母腹
母是我福田  哀愍所生恩
母勿生羞恥  速往如來所
母今得大利  腹懷妊我故
如是之功德  往問於導師

爾時不思議光菩薩語釋提桓因「憍尸迦與我香華衣服所須欲奉上母母當以是供養於佛當發阿耨多羅三藐三菩提心」爾時釋提桓因以天曼陀羅華及以天香天諸衣服與彼菩薩

爾時不思議光菩薩復向其母而說偈言

「受此適意華  天妙曼陀羅
妙香及衣服  奉上供釋仙
非飲食及寶  能報父母恩
引導向正法  便為供二親
供二足尊已  發淨上道心
我長夜常勸  常數數時[4]
其母生喜心  畢竟不生恥
往詣人仙所  禮已在前住
華散如來上  奉華及衣服
佛所種善根  即發菩提心
堅住菩提心  問於釋師子
「懷妊淨眾生  願說是福報
「汝以此善業  不生諸難趣
供多億佛已  當得成為佛

爾時世尊於舍衛大城次第乞食已與不思議光菩薩及諸大眾出王舍大城向祇陀林給孤窮精舍世尊食已淨自澡[5]嗽而起就座演說正法爾時憍薩羅國波斯匿王聞不思議光菩薩嬰兒有大不可思議神通聞已莊嚴四種兵眾向祇陀林給孤窮精舍詣世尊所到已頂禮佛足却坐一面波斯匿王白世尊言「大德世尊不思議光菩薩嬰兒為在何處聞有如是不可思議神通之力」時佛即示波斯匿王不思議光菩薩嬰兒

時王見是不思議光菩薩嬰兒形色端嚴殊特於天無所畏懼具戒慧以自莊嚴如是見已便作是念「種何善根修集何福有是妙身

爾時不思議光嬰兒承佛神力知憍薩羅國王心之所念向是大王而說偈言

「常修慈心淨眾生  無麁穢惡修正念
攝身口意淨梵行  彼有如是淨妙身
遠離惡者不自造  增長修集無量善
捨離一切惡諍訟  彼有如是淨妙身
恭敬佛法及聖僧  常恒奉施眾妙供
不毀罵他不逼惱  彼有如是淨妙身
調弄呵罵及毀呰  於他人所不生是
歎美讚善不說惡  彼有如是淨妙身
慳貪嫉妬及憍慢  諦觀己行不毀他
彼有如是淨妙身

爾時波斯匿王白世尊言「是不思議光菩薩嬰兒成就如是勝妙大法有何業障而生於是婬女腹中捐棄空處

佛告大王「乃往過去九十一劫爾時有佛號毘婆尸出現於世——如來應供正遍覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊——大王當知爾時毘婆尸如來法中有二菩薩一名賢天二名饒財賢天菩薩於無上道得不退轉得陀羅尼及無礙辯獲無生忍有福德威勢少欲少事[6]常樂獨處逮得神通彼時饒財菩薩習學頭陀為賢天菩薩而作給使彼人恒往聚落城邑多諸事務是賢天菩薩呵[7]嘖教誨『何故多造是諸[8]事務而不斷除』數數教呵彼便生瞋忿心不喜以忿恚故毀敗身心敗身心已瞋恚罵言『輕[1]賤婬女兒私通所生從他人得不識其父又不識母況汝當有戒』彼瞋罵已復不悔過又不捨離結使所纏恒有忿心瞋賢天菩薩時賢天菩薩即便捨棄既捨棄已倍生瞋恚罵詈揚惡以此不善業行因緣身壞命終生婬女胎——為彼賢天菩薩所護不生地獄——婬女生已恒常棄之為狐狼狗之所[2]噉食

「大王以是[3]緣故九十一劫常如是死生生常棄為多人眾之所罵言『是婬女子』被棄空處狐狼狗食大王莫疑何以故彼時饒財瞋罵菩薩即是今此不思議光菩薩是也惡業行盡以善業力淨於結心悅可佛意是人惡道悉皆永盡大王此不思議光菩薩已曾值遇六十四億佛恭敬供養尊重讚歎是諸佛所常修梵行勤進求法此本善力得如是事及神通力大王如是黑白之業終不敗亡是故智者善護身口及以意業寧捨身命不造惡業

爾時波斯匿王白言「世尊彼賢天菩薩為已得成於一切智為故修[4]集菩薩行耶

佛言「大王彼賢天菩薩今者在彼阿閦佛土修菩薩行名曰德藏

爾時[A2]波斯匿王白言「世尊若善男子善女人常應當親於善知識近善知識何以故世尊近善知識恭敬圍繞聽聞善法聞善法已得於善心已有善心則修善行造作善業趣向善處得善知識得善友故不作諸惡修習諸善習諸善已自無逼熱不逼熱他若有菩薩自護護他能得菩提若已住道有大勢力能有所利

佛言「善哉大王快說此言大王菩薩親近於善知識具滿一切功德善法

爾時不思議光菩薩白言「世尊菩薩成就幾法疾得阿耨多羅三藐三菩提獲淨法忍

佛言「嬰兒菩薩成就四法疾得無上正真之道及淨法忍何等四解因緣忍遠離斷解無我眾生壽命解了空寂修行於空是為四

「復有四法何等四過去寂滅未來無[5]來知現在不住三世平等是為四

「復有四法所謂自淨淨諸眾生淨法淨禪定是為四

「復有四法謂寂身寂心寂道寂法是為四

「復有四法謂以法觀佛不以色以離觀法不以我以無為觀僧不以眾淨於慧眼是為四

「復有四法[6]謂滿足諸波羅蜜不捨四攝法善知方便說無眾生而行大悲是為四

「嬰兒是為菩薩成就四法疾得阿耨多羅三藐三菩提及深法忍

說是法時不思議光菩薩得無生法忍歡喜踊躍上昇虛空高七多羅樹時此三千大千世界六種震動大光普照天雨眾華百千伎樂不鼓自鳴

爾時世尊知不思議光菩薩心已即便微笑佛之常法若微笑時種種若干百千色光從面門出紅頗梨色是光普照遍於無量無邊世界隱蔽魔宮及日月光斷除地獄餓鬼苦已上至梵世還遶佛三匝從頂相入

爾時大德阿難從座而起偏袒右肩右膝著地合掌向佛說偈問曰

「色相甚微妙  雜好莊嚴身
圓光善答問  以何因緣笑
上戒行無畏  勝定慧莊嚴
示堅解脫果  以何因緣笑
忍力及十力  忍勇進難動
樂見示四諦  以何因緣笑
金剛身堅固  那羅延力盡
梵音聲悅意  願演說笑義
梵身天在上  不見如來頂
次第合掌敬  以何因緣笑
樹王下降魔  得無垢淨道
知諸眾生行  願顯何緣笑
轉無上法輪  說無常動地
調人天龍等  大德何故笑
照明除闇冥  無垢遍淨眼
功德如虛空  以何因緣笑

爾時世尊告阿難言「汝今見是不思議光菩薩去地七多羅樹住虛空不

阿難白言「已見世尊

「阿難是不思議光菩薩過百千阿僧祇劫當得作佛亦號不思議光——出現於世——如來正遍覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊國名淨潔劫名無咎阿難是淨潔佛土甚為清淨如此他化自在諸天宮殿彼佛壽命二十中劫大聲聞眾其數八萬諸菩薩僧三萬二千阿難以何因緣故劫名無咎阿難彼時多有百千劫中無佛出世是不思議光佛於彼劫中最初成佛淨居諸天歡喜讚歎『此劫無咎此劫無咎以有如來出現於世故是故當名此劫無咎』」

說是不思議光菩薩時三萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心六萬菩薩得無生法忍五百比丘斷諸結漏心得自在成阿羅漢

爾時佛告阿難「汝受此經讀誦於大眾中廣敷演之令我正法久住在世亦多利益未來菩薩

大德阿難白言「世尊我已受持世尊此經何名云何受持

佛言「阿難此經名為『除淨業障』亦名為『神力所持不思議光菩薩所說』如是受持阿難若善男子善女人盡其壽命奉諸如來供養恭敬尊重讚歎以雜色花裓如須彌燒香[1]末香塗香幢幡寶蓋皆亦如是以用供養復有善男子善女人受持於此不思議光所說經法讀誦通利在大眾中廣為人說如說修行是福多彼阿難若欲法供[2]供養如來欲作大智慧光明者應當受持讀誦此經

佛說是經已不思議光菩薩大德阿難一切大眾[3]乾闥婆阿修羅[4]聞佛所說皆大歡喜

不思議光菩薩[5]所說經


校注

[0668024] 一卷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0668025] 後【大】姚【宋】【元】【明】【宮】 [0668026] 龜茲國【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0668027] 譯【大】第二譯【元】 [0668028] 性【大】姓生【宋】【元】【明】【宮】 [0668029] 鮮【大】解【宮】 [0669001] 俱出【大】佛出【宋】【宮】出佛【元】【明】 [0669002] 往【大】住【宋】【元】 [0669003] 彼【大】是【宋】【宮】 [0669004] 答【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0669005] 已【大】滅【宋】【元】【明】【宮】 [0669006] 大【大】尊【元】【明】 [0670001] 世【大】出【宋】 [0670002] 生【大】客【元】【明】 [0670003] (一切非如法德)四句【大】∞(我不道相違知)四句【宋】【元】【明】(一切德)二十字-【宮】 [0670004] 去【大】世【宋】【元】【明】 [0670005] (我不道相違知)四句【大】∞(一切非如法德)四句【宋】【元】【明】(一切德)二十字-【宮】 [0670006] 知【大】知爾時世尊復說偈言一切法如是等住於如中覺了是如已無過無功德【宮】 [0670007] 悔過【大】梅過【宮】 [0670008] 佛【大】世尊【宋】【元】【明】【宮】 [0670009] 即【大】印【元】【明】 [0670010] 知【大】智【元】【明】 [0671001] 就【大】就於【元】【明】 [0671002] 爾時【大】〔-〕【明】 [0671003] 悉皆【大】皆悉【宋】【元】【明】【宮】 [0671004] 勤【大】勸【宋】【元】【明】【宮】 [0671005] 嗽【大】漱【宋】【元】【明】【宮】 [0671006] 常【大】當【元】 [0671007] 嘖【大】責【宋】【元】【明】【宮】 [0671008] 事務【大】是務【宮】 [0672001] 賤【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0672002] 噉食【大】餧食【宮】 [0672003] 緣【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0672004] 集【大】習【元】【明】 [0672005] 來【大】〔-〕【元】【明】 [0672006] 謂【大】為【宋】【元】【明】 [0673001] 末【大】粖【宋】【元】【明】【宮】 [0673002] 供【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0673003] 鬼【大】鬼神【宋】【元】【明】【宮】 [0673004] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0673005] 所說【大】〔-〕【宋】【宮】
[A1] 𠲿【CB】【麗-CB】嗽【大】(cf. K12n0381_p0337c06)
[A2] 波【CB】彼【大】
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