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大方廣十輪經

大方廣十輪[15][16]卷第三

灌頂喻品第四

「善男子譬如灌頂剎利大王諸祕要法守護之事皆悉備已然後與諸宮人婇女而自圍遶遊戲五欲放逸自恣不攝六根肆情快樂是名灌頂剎利大王第六輪也外諸怨敵悉皆降伏增益己國壽命長遠族姓子如來世尊及諸菩薩摩訶薩諸聲聞眾深自防護得無所畏

「爾時如來入於初禪第二第三乃至第四禪入於空處識處不用處非想非非想處悉入諸佛行處三昧

「爾時如來入三昧已無量億那由他天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等餓鬼毘舍闍富單那迦吒富單那麁弊惡心其意[17]佷戾無有愍傷於諸眾生不起慈心言無後世而彼見我[18]入一切佛行處三昧故得勝歡悅於諸三[19]寶得最勝盛愛樂歡喜尊重恭敬得未曾有離一切惡心多悔過於一切種無量無數業障煩惱障法障於一剎那頃悉能滅盡功德智慧皆得具足背離生死趣向涅槃一切皆悉護持佛法是名如來第六輪也

「如來成就如是[20]輪故禪定解脫三摩跋提斷眾生結以是智慧滅諸煩惱到安隱處得無所畏高大勝[21]仙轉於梵輪若沙門婆羅門及諸魔梵所不能轉一切外道塵勞怨敵皆悉降伏於四眾中而師子吼

「善男子譬如灌頂剎利大王與四兵眾一切己國城邑聚落園樹[22]泉池[23]嵠谷[24]丘㵎及諸曠野遍觀己國於其中間所有產業若於彼處多有疑畏敵國怨賊剎利大王便隨其處置同心人防諸怨賊善守己國令得安樂是名剎利灌頂大王第七輪也外諸怨敵[1]皆悉降伏增益己國壽命[2]得長如是族姓子如來世尊為諸眾生開示佛眼若欲心如實知欲心若瞋心如實知瞋心若癡心如實知癡心亦知眾生為諸煩惱有種種病隨其所行如實而知如來悉於如是等處皆以方便精進勢力令諸眾生隨其類[3]以禪定藥除滅煩惱若有眾生多貪愛者教以不淨若有眾生可以四梵堂治者教修四梵堂若有眾生多愚癡者教觀因緣若有眾生應修數息者教以數息若有眾生應修三解脫門者教以三解脫門若有眾生應修禪定者教以禪定若有眾生應修無色定者教以無色定乃至應以首楞嚴三昧斷諸眾生煩惱病者亦即教修首楞嚴三昧何以故不使眾生[4]墮於四魔令得自在斷人天道亦復不令諸眾生等入於惡趣斷三寶種是善男子如來能知一切至處是名如來第七輪也

「如來成就如此輪故到安隱處得無所畏高大勝仙能轉法輪一切沙門婆羅門及諸魔梵所不能轉諸餘外道一切怨敵皆悉降伏於四眾中而師子吼

「善男子譬如灌頂剎利大王為諸眾生念先種[5]幼小嬉戲所生之處及諸澡浴[6]飲乳[7]剪治手足一切[8]爪甲[9]案摩[10]支節乃至戲弄灰土供奉事者習學無量種種[11]伎術遊行他國晨夜[12]住處敬事王者及諸大臣并作太子至[13]今登位得為大王受諸娛樂自在無礙爾時諸方四維下有大音聲說偈讚歎願使常以[14]正法治國不惱眾生為護國土故是名剎利灌頂大王第八輪也

「成就如是輪已是時灌頂剎利大王能令一切外道怨敵皆悉降伏自保壽命令得增長如是善男子如來世尊於大眾中觀宿命因緣一生二生三生乃至無量百千億生憶念劫成劫壞乃至無量億劫一切成我生彼處如是種[15]如是名字如是生處食如是食受如是苦樂如是長壽如是久住如是壽命邊際於彼沒已而來生此復於此沒往生於彼能知彼相一切方所若干種別本宿命事是名如來第八輪也

[16]如來成就如是輪已到安隱處得無所畏最勝大仙轉於法輪一切沙門婆羅門及諸魔梵所不能轉外道怨敵皆悉降伏於四眾中能師子吼

「善男子譬如灌頂剎利大王於其國界所有人民悉知根[17]種姓眷屬皆悉勇健種種伎術知其貧[18]醜陋乃至死時或以自業命終而死或犯王法刑戮而死或更相殘害夭壽而死或以鞭杖閉繫囚縛或以伎術戰陣鬪諍或以財物或以愛欲或以瞋恚或以飢渴或以[19]己過患或以老死或以中年或以幼少或作善業或作惡業一切死者皆悉察知因緣本未

「如是思惟『若有眾生修善因緣為欲生天或有眾生修惡因緣趣向惡道』如是思惟『修身善行修口善行修意善行我常方便教修布施皆令調伏隨順此行若命終時當生天上常處善趣遠離惡道』如是灌頂剎利大王勤修一切身[20]業善好行布施飲食衣服乘騎臥具醫藥種種所須乃至給使奴僮僕皆悉施與并捨頭目及諸手足不惜身命悉斷殺生偷盜邪婬妄言惡口兩舌綺語邪見

「如是灌頂剎利大王有十種利益[21]護善名稱而得財業身相微妙多得眷屬少病少惱得賢智眷屬趣向善處皆悉供給親近供養名聞十方一切皆為說偈讚誦諸大天神悉來擁護身壞命終得生天上是名灌頂剎利大王第九輪也

「成就如是輪已增益國界壽命延長如是善男子[22]來世尊為諸眾生悉知他人死此生彼如實而知若有眾生成就身業不善口業不善意業不善誹謗[23]賢聖邪見顛倒以是邪見因緣業故身壞命終墮於惡趣生地獄中或生畜生及諸餓鬼若有眾生成就身善業口善業意善業不誹謗賢聖具足正見成就正見業因緣故身壞命終入於善趣得生天上生天上已或生人中盡諸結漏

「如是如來善知眾生諸業因緣如來於諸眾生悉能發於大慈大悲常勤精進現三種神通能令安住世間出世間信何等為三一者神通二者說法三者知他心以此三種神通令諸眾生安置世間出世間信知一切趣一切有為一切受生皆得解脫善男子是名如來第九輪也

「如來成就如是輪故到安隱處得無所畏最勝大仙轉於法輪一切沙門婆羅門及諸魔梵所不能轉一切外道諸餘怨敵皆悉降伏於四眾中能師子吼

「善男子譬如灌頂剎利大王於四天下一切眾生為病所惱棄捨王位以種種香湯而以澡浴洗沐頭髮著鮮淨衣端坐思惟為除一切眾生病苦皆得解脫如是灌頂剎利大王以華香瓔珞及眾伎樂一切天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽皆悉供養[1]各相謂言『如是灌頂剎利大王多諸功德應為轉輪聖王統四天下我等應當建立此王治國政事

「爾時一切天帝乃至摩睺羅伽等亦如是言『當立此王[2]主四天下』爾時剎利大王具足七寶統四天下為轉輪聖王千子具足皆多勇健形貌端[3]能降伏外敵遊巡四海[4]案行天下一切大地終不[5]讁罰刀杖加害如法教勅皆悉受用善男子是名轉輪聖王第十大輪也

「以是力故轉輪聖王王四天下及八萬四千海渚皆使[6]修集一切善法無不建立守護身命壽得增長

「如是善男子如來從初發心[7]已來於己身命乃至他身所有煩惱若干種病悉以禪定淨水洗浴以如實法大慈大悲溉灌其頂著慚愧衣十方如來以禪定智力大精進力無量方便定意觀察[8]欲滅一切眾生煩惱種種過患如佛世尊作如是言『最大智者福德莊嚴堪為法器三解脫門四無所畏如來十力十八不共法一切智器大悲利益救濟一切諸苦眾生』佛大商主度脫無量苦惱眾生與涅槃樂加其願力欲使滿足成等正覺無上法王

「如是福德具足智慧勇猛精進如實正觀了四真諦得阿耨多羅三藐三菩提是名如來能盡一切諸漏根本第十法輪也

「善男子譬如轉輪聖王於四天下遊戲自在如來亦復如是於諸四禪心得自在四無色定修四梵堂具四辯才正觀四諦四無所畏十力十八不共法於一切智得自在力

「善男子譬如轉輪聖王七寶具足如來世尊具足七覺亦復如是善男子轉輪聖王具足千子如來亦有一切聲聞諸大弟子憍陳如以為初首[9]拔陀羅為最後也真是我子從佛口生從法化生斷一切漏勇猛精進修四梵堂猶如四兵降伏魔怨

「善男子譬如轉輪聖王王四天下有八萬四千海渚皆隨言教如來世尊亦有百億閻浮提百億瞿耶尼百億弗于逮百億欝單[10]百億海水百億須彌山王百億四天王乃至百億非想非非想天百億鐵圍大鐵圍山是佛國土廣大無量一切皆隨如來教化善男子是名如來第十輪也

「如來成就如此輪故若五濁惡世一切佛法功德退沒離聖七財及諸智者為欲除斷覆一切患滅三惡趣乃至後世無明黑闇一切世間[11]與十惡共相和合造於五逆誹謗正法遠離諸善悉染一切不善根本如是成就十種佛輪到安隱處得無所畏高勝大仙能轉法輪一切沙門婆羅門及諸魔梵所不能轉摧伏一切外道怨敵以金剛智能破眾生一切煩惱令使三乘得不退轉於四眾中能師子吼

「爾時菩薩摩訶薩及以一切諸大聲聞夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽餓鬼毘舍闍人非人等皆稱善哉雨眾華雨雨雜寶雨雨衣服雨雨妙香雨一切大地皆悉震動

佛說如是十輪經時在會大眾有八萬四千億百千那由他菩薩摩訶薩得無生法忍復有無量菩薩摩訶薩得深禪定忍辱陀羅尼復有無量眾生未發菩提心者[12]今皆發心住不退轉地爾時復有無量大眾有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者次第修學證沙門果

[13]大方廣十輪經[14]相輪品第五[15](丹本云證相品)

爾時[16]大梵天名曰天藏[17]殖善根住第十地是大菩薩摩訶薩是時[18]眾中有天藏大梵從座而起整其衣服右膝著地以偈問[19]

「我今稽首問  功德海無邊
願時賜聽許  除斷諸疑悔
渴仰持功德  法味中最上
眾生咸樂聞  如是第一義

爾時世尊告天藏大梵「隨汝所問如來世尊亦當隨問而答令汝歡喜得未曾有

爾時天藏大梵言「唯然世尊」以偈問曰

「智慧修禪定  安住不放逸
為住第一義  而處於生死
勤修於誦習  能度煩惱海
為當證不退  為當墮惡道
常勤而勸化  為定趣涅槃
為在於生死  為墮於惡道
智慧剎利種  依止十種輪
為處於生死  為得成佛道
心濁難調伏  煩惱多散亂
以何淨其心  禪誦而勸化

爾時佛告天藏大梵「善哉善哉大梵所問純善第一汝已滿足一切諸行於過去恒河沙佛所修行三業攝心禪定常勤誦經營理僧事熾然佛法建立三寶如大梁柱又復能為多人無量眾生問於如來如是之義若善男子依止威儀大記莂[1]過去諸佛之所演說神通住持是名如來成熟眾生令悉厭離為滅一切煩惱病故為欲滿足三乘道故十方乃至恒河沙現在諸佛亦說如是依止威儀大記莂論為成熟一切諸眾生故令得厭離故欲使摧滅一切結使故為得滿足三乘道果住持正法故汝於過去諸佛所聞我亦如是依止威儀大記莂論為欲成熟一切眾生故令得厭離故滅諸結使為得滿足三乘法故是故大梵汝當諦聽善思念之

天藏大梵言「唯然世尊

佛言「若有依止於十不善輪則不具足欲界禪定亦不能具足欲界善根況能成就色無色界一切禪定亦復不能成就三乘及餘諸善

「何等為十有欲修禪眾事不具有欲破戒成就惡法生於倒見亦著吉相惡心難調不順賢聖諸根輕[2]懆而不具足微少善根但作兩舌多喜鬪亂作麁惡語而恒罵詈好作綺語及諸妄言生於貪嫉見他得利常生嫉妬一切眾生有惱害心作大邪見說無因果天藏大梵滿足十事雖欲修禪不能成就欲界小善況能成就色無色界善[3]根及三乘善法

「復次大梵又有十事而不能得成就禪定何等為十樂著作[4]樂著言說多好睡眠種種所求貪著美色樂著於香樂著諸味樂著音聲樂著於觸樂著覺觀大梵是名十種而不能得成就於禪設使成就尋即退失終不能成而但為得檀越信施因其利養心生惡法若在剎利諸王眾中多諸過罪為他罵詈及加鞭杖截其[5]支節或犯大罪久受諸苦若疾命終必墮惡趣乃至入於阿鼻地獄譬如阿蘭迦蘭欝頭藍弗[6]蛭數拘迦梨提婆達多如是等毀壞禪定乃至阿鼻地獄受大重罪

爾時佛告阿若憍陳如「我今聽汝清淨比丘受於第一床敷臥具飲食餚饍能除一切眾生疾疫何以故若坐禪比丘闕少眾具一切心數多起散亂但念諸惡而不能得成就禪定乃至到於阿鼻地獄受諸罪報若眾緣備足修諸禪定則易成就心得專一若已得者皆令增長一切不善覺觀散心皆悉能知不令得起趣向涅槃到於彼岸若有坐禪未成就者後夜當勤修習遠離憒閙少欲知足於一切結使起於捨心一切貪欲瞋恚憍慢貢高兩舌惡口妄語如是等悉得遠離應受釋梵四天王等百千那由他供養恭敬況復婆羅門剎利居士毘舍首陀所有供養」爾時世尊即說偈言

「修禪滅諸結  餘業則不能
是故禪第一  智者應供養

爾時天藏大梵白佛言「世尊若有比丘能修禪者剎利大臣應加謫罰鞭杖乃至[7]兀其手足不耶

佛言「善男子若諸比丘佛法出家剃除鬚髮[8]披著袈裟一切天人阿修羅皆應供養若護持戒不應謫罰閉繫兀其手足乃至奪命悉無是法何以故除其多聞及持戒者若有破戒比丘於我法中而出家者成就諸惡如[9]敗膿壞非婆羅門自言婆羅門非梵行而言梵行退失墮落聖道果證為諸煩惱結使所勝結使所壞又復破戒諸惡比丘能示天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等無量功德珍寶伏藏若有依我而出家者眾生應作十種勝想得無量無邊福德

「何等為十有諸眾生見依我出家者應作念佛想以是淨心歡喜因緣不信一切諸餘外道及外道經書若當見時即應思惟決定聖戒以是因緣能斷殺生偷盜邪婬妄語乃至不飲酒等入涅槃城見有依我而出家者當起施心以是因緣於將來世財富無量善去善向殊勝供養常得充給乃至入於無畏大涅槃城又見依我佛法出家柔和質直常行忍辱不生卒暴心無狂亂憙樂正法常好閑靜阿練若處乃至欲入涅槃無畏之城

「若有眾生破戒非法作惡威儀見如是人當共軟語乃至禮足以是因緣此人後世生尊貴家有大勢力常為一切之所瞻視乃至當得入涅槃城天藏大梵若依我法出家造作惡行如是比丘盲無所覩此非沙門自稱沙門非梵行自稱梵行退沒墮落為諸煩惱之所敗壞如此比丘修行惡法猶能開示一切天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切善法功德伏藏為善知識雖不少欲知足剃除鬚髮披著[1]袈裟服以是緣故能為眾生增長善根於諸天人開示善道是以依我出家比丘若持戒若破戒我悉不聽轉輪聖王大臣宰相不得謫罰繫閉加諸鞭杖截其手足乃至斷命況復餘輕犯小威儀破戒比丘雖是死人是戒餘力猶如牛黃是牛雖死人故取之亦如[2]麝香死後有用能大利益一切眾生惡行比丘雖犯禁戒其戒勢力猶能利益無量天人

「譬如估客入於大海斷於無量眾生之命挑其眼目持阿[3]摩那果擣[4]蓰和合成其寶藥若有眾生盲冥無目乃至胎胞而生盲者以此寶藥而用塗之眾病得除其眼明淨如是如是若諸比丘雖破禁戒造作惡行於佛法中名為死人復能令他一切眾生使得清淨智慧法眼能令見者尚得如是況復為開示說種種法

「大梵譬如燒香香體雖壞[5]勳他令香破戒比丘亦復如是自墮惡道能令眾生增長善根惡行比丘為不信所燒身壞命終[6]墮三惡道能使他人得大利益示涅槃道以是因緣一切白衣不應侵毀輕蔑破戒比丘皆當守護尊重供養不聽謫罰繫閇其身乃至奪命四方眾僧若至布薩自恣之時聽使驅出不共法事三世僧物飲食敷具皆不聽用一切羯磨說戒律[7]悉皆驅出不得在眾而悉不聽王及大臣加其鞭杖繫閇謫罰乃至奪命」爾時世尊而說偈言

「瞻蔔華雖萎  勝於諸餘華
破戒諸比丘  猶勝諸外道

「復次天藏大梵有五種逆罪為最極惡何者為五故心殺父阿羅漢破壞聲聞和合僧事乃至惡心出佛身血諸如是等名為五逆若人於五逆中作一一逆者不得出家受具足戒若聽出家則犯重罪應擯令出若已有出家諸威儀者不應加其鞭杖及諸繫閉

「復有四種大罪同於四逆犯根本罪何者為四殺辟支佛是名殺生犯根本罪婬阿羅漢比丘尼是名邪婬犯根本罪若人捨財與佛[8]掌此物而輒用之是名為盜犯根本罪若人倒見破壞比丘僧是名破僧犯根本罪若人於四根本罪中犯一一罪[9][10]悉不聽佛法出家設使出家不得聽受具足戒若受具者應驅令出以有出家威儀法故不應鞭杖繫閉[11]奪其生命如是皆犯根本罪非逆罪也有是根本罪亦是逆罪有是逆罪非根本罪有非根本罪亦非逆罪何者為逆罪亦是根本罪若人出家受具足戒得見諦道斷其命根是名逆罪亦是根本罪也如是眾生於我戒律中應驅令出何者為根本罪非逆罪若人[12]在我法中出家如是凡夫眾生故害其命若以毒藥或墮其胎是名根本罪非逆罪也若有四方僧物飲食敷具悉不應與同共利養

「若有眾生於佛法僧而生疑心此中出家自言更有世尊或於種種諸吉相中生疑惑心若復有人於諸如來所說之法而生疑惑於聲聞辟支佛乃至大乘於中誹謗出其過惡見他讀誦而作留難乃至一偈此非根本罪亦非逆罪是名甚惡近於逆罪如是眾生若不懺悔除其罪根終不聽使佛法出家[1]設出家受具足戒不悔過者亦驅令出何以故不信正法毀謗三乘壞正法眼欲滅法燈斷三寶種[2]減損人天而無利益墮於惡道此二種人名謗正法[3]訾賢聖地獄劫壽增長如是諸惡業已是名根本大重罪也

「何者是不威儀根本法若比丘故婬犯根本罪故殺凡夫人犯根本罪除三寶物不與而取犯根本罪故妄語犯根本罪於此四根本中若犯[4]一罪一切比丘所作法事悉不聽入四方僧物飲食臥具皆悉不得共同受用然帝王大臣一切群官不應加其鞭杖繫閉刑罰乃至奪命是名根本罪體性相也[5]以名為根本重罪若人作如是行身壞命終墮於惡趣作如是行是惡道根本是故名為根本罪也

「譬如鐵丸雖擲空中終不暫住速疾投地如是五逆等罪犯四重禁及二種眾生毀壞正法誹謗賢聖如是等十一種罪中若人犯一一罪者身壞命終皆墮阿鼻地獄是故作逆業犯根本重罪者皆悉不聽度令出家犯逆罪者如此人等於其一身終不能盡諸煩惱結成就禪定況能超出決定菩薩命終之後必墮地獄受惡道[6]若有族姓男以深信心歸依佛法或趣聲聞辟支[7]佛或趣大乘於我法中而得出家受於具戒極有信心護持根本四重等罪常勤精進勇猛不休日日擁護一切人非人等終不虛受人天供養於三乘中隨所樂欲何以故[8]志求解脫乃至捨命終不毀犯何以故如是三種眾生皆求涅槃修行其因依止世尊依止經律依止聲聞正位弟子若有眾生犯四重禁非佛弟子我所顯示甚深法相一切無常無我為諸眾生利益安樂說解脫法波羅提木叉如是經論及諸禪定盲無所見破戒退沒墜三惡道若有族姓男於是波羅提木叉清淨法中不犯根本者我是彼世尊彼是我弟子隨順我語安住佛法一切所作皆悉成就[9]安立戒身及諸善法[10]能建立能大利益安樂天人世尊如是之人則具足一切聲聞辟支佛乘乃至大乘皆悉善住

「何以故是根本戒守護一切正法及諸有漏無漏等法皆悉因此而得成立是故名為戒根本也

「譬如因地一切萬物百卉藥穀皆[11]因生長如是善學四根本戒一切善法皆因得生譬如大地一切諸山乃至鐵圍大鐵圍須彌山王皆依得住如是善[12]解四根本戒聲聞辟支佛乘乃至無上大乘皆依而住

「譬如大地一切物味依地而住如是善學四根本戒禪定解脫總持乃至阿耨多羅三藐三菩提亦因而成

「譬如大地淨不淨物一切悉載如是族姓男善學四根本戒持戒毀戒是法器及非法器皆悉滿足諦自觀察不譏彼短而不自高亦不毀他能為一切善法洲渚猶如大地一切眾生之所依止

「如是族姓男善能修學四根本戒一切如來所說經論皆生愛樂歡喜受持不起種種非法之想一切眾生皆依四攝而自存活

爾時尊者優波離從座而起整其衣服叉手合掌白佛言「世尊若世尊作如是言是法器及非法器悉不譏訶他未來時作諸惡行如是比丘非沙門而作沙門非梵行而作梵行今當云何呵[13]責其心驅遣令出

佛言「我悉不聽俗人譏呵復有十種非法譏呵即得大罪何等為十若僧不和合於國王前而譏呵者是名非法

「若僧不和合於婆羅門眾中而譏呵者亦名非法

[14]若僧不和合於王眷屬及諸大臣而譏呵者是名非法

「若僧不和合於白衣中而譏呵者[15]名非法

「若僧不和合於婦女小兒等中而譏呵者是名非法

「僧不和合於僧淨人前而譏呵者是名非法

「僧不和合於比丘尼眾中而譏呵者是名非法

「僧不和合於本怨嫌前而譏呵者是名非法

「若僧不和合以瞋恚心而相譏呵者是名非法有如此等十非法不應譏呵假使舉得少罪亦不應受若復少有如佛法譏呵者亦不應受

「又復十種非法譏呵不應受何等為十若餘外道來譏呵者亦不應受非持戒白衣而犯逆罪誹謗正法毀壞賢聖若起狂心若散亂心為諸餘天[1]地四方僧淨人若是一切犯禁比丘所舉之罪皆不應受是名為十非法譏呵所不應受

「若有比丘造諸惡行共僧中住清淨比丘威儀具足於非法處一切不行成就五法應頂禮僧足[A1]語惡比丘言『我今欲舉汝罪是實不虛是時非時慈心軟語為使佛法久得安住為欲熾然一切佛法若聽我說我當如法舉汝』彼若不聽我當頂禮持戒比丘上座等足白言『大德此比丘犯如是事依於五法而舉彼罪』上座比丘應察是語[2][3]毘尼如修多羅當以滅諍法如法除滅若犯重罪應以重治若犯中罪應以中治若犯微細罪當以微細治教令悔過

優波離白佛言「世尊若造惡行比丘實有過罪而恃白衣一切勢力或恃巨富財物等力或恃多聞或恃辭辯或恃弟子如是等力眾僧當共和合[4]持修多羅持毘尼持有戒德[5]僧者不取其語而用勢力有如是等[6]應當云何

佛即答言「應詣國王大臣宰相如法治罪

優波離復白佛言「世尊如此惡行比丘若財物力若多聞力若辭辯力能令國王大臣歡喜或有非法朋黨為應捨置不耶

佛言「優波離若事未現應當捨去若事已出僧應和合速疾驅[7]擯不得共住優波離譬如[8]瞿麥妨麥[9]葉與麥相似若未莠出時不可分別穟既出已[10]儁農士并根俱棄何以故壞淨麥故

「優波離如是破戒惡行比丘若恃白衣及諸勢力[11]住居僧中[12]過未出時人不敢呵其事現已諸天便譏當言僧中無有禁制若惡行比丘眾僧應速和合疾共擯出

「優波離譬如大海不宿死尸如是我諸聲聞大弟子眾破戒諂曲此等惡人不應共住亦復如是若破戒比丘為剎利王及諸輔相朋黨非法如此比丘[13]得自恃多聞財物巨富辭辯如是等[14]肆心無畏強僧中住

「爾時慚愧持戒比丘心有所疑不應共諍不應守護共作伴黨如是持戒比丘便語國王及諸大臣更至他國

大方廣十輪經卷第三


校注

[0690015] 經【大】經灌頂喻品第四【聖】 [0690016] 卷第三【大】〔-〕【聖】 [0690017] 佷【大】很【明】 [0690018] 入【大】入於【聖】 [0690019] 寶【大】得【元】【明】 [0690020] 輪【大】轉【聖】 [0690021] 仙【大】心【聖】 [0690022] 澤【大】宅【宋】【元】【明】【宮】 [0690023] 嵠【大】溪【宋】【元】【明】【宮】 [0690024] 丘【大】一切丘【宋】【元】【明】【宮】 [0691001] 皆悉【大】悉皆【宋】【元】【明】【聖】 [0691002] 得【大】增【宋】【元】【明】【宮】 [0691003] 根【大】相【聖】 [0691004] 墮【大】隨【元】【明】【宮】【聖】 [0691005] 姓【大】*性【宋】【元】【明】【宮】* [0691006] 臥【大】爪【元】 [0691007] 剪【大】𣜭【聖】 [0691008] 爪【大】抓【宋】【宮】臥【元】 [0691009] 案【大】𭢀【宋】【元】【明】 [0691010] 支【大】枝【聖】 [0691011] 伎【大】*技【宋】【元】【明】【宮】* [0691012] 住【大】往【宋】【宮】 [0691013] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0691014] 正【大】政【宋】【宮】【聖】 [0691015] 姓【大】*性【宋】【宮】* [0691016] 如來【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0691017] 原【大】源【元】【明】 [0691018] 正【大】政【聖】 [0691019] 己【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0691020] 業善【大】善業【元】意業【明】 [0691021] 護【大】獲【宋】【元】【明】【宮】 [0691022] 來【大】是【聖】 [0691023] 賢聖【大】賢善【宮】 [0692001] 已【大】作是供養已【宋】【元】【明】【宮】 [0692002] 主【大】王【元】【明】 [0692003] 正【大】政【聖】 [0692004] 案【大】安【聖】 [0692005] 讁【大】𠐝【宋】【宮】謫【明】 [0692006] 修集【大】修習【元】【明】 [0692007] 已【大】知【宮】 [0692008] 欲【大】*故【聖】* [0692009] 拔【大】跋【元】【明】 [0692010] 曰【大】越【聖】 [0692011] 與【大】與世間皆與【聖】 [0692012] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0692013] 大方廣十輪經【大】佛說大方廣十輪經【宋】【元】【宮】【聖】〔-〕【明】 [0692014] 相輪品【大】證相品【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0692015] 丹本相品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0692016] 大【大】眾中有大【宋】【元】【明】【宮】 [0692017] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0692018] 眾中有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0692019] 佛【大】曰【聖】 [0693001] 論【大】*轉【宮】* [0693002] 懆【大】躁【宋】【元】【明】【宮】 [0693003] 根【大】相【聖】 [0693004] 伎【大】伇【宋】【宮】役【元】【明】 [0693005] 支【大】技【聖】 [0693006] 蛭【大】輕【宮】 [0693007] 兀【大】*刖【宋】【元】【明】【宮】* [0693008] 披【大】*被【宋】*【元】*【明】* [0693009] 敗【大】販【宮】 [0694001] 袈裟【大】法【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0694002] 麝香【大】石香【宮】 [0694003] 摩【大】摩陀【宋】【元】【明】【宮】 [0694004] 蓰【大】徒【元】簁【明】 [0694005] 勳【大】熏【宋】【元】【明】【宮】 [0694006] 墮【大】墜【宋】【元】【明】【宮】 [0694007] 處【大】受【聖】 [0694008] 掌【大】賞【聖】 [0694009] 皆【大】〔-〕【聖】 [0694010] 悉【大】悉不【聖】 [0694011] 奪其生命【大】刑罰乃至奪命【宋】【元】【明】【宮】 [0694012] 在【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0695001] 設【大】設使【宋】【元】【明】【宮】 [0695002] 減【大】滅【聖】 [0695003] 訾【大】呰【宋】【元】【明】 [0695004] 一【大】一一【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0695005] 以【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0695006] 苦【大】業【宮】 [0695007] 佛【大】佛乘【宋】【元】【明】【宮】 [0695008] 志【大】悉【聖】 [0695009] 安立【大】安住【宋】【元】【明】【宮】 [0695010] 能【大】皆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0695011] 因【大】由【聖】 [0695012] 解【大】學【宋】【元】【明】【宮】 [0695013] 責【大】嘖【宋】【宮】 [0695014] 若【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0695015] 名【大】即【宋】【元】【明】 [0696001] 地【大】施【宋】【元】【明】【聖】 [0696002] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0696003] 毘尼【大】*比尼【宮】* [0696004] 持【大】*恃【宋】【元】* [0696005] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0696006] 應當【大】當應【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0696007] 擯【大】*儐【宋】【宮】【聖】* [0696008] 瞿【大】𦼫【宋】【宮】【聖】蘧【元】【明】 [0696009] 莠【大】*秀【聖】* [0696010] 儁【大】畯【元】【明】 [0696011] 住居【大】居住【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0696012] 過【大】果【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0696013] 得【大】諍【宋】【宮】 [0696014] 力【大】〔-〕【宮】
[A1] 語【CB】諸【大】
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