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佛說無言童子經

佛說無言童子經卷下

爾時會中有一菩薩名蓮華淨問無言菩薩「如族姓子屬者興意白問如來寧見答解及微妙行如受法染可悅心乎

無言答曰「唯族姓子吾始以來[4]未曾問法亦無所受當以何緣而致法染可[5]染心耶

「族姓子仁為不曾因於如來聽受法乎

答曰「不也

又問「何故

答曰「非其器故

又問「仁於講法為非器乎

答曰「如是

又問「仁何所器

答曰「吾於諸法之類而為非器無復奇異

又問「族姓子若為非器何因當逮無上正真之道成最正覺

答曰「道者非為法器

又問「察其道者非佛法器乎

答曰「假使其道離佛法者佛法非器又其道者不離佛法又計佛法則為是道又其道者則為佛法故族姓子吾不欲令諸佛道法離於塵勞常不志道況樂佛法離於道乎所以者何有佛法者不離塵勞又其塵勞不離於道覺了欲塵則名曰道吾以是故不計我所不別佛道其異意者各各計別不當異處而求道也假使有人於異處求此等諸異設復有人無有異求不以為別

又問「以何為異

答曰「謂吾我別與道不同是名曰異謂四大異我人壽命而心意異婬怒癡異是謂為異若能曉了吾我自然本末清淨道者自然本末清淨乃謂無異我人壽命婬怒愚癡自然清淨道亦自然究竟清淨乃謂無異假使異者不可求異則當於此四大之身於吾我中求一切法如是求者求無所得設無所得[6]中造所著無所著者則無處所一切諸法悉無所住無有本際設無本際則真本際以真本際無斷絕際不計當際無有限際無無量際一切諸法本際如是若入此際則不有念亦不無念不在生死亦不滅度究竟滅度了一切法若以此法而滅度者則逮寂然諸不滅度令得滅度如世尊曰『不能調己不寂滅脫而不隨教不得滅度欲開化人令得滅度未之有也其自寂然解脫隨律得度無為能度未度』此事如言是菩薩行設使欲得至滅度法輒當遵修菩薩之行則能曉了一切諸[7]達法界相如是行者便能皆見眾德之本目不復覩諸魔官屬輪跡之行當遵修此合集佛法不失三昧如是行者開化眾生宣暢一切諸界度於無我如是行者受一切法皆使塵勞自然悉除如是行者雖行於世不著方俗如是行者執持五陰不住於識如是行者受諸四大立於法界而不動搖如是行者攝於諸入致解脫門如是行者所現諸界而度無極獨步大猷入於三界示現塵勞而無垢穢如是行者施度無極不想無極亦無所住精進一心智慧慧度無極不想智慧亦無所住如是行者不捨眾行所修審諦究竟清淨如是行者修菩薩行所可遵習道無若干行菩薩者則無有二無有二者乃菩薩行行菩薩道無有吾我及與我所不計有身亦無所受乃菩薩行其修道者無有結滯除諸[1]福廢乃為菩薩其修道者不患危害覺了分別無會無為乃為菩薩

又問「何謂正號為菩薩乎

答曰「為不曉了道義者故因曰菩薩順從道教興發寂然不毀佛教奉持法言將護聖眾而於道心則不動轉心不住於聲聞緣覺不亂淨性而不宣說無稱之辭究竟要誓度諸未度安諸不安諸不滅度令得滅度受持塵勞不墮無欲觀於無生所生而審觀於空無將濟群生觀於無相不想著道行於無願隨俗而生求於佛身不為眾欲之所[2]霑染觀於有為覺了所會亦無所失而不愚[3]得世[4]間慧執智兵仗降五陰賊六衰之難開化憍慢施自莊嚴嚴淨佛土戒莊嚴心所願具足被忍辱鎧教授瞋恚精進堅強能成就已[5]猶如金剛處於憒亂[6]志執禪定而無所著智慧明了而不惡[7]厭所生之穢行權方便所在一切推極道[8]修于慈心安[9]詳柔和發起眾生行于大悲見於眾生未得度者撫育使安遵修行喜常為無依令護諸根行於護觀不永寂滅修於觀也遵承深奧難及之事聲聞緣覺所不能逮念本義藏不思世典多所將順一切群生莊嚴其身以相飾姿莊嚴其口言行相應莊嚴其心不捨道意神通娛樂普能示現一切所住持心如地一切眾生之所戴仰[10]洗一切垢[11][12]火燒焦一切艱難衰入譬若如火心猶若風無有惱熱遊步無礙心如虛空未曾[13]愁想著一切諸法逮得總持一切所聞識念不忘辯才具足可悅眾生歡然解釋而為諸佛之所建立能自修心則令清淨順于法界曉了四食不想諸應威儀禮節清修己身威儀禮節[14]徑路清淨為修正業行步進止具足成就而修空行樂於閑居開化眾生而不穢厭於諸聚會樂于禪思不患其意未曾貧匱備悉一切諸賢聖財修於祠祀伏弊惡心遊曠野者修于堅強其心剛毅不可毀壞遵行仁慈究竟滅度身順[15]反復而不虛盡往宿德本志常隨順報前所由念行思好為眾生故所學精勤選擇舉要勸化無智所修善業無煩惱熱悉能分別行[16]于大哀一切普遊[17]導于三乘不懷狐疑於一切法眾所瞻察所問能答靡不戴仰辯才無礙莫不受言本願所立明說和雅所至到處靡不歡悅所語隨時未曾失節功勳布施人所欽仰如月盛滿志性柔和辭無麁獷得對能忍諸根不悴善修其意等度往來猶如橋梁度脫眾生於四[18]使水譬如大[19]亦如導師將導一切諸行來者[20]主救濟一切異學為眾群黎興立佛[21]故曰菩薩而不退轉如是眾行及餘德勳不可思議具足[22]導慧乃謂菩薩

於是蓮華淨菩薩白佛言「唯然世尊今我觀察無言菩薩智慧辯才宣暢道教如是不久當成無上正真之道為最正覺當轉弘廣無上法輪若復有人得聞無言菩薩所說信樂愛敬順而不訕不久亦當具足致此功德之法

佛言「如是如汝所言誠無有異無言菩薩逮得慧明三昧發意之頃以一句法於百千劫分別說之義不可盡

蓮華淨菩薩復白佛言「善哉世尊愍傷我等及此眾會宿之本德眾人雲集為經典故當令莊嚴惟願如來至真等正覺敷演說此慧明三昧若有菩薩得聞此教悉當逮得慧明三昧設有受者多所將濟一切群生疾成無上正真之道為最正覺

佛告蓮華淨菩薩「諦聽善思當為[23]善說慧明三昧

「善哉世尊願樂欲聞」蓮華淨菩薩受教而聽

佛言「族姓子所云慧明聖曜之謂所以名曰慧明聖曜者何蠲除眾覆[24]蔽結垢闇通過諸礙離於穢濁荏若之謂故曰慧明三昧解法無二所觀明徹無有猶豫慧無有侶不戴仰人滅眾瑕疵卒發尋對分別滅度曉了一慧解暢過去當來現在三世之慧嚴淨三場明識三界體三脫門通三達智廣布三寶暢示三乘淨於三眼毀三垢本明三峻聚決定未定處[1]此謂三峻聚也識暢入於心意識中分別陰種諸入之事覺了因緣和合報應斷不調定沈疑邪見解知法界能說本無審如本際最上第一方便至聖明識一切文字音響其所入處若崇講說言無所[2]辯才無礙莫能制止若敷演法無能抑者知識一切諸根各異決斷柔劣中容之源有明無明入於三教執持所應入於總持班宣光暉歸趣日行三昧無量頌三昧分別宣暢金剛道場三昧如金剛三昧覺無瞋三昧意勇三昧降除魔場三昧日光明三昧[3]魔不照無境界三昧慧無齊限入無想念幢英至三昧淳淑親近一切諸法照明華三昧放無量光入音三昧了別一切音聲所趣德事三昧普能示現一切功勳善住三昧知一切法所立之處光曜三昧等入一切眾生之心盡尊王三昧分別諸法一切悉盡無住三昧了眾平等無恚三昧一切諸法究竟永無無動三昧不著諸法鉤[4]鎻三昧開化諸見超表三昧於一切慧無所蔽礙

佛言「族姓子如是等類六萬三昧吾於往昔見[5]定光佛而見[6]授決尋時逮得此諸三昧又計於此六萬三昧門皆來入於慧明三昧慧明三昧則為元首入於此中乃致大明

佛告族姓子「如日宮殿照於水中顯現未曾興立四事何謂為四滅除一切闇冥蔽礙放其光明所照廣遠示現一切諸色形像所當作者皆由是日興業[7]慧明三昧亦復如是若有菩薩住此定者現昔未有亦興四事何謂為四滅除一切塵勞垢冥照曜無量廣遠智慧察見一切眾生心行像貌諸色隨其所學三乘之行[8]名為指示建立道業

佛告族姓子「譬如八角大如意珠妙光暉善清淨玄妙無諸瑕垢無有穢惡建於幢首曜四十由旬眾人所志敢有所求皆令得願各各得所不失其僥大如意珠無所愛悋若有菩薩得立於此慧明三昧聖智超絕巍巍如是清淨鮮明若如意珠除諸塵勞結穢眾垢住八清淨微妙禁戒三昧之定智慧解脫度知見品誠諦鮮潔善權方便總持辯才分別忍辱靡所不暢彼以清淨莫能當明離於瑕疵無極大哀以為大幢照曜一切無量佛土各隨眾生心本所願悉得解釋菩薩如是救濟五趣三處之礙皆至大道亦無想念

佛告族姓子「譬如虛空虛空無際悉能容受一切佛土執持眾水一切諸火劫燒之時一切眾生無進退處聽其所歸為作處所虛空之域廣遠玄曠不可限量無所罣礙慧明三昧亦復如是若有菩薩住此定者為諸眾生一切諸法示導處所無所歸者為受其歸[9]殖眾德本因緣之報開解己心為無央數一切眾生導示徑路教化與眼強於因緣未得解脫永處邪見群萌之類聽示處所假使有人不興德本不反道器不在無本各各開化為示[10]弘器顯發無上正真道意而示聲聞緣覺處所聞吾說法尋受奉行則獲果報聲聞緣覺之所慕乘當為宣暢曾所忘失六典之要令入法門緣是之故諸菩薩眾欲求道者當為頒宣六度無極四等之恩善權方便勸助指[11]各各為暢令心歡然使不退轉逮成無上正真之道是為一切眾生之類開示處所於彼何謂為一切法示現處所假使菩薩口自敷演八萬四千經典法藏若有眾人心懷狐疑猶豫不決來啟問者菩薩皆常秉志一心一一為人決其結滯一句之義億百千姟難限劫數普演分別其慧無量玄曠廣遠無所罣礙而不可盡無有邊際是為一切示法處所

佛告族姓子「譬如大炬光明照遠諸有覆蔽曀匿形色悉為現矣炬之光曜所益如此慧明定意亦復如是若有菩薩住此定者則能以一慧明之心顯示章句十方無量不可計會諸佛國土諸佛菩薩一切眾生莫不覩見亦不違遠志不動移慧明之心所察無邊

佛告族姓子「慧明之[12]宅處於意止見諸法源於四意斷未發意者為興慧源於諸神足身意寂源而於諸根處聖達源所謂力者云智慧力於覺意法入于慧源所謂道者處正見源寂然觀者觀察憺怕行真誠者善滅之源其聖諦者善寂慧源所歸念者如義趣源分別道者法義之源神通達者漏盡之源修梵行者興于大哀四等心源一切普念思法之源諸度無極智度無極以為源首善權方便應眾生心源十種力者知限無限有處無處以此為源無所畏者曉了平等佛道之源不共法者而於三世無所礙源所言眼者謂佛之眼莊嚴其身眉間頂相無能覩源莊嚴口者頒宣經法無侵損源莊嚴其心行三昧定而不移源是族姓子一切諸法皆以歸趣智慧之源是則名曰慧明三昧一切諸法之源首

說是語時蓮華淨菩薩逮得是慧明三昧復有萬菩薩亦逮斯三昧三千大千世界六反震動其大光明普照十方爾時諸來一切眾會諸天人民各各齎華供養散佛於時會中諸菩薩眾志大乘者悉白佛言「我等本來未曾得聞此三昧名何況廣解分別義者今所可供世尊之福願令我等逮是三昧漸漸進行緣是所誓逮此定意必獲無疑吾等善利為致善慶乃能遭遇聞是三昧若有逮聞於是三昧而歡喜信功祚難限未曾違失菩薩之心亦當不久致此三昧

佛言「如是如仁所言而無有異無德之人不種善本不能值遇此三昧矣何況得聞歡喜信者未之有也假使在於善知識邊若隨明師乃能信樂此定意耳

佛說是語向欲竟時世尊䐡中一菩薩出紫磨金色三十二相莊嚴其身八十種好而飾其姿適出於䐡其菩薩身尋即演放巍巍光明無極弘曜皆悉覆蔽一切眾明[1]唯世尊光獨得顯現時彼菩薩稽首佛足右繞七匝則在前住啟白佛言「唯然世尊執慧曜如來至真等正覺敬問無量進止康強遊步輕利力勢安乎使我宣傳問於大[2]斯六十億姟數菩薩來詣此會聽說經典奉覲世尊[3]稽首諮受又復欲見十方世界大會菩薩無言菩薩智慧辯才所可宣暢啟受未聞聽是慧明三昧之定唯天中天為諸菩薩如應說法使逮得是慧明三昧獲致無極大法光曜而數周旋詣此佛土

於是舍利弗前問佛言「唯然世尊執慧曜如來至真等正覺為在何方今寧現世講說法乎去是遠近國土何類并說於此正士名號及六十億姟數菩薩為何所處

佛告舍利弗「東方去此[4]恒河沙等諸佛國土有世界名住於堅固金剛之根執慧曜如來在於彼土今者現在

佛告舍利弗「彼之世界何故名曰住於堅固金剛之根其國下地從底至上堅固甚牢不可破壞悉是金剛斯皆其佛本願所致所以者何其佛堅固金剛之行獨步無難及諸菩薩造金剛行勇猛牢固無能壞者己身威力巍巍具足乃如是也假使世界泥土成者則當破壞碎落微散若其有人生彼世界身如金剛皆亦堅固不可破壞是故彼土名曰住於堅固金剛之根又舍利弗卿屬所問今此菩薩名曰何等號金剛䐡此金剛䐡菩薩一發意頃通過鐵圍大鐵圍山越江沙等諸佛國土各各在於江河沙等諸佛[A1]䐡出悉是諸佛威神功德之所建立亦復是己六通之慧神足之力是故菩薩號金剛䐡又舍利弗向者復問六十億姟諸菩薩眾為處何所卿當以此問於正士為汝發遣

賢者舍利弗問金剛䐡菩薩「唯族姓子六十億姟諸菩薩眾為住何所

金剛䐡答曰「佛歎耆年智慧[5]最尊賢者舍利弗以智慧眼推索本末此諸菩薩為[6]在何所」時舍利弗以聖慧眼周遍普求諸菩薩等不知所在

金剛䐡菩薩答曰「尊者舍利弗自有等類同學志脫令求所在

即舍利弗謂阿那律「佛歎耆年天眼最尊求其所在

時阿那律則以天眼清淨之目超越天人於是三千大千世界遍察求之如觀掌中果及寶珠索諸菩薩永不能知亦復不見之所住處賢者阿那律報舍利弗「吾普推索[7]永不能知此諸菩薩為何所處」金剛䐡菩薩謂舍利弗「諸賢者等但有肉眼不可復言謂有天眼云何思惟共三昧禪遍觀諸國而不覩見諸國而不覩諸菩薩眾為何所住

舍利弗問「仁族姓子天眼何類謂我等輩所未見焉

金剛䐡曰「唯舍利弗我之天眼未曾見色舍利弗等及眾弟子諸大聲聞從本以來不能見我天眼之德為何等類亦無能當巍巍之明

舍利弗又問族姓子「說所見形像為何等類而言我等本來未覩

金剛䐡曰「耆年曾見住於堅固金剛世界及執慧曜如來至真

舍利弗答曰「今日造聞彼世界名何因得見

金剛䐡曰「唯舍利弗如是等類不可稱計諸佛國土及眾菩薩人民眾生各各異趣所生不同菩薩大士則以天眼皆悉見之無有遺脫而不遍者一切緣覺雖有天眼所不能覩何況聲聞而能及見乎」說是語時有六萬人曾求聲聞緣一覺乘歡然大悅尋發無上正真道意同時發聲[1]如嗟歎言「令吾等身得佛法眼不用聲聞及緣一覺之天眼也蔭蔽罣礙佛之法眼無有限齊亦無所礙

於是金剛䐡菩薩即如其像三昧正受建立感應而現神足佛之聖旨金剛䐡菩薩威德之變宿福善本巍巍之力不可稱限普令一切諸來會者皆共目見六十億姟諸菩薩眾在於佛身各處蓮華結[2]加趺坐叉手聽經不近佛身亦復不遠皆是如來弘恩無極之感應也又世尊身不增不減無所罣礙悉現如故若前不損一切眾會驚喜踊躍得未曾有一心叉手禮佛而立各各歎言「難及難及諸佛世尊身形廣長威聖無量神變功德不可稱限乃能容受六十億姟[3]於佛身而坐聽經見本聖之體不增不減

時金剛䐡菩薩普察眾會而舉聲告「以是之故當共知之如來至真等正覺身則為法身廣長無極無有相好而不方圓身無邊際不可度量如來至真發意之頃欲令三千大千世界諸有眾水大海江河川流泉源國土州域叢林草木諸山土地悉入佛身不增不減悉現如故又諸賢者諸無央數億百千姟諸佛國土眾菩薩等[4]千萬數遙覩世尊微妙光明相好清淨無有塵垢咸皆發來欲見聖尊諮受經典悉為天下勸諸天人民釋梵四天王使蒙擁護令得自歸故往聽經設不來者不見[5]道變不能發心佛欲開化度眾生故是以如來取諸菩薩著於身內而聽受法不見罣礙無所疑難或有菩薩住於地裏入寶[6]交露而自省見坐於蓮華皆佛威神[7]之所感動道德高遠巍巍難量

時諸菩薩承佛聖旨及金剛䐡至願威力六十億姟一切同時皆從大聖毛孔中出稽首佛足右繞七匝各以威德神足之力化微妙床身處其上

於是金剛䐡菩薩前白佛言「唯然世尊無言菩薩何故字無言

佛言「汝自以是問於正士當為汝說

時金剛䐡問無言曰「仁族姓子何故自號為無言耶」無言默然如是問三亦不答報

時金剛䐡復重問曰「何故三問而不相答

無言答曰「我求此辭永不得處以是之故不相答耳[8]於族姓子理不[9]宜問於無言者用何以故而字無言計其無言則無辭說亦無音聲

金剛[A2]䐡又問「設無有言今何以故口有所說

無言答曰「吾悉法效諸佛所說亦復效於眾生所語

又問「云何法於諸佛所說

答曰「如一切佛所講經法吾以意力承其威神亦復如之以是之故吾今悉法諸佛所說假其音聲而等文字無所毀壞演說經法是為法於諸佛所說

又問「云何復效眾生之言

答曰「隨一切人眾生之類音響言語而為說法是為效於一切眾生人民所言

又問「卿族姓子失言以來為幾何乎

答曰「從失心念以來

又問「族姓子此言何謂

答曰「以是之故不親心念亦非不樂心無所念口則無言

又問「族姓子言從何出為從心出從身出乎

答曰「不從身出亦不從心出所以者何身非常存不得自在其心如幻以是之故不從身出亦不從心

又問「為從何出

答曰「設欲問之所講言辭為從何出為從空出空無有色亦不可見今仁問吾為何由乎

「實因於空無見無像

答曰「是故族姓子言如虛空而不可見所問亦如其所言辭亦如虛空而不可見虛空如是永不可覩亦無有相以是之故求一切法及所言辭[10]都不可得如求言辭不可得者一切諸法寂寞[11]澹泊論語音辭亦復如是一切諸法亦如人言忽不知處言如虛空無能見處一切諸法亦如虛空亦無處所所言辭者因緣合成一切諸法亦從緣起推求諸法根源所在緣從何起而不可得其不可得則無所起便無所生又無所起則無所興其無所興者則無所發其無所發彼無眼跡亦無色跡亦無識跡亦無耳意之跡亦無法跡無意識跡其無跡者無去無來無去來者名曰獨步其獨步者則無所去於一切行而無所見當作是觀寧當覩見本所不見乎

又問「本何不見

答曰「不生不起

又問「云何不生不起

答曰「所不可察無有來者

又問「何謂所不可察無有來者

答曰「虛空不可見無有來者虛空平等一切諸法亦等如空以是之故諸法平等亦如虛空故曰不[A3]偏一切諸法等如虛空

又問「何謂諸法等如虛空

答曰「無有侶故以用諸佛平等之故一切諸法究竟平等過去本[12]來本亦等中本亦等無有分別計此諸等以一切諸法本際如是如真本際無本本際如真本際如審本際無本本際等無有異是則名曰無有二際亦無若干何謂言二用計吾我則名曰二若不貪身不計吾我則無有二何謂有二有眼有色則名曰二耳聲鼻香舌味身更意法是名曰二取要言之若有計著一切諸法故名曰二從使有二亦不可得所以者何觀無所[1]此得則無二亦無言辭其法心意及所有識假使不修於此三事是名無二此之無二不當講說所以者何有所說者不離於二[2]所言者乃無有二

又問「所云無二誰為[3]造二

答曰「其無二者不可造二所以者何正使興發若干方便欲變無二使有二者終不可[4]

又問「所說法律為是二乎為無二耶

答曰「其法律者無有二也堅固難移所以者何無言[5]亂相亦無所御以無言說而開導之無能破壞不可毀缺用不可壞是故名曰堅固導御則無有二

於是金剛[A4]䐡菩薩前白佛言「唯然世尊無言菩薩所可宣暢皆是慧明三昧勇猛之恩德也

佛言[A5]如汝所言皆慧明三昧之威恩也

爾時執慧曜國土諸菩薩來者問於無言「仁族姓子為學何法辯才之慧巍巍無量乃如是乎

無言答曰「如佛所說一切諸法皆從[6]誡立

又復問曰「唯族姓子寧可垂意顧愍我等分別敷演建立誡者

答曰「賢者其不住身不住口心是為立誡不住內外亦無中間是為立誡若無思想無所惟念及與教令言辭之事是曰立誡無應不應無念不念亦無異念是曰立誡不住於善亦無不善不處於世亦不度世無在不在無害不害無漏不漏無為不為無生死無滅度此曰立誡假使建立如是比像住於誡者於一切法則無所住不住諸法不作是念『吾有所說宣暢分別』是故賢者是名曰誡有所說者則住於二其真本際及其住處并至無本又法界處吾以住彼而有所論有所論者永不可得斯所語者亦無所念其所宣暢亦無所想

又問「族姓子其不可得無所念者及無所想有何言說

答曰「自然之數而不可獲亦無所念無有思想自然說之

又問「其所辭者誰為說之

答曰「賢者吾所辭者即時滅盡亦無所生所以者何向者諸所講法皆歸於盡一切諸法悉無所生[7]所生法不可知處現在有形悉無有形不可得處所以者何[8]斯閑盡而無諸相其本際者無有言教故世尊曰『不可想像取過去心當來現在亦復如之[9]即起即滅碎散消盡卒暴易轉不可捉持形像何類彼欲取想著念虛偽倚受思想[10]悉如[11]化幻是故推極一切所言悉虛無實其義無獲亦不可以有所講說不可口宣若心念矣所以者何無所造作亦無所行其有解識興趣此義[12]不復用口之言辭亦不以心有所念也有所宣暢分別說者猶如呼響音聲之報如化如來有所頒宣其人所講亦復如茲是為諸佛及眾菩薩一切世人所可保義不可思議善權方便無能制止辯才之辭所建立法不可動移

時諸菩薩讚無言曰「善哉善哉族姓子快說斯言是入法門我等亦聞所歸於門實無有門等如虛空其佛世尊及諸菩薩現說如是吾等所受亦復如此

於是金剛[A6]䐡菩薩問無言曰「來族姓子俱共往至住於堅固金剛根世界見執慧曜如來至真等正覺觀彼國土

無言答曰「又族姓子斯聞則是住於堅固金剛根世界執慧曜世尊亦復在此吾身何為捨此就彼

金剛[A7]䐡問曰「今此世界泥土所成非為金剛

無言答曰「汝族姓子發意之頃越恒沙等諸佛國土通過鐵圍無所蔽礙為能堪任取是佛土舉一土塵不爾乃當知而此世界泥土所成

無言菩薩尋聲則以金剛道場三昧正受應時於此三千大千世界自然化成甚大堅固不可傷毀悉為金剛於是金剛[A8]作大威力興顯神變被大堅固誡德之鎧欲舉此地一土之塵而不能勝心自念言「怪未曾有為是大聖之所建立巍巍之變斯是無言之所感興」前白佛言「唯然世尊我者前時發心之頃通過鐵圍大鐵圍山越恒沙等諸佛國土今者欲舉於此土地一土之塵而不能勝唯天中天此誰威神之所興立是天中天慈恩聖旨為是無言之所變動乎

佛言「無言菩薩之所建立也所以者何無言菩薩金剛道場三昧正受使此三千大千世界甚大堅固不可毀缺悉成金剛若有菩薩住是三昧自恣其意欲變幾何諸佛國土悉成金剛輒如所志智慧聖心興顯道德以是三昧而以正受令諸佛土悉成金剛無能毀觸皆是三昧威神境界

於是金剛[A9]䐡及其所從六十億姟菩薩前白佛言「菩薩行何法乃能逮得金剛道場三昧

佛告族姓子「菩薩有四法逮得於此金剛道場三昧何謂為四一曰持志堅如金剛常懷道心超越一切諸功德本二曰性行具足無央數劫修治方便莊嚴大[1]三曰入於深法分別十二緣起之原四曰聖慧備悉無所缺漏是為四復有四而自歡娛何謂為四一曰超度慧德具足五通二曰空無相願一心脫門三昧正受心不戲逸而自娛樂三曰建立於戒而住法界所處無源成就慧明四曰究竟至誠如深之義曉了經義寂滅諸法靡所不達復有四何謂為四一曰遵于大哀修四梵行二曰奉行般若波羅蜜及六度無極三曰行善權方便三十有七道品之法四曰為諸眾生修諸脫門及四聖諦是為四復有四何謂為四一曰身所造業猶如金剛二曰口之所言[2]清微柔和亦如金剛三曰執心堅固不可動轉亦如金剛四曰志性秉毅不可毀壞是為四法菩薩所行速疾逮是金剛道場三昧

說是語時是諸菩薩尋即獲此金剛道場三昧於是無言菩薩自白其父師子將軍「大人豈見諸佛興出德馨之稱威聖無量道慧高遠超絕無侶得未曾有難及難及如是比像不可譬喻[3]所悲憶今悉現矣為無央數眾生之類導示滅度至[4]于大安惟願大人發於無上正真道意

師子將軍報無言曰「子當知之生七日後天來相[5]而見告語發大道意佛天中天道目所觀知我志操其心夙夜念於佛道無復異師發心可歸惟當歸命無極大聖」師子將軍及正夫人男女內外親屬五百群從皆發無上正真道意

無言菩薩自報父母兄弟姊妹及其親族并大眾人「仁者今日以發大意當精進行莊嚴道心

即時問言「何謂發意莊嚴道心

無言答曰「有四十事莊嚴道心何謂四十事至信佛道心不疑毀(一)喜樂於法而令久存(二)不慢聖眾恭敬謙遜(三)[6]當習善友(四)見諸菩薩視之如佛(五)未曾懷害向於眾生(六)恭敬奉事尊長眾祐(七)等心愛憎(八)入法無厭(九)勤聽經典(十)聞趣尊習[7](一)為他人說(二)無希[A10]冀心(三)法無有師(四)所念如應(五)奉行無本(六)一切所愛而不珍惜(七)奉順禁戒未曾缺漏(八)宣暢分布忍辱之力(九)所行精進靡[8]不周[9](二十)[10]令備修習禪定一心[11]而順念于智慧之品[12](二)以權方便開化眾生(三)所可勸助未曾忘捨(四)隨護群黎(五)自調其心降伏他意(六[13]本闕一法第七)於欲教授不著塵勞[14](八)常棄憒閙樂於寂靜(九)思處閑居以為德稱(三十)修賢聖行而知節限[15](一)常行止足不可動移(二)在於俗法不與同塵(三)而以順從六堅之法(四)又不捨廢於四恩行(五)而常奉遵堅固志願(六)恒不毀失善德之本(七)所學業者而不放逸(八)不樂小乘(九)道心無動(四十)篤信微妙志不怯弱捨一切惡無所犯負皆悉具足一切功勳合集名稱無量福會懷佩道法處於道場而不退[16]是為丈夫四十事行顯發一切諸通慧矣珍寶道心以此功德而自莊嚴發意之頃三千大千佛之境界所興德本悉現目前不復遠求譬如日殿處於虛空靡所不曜

師子將軍報其子曰「正士汝當數數往來念親相見因告示誡將濟擁護令不退轉究竟無上正真之道

無言答曰「大人欲知復有十法菩薩所行諸佛大士所見常念何謂為十恒行精進欲安眾生不念己身獨獲大安身力堅強多所誘進見羸弱人而以慰喻所造德本皆以放捨施一切人未曾懷憂所可化人勸發道者被大德鎧而自誓願『此諸眾生若得佛道受于正法當以供養而奉事之然後我乃取最正覺』用正法故沒棄身命不捨正典宣暢分別一品之義於百千劫流布一切被大德鎧不以懈[17]惓不懷怯弱一切諸法皆悉本淨設聞此言不以恐懼不限大道不捨佛法不以為空所觀覩者適知不虛等於吾我亦等眾生已等眾生則等於法以等經法則便信樂虛空平等不墮止觀不復墮落生老病死惱患之[18]為諸世間所見動轉無央數眾勤苦瑕穢諸魔波旬所可興者來說眾難故誡誹謗『佛道難得經法難遇不如早求聲聞而速度矣』菩薩聞此堅持一心發無極志不以懈厭不退不轉不捨大乘[19]住於真正審諦之法言行相應未曾虛妄身行至誠不欺己身諸天眾生及十方佛是為大人十法之事菩薩所行則為諸佛及諸正士所見常念」說是語時師子將軍及與眷屬尋時逮得柔順法忍

爾時世尊告賢者[A11]阿難「受是經法持諷誦讀具足廣普為他人說所以者何過去當來今諸佛大聖道德所興皆出是法經典藏門無言菩薩今來至此思惟真諦宣暢於斯無量法門勸化無數一切人民令學佛道也是故阿難欲奉過去當來現在諸佛世尊啟受法藏當奉此經懷抱在心廣為人說是法藏門發無央數眾生人民使成佛道如來在世滅度之後假使有人受此[1]經者悉是佛旨建立所致持諷誦讀行如上教

佛語阿難「則有三事福不可量何謂為三一曰將護正法二曰身知道心三曰未發意者勸發道心是為三功德之福不可限量假使如來歎其功勳而不可盡何況聲聞

爾時會中有七億姟諸菩薩眾聞佛所說皆從坐起欲護正法各各說言「我等輩類當共奉持世尊正典廣遠流布持此經卷為他人說勸發道意

無言菩薩前白佛言「唯然世尊所可解暢[2]䢖正覺者彼法寧可受取持乎

佛言「不也

又問佛言「以何等故諸族姓子向者佛說此諸菩薩悉起住立欲護正法

佛言「吾以將育諸族姓子故以是像欲有所護彼無為事不可得法而為頒宣因文字教言護於法將順其意所言護者不以言問不用文字而行道也是則名曰護於正法又族姓子則有二事護於正法何謂為二一曰不可得者乃逮正法所當擁護常將順之不以所說而擁護也二曰亦不將濟於諸虛妄[3]聞所說者即能奉行不以慢恣求於名稱是為二

時諸菩薩欲供養佛無言菩薩及此經典普雨天華散於佛上及諸菩薩周遍大會口宣此言「願令世尊釋迦文尼久在世間使此經法自然流布遍閻浮利

佛說「如是

無言菩薩師子將軍與諸群從金剛[A12]䐡菩薩及六十億姟諸菩薩等舍利弗大目揵連阿難諸天世人阿須倫聞佛所說莫不歡喜

無言童子經卷下


校注

[0529004] 未【大】〔-〕【宋】【宮】 [0529005] 染【大】悅【明】 [0529006] 中【大】不【元】【明】 [0529007] 行【大】法【宮】 [0530001] 福【大】稸【元】【明】 [0530002] 霑【大】點【宮】 [0530003] 顛【大】戇【宋】【元】【明】【宮】 [0530004] 間【大】明【元】【明】 [0530005] 猶【大】由【宮】 [0530006] 志【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0530007] 厭【大】散【宮】 [0530008] 源【大】*原【宋】【元】【明】【宮】* [0530009] 詳【大】祥【明】 [0530010] 洗【大】洒【宮】 [0530011] 如【大】若如【宋】【元】【明】【宮】 [0530012] 火【大】水【元】【明】 [0530013] 愁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0530014] 徑【大】經【宋】【元】【明】 [0530015] 反【大】*返【宋】*【元】*【明】* [0530016] 于【大】*於【明】* [0530017] 導【大】遵【宋】【元】【明】【宮】 [0530018] 使【大】駚【元】【明】 [0530019] 舡【大】船【宋】【元】【明】【宮】 [0530020] 主【大】生【元】【明】 [0530021] 事【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0530022] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0530023] 善【大】汝【宋】【元】【明】【宮】 [0530024] 蔽【大】弊【宋】【元】【明】 [0531001] 耶【大】邪【元】【明】 [0531002] 毀【大】滯【宋】【元】【明】【宮】 [0531003] 魔【大】靡【元】【明】 [0531004] 鎻【大】瑣【宮】 [0531005] 定【大】錠【宋】【元】【明】【宮】 [0531006] 授【大】受【宋】【元】【明異】 [0531007] 安【大】得安【元】【明】 [0531008] 名【大】各【宋】【元】【明】【宮】 [0531009] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0531010] 弘【大】即【元】【明】 [0531011] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0531012] 宅【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0532001] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0532002] 聖【大】尊【宮】 [0532003] 稽【大】啟【宋】【元】【明】【宮】 [0532004] 恒【大】江【宋】【元】【明】【宮】 [0532005] 最【大】〔-〕【宋】【宮】 [0532006] 在何所【大】何所住【宋】【元】【明】【宮】 [0532007] 永【大】求【明】 [0533001] 如【大】而【宋】【元】【明】 [0533002] 加【大】跏【宋】【元】【明】 [0533003] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0533004] 千【大】干【宋】【元】【明】【宮】 [0533005] 道【大】通【宋】【元】【明】 [0533006] 交【大】校【宋】【元】【明】【宮】 [0533007] 之【大】入【宋】【元】【明】【宮】 [0533008] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0533009] 宜【大】宣【宮】 [0533010] 都【大】覩【宋】【元】【明】 [0533011] 澹泊【大】憺怕【元】【明】 [0533012] 等【大】來【宮】 [0534001] 此【大】比【元】【明】 [0534002] 所【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0534003] 造【大】之【宮】 [0534004] 辯【大】辦【宮】 [0534005] 亂【大】辭【宋】【元】【明】 [0534006] 誡【大】*戒【元】【明】* [0534007] 所【大】諸所【宋】【宮】無所【元】【明】 [0534008] 斯【大】斯悉【宋】【元】【明】【宮】 [0534009] 即【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0534010] 悉【大】皆悉【宋】【元】【明】【宮】 [0534011] 化【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0534012] 不【大】〔-〕【宮】 [0535001] 業【大】乘【宮】 [0535002] 清【大】精【元】【明】 [0535003] 所【大】無【明】 [0535004] 于【大】*於【明】* [0535005] 令【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0535006] 當【大】〔-〕【元】【明】 [0535007] 一作十一下准之【元】【明】 [0535008] 不【大】所不【宋】【元】【明】【宮】 [0535009] 遍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0535010] 令備【大】合集【元】【明】 [0535011] 而【大】(一)而【宋】【宮】(廿一)而【元】【明】 [0535012] 二作廿二下准之【元】【明】 [0535013] (本七)六字【大】〔-〕【元】【明】【宮】京本闕第七一法【宋】 [0535014] 八作廿七下准之【元】【明】 [0535015] 一作三十下准之【元】【明】 [0535016] 轉【大】轉(四十)【元】【明】 [0535017] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0535018] 徑【大】纏【元】【明】 [0535019] 住於【大】於住【宮】 [0536001] 經【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0536002] 䢖【大】逮【宋】【元】【明】【宮】 [0536003] 聞【大】間【宮】
[A1] 䐡【CB】【麗-CB】齋【大】(cf. K07n0077_p1214c25)
[A2] 䐡【CB】【磧乙-CB】齊【大】(cf. QC021n0077_p0282a06)
[A3] 偏【CB】【麗-CB】遍【大】(cf. K07n0077_p1216c23)
[A4] 䐡【CB】【磧乙-CB】齊【大】(cf. QC021n0077_p0283b11)
[A5] 如【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K07n0077_p1217b05; T13n0401_p0530c12)
[A6] 䐡【CB】【磧乙-CB】齊【大】(cf. QC021n0077_p0284b17)
[A7] 䐡【CB】【磧乙-CB】齊【大】(cf. QC021n0077_p0284a03)
[A8] 䐡【CB】【磧乙-CB】齊【大】(cf. QC021n0077_p0284a10)
[A9] 䐡【CB】【磧乙-CB】齊【大】(cf. QC021n0077_p0284b07)
[A10] 冀【CB】【麗-CB】翼【大】(cf. K07n0077_p1219a20)
[A11] 阿【CB】何【大】
[A12] 䐡【CB】【磧乙-CB】齊【大】(cf. QC021n0077_p0288b16)
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