佛說無言童子經卷下
爾時會中有一菩薩,名蓮華淨,問無言菩薩:「如族姓子屬者興意,白問如來,寧見答解及微妙行,如受法染,可悅心乎?」
無言答曰:「唯族姓子!吾始以來[4]未曾問法,亦無所受,當以何緣而致法染可[5]染心耶?」
曰:「族姓子!仁為不曾因於如來聽受法乎?」
答曰:「不也!」
又問:「何故?」
答曰:「非其器故。」
又問:「仁於講法為非器乎?」
答曰:「如是!」
又問:「仁何所器?」
答曰:「吾於諸法之類而為非器,無復奇異。」
又問:「族姓子!若為非器,何因當逮無上正真之道成最正覺?」
答曰:「道者,非為法器。」
又問:「察其道者非佛法器乎?」
答曰:「假使其道離佛法者佛法非器,又其道者不離佛法。又計佛法則為是道,又其道者則為佛法故。族姓子!吾不欲令諸佛道法離於塵勞,常不志道,況樂佛法離於道乎?所以者何?有佛法者不離塵勞,又其塵勞不離於道,覺了欲塵則名曰道。吾以是故不計我所、不別佛道,其異意者各各計別,不當異處而求道也。假使有人於異處求此等諸異,設復有人無有異求,不以為別。」
又問:「以何為異?」
答曰:「謂吾我別與道不同,是名曰異。謂四大異我人壽命,而心意異,婬怒癡異,是謂為異。若能曉了吾我自然本末清淨,道者自然本末清淨,乃謂無異我人壽命,婬怒愚癡自然清淨,道亦自然究竟清淨,乃謂無異。假使異者,不可求異,則當於此四大之身於吾我中求一切法。如是求者,求無所得,設無所得[6]中造所著,無所著者則無處所。一切諸法悉無所住,無有本際,設無本際則真本際,以真本際無斷絕際,不計當際,無有限際,無無量際,一切諸法本際如是。若入此際則不有念亦不無念,不在生死亦不滅度,究竟滅度了一切法;若以此法而滅度者則逮寂然,諸不滅度令得滅度。如世尊曰:『不能調己不寂滅脫,而不隨教不得滅度,欲開化人令得滅度,未之有也。其自寂然解脫隨律,得度無為能度未度。』此事如言是菩薩行,設使欲得至滅度法,輒當遵修菩薩之行,則能曉了一切諸[7]行,達法界相。如是行者便能皆見眾德之本,目不復覩諸魔官屬輪跡之行,當遵修此合集佛法不失三昧。如是行者開化眾生,宣暢一切諸界度於無我。如是行者受一切法,皆使塵勞自然悉除。如是行者雖行於世不著方俗。如是行者執持五陰不住於識。如是行者受諸四大,立於法界而不動搖。如是行者攝於諸入致解脫門。如是行者所現諸界而度無極,獨步大猷入於三界,示現塵勞而無垢穢。如是行者施度無極,不想無極亦無所住,戒、忍、精進、一心、智慧,慧度無極不想智慧亦無所住。如是行者不捨眾行,所修審諦究竟清淨。如是行者修菩薩行,所可遵習道無若干。行菩薩者則無有二,無有二者乃菩薩行。行菩薩道無有吾我及與我所,不計有身亦無所受乃菩薩行,其修道者無有結滯,除諸[1]福廢乃為菩薩。其修道者不患危害,覺了分別無會無為,乃為菩薩。」
又問:「何謂正號為菩薩乎?」
答曰:「為不曉了道義者故,因曰菩薩。順從道教興發寂然不毀佛教,奉持法言將護聖眾,而於道心則不動轉,心不住於聲聞緣覺,不亂淨性而不宣說無稱之辭。究竟要誓,度諸未度,安諸不安,諸不滅度令得滅度,受持塵勞不墮無欲。觀於無生所生,而審觀於空,無將濟群生,觀於無相不想著道,行於無願隨俗而生。求於佛身不為眾欲之所[2]霑染,觀於有為覺了所會,亦無所失而不愚[3]顛,得世[4]間慧。執智兵仗降五陰賊、六衰之難,開化憍慢,施自莊嚴,嚴淨佛土,戒莊嚴心所願具足,被忍辱鎧教授瞋恚,精進堅強能成就已[5]猶如金剛,處於憒亂[6]志執禪定而無所著,智慧明了,而不惡[7]厭所生之穢,行權方便,所在一切推極道[8]源,修于慈心安[9]詳柔和,發起眾生行于大悲,見於眾生未得度者,撫育使安遵修行喜,常為無依令護諸根,行於護觀不永寂滅修於觀也。遵承深奧難及之事,聲聞緣覺所不能逮,念本義藏不思世典,多所將順一切群生,莊嚴其身以相飾姿,莊嚴其口言行相應,莊嚴其心不捨道意,神通娛樂普能示現,一切所住持心如地,一切眾生之所戴仰,[10]洗一切垢,譬[11]如[12]火燒焦一切,艱難衰入譬若如火,心猶若風無有惱熱遊步無礙,心如虛空未曾[13]愁想,著一切諸法逮得總持,一切所聞識念不忘,辯才具足可悅眾生,歡然解釋,而為諸佛之所建立。能自修心則令清淨,順于法界曉了四食,不想諸應,威儀禮節清修己身,威儀禮節[14]徑路清淨,為修正業,行步進止具足成就而修空行。樂於閑居開化眾生,而不穢厭於諸聚會,樂于禪思不患其意,未曾貧匱,備悉一切諸賢聖財,修於祠祀伏弊惡心,遊曠野者修于堅強,其心剛毅不可毀壞,遵行仁慈究竟滅度。身順[15]反復而不虛盡,往宿德本志常隨順,報前所由念行思好,為眾生故所學精勤,選擇舉要勸化無智,所修善業無煩惱熱,悉能分別行[16]于大哀。一切普遊,[17]導于三乘不懷狐疑,於一切法眾所瞻察,所問能答靡不戴仰,辯才無礙莫不受言,本願所立明說和雅,所至到處靡不歡悅,所語隨時未曾失節,功勳布施人所欽仰如月盛滿,志性柔和辭無麁獷。得對能忍諸根不悴,善修其意等度往來猶如橋梁,度脫眾生於四[18]使水譬如大[19]舡,亦如導師將導一切諸行來者,常[20]主救濟一切異學,為眾群黎興立佛[21]事,故曰菩薩。而不退轉如是眾行及餘德勳,不可思議具足[22]導慧,乃謂菩薩。」
於是蓮華淨菩薩白佛言:「唯然世尊!今我觀察無言菩薩智慧辯才宣暢道教,如是不久當成無上正真之道為最正覺,當轉弘廣無上法輪。若復有人,得聞無言菩薩所說,信樂愛敬順而不訕,不久亦當具足致此功德之法。」
佛言:「如是!如汝所言,誠無有異。無言菩薩逮得慧明三昧,發意之頃,以一句法於百千劫分別說之,義不可盡。」
蓮華淨菩薩復白佛言:「善哉!世尊!愍傷我等及此眾會,宿之本德眾人雲集,為經典故當令莊嚴,惟願如來至真等正覺,敷演說此慧明三昧。若有菩薩得聞此教,悉當逮得慧明三昧,設有受者多所將濟一切群生,疾成無上正真之道為最正覺。」
佛告蓮華淨菩薩:「諦聽,善思,當為[23]善說慧明三昧。」
「善哉!世尊!願樂欲聞。」蓮華淨菩薩受教而聽。
佛言:「族姓子!所云慧明,聖曜之謂,所以名曰慧明。聖曜者何?蠲除眾覆[24]蔽結垢闇,通過諸礙,離於穢濁荏若之謂,故曰慧明三昧。解法無二,所觀明徹無有猶豫,慧無有侶,不戴仰人,滅眾瑕疵,卒發尋對,分別滅度,曉了一慧,解暢過去、當來、現在三世之慧。嚴淨三場,明識三界,體三脫門,通三達智,廣布三寶,暢示三乘,淨於三眼,毀三垢本,明三峻聚,決定未定處[1]耶!此謂三峻聚也。識暢入於心意識中,分別陰種諸入之事,覺了因緣和合報應,斷不調定沈疑邪見。解知法界能說本無,審如本際最上第一方便至聖。明識一切文字音響,其所入處,若崇講說言無所[2]毀,辯才無礙莫能制止。若敷演法無能抑者,知識一切諸根各異,決斷柔劣中容之源,有明無明入於三教,執持所應入於總持。班宣光暉歸趣日行三昧、無量頌三昧,分別宣暢金剛道場三昧、如金剛三昧、覺無瞋三昧、意勇三昧、降除魔場三昧、日光明三昧、曜[3]魔不照無境界三昧、慧無齊限入無想念幢英至三昧、淳淑親近一切諸法照明華三昧、放無量光入音三昧、了別一切音聲所趣德事三昧、普能示現一切功勳善住三昧、知一切法所立之處光曜三昧、等入一切眾生之心盡尊王三昧、分別諸法一切悉盡無住三昧、了眾平等無恚三昧、一切諸法究竟永無無動三昧、不著諸法鉤[4]鎻三昧、開化諸見超表三昧,於一切慧無所蔽礙。」
佛言:「族姓子!如是等類六萬三昧,吾於往昔見[5]定光佛而見[6]授決,尋時逮得此諸三昧。又計於此六萬三昧門,皆來入於慧明三昧,慧明三昧則為元首,入於此中乃致大明。」
佛告族姓子:「如日宮殿照於水中,顯現未曾興立四事。何謂為四?滅除一切闇冥蔽礙,放其光明所照廣遠,示現一切諸色形像。所當作者,皆由是日興業[7]安。慧明三昧亦復如是,若有菩薩住此定者,現昔未有,亦興四事。何謂為四?滅除一切塵勞垢冥,照曜無量廣遠智慧,察見一切眾生心行像貌諸色,隨其所學三乘之行,[8]名為指示建立道業。」
佛告族姓子:「譬如八角大如意珠,妙光暉善清淨玄妙,無諸瑕垢無有穢惡,建於幢首曜四十由旬,眾人所志敢有所求皆令得願,各各得所不失其僥,大如意珠無所愛悋。若有菩薩,得立於此慧明三昧,聖智超絕巍巍如是,清淨鮮明若如意珠。除諸塵勞結穢眾垢,住八清淨微妙禁戒三昧之定,智慧解脫度知見品,誠諦鮮潔,善權方便,總持辯才,分別忍辱,靡所不暢,彼以清淨,莫能當明。離於瑕疵,無極大哀以為大幢,照曜一切無量佛土,各隨眾生心本所願悉得解釋。菩薩如是,救濟五趣三處之礙,皆至大道,亦無想念。」
佛告族姓子:「譬如虛空,虛空無際悉能容受一切佛土,執持眾水,一切諸火劫燒之時,一切眾生無進退處,聽其所歸為作處所,虛空之域廣遠玄曠,不可限量無所罣礙。慧明三昧亦復如是,若有菩薩住此定者,為諸眾生一切諸法示導處所,無所歸者為受其歸,[9]殖眾德本因緣之報,開解己心,為無央數一切眾生,導示徑路教化與眼,強於因緣,未得解脫永處邪見群萌之類,聽示處所。假使有人,不興德本,不反道器,不在無本,各各開化為示[10]弘器,顯發無上正真道意,而示聲聞緣覺處所,聞吾說法尋受奉行,則獲果報。聲聞緣覺之所慕乘,當為宣暢曾所忘失六典之要,令入法門。緣是之故,諸菩薩眾欲求道者,當為頒宣六度無極四等之恩,善權方便勸助指[11]道,各各為暢令心歡然,使不退轉,逮成無上正真之道,是為一切眾生之類開示處所。於彼何謂為一切法示現處所?假使菩薩口自敷演八萬四千經典法藏,若有眾人心懷狐疑猶豫不決來啟問者,菩薩皆常秉志一心,一一為人決其結滯。一句之義,億百千姟難限劫數普演分別,其慧無量玄曠廣遠,無所罣礙而不可盡,無有邊際,是為一切示法處所。」
佛告族姓子:「譬如大炬光明照遠,諸有覆蔽曀匿形色悉為現矣!炬之光曜所益如此。慧明定意亦復如是,若有菩薩住此定者,則能以一慧明之心顯示章句,十方無量不可計會諸佛國土,諸佛菩薩一切眾生,莫不覩見,亦不違遠志不動移,慧明之心所察無邊。」
佛告族姓子:「慧明之[12]宅處於意止見諸法源,於四意斷未發意者為興慧源,於諸神足身意寂源,而於諸根處聖達源。所謂力者?云智慧力,於覺意法入于慧源。所謂道者處正見源,寂然觀者觀察憺怕,行真誠者善滅之源,其聖諦者善寂慧源,所歸念者如義趣源,分別道者法義之源,神通達者漏盡之源,修梵行者興于大哀四等心源,一切普念思法之源,諸度無極,智度無極以為源首。善權方便應眾生心源,十種力者知限無限有處無處,以此為源。無所畏者,曉了平等佛道之源。不共法者,而於三世無所礙源。所言眼者,謂佛之眼莊嚴其身,眉間頂相無能覩源,莊嚴口者,頒宣經法無侵損源,莊嚴其心,行三昧定而不移源。是族姓子!一切諸法皆以歸趣智慧之源,是則名曰慧明三昧一切諸法之源首。」
說是語時,蓮華淨菩薩逮得是慧明三昧,復有萬菩薩亦逮斯三昧;三千大千世界六反震動,其大光明普照十方。爾時諸來一切眾會,諸天人民各各齎華供養散佛。於時會中諸菩薩眾志大乘者,悉白佛言:「我等本來未曾得聞此三昧名,何況廣解分別義者。今所可供世尊之福,願令我等逮是三昧漸漸進行,緣是所誓逮此定意,必獲無疑。吾等善利為致善慶,乃能遭遇聞是三昧,若有逮聞於是三昧而歡喜信,功祚難限,未曾違失菩薩之心,亦當不久致此三昧。」
佛言:「如是!如仁所言,而無有異。無德之人不種善本,不能值遇此三昧矣!何況得聞歡喜信者,未之有也。假使在於善知識邊,若隨明師,乃能信樂此定意耳。」
佛說是語向欲竟時,世尊䐡中一菩薩出,紫磨金色三十二相莊嚴其身,八十種好而飾其姿。適出於䐡,其菩薩身尋即演放巍巍光明無極弘曜,皆悉覆蔽一切眾明;[1]唯世尊光獨得顯現。時彼菩薩稽首佛足右繞七匝,則在前住,啟白佛言:「唯然世尊!執慧曜如來、至真、等正覺,敬問無量,進止康強遊步輕利力勢安乎?使我宣傳問於大[2]聖,斯六十億姟數菩薩,來詣此會聽說經典。奉覲世尊[3]稽首諮受,又復欲見十方世界大會菩薩、無言菩薩,智慧辯才所可宣暢,啟受未聞,聽是慧明三昧之定。唯天中天,為諸菩薩如應說法,使逮得是慧明三昧,獲致無極大法光曜,而數周旋詣此佛土。」
於是舍利弗前問佛言:「唯然世尊!執慧曜如來、至真、等正覺,為在何方?今寧現世講說法乎?去是遠近,國土何類?并說於此正士名號,及六十億姟數菩薩,為何所處?」
佛告舍利弗:「東方去此[4]恒河沙等諸佛國土,有世界名住於堅固金剛之根,執慧曜如來在於彼土,今者現在。」
佛告舍利弗:「彼之世界,何故名曰住於堅固金剛之根?其國下地從底至上,堅固甚牢不可破壞,悉是金剛。斯皆其佛本願所致。所以者何?其佛堅固金剛之行獨步無難,及諸菩薩造金剛行,勇猛牢固無能壞者,己身威力巍巍具足,乃如是也!假使世界泥土成者,則當破壞碎落微散,若其有人生彼世界,身如金剛皆亦堅固不可破壞。是故彼土,名曰住於堅固金剛之根。又舍利弗!卿屬所問,今此菩薩名曰何等?號金剛䐡。此金剛䐡菩薩,一發意頃通過鐵圍、大鐵圍山,越江沙等諸佛國土,各各在於江河沙等諸佛[A1]䐡出,悉是諸佛威神功德之所建立,亦復是己六通之慧、神足之力,是故菩薩號金剛䐡。又舍利弗!向者復問六十億姟諸菩薩眾為處何所?卿當以此問於正士,為汝發遣。」
賢者舍利弗問金剛䐡菩薩:「唯族姓子!六十億姟諸菩薩眾為住何所?」
金剛䐡答曰:「佛歎耆年智慧[5]最尊,賢者舍利弗!以智慧眼推索本末,此諸菩薩為[6]在何所?」時舍利弗以聖慧眼,周遍普求諸菩薩等,不知所在。
金剛䐡菩薩答曰:「尊者舍利弗!自有等類同學志脫,令求所在。」
即舍利弗謂阿那律:「佛歎耆年天眼最尊,求其所在。」
時阿那律,則以天眼清淨之目超越天人,於是三千大千世界遍察求之,如觀掌中果及寶珠,索諸菩薩永不能知,亦復不見之所住處。賢者阿那律報舍利弗:「吾普推索,[7]永不能知此諸菩薩為何所處?」金剛䐡菩薩謂舍利弗:「諸賢者等但有肉眼,不可復言謂有天眼。云何思惟共三昧禪,遍觀諸國而不覩見諸國,而不覩諸菩薩眾為何所住?」
舍利弗問:「仁族姓子!天眼何類?謂我等輩所未見焉?」
金剛䐡曰:「唯舍利弗!我之天眼未曾見色。舍利弗等及眾弟子諸大聲聞,從本以來不能見我,天眼之德為何等類?亦無能當巍巍之明。」
舍利弗又問族姓子:「說所見形像為何等類?而言我等本來未覩。」
金剛䐡曰:「耆年曾見住於堅固金剛世界及執慧曜如來至真?」
舍利弗答曰:「今日造聞彼世界名,何因得見?」
金剛䐡曰:「唯舍利弗!如是等類,不可稱計諸佛國土及眾菩薩人民眾生,各各異趣,所生不同。菩薩大士則以天眼皆悉見之,無有遺脫而不遍者,一切緣覺雖有天眼所不能覩,何況聲聞而能及見乎?」說是語時,有六萬人,曾求聲聞緣一覺乘,歡然大悅,尋發無上正真道意,同時發聲[1]如嗟歎言:「令吾等身得佛法眼,不用聲聞及緣一覺之天眼也!蔭蔽罣礙。佛之法眼無有限齊,亦無所礙。」
於是金剛䐡菩薩,即如其像,三昧正受建立感應,而現神足。佛之聖旨,金剛䐡菩薩威德之變,宿福善本巍巍之力不可稱限,普令一切諸來會者,皆共目見六十億姟諸菩薩眾,在於佛身各處蓮華結[2]加趺坐,叉手聽經,不近佛身,亦復不遠,皆是如來弘恩無極之感應也。又世尊身不增不減無所罣礙,悉現如故若前不損。一切眾會驚喜踊躍,得未曾有,一心叉手禮佛而立,各各歎言:「難及!難及!諸佛世尊身形廣長威聖無量,神變功德不可稱限,乃能容受六十億姟,在[3]於佛身而坐聽經,見本聖之體不增不減。」
時金剛䐡菩薩,普察眾會而舉聲告:「以是之故當共知之!如來、至真、等正覺身,則為法身,廣長無極,無有相好而不方圓,身無邊際不可度量。如來至真發意之頃,欲令三千大千世界諸有眾水,大海、江河川流泉源,國土、州域、叢林、草木、諸山土地,悉入佛身不增不減,悉現如故。又諸賢者、諸無央數億百千姟、諸佛國土眾菩薩等,若[4]千萬數,遙覩世尊微妙光明相好清淨無有塵垢,咸皆發來欲見聖尊諮受經典。悉為天下,勸諸天人民、釋梵四天王,使蒙擁護,令得自歸故往聽經。設不來者,不見[5]道變不能發心。佛欲開化度眾生故,是以如來取諸菩薩著於身內,而聽受法不見罣礙,無所疑難。或有菩薩住於地裏,入寶[6]交露,而自省見坐於蓮華,皆佛威神[7]之所感動,道德高遠巍巍難量。」
時諸菩薩承佛聖旨及金剛䐡至願威力,六十億姟一切同時皆從大聖毛孔中出,稽首佛足右繞七匝,各以威德神足之力,化微妙床身處其上。
於是金剛䐡菩薩前白佛言:「唯然世尊!無言菩薩何故字無言?」
佛言:「汝自以是問於正士,當為汝說。」
時金剛䐡問無言曰:「仁族姓子!何故自號為無言耶?」無言默然。如是問三,亦不答報。
時金剛䐡復重問曰:「何故三問而不相答?」
無言答曰:「我求此辭永不得處,以是之故不相答耳!又[8]於族姓子!理不[9]宜問於無言者,用何以故而字無言?計其無言則無辭說,亦無音聲。」
金剛[A2]䐡又問:「設無有言,今何以故口有所說?」
無言答曰:「吾悉法效諸佛所說,亦復效於眾生所語。」
又問:「云何法於諸佛所說?」
答曰:「如一切佛所講經法,吾以意力承其威神,亦復如之。以是之故,吾今悉法諸佛所說,假其音聲而等文字,無所毀壞演說經法,是為法於諸佛所說。」
又問:「云何復效眾生之言?」
答曰:「隨一切人眾生之類音響言語,而為說法。是為效於一切眾生人民所言。」
又問:「卿族姓子!失言以來為幾何乎?」
答曰:「從失心念以來。」
又問:「族姓子!此言何謂?」
答曰:「以是之故不親心念,亦非不樂,心無所念口則無言。」
又問:「族姓子!言從何出?為從心出?從身出乎?」
答曰:「不從身出,亦不從心出。所以者何?身非常存不得自在,其心如幻;以是之故,不從身出亦不從心。」
又問:「為從何出?」
答曰:「設欲問之,所講言辭為從何出?為從空出?空無有色亦不可見。今仁問吾,為何由乎?」
曰:「實因於空無見無像。」
答曰:「是故族姓子,言如虛空而不可見,所問亦如其所言辭,亦如虛空而不可見,虛空如是永不可覩,亦無有相。以是之故,求一切法及所言辭,[10]都不可得。如求言辭不可得者,一切諸法寂寞[11]澹泊,論語音辭亦復如是,一切諸法亦如人言,忽不知處。言如虛空無能見處,一切諸法亦如虛空,亦無處所,所言辭者因緣合成,一切諸法亦從緣起,推求諸法根源所在,緣從何起而不可得。其不可得則無所起,便無所生。又無所起則無所興,其無所興者則無所發。其無所發,彼無眼跡亦無色跡,亦無識跡,亦無耳、鼻、口、身、意之跡,亦無法跡,無意識跡。其無跡者無去無來,無去來者名曰獨步。其獨步者則無所去,於一切行而無所見,當作是觀,寧當覩見本所不見乎?」
又問:「本何不見?」
答曰:「不生不起。」
又問:「云何不生不起?」
答曰:「所不可察無有來者。」
又問:「何謂所不可察無有來者?」
答曰:「虛空不可見,無有來者。虛空平等,一切諸法亦等如空。以是之故,諸法平等亦如虛空,故曰不[A3]偏一切諸法等如虛空。」
又問:「何謂諸法等如虛空?」
答曰:「無有侶故,以用諸佛平等之故,一切諸法究竟平等。過去本[12]等,來本亦等,中本亦等,無有分別。計此諸等,以一切諸法本際,如是如真,本際無本。本際如真,本際如審。本際無本,本際等無有異,是則名曰無有二際亦無若干。何謂言二?用計吾我則名曰二,若不貪身不計吾我,則無有二。何謂有二?有眼有色則名曰二,耳聲鼻香舌味身更意法,是名曰二。取要言之,若有計著一切諸法,故名曰二。從使有二亦不可得。所以者何?觀無所[1]此得則無二,亦無言辭,其法心意及所有識,假使不修於此三事,是名無二。此之無二不當講說。所以者何?有所說者不離於二,無[2]所言者乃無有二。」
又問:「所云無二,誰為[3]造二?」
答曰:「其無二者不可造二。所以者何?正使興發若干方便,欲變無二使有二者,終不可[4]辯。」
又問:「所說法律為是二乎?為無二耶?」
答曰:「其法律者無有二也!堅固難移。所以者何?無言[5]亂相亦無所御,以無言說而開導之,無能破壞,不可毀缺、用不可壞,是故名曰堅固導御,則無有二。」
於是金剛[A4]䐡菩薩前白佛言:「唯然!世尊!無言菩薩所可宣暢,皆是慧明三昧勇猛之恩德也!」
佛言:「[A5]如汝所言皆慧明三昧之威恩也!」
爾時執慧曜國土諸菩薩來者,問於無言:「仁族姓子!為學何法,辯才之慧巍巍無量乃如是乎?」
無言答曰:「如佛所說,一切諸法皆從[6]誡立。」
又復問曰:「唯族姓子!寧可垂意顧愍我等,分別敷演建立誡者?」
答曰:「賢者!其不住身、不住口心,是為立誡。不住內外亦無中間,是為立誡。若無思想無所惟念,及與教令言辭之事,是曰立誡。無應不應,無念不念,亦無異念,是曰立誡。不住於善亦無不善,不處於世亦不度世,無在不在,無害不害,無漏不漏,無為不為,無生死無滅度,此曰立誡。假使建立如是比像,住於誡者,於一切法則無所住,不住諸法,不作是念:『吾有所說宣暢分別。』是故,賢者!是名曰誡。有所說者則住於二,其真本際,及其住處并至無本。又法界處,吾以住彼而有所論,有所論者永不可得,斯所語者亦無所念,其所宣暢亦無所想。」
又問:「族姓子!其不可得無所念者及無所想,有何言說?」
答曰:「自然之數而不可獲,亦無所念無有思想,自然說之!」
又問:「其所辭者誰為說之?」
答曰:「賢者!吾所辭者,即時滅盡亦無所生。所以者何?向者諸所講法皆歸於盡,一切諸法悉無所生。[7]所生法不可知處,現在有形悉無有形,不可得處。所以者何?[8]斯閑盡而無諸相,其本際者無有言教。故世尊曰:『不可想像取過去心,當來現在亦復如之!』[9]即起即滅碎散消盡,卒暴易轉,不可捉持形像何類。彼欲取想著念虛偽,倚受思想[10]悉如[11]化幻,是故推極一切所言,悉虛無實其義無獲,亦不可以有所講說,不可口宣若心念矣!所以者何?無所造作亦無所行,其有解識興趣此義,則[12]不復用口之言辭,亦不以心有所念也!有所宣暢分別說者,猶如呼響音聲之報,如化如來有所頒宣,其人所講亦復如茲。是為諸佛及眾菩薩一切世人所可保義,不可思議!善權方便無能制止,辯才之辭所建立法,不可動移。」
時諸菩薩讚無言曰:「善哉,善哉!族姓子!快說斯言。是入法門我等亦聞,所歸於門實無有門,等如虛空,其佛世尊及諸菩薩,現說如是,吾等所受亦復如此。」
於是金剛[A6]䐡菩薩問無言曰:「來族姓子!俱共往至住於堅固金剛根世界,見執慧曜如來、至真、等正覺,觀彼國土。」
無言答曰:「又族姓子,斯聞則是住於堅固金剛根世界,執慧曜世尊亦復在此,吾身何為捨此就彼?」
金剛[A7]䐡問曰:「今此世界泥土所成,非為金剛。」
無言答曰:「汝族姓子發意之頃,越恒沙等諸佛國土,通過鐵圍無所蔽礙,為能堪任取是佛土舉一土塵,不爾乃當知而此世界泥土所成。」
無言菩薩尋聲則以金剛道場三昧正受,應時於此三千大千世界自然化成,甚大堅固不可傷毀,悉為金剛。於是金剛[A8]䐡,作大威力興顯神變,被大堅固誡德之鎧,欲舉此地一土之塵而不能勝,心自念言:「怪未曾有,為是大聖之所建立巍巍之變?斯是無言之所感興?」前白佛言:「唯然!世尊!我者前時發心之頃,通過鐵圍大鐵圍山,越恒沙等諸佛國土。今者欲舉於此土地一土之塵而不能勝。唯天中天!此誰威神之所興立?是天中天慈恩聖旨?為是無言之所變動乎?」
佛言:「無言菩薩之所建立也!所以者何?無言菩薩金剛道場三昧正受,使此三千大千世界甚大堅固,不可毀缺悉成金剛。若有菩薩住是三昧,自恣其意,欲變幾何諸佛國土悉成金剛,輒如所志。智慧聖心興顯道德,以是三昧而以正受,令諸佛土悉成金剛無能毀觸,皆是三昧威神境界。」
於是金剛[A9]䐡及其所從六十億姟菩薩,前白佛言:「菩薩行何法,乃能逮得金剛道場三昧?」
佛告族姓子:「菩薩有四法,逮得於此金剛道場三昧。何謂為四?一曰持志堅如金剛,常懷道心超越一切諸功德本。二曰性行具足,無央數劫修治方便莊嚴大[1]業。三曰入於深法,分別十二緣起之原。四曰聖慧備悉無所缺漏。是為四。復有四而自歡娛。何謂為四?一曰超度慧德具足五通。二曰空無相願一心脫門,三昧正受心不戲逸而自娛樂。三曰建立於戒而住法界,所處無源成就慧明。四曰究竟至誠如深之義,曉了經義寂滅諸法靡所不達。復有四。何謂為四?一曰遵于大哀修四梵行。二曰奉行般若波羅蜜及六度無極。三曰行善權方便三十有七道品之法。四曰為諸眾生修諸脫門及四聖諦。是為四。復有四。何謂為四?一曰身所造業猶如金剛。二曰口之所言[2]清微柔和亦如金剛。三曰執心堅固不可動轉亦如金剛。四曰志性秉毅不可毀壞。是為四法。菩薩所行速疾逮是金剛道場三昧。」
說是語時,是諸菩薩尋即獲此金剛道場三昧。於是無言菩薩自白其父師子將軍:「大人豈見諸佛興出,德馨之稱威聖無量,道慧高遠超絕無侶,得未曾有。難及!難及!如是比像不可譬喻,本[3]所悲憶今悉現矣!為無央數眾生之類,導示滅度至[4]于大安。惟願大人,發於無上正真道意。」
師子將軍報無言曰:「子當知之,生七日後天來相[5]令,而見告語發大道意。佛天中天,道目所觀知我志操,其心夙夜念於佛道,無復異師發心可歸,惟當歸命無極大聖。」師子將軍及正夫人,男女內外親屬五百群從,皆發無上正真道意。
無言菩薩自報父母兄弟姊妹及其親族并大眾人:「仁者今日以發大意,當精進行莊嚴道心。」
即時問言:「何謂發意莊嚴道心?」
無言答曰:「有四十事莊嚴道心。何謂四十事?至信佛道心不疑毀(一)、喜樂於法而令久存(二)、不慢聖眾恭敬謙遜(三)、常[6]當習善友(四)、見諸菩薩視之如佛(五)、未曾懷害向於眾生(六)、恭敬奉事尊長眾祐(七)、等心愛憎(八)、入法無厭(九)、勤聽經典(十)、聞趣尊習[7](一)、為他人說(二)、無希[A10]冀心(三)、法無有師(四)、所念如應(五)、奉行無本(六)、一切所愛而不珍惜(七)、奉順禁戒未曾缺漏(八)、宣暢分布忍辱之力(九)、所行精進靡[8]不周[9]遍(二十)、[10]令備修習禪定一心[11]而順念于智慧之品[12](二)、以權方便開化眾生(三)、所可勸助未曾忘捨(四)、隨護群黎(五)、自調其心降伏他意(六;[13]本闕一法第七)、於欲教授不著塵勞[14](八)、常棄憒閙樂於寂靜(九)、思處閑居以為德稱(三十)、修賢聖行而知節限[15](一)、常行止足不可動移(二)、在於俗法不與同塵(三)、而以順從六堅之法(四)、又不捨廢於四恩行(五)、而常奉遵堅固志願(六)、恒不毀失善德之本(七)、所學業者而不放逸(八)、不樂小乘(九)、道心無動(四十)。篤信微妙志不怯弱,捨一切惡無所犯負,皆悉具足一切功勳,合集名稱無量福會,懷佩道法處於道場,而不退[16]轉。是為丈夫四十事行,顯發一切諸通慧矣!珍寶道心,以此功德而自莊嚴,發意之頃三千大千佛之境界,所興德本悉現目前不復遠求。譬如日殿處於虛空靡所不曜。」
師子將軍報其子曰:「正士汝當數數往來念親相見,因告示誡將濟擁護,令不退轉究竟無上正真之道。」
無言答曰:「大人欲知,復有十法菩薩所行,諸佛大士所見常念。何謂為十?恒行精進欲安眾生,不念己身獨獲大安。身力堅強多所誘進,見羸弱人而以慰喻。所造德本皆以放捨施一切人,未曾懷憂。所可化人勸發道者,被大德鎧而自誓願:『此諸眾生若得佛道受于正法,當以供養而奉事之。然後我乃取最正覺。』用正法故沒棄身命,不捨正典,宣暢分別一品之義,於百千劫流布一切。被大德鎧,不以懈[17]惓不懷怯弱。一切諸法皆悉本淨。設聞此言不以恐懼,不限大道,不捨佛法,不以為空,所觀覩者適知不虛。等於吾我亦等眾生,已等眾生則等於法,以等經法則便信樂虛空平等,不墮止觀,不復墮落生老病死惱患之[18]徑。為諸世間所見動轉,無央數眾勤苦瑕穢,諸魔波旬所可興者,來說眾難故誡誹謗:『佛道難得,經法難遇,不如早求聲聞而速度矣!』菩薩聞此,堅持一心發無極志,不以懈厭,不退不轉,不捨大乘,[19]住於真正審諦之法,言行相應未曾虛妄,身行至誠不欺己身,諸天眾生及十方佛,是為大人十法之事。菩薩所行則為諸佛及諸正士所見常念。」說是語時,師子將軍及與眷屬,尋時逮得柔順法忍。
爾時世尊告賢者[A11]阿難:「受是經法,持諷誦讀,具足廣普為他人說。所以者何?過去當來今諸佛大聖道德所興,皆出是法經典藏門。無言菩薩今來至此,思惟真諦宣暢於斯無量法門,勸化無數一切人民,令學佛道也!是故阿難!欲奉過去當來現在諸佛世尊啟受法藏,當奉此經懷抱在心,廣為人說是法藏門,發無央數眾生人民,使成佛道。如來在世滅度之後,假使有人受此[1]經者,悉是佛旨建立所致,持諷誦讀行如上教。」
佛語阿難:「則有三事,福不可量。何謂為三?一曰將護正法,二曰身知道心,三曰未發意者勸發道心。是為三。功德之福不可限量,假使如來歎其功勳而不可盡,何況聲聞?」
爾時會中有七億姟諸菩薩眾,聞佛所說皆從坐起,欲護正法,各各說言:「我等輩類,當共奉持世尊正典廣遠流布,持此經卷為他人說勸發道意。」
無言菩薩前白佛言:「唯然!世尊!所可解暢[2]䢖正覺者,彼法寧可受取持乎?」
佛言:「不也!」
又問佛言:「以何等故,諸族姓子,向者佛說此,諸菩薩悉起住立,欲護正法?」
佛言:「吾以將育諸族姓子,故以是像欲有所護,彼無為事不可得法而為頒宣,因文字教言護於法將順其意。所言護者,不以言問,不用文字而行道也,是則名曰護於正法。又族姓子!則有二事護於正法。何謂為二?一曰不可得者乃逮正法,所當擁護常將順之,不以所說而擁護也。二曰亦不將濟於諸虛妄,[3]聞所說者即能奉行,不以慢恣求於名稱。是為二。」
時諸菩薩欲供養佛、無言菩薩及此經典,普雨天華散於佛上及諸菩薩,周遍大會,口宣此言:「願令世尊釋迦文尼久在世間,使此經法自然流布遍閻浮利。」
佛說:「如是!」
無言菩薩、師子將軍與諸群從,金剛[A12]䐡菩薩及六十億姟諸菩薩等,舍利弗、大目揵連、阿難,諸天、世人、阿須倫,聞佛所說,莫不歡喜。
無言童子經卷下
校注
[0529004] 未【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0529005] 染【大】,悅【明】 [0529006] 中【大】,不【元】【明】 [0529007] 行【大】,法【宮】 [0530001] 福【大】,稸【元】【明】 [0530002] 霑【大】,點【宮】 [0530003] 顛【大】,戇【宋】【元】【明】【宮】 [0530004] 間【大】,明【元】【明】 [0530005] 猶【大】,由【宮】 [0530006] 志【大】,至【宋】【元】【明】【宮】 [0530007] 厭【大】,散【宮】 [0530008] 源【大】*,原【宋】【元】【明】【宮】* [0530009] 詳【大】,祥【明】 [0530010] 洗【大】,洒【宮】 [0530011] 如【大】,若如【宋】【元】【明】【宮】 [0530012] 火【大】,水【元】【明】 [0530013] 愁【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0530014] 徑【大】,經【宋】【元】【明】 [0530015] 反【大】*,返【宋】*【元】*【明】* [0530016] 于【大】*,於【明】* [0530017] 導【大】,遵【宋】【元】【明】【宮】 [0530018] 使【大】,駚【元】【明】 [0530019] 舡【大】,船【宋】【元】【明】【宮】 [0530020] 主【大】,生【元】【明】 [0530021] 事【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0530022] 導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】 [0530023] 善【大】,汝【宋】【元】【明】【宮】 [0530024] 蔽【大】,弊【宋】【元】【明】 [0531001] 耶【大】,邪【元】【明】 [0531002] 毀【大】,滯【宋】【元】【明】【宮】 [0531003] 魔【大】,靡【元】【明】 [0531004] 鎻【大】,瑣【宮】 [0531005] 定【大】,錠【宋】【元】【明】【宮】 [0531006] 授【大】,受【宋】【元】,【明異】 [0531007] 安【大】,得安【元】【明】 [0531008] 名【大】,各【宋】【元】【明】【宮】 [0531009] 殖【大】,植【宋】【元】【明】 [0531010] 弘【大】,即【元】【明】 [0531011] 道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】 [0531012] 宅【大】,定【宋】【元】【明】【宮】 [0532001] 唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】* [0532002] 聖【大】,尊【宮】 [0532003] 稽【大】,啟【宋】【元】【明】【宮】 [0532004] 恒【大】,江【宋】【元】【明】【宮】 [0532005] 最【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0532006] 在何所【大】,何所住【宋】【元】【明】【宮】 [0532007] 永【大】,求【明】 [0533001] 如【大】,而【宋】【元】【明】 [0533002] 加【大】,跏【宋】【元】【明】 [0533003] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0533004] 千【大】,干【宋】【元】【明】【宮】 [0533005] 道【大】,通【宋】【元】【明】 [0533006] 交【大】,校【宋】【元】【明】【宮】 [0533007] 之【大】,入【宋】【元】【明】【宮】 [0533008] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0533009] 宜【大】,宣【宮】 [0533010] 都【大】,覩【宋】【元】【明】 [0533011] 澹泊【大】,憺怕【元】【明】 [0533012] 等【大】,來【宮】 [0534001] 此【大】,比【元】【明】 [0534002] 所【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0534003] 造【大】,之【宮】 [0534004] 辯【大】,辦【宮】 [0534005] 亂【大】,辭【宋】【元】【明】 [0534006] 誡【大】*,戒【元】【明】* [0534007] 所【大】,諸所【宋】【宮】,無所【元】【明】 [0534008] 斯【大】,斯悉【宋】【元】【明】【宮】 [0534009] 即【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0534010] 悉【大】,皆悉【宋】【元】【明】【宮】 [0534011] 化【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0534012] 不【大】,〔-〕【宮】 [0535001] 業【大】,乘【宮】 [0535002] 清【大】,精【元】【明】 [0535003] 所【大】,無【明】 [0535004] 于【大】*,於【明】* [0535005] 令【大】,命【宋】【元】【明】【宮】 [0535006] 當【大】,〔-〕【元】【明】 [0535007] 一作十一下准之【元】【明】 [0535008] 不【大】,所不【宋】【元】【明】【宮】 [0535009] 遍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0535010] 令備【大】,合集【元】【明】 [0535011] 而【大】,(一)而【宋】【宮】,(廿一)而【元】【明】 [0535012] 二作廿二下准之【元】【明】 [0535013] (本…七)六字【大】,〔-〕【元】【明】【宮】,京本闕第七一法【宋】 [0535014] 八作廿七下准之【元】【明】 [0535015] 一作三十下准之【元】【明】 [0535016] 轉【大】,轉(四十)【元】【明】 [0535017] 惓【大】,倦【宋】【元】【明】 [0535018] 徑【大】,纏【元】【明】 [0535019] 住於【大】,於住【宮】 [0536001] 經【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0536002] 䢖【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】 [0536003] 聞【大】,間【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 401 佛說無言童子經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-07
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,張曌昱大德提供新式標點
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