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佛說無言童子經

No. 401 [No. 397(6)]

[7]佛說無言童子經卷上

聞如是

一時佛遊羅閱祇耆闍崛山中與大比丘[9]眾千二百五十人俱摩訶菩薩無央數爾時城中師子將軍第一夫人孕有德男[10]天虛空唱大音聲而告之曰「童子汝當懷抱道教思惟經典慎莫宣說世之言談曉了方便度世之法少言尠辭捨方俗事當歸正義不取美辭嚴飾之說」童子遙聞如是[11]音教未曾啼泣亦不出聲初不自現嬰兒之相至于七日顏貌悅豫無有顦顇眾人來觀視之無厭或有人言「此兒無聲用為育養」父母答曰「是非隨宿吾當育之所以者何今觀此兒威容顏貌端正姝妙巍巍難量非是凡庶之所能及實不虛妄」於[1]時父母親屬知識見兒無聲因共字之號曰無言

於是無言童子漸遂長大至于八歲四方眾人來觀察者無有懈厭其有方面或有法會分別義者輒詣其所諮受法言寂然靜思亦無所說時彼童子而於異日與其父母五種親屬朋友知識至耆闍崛山而詣佛所稽首足下右繞三匝於世尊前叉手而立覩無央數十方世界諸菩薩會億百千姟各各處于嚴淨之座心大歡然善意生焉時舍利弗前白佛言[2]唯天中天是無言者師子將軍之子端正姝[3]好威光難量巍巍如此離於言談而無所說其人前世有何餘殃生無有聲又不能言

佛告舍利弗「止止勿得[4]輒慢無言童子所以者何此人則是菩薩大士於過去佛[5]殖眾德本供養無數諸佛正覺稽首足下得不退轉當成無上正真之道初生之時天於虛空宣揚大音『童子汝當[6]抱道意思惟經典勿有世談』以是之故今此菩薩寂然不言受柔順教於茲八歲一心結舌而無所說以斯憺怕奉行四禪

世尊復告舍利弗言「其有眾生若能覩無言菩薩悉順道教由此無言以是之故今有大會當說經法開化導利於無央數不可[7]稱人民之眾

於是無言菩薩即如其[8]三昧正受而現瑞應令諸聲聞及眾菩薩鬼神[9]揵沓和阿須倫伽留羅真陀羅摩睺勒比丘比丘尼優婆塞優婆夷一切眾會各於右掌化生蓮華大如車輪其色若干微妙鮮好其香難量見者心歡彼蓮華上則有自然諸化菩薩[10]加趺坐三十二相莊嚴其身無言菩薩[11]見大神足稽首世尊重自歸命[12]其蓮華上諸坐菩薩叉手卑身亦三自歸無言菩薩口適宣此稽首歸命應時自然恒邊沙等諸佛世界六[13]反震動大音普聞天於空中歎若雷震則雨眾華箜篌樂器不鼓自鳴

無言菩薩承佛威神大願所致踊在空中去地四丈九尺大菩薩眾亦復如是無言大士而[14]於中[15]與菩薩異口同音以偈讚佛

「無形而現形  亦不住於色
欲以開化眾  現身而有教
佛者無色會  亦不著有為
皆度一切數  導師故現身
顯相三十二  奇好八十種
以嚴其身體  為眾講說法
法者則無相  亦無有音響
無聲不可得  無念寂微妙
佛法覺了法  處在佛樹下
彼道無言教  言辭無所說
其法無形法  求相不可得
以無相之法  安可有所說
愍傷於群生  此佛之大恩
分別無所獲  所說不失時
曉了無所得  解空無所獲
能如此養者  佛義無名字
有為之言教  諸佛因所說
彼數無所有  無為無自然
如無常形色  導師緣見象
此法無所有  為眾說此經
又始至八歲  口未曾有言
我初生之時  諸天唱大音
以入惟經典  其耳不聞聲
如是懷道業  口亦無所說
無言假有教  辭語無所暢
以言謂有說  清淨妙光曜
念誓願佛道  志在於大乘
當宣于尊教  得佛人中上
道心不可獲  無言無相念
是故曰道空  解結成暉曜

於是童子謂諸眾會「道與言教等無有異不可見不可持所可說無能覩口說志道人計於道而有所求其所處願斯無所有不可得處則無所住如是住者道之所立也諸度無極亦復如是及餘無數眾德之本說於言教亦無所說但是音聲無有言辭又說布施者以施當施者惠與有所向道住一切等口說愍哀施道教亦行慈其道為自然平均如虛空心所曉了有所說計彼一切悉為清淨其道為普虛端如是身行口言心有所思捨施[16]施斯一切塵勞是乃名曰施度無極所可勸助亦復如是布施非是道之恩惠有計道者不依布施是二事者但假聲耳永無所著亦無形像假使如是受道教者為菩薩行彼乃名曰施度無極於布施主則為清淨有所惠與不[17]想報故耳聞禁戒不住於色則無所生亦無所滅是為戒者亦復如是身口[1]心事若無所造悉無所有而反分別所講說因緣合成口有所說因名曰戒如口所說戒亦如是此二事者俱無形像諸禁戒業一切假言語無章句計於道者無所言說其口所暢及心意以業是禁戒勸助道德言戒為道欲曜於戒一切無像猶如虛空能曉了此[2]謂獨步報行禁戒所可遊[3]志超絕無侶入平等覺[4]亹亹深妙難及之道」於是讚曰

「如言道亦然  無持不可[5]
所說無所覩  我宣者佛道
誓願求於道  所願無所住
無住無處所  道所立亦然
諸度無極然  及所作眾德
言辭託音聲  所說無所說
所可謂布施  所施當所施
方當所憲者  悉住平等道
口所暢布施  敷演於道事
彼道亦自然  等猶如虛空
若能曉了心  口之所說者
彼一切清淨  聞淨皆至道
身口及心念  捨一切塵勞
所勸亦如斯  是[6]施度無極
布施不歸道  道不倚於施
此二者假名  無著亦無象
若無所依倚  其受道若斯
若不望想報  是名曰布施
而假聞禁戒  不住於形色
不起無所滅  是為戒之相
不行戒亦爾  身口心無異
無作無所有  假有言說耳
因緣合有辭  說號禁戒耳
如吾戒正等  此二事無漏
諸可禁戒事  一切假於言
道義所獲者  無言亦無業
口說心所作  禁戒勸助道
計戒及道教  一切如虛空
若曉了此者  獨步普入戒
則遊居於道  深妙難解句

童子又謂諸來會者「所可謂言忍辱教者亦是言辭解空空義乃為忍辱忍如平等三界亦如說忍形類無像無見等心於此乃名曰忍若能虛靜為忍辱根音聲香味因緣合成彼無所有但文字耳是故宣暢言忍辱矣如來正覺說有三忍心念若能曉了此忍辱者是曰為忍解斷其身節節離散心無瞋恚恩愛及身譬如墻壁察身如[7]是為忍辱遠聞[8]惡口所暢說若能堪任於諸言辭不味所說乃為忍辱若復遊志一切瑕穢其心靜然而無憂結意能分別諸文字者心乃入於忍辱計如忍道亦如此身口意俱同爾乃名曰道宣傳於聖教多所勸助者一切精進上妙細微及諸中間億劫合集而不可得至於成就假使精進不可逮得計於道德亦無所獲不得諸法是曰精進所修精進設能如是不懷怯弱亦無恐[9]是謂極上通大精進[10]猛勇菩薩仁義備悉」於是童子重頌曰

「可所謂忍辱  口之所宣暢
空空義故忍  如忍等三世
說於忍色像  不貌不可見
若心等於斯  爾乃名曰忍
忍類為空靜  緣合聲香味
彼無有文字  此乃名曰忍
講宣此三忍  身口及心念
[11]若人曉了此  暢乃名曰忍
節節解其身  而心不懷恚
身受如墻壁  是為身忍辱
遠聞有惡言  不報于罵辭
入此音乃忍  悉能住所說
若於諸瑕疵  心不懷[12]愛結
設能了字空  是心入忍辱
如忍道亦然  身口意如是
此乃名曰道  名所而勸助
若諸所精進  最上中微下
合集億垓劫  不得便成就
精進不可得  道亦無[13]所獲
不逮一切法  是曰為精進
若勤力行此  無怯不懷難
彼則大精進  為[14]猛勇菩薩

童子復謂諸來會者「所謂禪思亦不有念計於禪者亦無所住棄一切想是乃名曰寂度無極則能寂然澹泊無言無放逸離諸漏而燒滅一切塵是名曰寂度無極心於諸法不遣往[15]於心離心是則名曰寂度無極心及禪定常至道意恒以平等觀此眾事若能平等於諸所觀無有邪正斯謂佛道不為難得無有文字亦無所說不可究竟亦無所有無有放逸亦不自恣此乃[1]曰智度無極無有此際不度彼岸又於此彼而無所住正立法界以無所住亦無所著亦無文字無所頒宣無文字已不復舉假一切思想若能啟受於此法者爾乃名曰智度無極六度無極亦復如是假使有人等觀此義則能均平一切諸法亦能等於一切眾生若能同象一切諸法則能均平一切眾生若能平均一切眾生則能平等一切諸佛等諸佛已則能奉修於一切智是故菩薩勇猛無畏猶斯名曰無極智慧若能順從此教命者則順法眼不可思議」於是童子以偈頌曰

「禪行無所思  專心不有住
斷一切諸想  名寂度無極
寂然而澹泊  不逸無諸漏
棄捐眾塵勞  是寂度無極
其心一切法  未曾遣往反
無心脫於心  寂然度彼岸
計心及與道  觀之悉平等
若能察平等  佛道不難得
捨文字無言  無本無所有
不樂不自恣  乃名為智慧
無此[2]不度岸  不住彼此際
正立於法界  不住無所著
文字無[3]班宣  不[4]與一切想
以是受諸法  乃名曰智慧
諸度無極然  所見一同類
則能等諸法  平均於眾生
以能等諸法  則能等眾生
[5]等於諸法  便等一切智
是故大智慧  菩薩其勇猛
能隨此教令  法眼不[6]可議

彼諸正士說此章句分別所趣以千二百人皆發無上正真道意六萬菩薩得無所從生法忍時蓮華上諸坐菩薩尋即退下稽首佛足及復禮於無言菩薩俱共啟白無言菩薩「吾等以報聖師之恩欽樂正法奉事經典修行孝順而有反復

賢者舍利弗前白佛言「唯然世尊此諸菩薩何故口宣如[7]來言辭『吾等孝順而有反復』」

佛告舍利弗「此諸菩薩[8]是無言菩薩大士之所勸發令宣道教演于恩慈仁義禮節無上正真大乘之教開化未聞令發道意是為孝順而有反復報師之恩今者故來行供養德亦欲覩見於此大會奉覲佛聖聽省經典諮受所聞

於是無言菩薩白世尊曰「我欲啟問如來至真等正覺所懷疑結設見聽者乃敢自陳

世尊即告無言菩薩「恣意所問諸不了者如來一一當為發遣可悅其心令無餘疑

時舍利弗語無言菩薩「汝族姓子不能語言云何欲問如來義乎

無言答曰「一切[9]語法悉無文字亦無言辭所以者何一切眾生皆悉自然無諸言教及眾想念唯舍利弗因心所念口說言辭若無所思則無所言心所念者悉虛無實言不可說不可示人亦不可得諮問行念其想著者悉無所有而無文字其虛無者亦無想念亦不宣暢文字之說其諸行念不自想言『吾當宣布文字之說』文字不念當行想念暢文字說唯舍利弗十二緣起深奧難逮巍巍如是因緣所生彼則自然了無所有假使自然無所有者彼則無有逮成道者唯舍利弗一切諸法無所成因緣之事依無所[10]住有所造作因於緣合是故因緣無所興立唯舍利弗一切諸法悉無有主而君長亦無常[11]無有志念因己思想多所馳騁從對有念處於眾想顛倒之黨從其起生彼若有問見難問者所想知一切此法有想無想悉為一相謂無有想彼所以問是為菩薩行於大哀唯舍利弗吾以是故興發大哀諮問如來不以言辭聲音問事倚口言教住於大哀菩薩所問

舍利弗問「若族姓子設無眾生無有人物何因菩薩而於眾生興大哀乎

無言答曰「唯舍利弗設使眾生不求成就至於道者爾乃菩薩不於眾生興發大哀然而眾生無有眾生起眾生想是故菩薩處於眾生興發大哀設說有人則反逆矣一切五趣猶如幻化嗚呼痛哉諸人顛倒無有眾生[12]是故為彼講說經道使無[13]我本末皆空由是菩薩為諸眾生興發大哀無所破壞不毀所有不壞吾我及人壽命故曰菩薩入於大哀導利眾生見暢審如分別空事為諸客塵之所[14]霑污所可遊入等一切色而自[15]觀見本悉清淨是故菩薩而於眾生興發大哀

時舍利弗讚無言菩薩曰「善哉善哉族姓子實如所云一無有異又從仁賢向者聽者所講辯才故欲發問當從正士啟受如是不可思議所班宣法設問所說當令弊魔不得其便使如來法得久存立此諸眾會[1][2]乾沓和阿須倫加留羅真陀羅摩睺勒等人非人逮得無量道法光明

於是無言菩薩前白佛言「世尊常說修正見者有二因緣從他聞音思惟其行善哉大聖唯願如來至真正覺分別宣揚何謂菩薩承於他音何謂思惟[3]何賢聖之正見也

佛告無言菩薩「族姓子諦聽善思念之今當分別猶如菩薩承他音聲因而思惟奉順賢聖之正[4]

「善哉世尊願樂欲聞」無言菩薩與大眾會受教而聽

佛言「族姓子若有菩薩[5]化眾生入於佛道是為菩薩承於他音設令其人心不懷亂是為思惟假使等觀於道意者是為賢聖之正見也又若聽省柔順道法此承他音若能奉持佛之道義是為思惟若能奉行菩薩之道逮得法忍是為賢聖之正見也

「復次無言若能宣于所聞微妙之慧無上正真承此他音假使能通達不計吾我是為思惟志性清淨無有諛諂發起洪業是為賢聖之正見也所聞順義而不違法是承他音修眾德本是為思惟所行微妙勸助於道是為賢聖之正見也專精聽受是承他音求殊特義是為思惟勸助道意未曾忘捨是為賢聖之正見也順念如應勸助道意初不廢退等觀賢聖放捨一切所可聞念是承他音一切所有敢可尊敬悉能施與無所愛惜是為思惟不望其報不貪著道至於大乘是為賢聖之正見也聞於禁戒[6]弘雅之教此承他音所執戒心無所習舍是為思[7]戒無所行篤信至真勸助於道是為賢聖之正見也聽省忍辱仁義大慈此承他音而懷愍傷無有害心是為思惟究竟閑靜信諸法盡勸助佛道是為賢聖之正見也聽省精進則而順之是承他音其心不住懈怠垢穢是為思惟無合無散無所違失慇懃精進以勸助道是為賢聖之正見也令聞禪定三脫之門三昧正受此承他音心所為事而不可得觀察心本是為思惟所修禪定不墮顛倒勸助佛道是為賢聖之正見也聽聞智慧身根華實此承他音[8]所聞法觀察本末之所歸趣是為思惟棄捐諸流眾[9]崖底源開化[10]之意是為賢聖之正見示以四恩聽攝所聞了無所著此承他音未曾放廢四恩之教是為思惟所可救濟恩及眾生斯平等義開度立之於一切智是為賢聖之正見也修四梵行慈悲喜護此承他音而不壞除愍愛眾類亦無所毀所可奉行不求名稱是為思惟遵樂空無為眾生故而修愍哀以法之故而行歡悅為二報故勸助道德是為賢聖之正見也設令聽省四分別辯此承他音觀察諸法威儀禮節是為思惟[11]從法義等於平均所行具足勸發道意是為賢聖之正見也若聞[12]所當奉行微妙導利之事此承他音念御順行而不遠離是為思惟章句道跡所由處所宣布佛道是為賢聖之正見也若能令聞三十七品正覺之法此承他音修於意止悉不憒亂行於斷意未曾惑隨不善之心而常順從德義之志其神足者精進禪定不懷怯弱篤信如是明解章句而不退還慧能尋對一一觀察心由[13]力不行塵勞入覺意法等於道心是為思惟假使無意無所思念於四意止不起不滅於四意斷柔和身心於四神足審如真諦曉了如是所趣若斯執智慧[14]刀截斷眾垢情欲不散入于正法而於覺意下入等觀無有二事所歸徑路勸助道心是為賢聖之正見也若使聽聞四聖諦者此承他音五陰苦患恩愛之難滅盡所習因緣之報入於徑路是為思惟雖處諸苦慧無所起於諸所習慧無所習於諸所盡慧究竟盡由于徑路慧無所著勸發大道是為賢聖之正見也若以聽受於三脫門此承他音篤信於空不畏無相而於無願無所志求是為思惟不生空行開化諸見興於無相教導一切諸所相行發于無願所生至誠是為賢聖之正見也令初發意順從大業此承他音修菩薩行不捨一切是為思惟不退轉地當成正覺是為賢聖之正見也得善知識而從其教此承他音[15]目見世尊諮受聖路是為思惟如口所言不違所言身口相應是為賢聖之正見也聽所講法等於惑亂此承他音觀察諸法義之所歸是為思惟奉行法義不失道教是為賢聖之正見也親近如來諮受所宣此承他音識分別道心不捨大猷是為思惟[1]受奉行有所開化能使成就是為賢聖之正見也設能聽受八萬四千諸道品法此承他音曉了分別八萬四千諸佛之行[2]是為思惟八萬四千眾生之類各異根者如應說法是為賢聖之正見也在在所由悉無所樂發功德心此承他音假使其心不捨功德是為思惟以是德心專精勸助於一切智是為賢聖之正見也

「此族姓子設隨順念則為長命壽不可極無始無終賢聖正見所以者何五趣周旋如幻野馬水月芭蕉曉了若斯是承他音一切諸法悉為平等而無偏邪是為思惟若致平等乃為賢聖之正見也名曰思惟不舉不下於一切法無應不應無進不進無處不處無行不行無念不念無想不想無意不意無惟不惟無心意教是為名曰不二入法門曉了一品無合無散無違無順[3]曉了深念本[4]性清淨極為顯曜而當講說無冥無明無濁無清無有品第則為法界無所破壞而於本際不為動搖入於無本處于三世而無所處無我無人無壽無命無音無聲等諸文字義無所獲無有財業無所畢置得諸所盡一切所行無有眾念離一切想皆悉斷於放逸之事滅除一切諸所惟行而無所著捨諸所著巍巍乃至如來所歎無為之事刈去眾想是為平等無有形貌[5]一如應思惟假使行者從三昧起則以此法而為眾生及他人說便於其所推求斯本如應思惟而療治之無所動搖是為名曰立於大哀賢聖正見

佛說賢聖正見之時一萬菩薩尋即逮得賢聖正見於是舍利弗謂無言菩薩「仁族姓子從何聞法乃能興此賢聖正見

無言答曰「唯舍利弗吾所從聞法無所造不從過去心得至於道亦不當來亦不現在平等三世等一切法有所[6]有趣者而無所歸亦無有法亦無所等吾從於彼而聽聞法不有為不無為無識無住無心意識於一切法莫有所[7]制止一切眾生之心可悅[8]諸人義無所獲亦不動搖於無力毒而無著吾正從彼而聽聞法見生於世者不生不起一切法若不所興分別無本而無所說吾正從彼而聽聞法其住法界等御人界法界人界及虛空界不以差別平等諸界而無所生不造若干吾正從彼而聽聞法不處道場不坐樹下亦不經行亦不得佛不倚於道不捨於俗不令諸著人民之等作是念心如來得道亦不得道得於相好若不得相作證不作證悉從本淨自然之性[A1]唯舍利弗法者無持而不可捉則無有身以無有身無所成就以無所成就則無所生以無所生則無所起以無所起則無終沒以無終沒則無所著以無所著則不動搖以不動搖則無所作以無所作則游駛水已游駛水則無所得已無所得身度彼岸已度彼岸無下不下則無有器已無有器則無所應已無所應則離愛欲已離愛欲則無有想已無有想則斷眾亂已斷眾亂本性清淨[9]以至清淨則無有垢已無有垢則無塵勞已無塵勞則無同像以無同像則住平等以住[10]本平等則立無動以立無動則無所求以無所求則如真諦已如真諦則如審實以如審實則無所有以無所有則於諸緣而無有緣以於諸緣無有緣者則度境界以度諸界所[11]起無起則無所舉以無所舉則無所下以無所下則無有門以無有門便離言教以離言教則度識句以度識句則不復還以不復還則無有處以無有處則無非處以無非處則無種稷以無種稷則無根[12]以無根芽則無為超度諸識之跡寂之[13]以至寂然究竟澹泊已至澹泊則[14]至無惟然以無[15]惟然究竟無恨已至無恨則至了意以至了意不復更興以不復興則歸平等無為之道[16]是為法[17]唯舍利弗法如是比說經如茲其正見者為何像類其正見者等於己身以等己身則離合會以離合會於諸平等不見平等覩諸所見若無所想是舍利弗宣暢法律賢聖正見

無言菩薩謂舍利弗「如等無明[A2]恩愛之著亦等慧明解脫之事等於滅度無[18]作不作是為等致賢聖正見若有所覩不取異見是為賢聖之正見也復次[19]舍利弗若能等於婬怒愚癡亦等於空無相無願解脫之相則為一相謂歸無相已能歸此平等事者是為賢聖之正見也復次處正見者於諸平等不造二事已無二事不住相應已無相應不有所住逮得諸法一切平等而無差特是為賢聖之正見也復次等無二者則等眾生則等諸佛則等諸法已等諸法則等國土已等國土則等虛空其於此等[1]若不轉移能於此等平等[2]住者修無所處是為賢聖之正見也是故舍利弗如法像類聽者亦然正見若茲舍利弗耆年為興正見乎從何聞法所見何類

舍利弗答曰「如我於今族姓子聞所說法察其義歸有所講說皆墮短乏

無言答曰「如是如是舍利弗敢有言辭皆[3]顧短乏

舍利弗又問「族姓子如來至真無量福會有所宣暢其所說者豈墮短乏

無言答曰「如是說者而無所說不墮短乏所以者何如來至真不興名德不當慕於如來上福所以者何其如來者無德無稱若如來義無本如來亦復如是在於無本而不動轉若有不欲如來上德彼所慕者則無平等亦無偏邪於欲無欲有所慕者則墮短乏

舍利弗問「唯族姓子何謂於法而無短乏

無言答曰「無大五陰六入不以頂受無所招致悉無所行不有言辭無誨不誨而於道法令心意識無所起生是法無短假使有起心意識者則墮短乏若於諸法有作無作則墮短乏設於諸法無作不作乃無短乏復次若於諸法有所分別[4]有所蠲除而有所行有所造證則墮短乏若無曉了無除所去亦無所[5]不有造證乃無短乏假有所見無所聞說[6]教化獲致識知所趣則墮短乏於一切界[7]而無所行乃無短乏其有覩見功德瑕穢則墮短乏設使所行無有瑕穢無有德稱亦無所見乃無短乏

時佛嗟歎無言菩薩「善哉善哉族姓子若欲講法當作是說」是時萬二千菩薩逮得無所從生法忍

無言菩薩復白佛言「我識如來為諸菩薩講說四力一曰信力二曰精進力三曰意力四曰智力唯如來至真[8]正等正覺廣分別說此四品力何謂菩薩篤信精進智慧力

佛告無言菩薩「諦聽善念

「善哉世尊願樂欲聞」無言菩薩受教而聽

佛言「族姓子假使菩薩信諸佛法愛樂順從不懷狐疑亦無猶豫是為信力諸佛精進本求道時[9]志慕此典不以懈廢不懷怯弱亦不退轉是為精進力若攝其志合集德本無所忘失其意[10]不亂不捨道心所可興[11]廢真正之心勸助於道是為意力所修智明於一切法不須他慧而得自在慧無所礙是為智慧力

佛復告無言菩薩「信於賢聖獨步三界無所疑難是為信力所施精勤恭敬奉順是為精進力心之所念常思賢聖之所班宣未曾忘捨是為意力若從至聖所聞智慧經典之本則能奉行是為智力復次假使篤信罪福之報而不疑亂是為信力若能勤[12]行不當作而不為之是為精進力念所興業終無腐朽是為意力若能曉了無有罪福報應有能分別一切諸法是為智力

佛復告無言菩薩「假使其心清澄無穢能攝其意順道教者是為信力意所啟受而將養之是精進力若令其心常順志一是為意力心觀諸法一切如幻是為智力復次信一切法皆悉為空是為信力[13]所修精進解諸見縛是為精進力於內外空不懷恐怖是為意力觀究竟空本末悉空[14]為智慧力無相無願於一切法無所造行是為信力以此道法而為他人分別說者是精進力設使於此念于諸法所行安詳是為意力昔所講說方當宣暢令[15]班宣者一切推求永不可得是為慧力一切所有心自當思欲以放捨信布施處是為信力有所放捨不懷懈[16]未曾怯劣大道未曾[17]捨施[18]與發布施又勸助道意是為意力不得施者亦無受者不蒙想報是智慧力奉順禁戒成就真正信戒果實是為信力以所精進滅除[19]諸毀戒之心是為精進力若以道心念之不忘所尊禁戒皆以勸助於一切智是為意力觀身如影言如呼響[20]如幻化察於禁戒而無所行是為智力成就忍辱信於威勢是為信力所行精進不聽眾想不演麁辭[21]欲加於人[22]從邪徑[23]使令支解割截身肉集忍辱力未曾懷瞋慈心忍辱是為精進力所行忍辱則以勸助於一切智是為意力無身意識不得身心是智慧力道為精進不為懈怠信於此者而心歡樂興盛篤信是為信力常行精進不捨須臾亦無所著用化眾生將護正典殖眾德本奉事於佛供養隨順皆為一切眾生之故修治佛土莊嚴清淨名德之稱是精進力蠲除一切眾生瞋恚懈怠垢穢以被德鎧所修精進則以勸助於一切智是為意力若不慇懃[A3]妄想於道不失威儀禮節之正選擇精進不得一切諸法處所是智慧力樂於閑居宴靜獨處不慕眾會發興悅力是為信力所行精進修於禪定興發脫門三昧正受是精進力因由所從致禪思者而不動搖是為意力於彼一心觀於無常非身而不亂禪不輕慢禪不退轉禪曉了善權方謀宜適是為善權方便誘進牽致至於智力聞於一切諸度無極道品之法若能信此是為信力一切所聞執持不忘能為他人嗟歎方便設於彼法若能奉遵若不奉遵自察本末是精進力處於眾生其心不亂遊於愛欲譬如蓮華教化一切是為意力察三界空猶如泡沫芭蕉野馬開示未聞是為智力以清澄心慈向眾生仁靡不周是為信力信於大哀心所興造不以懈怠是精進力心好正典不捨法樂常執奉行是為意力心無所著而不懷害不造有二無進不進逮得靜觀修行正法是智慧力思惟人身以無央數眾惡瑕穢荒亂眾力不得久存供養於此[1]𢤱悷蛇蚖因由邪行曉了如此是為信力若速[2]眾沒苦痛之患眾惱並至此則為是死生之義觀察佛法是精進力假使心變在於不善終不聽從心亦不隨聲聞緣覺又心不隨塵欲貪嫉心亦不從毀戒惡智是為意力若入法慧分別慧句入於宣暢體解之慧過去當來今現在慧是為智力歡樂為信相不退精進相觀為意相曉了為智相行於信力不捨進力不失意力修智慧力為人說法應病與藥曉了罣礙則為篤信度諸罣礙而為精進無所復著是名曰意而審曉礙則為智慧好喜佛法興于篤信以興篤信即發道意是為信力奉修眾行合集積累道品之法是精進力柔順法忍則為意力設使逮得無所從生法忍是則智力信根[3]為忍則為意力設使逮得無所從生法忍是則智力信根為信力進根為精進力意根為意力禪思伏根大聖達根靡不周至是智慧力」佛說是時八千菩薩逮得無所從生法忍四萬二千人皆發無上正真道意

無言童子經卷上


校注

[0522007] 佛說【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0522008] 月支【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0522009] 眾【大】〔-〕【宋】【宮】 [0522010] 天【大】天於【宋】【元】【明】【宮】 [0522011] 音【大】言【宋】 [0523001] 時【大】是【明】 [0523002] 唯【大】惟【宮】 [0523003] 好【大】妙【元】【明】 [0523004] 輒【大】輕【宋】【元】【明】【宮】 [0523005] 殖【大】*植【明】* [0523006] 抱【大】懷抱【宋】【元】【明】【宮】 [0523007] 稱【大】稱計【宋】【元】【明】【宮】 [0523008] 象【大】*像【宋】【元】【明】【宮】* [0523009] 揵【大】犍【明】 [0523010] 加【大】跏【明】 [0523011] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0523012] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0523013] 反【大】*返【宋】*【元】 [0523014] 於【大】於其【宋】【元】【明】【宮】 [0523015] 與【大】與諸【宋】【元】【明】【宮】 [0523016] 施【大】於【元】【明】 [0523017] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0524001] 心【大】意【宋】【宮】 [0524002] 謂【大】為【明】 [0524003] 志【大】去【宋】【元】【明】 [0524004] 亹亹【大】重疊【宮】 [0524005] 見【大】覩【元】【明】 [0524006] 施【大】世【明】 [0524007] 是【大】是是【宋】【元】【明】【宮】 [0524008] 惡【大】惡言【宋】【元】【明】【宮】 [0524009] 懅【大】懼【明】 [0524010] 猛勇【大】勇猛【明】 [0524011] 若人曉了此【大】於境常不動【宋】【元】【明】【宮】 [0524012] 愛【大】受【宮】 [0524013] 所【大】不【宮】 [0524014] 猛勇【大】勇猛【宋】【元】【明】【宮】 [0524015] 反【大】*返【宋】【元】【明】【宮】* [0525001] 曰【大】名曰【宋】【元】【明】【宮】 [0525002] 不【大】彼【元】【明】 [0525003] 班【大】*頒【宋】【元】【明】【宮】* [0525004] 與【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0525005] 等【大】能【明】 [0525006] 可【大】思【宋】【元】【明】【宮】 [0525007] 來【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0525008] 是【大】具【宋】【元】【明】【宮】 [0525009] 語【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0525010] 住【大】主【宮】 [0525011] 主【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0525012] 想【大】起眾生想【宋】【元】【明】【宮】 [0525013] 我【大】吾我【宋】【元】【明】【宮】 [0525014] 霑【大】點【宋】【元】【明】【宮】 [0525015] 觀【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0526001] 鬼【大】鬼神【元】【明】 [0526002] 乾【大】犍【明】 [0526003] 何【大】何謂【宋】【元】【明】【宮】 [0526004] 見【大】*見也【宋】【元】【明】【宮】* [0526005] 化【大】他【宋】【宮】 [0526006] 弘【大】加【宮】 [0526007] 惟【大】無【宮】 [0526008] 所【大】如所【宋】【元】【明】【宮】 [0526009] 崖【大】涯【元】【明】 [0526010] 之【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0526011] 從【大】順從【宋】【元】【明】【宮】 [0526012] 所【大】所說【宋】【元】【明】【宮】 [0526013] 力【大】法力【宋】【元】【明】【宮】 [0526014] 刀【大】力【宮】 [0526015] 目【大】自【元】【明】 [0527001] 受【大】即受【宋】【元】【明】【宮】 [0527002] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0527003] 曉【大】〔-〕【宋】【宮】 [0527004] 性【大】法【宋】【宮】 [0527005] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0527006] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0527007] 奉【大】奏【宋】【宮】湊【元】【明】 [0527008] 諸【大】說【宋】【宮】 [0527009] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0527010] 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0527011] 起【大】*趣【宋】【元】【明】【宮】* [0527012] 芽【大】*牙【宋】【宮】* [0527013] 然【大】自然【宋】【元】【明】【宮】 [0527014] 至【大】〔-〕【元】【明】 [0527015] 惟【大】進【宋】 [0527016] 是【大】是則【元】【明】 [0527017] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0527018] 作【大】所【宮】 [0527019] 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0528001] 若【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0528002] 住【大】徑【宋】【元】【明】【宮】 [0528003] 顧【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0528004] 有【大】無【宋】【宮】 [0528005] 行不有【大】造證則【宋】 [0528006] 教化獲【大】行不有【宋】 [0528007] 而【大】而教化獲【宋】 [0528008] 正【大】〔-〕【元】【明】 [0528009] 志【大】戀【宋】【元】【明】【宮】 [0528010] 不亂【大】〔-〕【宮】 [0528011] 廢【大】發【宋】【元】【明】【宮】 [0528012] 行【大】行所【宋】【元】【明】【宮】 [0528013] 所修【大】以所【宮】 [0528014] 為【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0528015] 班【大】*頒【宋】【元】【明】【宮】* [0528016] 倦【大】倦是精進力【宋】【元】【明】【宮】 [0528017] 違【大】遣令【宋】【元】【明】【宮】 [0528018] 與【大】興【元】【明】 [0528019] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0528020] 如【大】而【宋】【宮】 [0528021] 欲【大】妄【宋】【元】【明】【宮】 [0528022] 從【大】使從【宋】【元】【明】【宮】 [0528023] 使【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0529001] 𢤱悷【大】儱㑦【宋】 [0529002] 眾【大】沈【宋】【元】【明】【宮】 [0529003] (為忍信根)二十二字【大】〔-〕【元】【明】
[A1] 唯【CB】【麗-CB】惟【大】(cf. K07n0077_p1207a20; T13n0401_p0527b03)
[A2] 恩【CB】【麗-CB】思【大】(cf. K07n0077_p1207c08)
[A3] 妄【CB】【麗-CB】望【大】(cf. K07n0077_p1209b06)
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