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四童子三昧經

四童子三昧經卷中

[5]爾時世尊右脇臥於師子床上時四童子從四方來各與大眾前後圍繞導在眾首悉皆平等智慧神通威德法行無所差別不乖[6]毫毛共趣佛所往到佛前恭敬合掌彼四童子到佛邊時各隨城邑所從眷屬一切天人百千眾生雜類皆悉合掌一切靜心歡喜踊躍曲躬瞻仰向四童子

彼四童子當於來時四方縱廣滿一由旬諸天雨華遍滿於地鼓天音樂種種百千諸天歌詠讚歎無量爾時多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀普於四方自然顯現四師子座爾時尊者阿難以偈白佛言

「世尊何因緣  一切智四邊
右脇現四床  師子廣大敷

作是語已佛告阿難「阿難汝見此四童子已不從四方來面如滿月過日光明蔽四天下[7]德特尊齒白明耀發智慧光得大精進入甚深智成就功德識智了達有深信行謙卑慚愧行業滿足意見深遠得正念定智慧善巧有大方便第一總持為諸眾生隨順說法增長善本於無量億百千佛所種諸善根各住四方各於佛剎聞我涅槃各從彼剎諸如來所諮發[8]啟請生此剎土欲聞見我及我名稱說法利益功德之事觀看今日如來後夜分時於力士生地娑羅雙樹間當入無餘涅槃不思議涅槃一切世間無等涅槃一切世間希有涅槃一切世間安樂涅槃一切世間難伏涅槃一切世間斷離諸趣清淨涅槃如來當取如是微妙最上涅槃

「阿難此東方來童子者其色微妙具大功德端正可喜光明遍照威德熾然猶如盛火[1]放大光明以多百千徒眾圍繞及以億數諸天之眾[2]共供養受天雨華來詣佛所欲供養佛

「阿難此童子者於彼師子音鳴聲如來國土曾作轉輪聖王領千世界而得自在諸天人等之所供養彼治化時於欲界天上及於人間恒多講法受持句義為於無量百千眾生解說妙趣成就彼等種諸善根得諸神通達解法行眾聖諮嗟無邊無斷最上微妙得無畏力深入法相成就辯才智慧善巧得到無邊智慧彼岸滿足如是諸法行已於十八億年如法治化不用刀杖惱亂眾生不為[3]受欲貪於王位於彼十八億年成[4]熟十八那由他眾生令住阿耨多羅三藐三菩提於菩薩法得不退地彼善男子從初發心得不退地已乃至畢竟成就阿耨多羅三藐三菩提彼王如是於後一時剃除鬚髮著袈裟衣捨家出家

「即出家已於八十一億年行於梵行從出家已未甞坐臥況復睡眠於八十一億年中乃至不起一念欲想及於瞋心況有殺害惱亂等心無不善事及憎愛想亦復不念修行不修行想常住二法何等為二一者雖得肉眼無肉眼想雖能分別知諸法聚而不取著法聚之想於彼八十一億年中更不論說諸無利益他餘事想若地想水想火想風想若虛空想及識想若婦女[5]想及丈夫想飢渴想聚落想空閑處想城邑等想違逆之想不違逆想遠離想禪定想自我想他我想色想無色想邊想中想生想滅想少想多想如是等諸餘亂想皆悉寂滅不生分別[6]惟除[7]二十篋藏法本思量修習

「其間成熟八萬那由他眾生決定於阿耨多羅三藐三菩提彼諸眾生皆初發心於如此剎即剎那羅婆時於彼佛剎自在而去各更別往諸餘佛剎到彼諸剎世尊所奉覲承事於彼世界一一佛剎一一身到一身一事無二並者彼諸剎土一一諸佛皆同於此一剎那羅婆時右脇而臥同於此日後夜分中當入涅槃悉在娑羅雙樹之間力士生地皆如如來彼諸佛等同名釋迦牟尼十號具足彼諸佛等亦同出於五濁惡世

「阿難我以如是無量無邊無礙肉眼正知正見非諸聲聞辟支佛等之所能入非境界故阿難若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞此法門聞已生信羨我肉眼正知見智欲得此智乃至滿足一切種智及發一念正信之心相續不捨適發心已即生無量福德之聚況得無量無邊大功德聚

「阿難若有善男子善女人於十八那由他諸如來所復於十八那由他億年以一切樂具供養恭敬尊重讚歎親承奉事彼諸如來於十八那由他年所得功德雖復無量猶故不及聞此法門羨願之心生功德者不可譬喻

「阿難此童子者於我法中一日一夜教化利益無量眾生何況多時所作利益若舍利弗[8]犍連等及餘聲聞不能如是多作利益度脫如是無量眾生

「阿難假使汝等一切壽命多諸眾生說法教化不念餘事晝夜不休雖作如是教化利益但自汝等於我法中不能荷負佛法重擔如今所見此來童子所荷負者

又復告言「如是阿難如是童子為諸眾生作大利益具足憐愍念諸眾生饒益眾生而此童子有無量功德

「阿難汝見從南方來童子已不如秋滿月十五日夜光明熾盛右手執持眾寶莊嚴杖打此大地打大地已出如是聲譬如摩伽陀國有一寶器——或用金作或用銀作作之成就善加瑩治無有塵垢無有瑕隙無有[9]破漏善好明淨無有塵土無有脂膩種種因緣眾事所成種種功能[10]練精明淨五處具滿十處遠離一千分觀瞻遠離十二處金銀煩垢種性真正金性最勝百練所成新成非故具足八分一千巧匠一心觀瞻塵膩垢翳一切悉無——如是妙器打之出聲若聞聲者能滅眾苦

「阿難如是譬喻如是器聲我少說耳而此童子眾寶間錯嚴潔之杖打此大地所出之聲亦復如是

「阿難此童子者名寂靜轉是大菩薩摩訶薩也從南方寶積現多陀阿伽度[11]阿羅訶三藐三佛陀剎土而來彼佛世界名寶莊嚴

「阿難於汝意云何彼世界何故名寶莊嚴阿難彼佛世界無一眾生住不定者亦無邪定阿難彼諸眾生皆悉正定於阿耨多羅三藐三菩提阿難彼剎是菩薩剎彼剎眾生無男女想阿難彼諸眾生皆悉梵行無諸穢欲智行清淨乃至無有穢欲之名阿難彼莊嚴佛剎諸眾生等無有一切不善思想亦無食想[1]唯有二食何等為二一者以定慧為食二者以法喜為食阿難彼佛剎不說五陰不說三乘[2]惟廣演說一切智陰菩薩篋藏阿難以是義故彼佛世界名寶莊嚴

「阿難此土所有他方佛剎眾生生此土者復有願生彼佛土者願生之者彼眾生等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提阿難或有菩薩從餘佛剎來生彼者生已即自能知彼佛剎內一切諸事彼等菩薩[3]亦生彼已即於剎那羅婆[4]牟侯多時各各想己自身是佛

「阿難彼寶積現如來為彼無量無邊那由他諸菩薩摩訶薩等廣說一切種智及菩薩篋藏法門不曾斷絕更不說餘阿難假使我於無量千劫說彼佛剎功德之事及一一分別菩薩摩訶薩等所得勝法所謂發願莊嚴佛剎不可得盡阿難我但略說彼佛世界功德名字此寂靜轉菩薩摩訶薩從彼方來為欲[5]看我入般涅槃復為[6]憐愍無量無邊諸眾生等令發無上菩提之心復為欲顯彼剎功德莊嚴之事復為顯彼寶積現佛利益名稱所謂顯諸菩薩法行大事亦說真實名稱之事欲令此剎無量無邊諸眾生等攝受正法故來到此釋迦佛剎為令未來諸菩薩等生歡喜心

「阿難此童子者於往昔時行菩薩行值燃燈佛出現於世爾時曾作轉輪聖王名曰降怨

「阿難爾時降怨聖王為無量億無邊眾生說於正法成熟善根時彼聖王從旦日初至於食頃化度三十六億眾生住不退地於阿耨多羅三藐三菩提入正定聚證得無生[7]忍法而此聖王於彼燃燈如來般涅槃後發大精進剃除鬚髮捨家出家既出家已滿一千年續燃燈佛轉正法輪然彼聖王利益無量無邊眾生作利益已於後一時日沒之頃復化三萬六億眾生令住阿耨多羅三藐三菩提還於日沒之時令七萬那由他眾生皆悉漏盡成阿羅漢況當證道見諦學人不可稱計

「阿難假使我欲以佛智慧說此寂靜轉菩薩童子往昔之時為諸眾生作利益事不可得盡阿難汝為此寂靜轉善男子就於我前敷座安置汝當得無量無邊勝妙功德若有眾生聞此寂靜轉菩薩名者彼等眾生[8]如現在見佛等無有異

「阿難若有眾生聞此功德莊嚴受記法本名字者乃至一念發淨信心為欲見彼寶積現如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀為欲承迎禮拜親近供養有發心者欲聞法者阿難我今皆與彼等[9]受記往生彼剎奉覲如來聞於正法彼佛剎中所生菩薩亦欲同行彼諸法行惟除願力菩薩摩訶薩等阿難彼諸眾生善得大利若能聞此所說功德莊嚴法本名字乃至經耳何況聞已得淨信心

「阿難如是等法句如實不虛汝當善護善念憶持所以者何阿難閻浮提人未曾得聞如是等修多羅章句及以名字阿難若名字菩薩及謗法人如是人等莫令得聞何以故以其謗法罪大深重故

「阿難汝見西方如是輦輿眾寶莊嚴乘空而來汝見已不」阿難白佛言「如是已見

佛復告阿難「汝見其間一童子不二足神通變化所作騰空飛來動此大地動大動震大震大地動時所化眾生怖畏毛竪」阿難報言「如是婆伽婆如是修伽陀我今見已此童子者神通遊戲種種示現乘空而來

佛告阿難「如此輦[10]譽眾寶間錯在童子前而來出於種種異妙之香滿此佛剎」阿難白言「如是婆伽婆如是修伽陀

佛復告阿難言「此事還是彼善男子智力所現能使輦輿出是妙香阿難汝聽復能出於四種之聲——所謂空聲無所有聲寂靜聲佛聲」阿難白言「如是婆伽婆

佛復告阿難「還是童子毛孔所出如是等聲阿難此聲出時有六十八那由他眾生大得饒益復千世界諸眾生數有多眾生於無為法心漏永盡便得解脫阿難聞一佛名已有九億菩薩住不退轉地得入聖道於阿耨多羅三藐三菩提於此剎土人天世界有二百千那由他天人得阿毘跋致地決定住阿耨多羅三藐三菩提

「阿難此善男子所住西方有佛名曰喜樂音多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀世界名樂毛從彼剎來欲見如來入於涅槃此善男子然其來已為於無量無邊眾生作大利益阿難今善男子來此剎時大作佛事亦如如來轉大法輪彼亦如是轉大法輪阿難此善男子乃[11]從阿僧祇劫已來諸毛孔中恒常出此四種之聲——所謂空寂等聲——於一一聲中為無量無邊眾生作大利益

阿難白佛言「世尊此善男子往昔之時作何善根乃能於諸毛孔出如是諸聲

佛告阿難「我念往昔過去無量無數劫時有佛[1][2]名無垢眼善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊此善男子於彼佛所出家作大沙門名曰智樂淨修梵行而彼沙門於彼如來[3]問於真理難知智慧甚深句義所謂不生不滅一切諸法空無所有一切諸法本性寂靜一切諸佛皆同一體而彼沙門七日七夜相續不斷不念疲惓不念餘事不捨重擔於此四句躬自受持善味諷習善持通利善意貫穿研精己行

「阿難彼時沙門者此童子是也以此四句妙義——億數諸佛所共說之——入諸佛法攝諸眾生復自然得覺了之事而彼沙門[4]愍諸眾生緣諸村舍聚落城邑為彼說法

「阿難爾時法師智樂沙門者以多聞知法義趣復以真心六年為他宣說如是法句以是因緣於阿僧祇劫從諸毛孔[5]出如是聲神通以是事故此善男子從身毛孔出如是四種法聲為多眾生作大利益如是次第此童子者於阿僧祇劫身毛孔中成就如是四種妙聲

「阿難閻浮提人得大善利得第一利若聞此無攀緣菩薩名字者已獲善利況聞其法阿難若有善男子及善女人或在天中或在人間聞此無攀緣菩薩乃至名字已得淨心所得功德不可思議何況瞻對[6]覲覿見者所以者何阿難此無攀緣菩薩摩訶薩於諸菩薩地已得功德不可思議不可稱說阿難而此菩薩摩訶薩故欲來見如來入般涅槃

「阿難汝今可為彼大菩薩施設床敷於如來前用擬此善男子坐阿難汝當得大安樂利益亦當速得勝妙神通阿難汝設此敷業因緣故所獲果報或坐或臥常得安隱於一念頃當現證得阿羅漢果無為聖法阿難汝於無漏聲聞聖果未證入者我今與汝授記當得汝復應有諸功德分迴向阿耨多羅三藐三菩提當得諸佛如來大法

「阿難若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷若天若龍若夜叉若犍闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人若非人及餘眾生聞此寂靜轉所說授記聞已得淨深心及信解者若復有人欲得聞此寂靜說授記法門或如來邊聞或聲聞邊聞復能為彼法師敷設床座[7]所得功德如彼法師坐此座上復當說斯寂靜說授記法門如斯無異所以者何阿難彼人敷設座已當得十種敷設功德何等為十一者當得轉輪聖王座二者得帝釋座三者得梵天王座四者得世主座五者世世於諸佛所得法師座六者菩薩地滿既得位已在道場菩提樹下坐於蓮華師子高座七者證一切智已得無上菩提坐於佛座八者轉大法輪時得無量億數諸天所共莊嚴轉法輪座九者欲現大神通時[8]過出一切諸世間道為得如來無上顯現最[9]大神通師子高座十者欲現入於[10]大涅槃時得彼多陀阿伽度[11]阿羅訶三藐三佛陀令諸天夜叉[12]犍闥婆阿修羅[13]樓羅摩睺羅伽人非人等心生歡喜得清淨信最後寂滅一切諸行住金剛三昧得如來座阿難汝當得如是等十種師子高座果報

「阿難若有善男子善女人淨心聞此寂靜說受記法本句偈之義為於法師敷設法座愛敬尊重彼法師故以是因緣[14]彼彼成就十種師子敷座果報以是義故阿難汝應可合掌向無攀緣菩薩邊汝應當得大利安樂大福德聚因此功德汝速當得發於神通

爾時尊者阿難為無攀緣善男子敷法座已合掌向無攀緣菩薩摩訶薩生清淨心尊重心慚愧心即於爾時而說偈言

「合掌向健兒  降伏龍入定
大智眾[15]王者  無攀緣光明
得智及精進  智慧禪定聚
世間無等侶  向無畏合掌

爾時世尊以偈告阿難言

「汝今敬合掌  供養無攀緣
所獲諸果報  我當為汝說
阿難合掌敬  自我涅槃後
於村舍聚落  及我弟子間
[16]或於入[17]聚時  或出彼村落
及經行坐臥  一切威儀中
當作大佛事  汝於諸世間
所有眾物類  或識及無識
悉皆向汝邊  恭敬而傴身

「若男若女天男天女及諸外道波利婆等若沙門婆羅門若王大臣若國師若兵將及餘官屬若長者居士自餘凡類但是有形乃至六畜走獸及諸飛鳥若見汝者皆得[18]淨信一切樹木藥草苗稼所有華果悉皆向汝傴身恭敬一切[1]臺殿屋宇重閣樓櫓却敵竅孔車乘輦輿以汝福德威光之力覆蔽於彼皆悉如是向汝傴身

「阿難譬如多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀初證阿耨多羅三藐三菩提得無礙解脫時一切苗稼樹木藥草及諸華果乃至略說人非人等周匝充滿菩提道場皆向如來傴身恭敬阿難如是如是汝今以此於無攀緣善男子邊合掌傴身因緣力故汝於却後一切威儀隨所在處人非人等一切苗稼樹木藥草皆當向汝傴身恭敬

「阿難若有善男子善女人於如來涅槃之後或於我今現前之頃須臾聞此莊嚴說授記法本乃至一合十指掌一念因緣或以真心思惟此義發一信心彼人尚得如是福報如我前說如是阿難當來之世少有眾生得聞此法亦復少有但聞如是法本名字若一聞再聞尚不可得何況聞已得真信心恭敬尊重不生誹謗滅除疑惑思惟修習生實想者我於如是善男子善女人等復以佛眼悉皆現見復以佛智悉皆現知如是人等非於一佛所修行供養非一佛所種諸善根

「阿難今在此眾集會我前一切大眾天人男女故來欲見如來世尊入於涅槃阿難如是等眾於當來世彌勒菩薩初欲證於阿耨多羅三藐三菩提時受智位已後乃至坐於菩提道場設大供養尊重恭敬如是次第乃至彌勒世尊入涅槃時亦復觀看還於爾時在如來邊亦復得見此四童子如是聽法如今我前得見得聞無攀緣善男子於毛孔內廣聞大法微妙之聲得聞聲已生大歡喜是故阿難汝今得聞說如是等微妙義趣汝應數數傴身合掌淨心敬信所以者何汝以如是淨心敬信善業因緣所在之處一切眾生諸天世人恭敬供養尊重讚歎躬傴汝邊乃至於汝涅槃之後諸天世人起塔供養汝之舍利

爾時世尊告阿尼[2]婁陀言「阿尼婁陀汝見上界有四[3]十億諸天人眾聞此經典皆悉合掌傴身而住」阿尼婁陀白佛言「如是婆伽婆

佛復告阿尼婁陀「彼天人等因聞此法信心合掌傴躬善根於未來世阿僧祇劫不墮惡道或在天上或在人間於恒沙世流轉生已一一得作轉輪聖王一切生處恒值諸佛於諸佛所成就善根成善根已乃至得證阿耨多羅三藐三菩提同一名號名為一切眾類傴身多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀

說是語已時大眾中有諸力士及其眷屬各有五百其名曰娛樂力士頭俱耶力士大力力士天威力士勝天力士[4]干蹉力士無畏力士婆藪力士真實力士優多羅力士婆儔力士一切忍力士如是等一一力士各及眷屬五百圍繞聚集來會在其眾首為欲供養向如來所皆半傴身合掌悲泣哀哽大叫流淚雨面而白佛言「世尊我等今者為欲供養如來世尊及無攀緣童子菩薩并餘無量大菩薩等乃至一切大德聲聞此修多羅微妙句義清淨法門為供養故合掌傴身世尊我等以此一念善根迴向阿耨多羅三藐三菩提

爾時世尊即便微笑諸佛法爾若微笑時即從口出種種微妙雜色光明——所謂青金色玻[A1]瓈——[5]放斯光已遍至無量無邊世界光明所照乃至梵宮還來旋遶世尊三匝從佛頂入

爾時慧命阿難見是事已即以偈頌而白佛言

「世燈何因放  如此大光明
善哉決我疑  及餘眾生等

佛告阿難「汝見已不此力士子一心集聚合掌向我及無攀緣童子菩薩并於此經至心淨信復發無上大菩提心」阿難白言「見已世尊

佛復告阿難言「此力士子從今已[6]後阿僧祇億劫不墮惡趣然後證得阿耨多羅三藐三菩提

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「阿難[7]不見  摩羅子集聚
心生大歡喜  曲躬而向我
歡喜說此言  當得無上道
大智力士子  此等供養我
及於無攀緣  於法生尊重
我諸聲聞等  如是合掌已
阿僧祇劫數  [8]當不墮惡道
因此合掌業  及向我曲躬
假令一[9]劫說  或無數億劫
此等當證道  成就諸佛土
行於最勝行  其數不可測
於億數等劫  思量不能知
阿難今不久  於此後夜分
吾共汝等別  是最後相見

佛復告阿難「阿難汝見從北方有大金光照[1]耀來已不彼之威光映蔽一切其方所有樹木苗稼藥草華果山崖堆阜臺殿樓閣輦輿車乘人非人等於上虛空皆成一色所謂金色」阿難白佛言「如是婆伽婆

佛復告阿難「汝見北方復有七閻浮檀金輦輿從彼來不中央輦輿其上童子結[2]加趺坐威光最勝功德巍巍」阿難白佛言「如是婆伽婆我今已見

佛復告阿難「北方去此剎土六十四百千俱[3]有佛剎名曰俱蘇摩[4]拔坻([5]隋言多華)彼剎世尊號名菩提分轉多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀彼佛剎中有此童子菩薩摩訶薩名曰華敷神通德從彼捨身來生此土

「阿難彼世界出諸法聲名曰菩提分音彼處眾生有聞聲者成諸善根阿難彼菩提分轉如來從證阿耨多羅三藐三菩提已來六十四千劫現在說法阿難彼如來無有聲聞眾[6]唯菩薩眾阿難譬如灌頂轉輪聖王多有諸子彼諸子等為作大臣為作國師為作諸小國王如是如是彼佛如來諸菩薩等亦復如是亦名為子亦名大臣彼佛亦爾有二菩薩最為殊勝於諸菩薩獨為侍者還以菩薩而為僧寶阿難如是次第說彼佛剎皆悉菩薩滿彼國界

「阿難彼佛世界[7]資生所須皆悉豐足無所乏少具足無畏安隱快樂微妙可瞻人民充滿菩薩功德皆悉滿足住諸神通最為殊勝以三昧力周旋往返猶彼朋友智慧之聚最為殊勝智藏滿足常能修習菩提之心常能講論一切智法於諸菩薩一切深法無量無邊皆悉證得阿難如是等諸菩薩摩訶薩滿彼世界彼佛剎中此華敷神通德菩薩摩訶薩——善男子——來生此土閻浮提毘舍離城彼善男子今現神通而來此者為欲頂禮如來足故又欲觀見如來世尊入大涅槃

「阿難[8]大光明現者是彼如來多陀阿伽度[9]阿羅訶三藐三佛陀[10]威神之力阿難所謂此七閻浮檀金輦輿者是彼如來七菩提分助道法故為作化現

「阿難此閻浮提有無量千俱[11]胝諸眾生諸天人等共此童子往昔已來同種善根而此童子亦生此間閻浮提時令彼眾生即得歡喜踊躍無量復有眾生當得漏盡或有眾生當得學地或有眾生得無學地或有眾生未發菩提心者當能令發菩提之心或有眾生發於本性不退忍心

「阿難如此童子處中輦輿[12]加趺坐者所出光明此之光明是彼如來神通威力之所現耳從此光明出生彼之六輦輿也阿難汝看以彼如來威神之力此華敷神通德菩薩摩訶薩能於此處現種種神通又此光明之力於此世界能為無量無邊諸眾生等作大利益所謂以彼正法共相攝受

爾時彼童子等悉皆和合歡喜踊躍復與無量百千眾生前後圍繞於一剎那之頃雨種種華詣向佛所到已頂禮佛足

爾時世尊告慧命阿難言「阿難如來為諸眾生所可作者及如來長子諸菩薩摩訶薩等所應作者我於今者皆已具足我為眾生所作利益者今已作竟阿難此華敷神通德菩薩摩訶薩在於閻浮檀金輦輿中儼然而坐所作神通以如是等教化那由他眾生證於阿羅漢果復教俱胝那由他數眾生已得學地復有百俱胝數眾生令於三寶得生淨信受持五戒復有七百俱胝諸天令得住於不退轉地決定當得阿耨多羅三藐三菩提復有七俱胝眾生令住無生法忍復有無量阿僧祇那由他俱胝眾生當令值遇彌勒世尊初首法會

四童子[13]三昧經卷中


校注

[0934005] 爾時【大】四童子品第三爾時【宋】【元】【明】【宮】 [0934006] 毫【大】豪【聖】 [0934007] 德【大】得【聖】 [0934008] 啟【大】起【元】【明】 [0935001] 放【大】於【元】 [0935002] 共【大】以【元】【明】 [0935003] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0935004] 熟【大】就【聖】 [0935005] 想【大】相【聖】 [0935006] 惟【大】唯【元】【明】 [0935007] 二十【大】世【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0935008] 犍【大】*揵【宋】【宮】* [0935009] 破【大】沙【宮】【聖】 [0935010] 練【大】*鍊【宋】【元】【明】【宮】* [0935011] 阿羅訶【大】〔-〕【聖】 [0936001] 唯【大】惟【宋】 [0936002] 惟【大】唯【宮】【聖】 [0936003] 亦【大】示【宋】【元】【明】【宮】 [0936004] 牟侯【大】牟俟【明】浮侯【宮】 [0936005] 看【大】者【聖】 [0936006] 憐【大】怜【聖】 [0936007] 忍法【大】法忍【元】【明】 [0936008] 如【大】在【元】 [0936009] 受【大】*授【宋】【元】【明】【宮】* [0936010] 譽【大】輿【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0936011] 從【大】至【元】【明】 [0937001] 明註曰出南藏作時 [0937002] 世【大】時【元】 [0937003] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0937004] 愍【大】聚【聖】 [0937005] 出如是聲【大】攝受如是出聲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0937006] 覲覿【大】得覲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0937007] 所【大】可【聖】 [0937008] 過【大】遇【元】【明】 [0937009] 大【大】上【元】【明】 [0937010] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0937011] 阿羅訶【大】〔-〕【聖】 [0937012] 犍【大】乾【宋】【元】【明】【宮】 [0937013] 樓【大】婁【聖】 [0937014] 彼【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0937015] 王【大】生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0937016] 或於【大】於我【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0937017] 聚【大】取【聖】 [0937018] 淨【大】清【元】【明】 [0938001] 臺【大】高【聖】 [0938002] 婁陀【大】*樓馱【宋】【元】【明】【宮】*婁䭾【聖】* [0938003] 明註曰十南藏作千 [0938004] 干【大】千【聖】 [0938005] 放【大】於【元】 [0938006] 後【大】復【聖】 [0938007] 不【大】所【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0938008] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0938009] 劫【大】切【聖】 [0939001] 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宮】 [0939002] 加【大】跏【宋】【明】【宮】 [0939003] 致【大】胝【宋】【元】【明】【宮】 [0939004] 拔【大】跋【宋】【元】【明】【宮】 [0939005] 隋【大】此【明】 [0939006] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0939007] 資【大】貲【明】 [0939008] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0939009] 阿羅訶【大】〔-〕【聖】 [0939010] 威【大】大威【宋】【元】【明】【宮】 [0939011] 胝【大】致【聖】 [0939012] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0939013] 三昧【大】*〔-〕【宋】【宮】*
[A1] 瓈【CB】【麗-CB】𭹳【大】(cf. K09n0109_p0483c21)
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